Глава 1. Развитие исламского права

«Пророческая» миссия Абд аль-Касима Мухаммеда ибн Абдуллаха (570–632 гг.) началась в 6ю году и продолжалась вплоть до его смерти 8 июня 632 года (в другой (лунной) интерпретации 12 числа месяца раби уль-авваль 633 года). Это был первый период формирования права. В этот период единственным источником права был Коран, ниспосылаемый Мухаммеду по частям. Коран был как бы основой для богоугодного образа жизни мусульман, а пример этой богоугодной жизни, ее реализацию на практике члены общины видели в делах и поступках посланника (сунна), которому, согласно Корану, «повеле- но Аллахом непременно быть первым (мусульманином), предавшимся Аллаху» (К.39Л2).

«Откровения», получаемые Мухаммедом, можно разделить на два основных периода. «Откровения» первого периода формирования Корана (мекканского 6ю- 622 гг.) делали акцент на вероучительных (иман) моментах. Предписывалось верить в Аллаха как единственного (таухид) Бога. Рассказывалось о будущей жизни, о блаженстве рая и ужасах ада. Приводились в пример предшествующие народы, уничтоженные за свое неверие. Также в этот период было указание на обязательную пятикратную молитву (салят). Ввиду своей связи с учением о единобожии, предписание о молитве является единственным из столпов ислама, данным в мекканский период.

После бегства Мухаммеда в Медину (хиджра – 622 г. начало мусульманского летоисчисления) ислам стал быстро распространяться. Мухаммед был провозглашен предводителем, а его община стала превращаться в государство. Ввиду чего и «откровения» второго (мединского) периода приобрели соответствующий характер. Именно в этот период было ниспослано большинство общественных и экономических законов. Впервые появляется повеление вести войну с «неверными» и принуждать многобожников к принятию ислама. Даются указания относительно иудеев и христиан, с которыми мусульмане впервые вступили в контакт в Медине.

Второй этап развития права начинается после смерти Мухаммеда (632г.) и включает в себя эпоху «праведных халифов». Их было четверо: Абу Бекр (632 – 634 гг.), Омар (или Умар) (634 – 644 гг.), Осман (644 – 656 гг.), Али (656 – 661 гг.) Со смертью Мухаммеда закончился «пророческий» период, а значит, прекратилась и практика замены «откровений», поскольку с его смертью уже ничего не могло быть аннулировано и изменено. Ввиду этого для разрешения многочисленных проблем халифы начинают использовать новые методы дедуктивного характера. Появляется иджма, т.е. согласованное мнение сподвижников Мухаммеда (сахаба), а также кийяс – суждение по аналогии. «Кияс – «попытка сравнения» появившихся проблем с прошедшими, стремление найти общее между ними и соответствующим принятием решения»⁷. Таким образом, халифы заложили практическое начало процессов, которые позже легли в основу правообразования, естественно, после Корана и сунны.

В этот период правовые вопросы разрешались в следующем порядке:

Сначала за разрешением обращались к Корану.

Если там не находилось ответа на возникший вопрос, то халиф прибегал к сунне (преданию).

Если и сунна оказывалась бессильна разрешить ситуацию, тогда созывалось собрание авторитетных сподвижников Мухаммеда (сахаба), которые в процессе дискуссии пытались достичь общего согласия (иджма).

Если консенсус не был достигнут, то халиф мог согласиться с мнением большинства.

Наконец, халиф мог вынести собственное определение по сложной проблеме, поскольку имел право главенства над собранием сахаба. Если это случалось, то в истории появлялся прецедент. Такие указы и распоряжения халифов назывались – фирманы и применялись в дальнейшем для решения аналогичных проблем.

Третий период развития права начался со смертью последнего из «праведных» халифов Али ибн Абу Талиба в 661 году и вступления на престол династии Омейядов, первым из которых был Муавийя ибн Абу Суфьян. Этот период отмечен большими переменами в исламском мире. Умма разделилась на разные секты и толки, халифат приобрел ярко выраженный светский характер, было введено множество новшеств, некоторые из которых относились к числу запретных (харам). По поводу разделений существует даже хадис (из сборника имама Ахмада и Тирмизи), в котором Мухаммед якобы предвидит эту фракционность: «Моя Умма разделится на 73 группы, все из них в огне, кроме одной». И спросили его асхабы (сподвижники – авт.): «А кто же они?» Он (а.с.в.) ответил: «Это те, которые на том (на тех убеждениях и делах), на чем я сегодня и мои асхабы»⁸. В качестве развлечений при дворе халифов официально были введены музыка, танцовщицы, колдуны и астрологи. Спасаясь от всего этого, исламские ученые-муджтахиды (улама можно встретить – улемы) избегали халифов и, удаляясь от политических центров, рассеивались по отдаленным уголкам государства. По этой причине стало появляться все больше индивидуальных мнений муджгахидов и все меньше согласованных мнений (иджма). Большое распространение в это время получили хадисы (высказывания Мухаммеда или эпизоды его жизни), что способствовало появлению апокрифических и поддельных хадисов. В виду этого была образована даже специальная наука о хадисах, которая занималась их разбором и критикой.

По причине невозможности достижения учеными единогласного мнения по назревшим вопросам, им приходилось самим выходить из положения и изобретать собственные варианты разрешений (иджтихада). Со временем вокруг наиболее известных из муджгахидов образовывался кружок учеников, которые совершенствовали свои знания и впоследствии, удаляясь, сами образовывали свои правовые школы. Так появились мазхабы – школы исламской правовой мысли.

В это время было замечено разделение ученых и их учеников на две фракции. Одни старались ничего не изобретать, а оставаться в рамках уже имеющихся источников. Их центром была Медина. Другие же, наоборот, активно использовали рациональный принцип иджтихада. Центром этих ученых была Куфа в Ираке. Первые избегали давать фетвы (юридические заключения высших духовных лиц), если не имели на то подтверждения в Коране и сунне. Вторые же, напротив, широко использовали дедуктивный метод кийяса – т.е. рациональным суждением определяли возможную причину и впоследствии применяли этот закон в аналогичных ситуациях. За свое стремление к дедуктивным рассуждениям они получили наименование – Ахль ар – Ра'и («Люди рассуждения», «люди мнения») В процессе рассуждения они часто использовали фразу: «А что, если бы это было так», отчего получили также прозвище «чтоеслыцики».

Причина этих разногласий крылась в разных социокультурных и географических особенностях, в которых находились эти школы. Хиджаз (западное побережье Аравийского полуострова, включая Мекку и Медину) находился в стороне от различных общественных потрясений, наплыва чужеродных культур и традиций. Он изобиловал Хадисами и фетвами, которые составили «праведные» халифы. Ирак же был новой и незнакомой землей для мусульман, а также местом рождения вымышленных хадисов. Естественно, ученые этой местности в меньшей степени полагались на хадисы, нежели ученые Хиджаза. Впоследствии став столицей исламского государства, Ирак вобрал в себя множество различных культур, что в свою очередь породило огромное количество ситуаций и событий, с которыми ученым того времени еще не приходилось иметь дело. По этим причинам они охотнее полагались на личные рассуждения и логику, нежели на сомнительную, передаваемую из уст в уста сунну.

Следующий этап развития права начинается со вступлением на арену новой династии Аббасидов, основанной халифом Абуль Аббасом (прав. 750 – 754 гг.), и продолжается примерно до 950 года, времени упадка этой династии. В этот период фикх (право) приобрел свой законченный вид и оформился в самостоятельную науку. После его систематизации в нем наметились два направления: основные источники (усуль) и дополнительные (фуру).

Постепенно хадисы стали терять свою важность в людском сознании. Первоначально при цитировании того или иного хадиса обязательно указывалась цепь передатчиков (иснад). Но со временем практика ссылаться на рассказчиков исчерпала себя, что впоследствии привело к обесцениванию и хадисов вообще. Их место все больше занимали мазхабы (правовые школы), число которых увеличивалось. Если основатели мазхабов еще общались друг с другом, делились идеями, обменивались мнениями, то их последователи были склонны к замыканию в рамках своей школы и отказу от гибкости, свойственной их учителям (основателям мазхабов – великим имамам).

На следующем этапе (950 – 1258 гг.) мазхабы совершенно обособились один от другого, образовав отдельные правовые течения, причем их количество сократилось до четырех. Со временем эти правовые школы заняли настолько доминирующее положение в исламе, что простые люди совсем забыли о существовании остальных школ.

На этом этапе для правовых книг был выработан специальный единый формат (стандартный), который используется до сих пор. Различные разделы шариата делились на главы, которые в свою очередь состояли из вопросов и тем, сгруппированных под общими заголовками. Даже последовательность глав, разделов стала одинаковой для всех. Поскольку вопросы веры (иман) рассматривались в книгах исламской теологии, то авторы сразу переходили к остальным четырем столпам. Разобрав то, что касается вопросов очищения (тахара), молитвы (салят), поста (саум), налога на бедных (занят), паломничества (хадж), переходили к вопросам брака (никях) и развода (талак), затем к деловым операциям (бай), после этого касались вопросов этикета (адаб). «Ученый любого Мазхаба упоминал различные доказательства, используемые всеми Мазхабами, после чего заканчивал, методологически доказывая правильность позиции своего собственного Мазхаба, в то же время отвергая доводы всех остальных Мазхабов»⁹. Естественно, такой сравнительный анализ (сравнительный фикх) приводил только к еще большей фракционности мазхабов.

Следующий этап, начавшийся с разграбления Багдада в 1258 г. и казни последнего халифа династии Аббасидов Аль – Мустасима, и закончившийся в середине XIX века, был характерен появлением таклида – т.е. слепого следования одному из четырех мазхабов. Закончив свое существование, династия Аббасидов уступила место королевским министрам (визирям), в результате чего империя фактически распалась на мелкие государства. Новые правители были больше заинтересованы в борьбе за власть, чем за восстановление правового мира и единства. Каждое такое государство по своему желанию избирало, какому мазхабу следовать. Соответственно правители и судьи (кадии) были избираемы из приверженцев государственного (своего) мазхаба. А в виду того, что правовые школы к тому времени окончательно оформились, были проработаны и письменно зафиксированы все мельчайшие детали, то образовалась тенденция к гиперзависимости и слепому следованию (таклид) одному из четырех мазхабов. Это совершенно отодвинуло на задний план принцип иджтихад, т.е. живой и гибкий подход рационального разрешения проблем.

Несмотря на это, время от времени появлялись ученые, которые пытались воскресить иджтихад, противопоставляя, таким образом, себя всеобщей косности и застою. Первым из них был Ахмад ибн Таймийя (1263 – 1328 гг). Это был видный деятель своего времени, изучивший не только источники исламского права: он был знаком также с христианством и иудаизмом. Изучив религиозные книги христиан и иудеев, а также секты внутри них, он составил критические труды о них. Еще одним представителем этого течения был Ахмад ибн Абдур – Рахим, известный как Шах Уали Алла Дихлауи (1703 – 1762 гг.). Также знаток исламских наук, он возобновил изучение хадисов и учил, что каждый свободен в выборе позиции и не обязан быть связанным тем или иным мазхабом. Другим реформатором того времени был Мухаммад ибн Али Аш – Шаукани (1757 – 1835 гг.). Он считался знатоком в области хадисов и называл таклид – харамом (т.е. строго запрещенным). Из современных противников таклида, призывавших к объединению мазхабов, наиболее известны: Джамаль Ад – Дин Аль – Афгани (1839 – 1897 гг.), Мухаммад Абду (1849 – 1905 гг.), Хассан Аль – Банна (ум. в 1949г.), Сайид Абдуль – А'аля Маудуди (1903 – 1979 гг.)

Тем не менее, несмотря на эти примеры, большинство исламских правоведов до сих пор прочно привязаны к одному из традиционных мазхабов, хотя значительное ослабление в этом смысле все же заметно. В виду того, что в учебных заведениях все мазхабы рассматриваются на равных, а слияние и взаимопроникновение различных толков привело к созданию унифицированного универсального права, сейчас только теолог – профессионал сможет точно изложить различия этих течений. Современный мусульманин – суннит может обратиться к судье, придерживающемуся любого из четырех традиционных мазхабов, и получить исчерпывающее и вполне удовлетворительное разрешение проблемы. И хотя теоретически различия между правовыми школами так и остались, фактически, на практике, они малозначимы.