Предыдущий | Следующий |
167. Назначение литургии[10:25] |
Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи!
Итак, исходя из уже сказанного, мы приходим к выводу, что в нашей Церкви сегодня практически утерян смысл совершаемого в ней литургического последования. И это видно не только из того, что служение литургии соединяют с молебным пением, но и из того, что ее стремятся служить ежедневно, не обращая внимания на то, будут ли причастники. Если бы Златоуст жил в наше время то данный обычай он наименовал бы предосудительным и гнев Божий навлекающим, ибо без причастников напрасно приносится Жертва и литургия совершается безцельно![1]
Обращаю внимание, что на Литургии должны быть именно причастники, а не просто присутствующие. Господь ведь четко обозначил цель Литургии, сказав: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22;19). Что именно: «Ядите Тело Мое» и «пейте Кровь Мою» (Мф. 26; 26-28). Таким образом, преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается не ради самого этого преложения, а ради причащения Божеского естества (2Петр. 1;4) и… единения через то друг с другом.
Евхаристия как общение
Первоначально литургия именно так и воспринималась, порождая способствующие достижению этой цели обряды. Начинается она с собрания верных в одном месте и в одно и то же время. После этого начального акта, являющегося основным условием для сопричастия, следует оглашение воли Божией посредством чтения. Кто не заявил еще определенно о своем послушании Божественной воле через Крещение, тот после такого чтения удаляется. Остальные же переносят на престол свои дары для посвящения их Богу в Анафоре, которая предваряется поцелуем мира, превращая собрание в общение любви. Далее в Анафоре верные исповедуют Бога как причину и источник своего бытия и во всеобщей благодарности «едиными усты и единым сердцем» поют хвалу Ему и вместе с этим предлагают и приносят себя через Христа Богу Отцу во Святом Духе. Заканчивается же этот вид общения друг с другом и с Богом совместным причастием. И самым важным в литургии первых было то, что сопутствующие всему этому обряды совершались всеми, а не только одним духовенством и некоторыми из числа присутствующих.
Драматургия
Но постепенно такое понимание обрядов литургии стало меняться, развивая некий вид аллегории посредством истолкования литургических действий.
При таком понимании стало придаваться значение тому, что священник совершает перед верными, и что символизирует то или иное его действие. А литургия в таком случае стала восприниматься как театрализованное представление, в котором верные наблюдают за изображением жизни Христа.
Такое понимание литургии повлекло за собой и изменение ее обрядов. А именно, те ее части, которые не соответствовали изобразительному символизму, стали изменяться или выходить из употребления. Так в соответствии с аллегорической интерпретацией, проскомидия стала символизировать рождение Христа, малый вход и чтения — выход Его на проповедь, а великий вход – Крестный путь и погребение. Правда в таком случае оставшиеся части литургии не соответствуют исторической последовательности, если принять, что Анафора символизирует Тайную вечерю или Распятие, Эпиклезис – Пятидесятницу, а выход со Святыми Дарами — Воскресение Христово!
И вся эта непоследовательность исторических событий при таком символизме на самом деле показывает, что данная интерпретация наложилась на литургию позже, тогда как изначальный ее порядок складывался без каких-либо намерений изобразить жизнь Христа. К примеру, не смотря на то, что слова, сопровождающие проскомидию относятся исключительно к Распятию, символизм хочет здесь видеть воспоминание рождения Христова, и поэтому с некоторых пор в конце совершаемого приготовления появляется фраза, которая явно выбивается из всего контекста: «И пришедше звезда, ста верху, едеже бе Отроча». Причем, эта фраза не имеет прямого отношения к самой проскомидии, а произносится в связи с покрытием уже приготовленных Даров.
Что же касается покровцов, тот их предназначение одно — чтобы на Дары не садились летающие насекомые. Именно этим объясняется предписание Служебника во время причащения народа воздухом покрывать оставшийся на престоле дискос с частицами. По этой же причине и лицо умершего священнослужителя согласно Требнику «покрывают воздухом, таким же каким покрывается чаша и дискос со святыми Дарами».[2] Отсюда же берет начало положения покровца на лик плащаницы, что на самом деле не имеет вообще никакого практического значения и порождает лишь новые надуманные объяснения установившегося обычая.
Нечто подобное произошло и с рипидами. В Постановлениях апостольских о них говорится, что два диакона должны держать с обеих сторон престола рипиды (по-русски опахала) из тонких кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна и отгонять летающих насекомых. В этом их единственное назначение. И довольно забавно, зная это, смотреть на то, как некоторые (особенно среди зимы) бесцельно машут ими, думая, что тем самым они символически изображают ангельские силы. Именно по этой причине прежде употреблявшиеся павлиньи перья на рипидах были заменены изображениями серафимов, а сами они стали принадлежностью архиерейского служения, и даже видом иерархической награды.[3] А некоторые к ним еще подвешивают бубенцы и вертят ими так, чтобы было интересно для слуха. И как тут не вспомнить комментарий на фотографию, зафиксировавшую как во время хиротонии диакон держит над ставленником поднос так, чтобы солнце не слепило глаза архиерею. Увидевшие это семинаристы сразу же представили, как это вошло в обычай, а затем, не смотря на то, что понимание обряда утратилось, поднос продолжали держать над каждым ставленником, защищая его употребление от нео-обновленцев, считающих что его держание не имеет уже литургического смысла, потому что на окнах появились шторы. При этом некоторые стали фантазировать как с течением времени первоначально прямоугольные подносы, символизировавшие 4 евангелистов, стали заменять круглыми в знак вечности, приделывать им ручки для удобства и украшать позолоченными бубенчиками. А раз поднос изначально держал диакон, то появилось и правило запрещающее прикасаться к нему неосвященным лицам и т.д. и т.п.
Последствия символизма в порядке богослужения
Как видим, аллегория (особенно неуместная) наложенная на обряды вопреки им самим, лишает не только их смысла, но и исконного значения.
Судите сами, если литургия – это театр, то и совместное пребывание на ней не является необходимой составляющей для совершения Таинства. Неудивительно, что в связи с этим верные перестали активно и все вместе участвовать в пении, молитвах и диалоге с духовенством. Их участие в лучшем случае приняло форму пассивной медитации, стремящейся лишь молча следить за представлением и предаваться благочестивым размышлениям.
Кроме того, как уже было сказано, появившийся постфактум символизм произвел изменения и в самом литургическом чине. О некоторых изменениях у нас уже заходил разговор, о некоторых же предлагаю поговорить более подробно. И в рамках этого обсудить то, насколько изменчиво само литургическое последование.
[1] Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 11. Кн. 1. Беседа 3. § 4. М., 2004. С. 30.
[2] См.: Требник Петра Могилы.
[3] В виде исключения право служить с рипидами даровалось архимандритам некоторых крупных монастырей.
Комментировать