Сочинение прп. Исаака Сирина «Слова подвижнические» представляет собой собрание наставлений, размышлений и аскетических поучений, обращенных к монашествующим и всем, стремящимся к духовному совершенству. Книга основана на личном опыте автора, проведшего годы в уединении и молитве.
Текст состоит из 91-го «Слова» (главы), каждое из которых посвящено различным аспектам духовной жизни: молитве, покаянию, борьбе со страстями, безмолвию, смирению и любви к Богу.
Основные темы произведения:
- путь монашеского подвига. Прп. Исаак Сирин раскрывает суть отречения от мира, послушания, поста и молитвы как средств стяжания благодати;
- борьба со страстями и помыслами. Автор описывает начало страстей, их проявление и способы преодоления через трезвение, смирение и покаяние;
- молитва и безмолвие (исихия). Молитва рассматривается не просто как формальное прошение, но как живое общение с Богом, способствующее преображению человека. Особое внимание уделено внутренней молитве, умному деланию и необходимости уединения;
- смирение и покаяние. Автор подчеркивает, что без истинного смирения и непрестанного покаяния духовный рост невозможен;
- любовь к Богу и ближнему. Высшая ступень духовной жизни, по учению прп. Исаака, есть совершенная любовь, которая побеждает страх и делает человека подобным Богу;
- мистические озарения и Божественные откровения. Автор описывает опыт созерцания Бога и состояния благодатного света.
В настоящей публикации представлен русский перевод творений прп. Исаака Сирина, изданный в 1854 г. Московской Духовной академией и отредактированный в начале XX в. профессором С.И. Соболевским. Перевод был выполнен не с сирийского языка, на котором писал прп. Исаак, а с греческого.
Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры
Есть ведение, предшествующее вере, и есть ведение, порождаемое верой. Ведение, предшествующее вере, есть ведение естественное, а порождаемое верой есть ведение духовное. Есть ведение естественное, различающее добро от зла, и оно именуется естественною рассудительностью, которою естественно, без научения, распознаем добро и зло. Сию (рассудительность) Бог вложил в разумную природу, при помощи же научения она получает приращение и пополнение. Нет человека, который бы не имел ее. Это есть сила естественного ведения в разумной душе; это есть то различие добра и зла, которое в душе непрестанно приводится в действие. Лишенные этой силы ниже разумной природы, а в имеющих ее природа душевная находится в надлежащем своем состоянии, и в них не погублено ничего из данного Богом природе к чести разумных тварей Его. Утративших сию познавательную силу, различающую добро от зла, пророк укоряет, говоря: «человек в чести сый не разуме» (Пс.48:13). Честь разумной природы – рассудительность, различающая добро от зла, и утративших оную пророк справедливо уподобил несмысленным скотам, не имеющим разума и рассудительности. Сею (рассудительностью) можно нам обретать путь Божий. Это есть естественное ведение: оно предшествует вере и есть путь к Богу. Ею (рассудительностью) научаемся различать добро от зла и принимать веру. И сила природы свидетельствует, что человеку подобает веровать в Того, Кто сотворил все это, веровать и словесам заповедей Его и исполнять их. От веры же рождается страх Божий; и когда он будет сопровождать дела и постепенно взойдет к деланию, тогда рождает он духовное ведение, о котором сказали мы, что рождается оно от веры639.
Естественное ведение, то есть различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие; а вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, т. е. ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания. Таким образом, не просто от одной только веры рождается духовное ведение, но и вера рождает страх Божий, и когда в Божием страхе начнем действовать640, от действия страха Божия рождается духовное ведение, как сказал святой Иоанн Златоуст: «Когда приобретет кто волю, последующую страху Божию и правому образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение.
Не страх Божий рождает сие духовное ведение (ибо чего нет в природе, то не может и родиться), но ведение сие дается, как дар, деланию страха Божия. Когда исследуешь внимательно делание страха Божия, тогда найдешь, что оно есть покаяние. И духовное ведение, за ним следующее, есть то самое, о чем сказали мы, что залог его641 прияли мы в крещении, а дарование его приемлем покаянием. И дарование сие, о котором сказали мы, что приемлем оное покаяние, есть духовное ведение, подаваемое, как дар, деланию страха. Духовное же ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно от сего именование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух642, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха.
Все сие рождается от оного естественного ведения, различающего доброе и злое. Оно есть доброе семя добродетели, и о нем уже сказано. И когда естественное сие ведение омрачим своею сластолюбивою волею, тогда лишаемся всех сих благ. За сим естественным ведением в человеке последует всегдашнее уязвление643 совести, непрестанное памятование смерти и некая мучительная забота, до самого его исхода, а после нее – печаль, унылость, страх Божий, естественный стыд, печаль о прежних грехах своих, должная рачительность644, памятование об общем пути645, забота о напутствовании себя к оному, слезное испрашивание у Бога доброго входа в сии врата, которыми должно проходить всякому естеству, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетель. Все сие обретается естественным ведением. Поэтому пусть с этим сличает всякий дела свои. Ибо когда окажется, что человек обрел это, тогда значит, что идет он путем естественным; а когда превзойдет это и достигнет любви, тогда становится выше естества и отступают от него борьба, страх, труд и утомление во всем. Вот последствия ведения естественного. И это находим в себе самих, когда не помрачаем сего ведения сластолюбивою своею волею. И на этой остаемся степени, пока не достигнем любви, которая освобождает нас от всего этого. Пусть всякий, на основании сего сказанного нами, сличает и испытывает сам себя, где его шествие: в том ли, что противоестественно, или в том, что естественно, или в том, что превышеестественно. По сим указанным образам жития может всякий ясно и скоро определить направление всей жизни свое646: когда не окажется он в состоянии, названном нами естественным, как мы определили, и нет также его в превышеестест-венном, тогда явно, что низринулся он в противоестественное647. Но Богу нашему слава вовеки! Аминь.
* * *
Примечания
В сирийском тексте: «когда человек потом начинает делать его (страх) и сделает некоторые успехи в делании его, тогда из этого возникает духовное ведение, о котором мы раньше сказали, что оно порождается верою».
В сирийском тексте: «когда начнем делать его».
Т. е. ведения (по сирийскому тексту) или страха Божия (по греческому тексту).
Обличение, возбуждение.
В сирийском тексте: «стремление к должному».
Т. е. о смерти.
В сирийском тексте: «на основании ясно указанных выше определений, человек легко может судить о всем своем жизненном шествии».
В сирийском тексте: «то, что ниже естества».