Любуйтесь, я не против. Но, ради вашей пользы и для помощи другим, привожу конкретные цитаты, взятые на сайте, противоречащие учению Отцов:
1. Завсегдатай «Азбука веры» протоиерей Сергий Антиминсов на этом ресурсе пишет: «Православное вероучение четко разграничивает первопричину зла – грех и его последствия – тление и смерть». Ничтоже сумняшеся, он выдает личное мнение за учение Церкви. Указывая грех как причину зла, о. Сергий все ставит с ног на голову. По его логике выходит, что сначала человек совершает грех, а потом возникает зло. Но в таком случае, – грех не может быть злом, потому что причина и следствие – совершенно разные вещи! Не признавать этого, значит, например, ставить знак равенства между яблоней и яблоком.
2. По поводу сорокоуста за живых (что недопустимо по канонам Церкви) сайт пишет: "Число сорок – знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил апостолов тайнам
Царства Божьего». Что, примечательно этот портал чуть ниже в объяснении сорокоуста тиражирует заблуждение Голубинского о сорока церквях (мнение дореволюционного ученого, о том, что сорокоуст - это поминовение в сорока церквях). Никакого «иудейского народа» в пустыне с Моисеем и в помине не было, а был только Израиль. Иудейский народ появился вместе с Иудеей только после смерти Соломона, сына Давида лет через 500 после исхода из Египта. Это, во-первых, а во-вторых, надо обладать бурной фантазией, чтобы пост, как время скорби и ограничений, увязывать с молением о здравии ближнего, то есть с пожеланием ему благоденствия. И никто не может объяснить, почему в сорокоусте по живому нужно молиться сорок дней, и не больше, и не меньше.
3. «Азбука веры» утверждает: «Таинство Елеосвящения установлено Господом Иисусом Христом и совершалось уже в апостольские времена (Мк.6:13; Иак.5:14-15). Оно служит благодатным врачеванием телесных недугов. Плодами этого Таинства являются: прощение грехов и здоровье тела. Хотя тело и не всегда получает исцеление, но прощение грехов подается душе кающегося всегда». Просветив этим «открытием», сайт выдает фантастическую вещь: «Нет серьезных оснований совершать его над младенцами, не имеющими грехов; над пожилыми людьми, не имеющими серьезных заболеваний; над людьми в сильной скорби; над отправляющимися в путешествие и на войну; над находящимися в зоне эпидемий, если они не больны; над приговоренными к смертной казни». «Младенцы, не имеющие грехов», – а что есть младенцы, которые грешники? Всем известно, что до семилетнего возраста дети причащаются без исповеди, поскольку Церковь освобождает их от греха как осмысленного и целенаправленного противления воли Божьей. Соборование не осуществляется над «Над пожилыми людьми, не имеющими серьезных заболеваний». Если это так, что вполне соответствует апостольскому учению, то почему храмы переполнены соборующимися весьма далекими и от пожилого возраста, и от заболеваний? Значит священники не знают, кого соборуют? Или знают, но закрывают глаза? Соборование не совершается «над людьми в сильной скорби». Интересно, а силу скорби, как и кто определяет? И почему скорбящему, ради которого и вся Церковь, и все ее Таинства Богом дарованы, собороваться нельзя, а любителям помазаться елеем – можно? Христос говорит: «Придите ко Мне все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28), а невежды от Православия отвечают – ни в коем случае! Однако в Евангелие или в канонах Вселенской Церкви вы ничего подобного не найдете. Елеосвящение нельзя совершать «над отправляющимися в путешествие и на войну». А если не на войну или в отпуск на Сейшелы, а в командировку в Урюпинск, то такому собороваться не воспрещается? Особенно дико эта ересь звучит сегодня, когда наши воины сражаются на СВО. И почему, сущим в поезде, таинство не положено, а едущим в трамвае до ближайшей церкви разрешается? И кто запретил путешествующим участвовать в Соборовании? Про войну – даже не спрашиваю.
4. Портал «Азбука веры», дает такое определение Епитимии: «Епитимия; (эпитимия, епитимья
(от греч. – наказание) – церковное наказание за грехи, средство искупления грехов; духовно-воспитательная мера, направленная на исправление человека, средство помощи кающемуся в борьбе с грехом. Епитимия в некоторых текстах также называется удовлетворением, каноном». Во-первых, грехи не искупляются, как принято считать, а врачуются принесением плодов покаяния в виде добродетелей. Кроме того, епитимия – это не средство искупления грехов, поскольку является нормой покаянной дисциплины, а не инструмент исправления. Искупляет грех не наложенное наказание, а отношение человека к совершенному поступку. Можно положить сто епитимийных поклонов и остаться с неисцеленным грехом.
5. Азбука веры пишет: "«
Добродетель – есть постоянно ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, основанное на вере и одушевляемое любовью и благоговением к Богу.
Добродетель есть определенный Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к деланию добра. Добродетели заключают в себе как добрые дела человека, так и доброе расположения его души, из которого происходят сами дела. Кратко можно сказать, что добродетель – это добро, вошедшее в привычку». Патерик и история Церкви знает не мало примеров, когда самые ревностные исполнители закона Божия оказывались еретиками и погибали в геенне. Все ересиархи были ревностными поборниками закона Божьего и считали, что исповедуют истину. Любовь и благоговение к Богу никаким образом к добродетели не относятся, потому что любовь – это чувство, часто ошибочное, а добродетель – действие, основанное на знании и рассудительности. Можно заявлять о любви к Богу и оставаться закоренелым еретиком. Например, протопоп Аваакум тоже «горел» любовью и благоговением к Богу, а 338 епископов Византии на Поместном Соборе в 754 году тоже из любви и благоговения перед Богом осудили иконопочитание; ортодоксальные евреи из любви к Богу плюют на Крест Христов и так далее.
6. Сайт «Азбука веры» дает такое определение души: «Душа – составная, субстанциональная часть человеческой сущности, обладающая свойствами, отображающими Божественные совершенства». Что это значит, похоже, не понимает и тот, кто это сочинил. Вот, например, слово «субстанциональная» происходит от термина «субстанция». Читаем в словаре ее определение: «Субстанция – сущность, нечто, лежащее в основе всего; то, что существует, благодаря самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом; объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства; материя в аспекте единства всех форм ее движения». Интересно, авторы «Азбуки» могут объяснить, какое это имеет отношение к душе? Она что, существует сама по себе и в самой себе? А что это означает: душа – материя в аспекте единства всех форм ее движения? И где же Бог? Или Он к ее возникновению не имеет никакого отношения? А что такое «сущность, отображающая Божественные совершенства» вообще никто не представляет.
А что такое движение, действие, природа, модераторы и составители сайта вообще смутно себе представляют, что показали мои с ними переписки в комментариях.
Дальше ничего приводить не буду, ибо еще много страниц придется заполнить... Я прекрасно понимаю, что вам все это как мертвому припарка, и вас интересовала не столько информация о богословии "Азбука Веры", сколько двигало желание меня уязвить. Но привожу все это не для вас, а для думающих.
