Созерцание - это вИдение или ощущение?

Православный христианин
Сергий, вы уверены, что такова обо мне Божья воля?
Я уверена, что Господь меня "подталкивает" на этом пути, а я ленюсь. Вот стараюсь собраться и продолжить духовное делание.
 
Православный христианин
Нет-нет, я точно знаю свой путь. Господь даже слегка наказывая за нерадение, подталкивает постоянно.
Мила, простите, а вот эти слова и показывают, что вы именно в прелести.
Ибо причислили себя к тем кого:
Господь.... подталкивает постоянно.
Мы находящиеся во грехах, недостойны даже помыслить о таком.
 
Православный христианин
Мила, простите, а вот эти слова и показывают, что вы именно в прелести.
Ибо причислили себя к тем кого:

Мы находящиеся во грехах, недостойны даже помыслить о таком.
Вы считаете, что мы (все православные) должны просидеть всю жизнь на попе ровно и, ничего не добившись, попасть во тьму внешнюю? Чуть что так сразу объявлять в прелести, дабы и шанса не было стяжать Духа Свята и спастись?
Представьте только, какую политику вы ведёте относительно веры! Вот где не просто прелесть, а целенаправленный ввод в заблуждение. Святой Иоанн Кронштадский прямо говорил: православные! Знайте, мало кто из вас спасётся. Серафим Саровский определил цель каждого христианина в стяжании Духа.
А вы что пропогандируете, не зная воли Божьей не только о другом человеке, но даже и о себе? Вы, не зная, самонадеянно объявляете людей в прелести и т.д.
Нет уж, я прислушиваюсь к с.о.. Примите это с миром и не отвлекайте других от духовных поисков.
 
Православный христианин
Сергий, о таких святые пишут как о бесплодной смоковнице.

Господь осудил смоковницу на бесплодие за то, что по виду она так была покрыта листьями, что надлежало быть на ней и плодам, которых на деле не оказалось. В применении к жизни христианской, листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды внутренние расположения. По закону так: первые должны исходить из последних; но по снисхождению к немощам - крайняя мера: последния должны развиваться вместе с первыми. Когда первые в силе, а последних нет и в зародыше, то отсюда выходит ложь жизни, которая выражается так: казаться, но не быть. Вначале, может быть, и не имеется это несчастное настроение в мысли, а потом оно является незаметно и устанавливает собой строй жизни. Кто наляжет слишком на внешность и пристрастится к ней, у того внимание к сердцу закрывается, чувства духовные глохнут и водворяется холодность. На этой степени жизнь духовная замирает; остается вид благочестия без его. Поведение совне исправно, а внутрь все навыворот. Следствием этого - бесплодие духовное: делаются дела, но они все, мертвые.

Святитель Феофан Затворник
 
Православный христианин
Вы считаете, что мы (все православные) должны просидеть всю жизнь на попе ровно и, ничего не добившись, попасть во тьму внешнюю? Чуть что так сразу объявлять в прелести, дабы и шанса не было стяжать Духа Свята и спастись?
Представьте только, какую политику вы ведёте относительно веры! Вот где не просто прелесть, а целенаправленный ввод в заблуждение. Святой Иоанн Кронштадский прямо говорил: православные! Знайте, мало кто из вас спасётся. Серафим Саровский определил цель каждого христианина в стяжании Духа.
А вы что пропогандируете, не зная воли Божьей не только о другом человеке, но даже и о себе? Вы, не зная, самонадеянно объявляете людей в прелести и т.д.
Нет уж, я прислушиваюсь к с.о.. Примите это с миром и не отвлекайте других от духовных поисков.
Вот эти слова и показывают, что вы в бесовской прелести.
«…Все мы – в прелести [Начало 3-го Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года]. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной. Истина есть Господь наш Иисус Христос [Ин. 8. 32; 14. 6]. Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, – и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами…".
Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которой человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть чрез развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, – находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада
Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всей удовлетворительностию: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину
…» (Полное собрание творений святителя Игнатия (Брянчанинова); Том I; Отдел II; О прелести, стр. 212-239).
Подробнее:
Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести.
 
Православный христианин
Вот эти слова и показывают, что вы в бесовской прелести.
«…Все мы – в прелести [Начало 3-го Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года]. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной. Истина есть Господь наш Иисус Христос [Ин. 8. 32; 14. 6]. Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, – и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами…".
Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которой человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть чрез развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, – находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада
Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всей удовлетворительностию: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину
…» (Полное собрание творений святителя Игнатия (Брянчанинова); Том I; Отдел II; О прелести, стр. 212-239).
Подробнее:
Он говорит: все мы без исключения, имея в виду и себя.
Так зачем слушать друг друга? Чтобы заблуждаться и дальше?
Взгляните на ситуацию, я спрашиваю что-то у участников, кто-то отвечает по цитатам святым. Не по собственному опыту, хотя мне он был бы интересен, а исключительно по святотеческим наставлениям. Не делюсь своим опытом. Однако, вы взяли на себя функцию провидца - что и как нужно делать, иными словами - вообще ничего. Это ли не тяжёлая стадия прелести, когда ум, не ведая Божьей воли, указывает как им жить и кого слушать)
Заметьте, я никого не поучаю, но и не дам себя абьюзить. Моя жизнь, что хочу то и делаю. К кому хочу, к тому и прислушиваюсь.
Только из хорошего к вам отношения сразу не посылаю подальше, как это делаю с навязчивыми советниками.
 
Православный христианин
Так зачем слушать друг друга? Чтобы заблуждаться и дальше?
Взгляните на ситуацию, я спрашиваю что-то у участников, кто-то отвечает по цитатам святым. Не по собственному опыту, хотя мне он был бы интересен, а исключительно по святотеческим наставлениям.
Странно вы приводите слова:
Однако!!!
Я бы рад согласиться с вами, но увы, слова ап. Павла, св. отцов обличают вас.
Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя.
Св. Феофан Затворник о прелести
Прелесть, когда кто чувствует себя чем-то, ничтоже сый (Гал.6:3).

«…Кто думает, что он что-нибудь значит, какое-нибудь имеет совершенство, вес и достоинство, тот погрешает уже тем, что так думает. Ибо, что бы ни имел он, всё не его. И естественные дары Божий суть, тем паче благодатные. Итак, воздаждь славу Богу. Сам ты по себе ничто и в бытии, и в совершенствах. То, что ты еси, благодатию Божиею еси. Что же и мечтать?
«Умом», говорит, «льстит себе». Сам себя обманывает, неправо направляя и истолковывая свидетельство о себе собственного своего сознания. Если есть что в ком, того нельзя скрыть от сознания; но стань разбирать, как оно есть и в такой ли мере есть, как следовало бы ему быть, то найдешь в этом не предмет самовозношения, а побуждение к самоосуждению, яко лукавого раба и в малом неверного. Если приложить к сему сознанию имеемого сознание недостающего, и тем паче сознание того в себе, чему бы совсем и не следовало быть; то где тут устоять паутинному сплетению самомнения пред возгорающимся от того огнем самообличения? Если утвердить в себе такое на себя воззрение, то никогда не будет места самомнению. И не покажется оно, а если и покажется, тотчас отбежит, гонимо будучи совестным самоосуждением. Если таким образом бывает, что иной мнит себя быти что, то потому, что не потрудился хорошо определить, сколько он ничтожен в себе, и впадает в этот грех по льщению ума, которому обычно кичиться. «Такое легкомыслие Апостол и выставляет первым свидетельством ничтожности такого лица» (святой Златоуст)…».
Аще бо кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе.

«…хорошо ли творит молитву Иисусову некий, новоопределившийся к вам послушник, научившийся ей по рассказам странника. – Я думаю, что хорошо. Если б он был в прелести, это тотчас обнаружилось бы в его взоре, несколько диком и особенно в упорстве стоять на своем. Как этого нет, то можно спокойно позволить тому послушнику продолжать свое делание…».
Признак для различения стоящего в прелести. Совет духовнику
А в вас именно это дикое, отвергающее слова св. отцов:
упорство стоять на своем
И есть признак СТОЯЩЕГО в ПРЕЛЕСТИ.
 
Православный христианин
Странно вы приводите слова:

Однако!!!
Я бы рад согласиться с вами, но увы, слова ап. Павла, св. отцов обличают вас.
Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя.
Св. Феофан Затворник о прелести
Прелесть, когда кто чувствует себя чем-то, ничтоже сый (Гал.6:3).

«…Кто думает, что он что-нибудь значит, какое-нибудь имеет совершенство, вес и достоинство, тот погрешает уже тем, что так думает. Ибо, что бы ни имел он, всё не его. И естественные дары Божий суть, тем паче благодатные. Итак, воздаждь славу Богу. Сам ты по себе ничто и в бытии, и в совершенствах. То, что ты еси, благодатию Божиею еси. Что же и мечтать?
«Умом», говорит, «льстит себе». Сам себя обманывает, неправо направляя и истолковывая свидетельство о себе собственного своего сознания. Если есть что в ком, того нельзя скрыть от сознания; но стань разбирать, как оно есть и в такой ли мере есть, как следовало бы ему быть, то найдешь в этом не предмет самовозношения, а побуждение к самоосуждению, яко лукавого раба и в малом неверного. Если приложить к сему сознанию имеемого сознание недостающего, и тем паче сознание того в себе, чему бы совсем и не следовало быть; то где тут устоять паутинному сплетению самомнения пред возгорающимся от того огнем самообличения? Если утвердить в себе такое на себя воззрение, то никогда не будет места самомнению. И не покажется оно, а если и покажется, тотчас отбежит, гонимо будучи совестным самоосуждением. Если таким образом бывает, что иной мнит себя быти что, то потому, что не потрудился хорошо определить, сколько он ничтожен в себе, и впадает в этот грех по льщению ума, которому обычно кичиться. «Такое легкомыслие Апостол и выставляет первым свидетельством ничтожности такого лица» (святой Златоуст)…».
Аще бо кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе.

«…хорошо ли творит молитву Иисусову некий, новоопределившийся к вам послушник, научившийся ей по рассказам странника. – Я думаю, что хорошо. Если б он был в прелести, это тотчас обнаружилось бы в его взоре, несколько диком и особенно в упорстве стоять на своем. Как этого нет, то можно спокойно позволить тому послушнику продолжать свое делание…».
Признак для различения стоящего в прелести. Совет духовнику
А в вас именно это дикое, отвергающее слова св. отцов:

И есть признак СТОЯЩЕГО в ПРЕЛЕСТИ.
Но вы же сами привели цитату о том, что все в прелести. И я, и вы. Зачем тогда пытаетесь меня в чём-то обличать, находясь в прелести?
Скучно..
 
Православный христианин
Но вы же сами привели цитату о том, что все в прелести. И я, и вы. Зачем тогда пытаетесь меня в чём-то обличать, находясь в прелести?
Простите Мила, если до вас не доходят слова св. отцов?
иной мнит себя быти что, то потому, что не потрудился хорошо определить, сколько он ничтожен в себе, и впадает в этот грех по льщению ума, которому обычно кичиться
Засим откланиваюсь.
Ибо более сказанного нечего добавить.
 
сомневающийся
«Смотри, я хочу, чтобы ты точно знал о прелести, остерегался ее и чтобы, водимый неведением, крупно не повредил себе и не погубил своей души. Свободный выбор человека легко склоняется к сообществу с врагами, особенно у неопытных, как наиболее преследуемых ими. Вблизи и вокруг новоначальных и своевольных бесы обыкновенно развертывают сети помыслов и гибельных мечтаний и [приготовляют] рвы падений, так как [душевный] город их – под властью иноземцев. И не надобно удивляться, если кто-либо из неопытных обольщен, или впал в исступление ума1, или принял и принимает прелесть, или увидел чуждое истины, или говорит неуместное по неопытности и неведению. Иной, часто распространяясь об истине, невежественно и незаметно говоря одно вместо другого, не в состоянии правильно сказать, как обстоит [то или иное] дело. Он многих устрашает, а на безмолвников наводит порицание и смех своей безумной деятельностью. И нет ничего удивительного в том, что какой-нибудь новоначальный после многих трудов впадает в прелесть. Это случалось со многими ищущими Бога теперь и прежде…».
(преподобный Григорий Синаит (~1268–1346); О прелести).
Читать подробнее
+++
"…собственно так называемая прелесть состоит в том, что человек начинает порываться жить выше своей меры. Еще не очистившись от страстей, стремится к жизни созерцательной, мечтает о духовно-благодатных наслаждениях. В этом случае человека постигает гнев Божий, который состоит в том, что от человека за высокоумие отступает благодать Божия, и он подпадает под влияние лукавого. Тот действительно начинает увеселять его тщеславие высокими созерцаниями и услаждениями. Но созерцания эти и услаждения не от Бога, а от лукавого. В таком состоянии пишутся все богословские сочинения, желающие сказать новое слово, отличное от словес святоотеческих. И этого рода суть все услаждения, которыми услаждаются нечистые и высокоумные души, мечтающие о себе выше меры.
В кратких словах, отличие «всеобщей прелести» от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения. В этом смысле и нужно понимать известное изречение аввы Пимена Великого: «Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку не согрешающему и не кающемуся. Первый имеет мысль благую, признавая себя грешным, а второй имеет мысль ложную и душепагубную, признавая себя праведным» (Игнатий Еп., Отечник, пар. 75)...".
(архиепископ Феофан Полтавский (Быстров) (12.01.1873–19.02.1940); Письма).
Читать подробнее
Сергий, выделенная часть сообщения, которое отвечаете, содержит парафраз рассм. определений, или понятий преп. Исаака.

Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".

Вместе с тем замечу: "Послание твое, святый, не просто начертанные слова; напротив того, в нем, как в зеркале, изобразил и показал ты любовь свою ко мне. И как представлял ты меня себе, так и написал, и самым делом показал, что любишь меня чрезмерно; а потому от сильной любви позабыл и меру мне. Ибо что я должен был написать твоему преподобию и о чем мне, если бы у меня было попечение о своем спасении, надлежало у тебя спрашивать и дознать от тебя самую истину, о том предупредил ты написать мне, по великой любви, а может быть, сделал это и по ухищрению любомудрия, чтобы тонкими и духовными вопросами, предложив мне оные, пробудить душу мою от нерадения, в какое глубоко была она погружена. Впрочем, и я, по этой любви, по которой забыл ты меру мне, забываю свою скудость, а потому обращаю внимание не на то, к чему могу быть способен, но что может сделать твоя молитва. Ибо когда я забуду меру себе, а ты молитвами своими упросишь Бога, чтобы совершилось прошение твое, тогда, без сомнения, чего просил ты в молитве, дано это будет от Бога тебе как искреннему Его служителю <...>", начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.

К чему такая переадресация: напрасно скромничаете, приводя здесь только понятия прелестного, в речи преп. Григория. Вместе с прочим говорит о "<...> свободной от прелести молитвы [, а именно той, ] в сердце струится наподобие источника воды от животворящего Духа. Её одну и желай найти в своём сердце и ею владеть, всегда храня свой ум немечтающим <...>".

Мила, понимаете своеобразный контрапункт тому, о чем говорит преп. Исаак? Вроде свободы воли самовластного, или самовольного, или в роде. Какая беда в том, чтобы слушать, как следует, т. е. послушно. В т. ч. Сергия, который тщательно выбирает святые мысли, цитируя и сообщая т. о. правое, здесь и в др. темах, оставляет ссылки в контекст. Вместе с тем нужно помнить "<...> составляем диалог, который прочитают другие <...>" и т. д.
 
Православный христианин
Сергий, выделенная часть сообщения, которое отвечаете, содержит парафраз рассм. определений, или понятий преп. Исаака.

Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".

Вместе с тем замечу: "Послание твое, святый, не просто начертанные слова; напротив того, в нем, как в зеркале, изобразил и показал ты любовь свою ко мне. И как представлял ты меня себе, так и написал, и самым делом показал, что любишь меня чрезмерно; а потому от сильной любви позабыл и меру мне. Ибо что я должен был написать твоему преподобию и о чем мне, если бы у меня было попечение о своем спасении, надлежало у тебя спрашивать и дознать от тебя самую истину, о том предупредил ты написать мне, по великой любви, а может быть, сделал это и по ухищрению любомудрия, чтобы тонкими и духовными вопросами, предложив мне оные, пробудить душу мою от нерадения, в какое глубоко была она погружена. Впрочем, и я, по этой любви, по которой забыл ты меру мне, забываю свою скудость, а потому обращаю внимание не на то, к чему могу быть способен, но что может сделать твоя молитва. Ибо когда я забуду меру себе, а ты молитвами своими упросишь Бога, чтобы совершилось прошение твое, тогда, без сомнения, чего просил ты в молитве, дано это будет от Бога тебе как искреннему Его служителю <...>", начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.

К чему такая переадресация: напрасно скромничаете, приводя здесь только понятия прелестного, в речи преп. Григория. Вместе с прочим говорит о "<...> свободной от прелести молитвы [, а именно той, ] в сердце струится наподобие источника воды от животворящего Духа. Её одну и желай найти в своём сердце и ею владеть, всегда храня свой ум немечтающим <...>".

Мила, понимаете своеобразный контрапункт тому, о чем говорит преп. Исаак? Вроде свободы воли самовластного, или самовольного, или в роде. Какая беда в том, чтобы слушать, как следует, т. е. послушно. В т. ч. Сергия, который тщательно выбирает святые мысли, цитируя и сообщая т. о. правое, здесь и в др. темах, оставляет ссылки в контекст. Вместе с тем нужно помнить "<...> составляем диалог, который прочитают другие <...>" и т. д.
Антон, я поняла, Сергий абсолютно никого не слышит. Ему бесполезно что-то говорить и доказывать. Поэтому и обратила его цитаты против него самого: ну раз все мы в прелести, значит и он тоже. По сему его писательство неразумно и мной неприемлемо.
 
Православный христианин
Сергий, выделенная часть сообщения, которое отвечаете, содержит парафраз рассм. определений, или понятий преп. Исаака.

Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".

Вместе с тем замечу: "Послание твое, святый, не просто начертанные слова; напротив того, в нем, как в зеркале, изобразил и показал ты любовь свою ко мне. И как представлял ты меня себе, так и написал, и самым делом показал, что любишь меня чрезмерно; а потому от сильной любви позабыл и меру мне. Ибо что я должен был написать твоему преподобию и о чем мне, если бы у меня было попечение о своем спасении, надлежало у тебя спрашивать и дознать от тебя самую истину, о том предупредил ты написать мне, по великой любви, а может быть, сделал это и по ухищрению любомудрия, чтобы тонкими и духовными вопросами, предложив мне оные, пробудить душу мою от нерадения, в какое глубоко была она погружена. Впрочем, и я, по этой любви, по которой забыл ты меру мне, забываю свою скудость, а потому обращаю внимание не на то, к чему могу быть способен, но что может сделать твоя молитва. Ибо когда я забуду меру себе, а ты молитвами своими упросишь Бога, чтобы совершилось прошение твое, тогда, без сомнения, чего просил ты в молитве, дано это будет от Бога тебе как искреннему Его служителю <...>", начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.

К чему такая переадресация: напрасно скромничаете, приводя здесь только понятия прелестного, в речи преп. Григория. Вместе с прочим говорит о "<...> свободной от прелести молитвы [, а именно той, ] в сердце струится наподобие источника воды от животворящего Духа. Её одну и желай найти в своём сердце и ею владеть, всегда храня свой ум немечтающим <...>".

Мила, понимаете своеобразный контрапункт тому, о чем говорит преп. Исаак? Вроде свободы воли самовластного, или самовольного, или в роде. Какая беда в том, чтобы слушать, как следует, т. е. послушно. В т. ч. Сергия, который тщательно выбирает святые мысли, цитируя и сообщая т. о. правое, здесь и в др. темах, оставляет ссылки в контекст. Вместе с тем нужно помнить "<...> составляем диалог, который прочитают другие <...>" и т. д.
Сказано св. отцами:
Род прелести, основанный на высокоумии, называющийся святыми Отцами «мнением», заключается в том, что подвижник принимает ложные понятия о духовных предметах и о себе, считая их истинными
Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".
И какое отношение слов Ионна Дамаскина?
«…Определение (по-гречески) называется (ορισμος) от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой.
Достоинство определения заключается в том, чтобы не быть скудным и не изобиловать словами. Недостатком же его является скудость или избыток слов. Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, несовершенным – такое, которое не допускает обращения…».
(Св. Иоанн Дамаскин; Философские главы)
Глава VIII. Об определении
Из философских глав об определениях имеет к ПРЕЛЕСТИ бесовской???
В которой вы сударь пребываете?
начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.
А вот что говорите Исаак Сирин об учительстве.
«…Все дни жизни своей, куда бы ты ни пришел, почитай себя странником, чтоб в состоянии быть тебе избавиться от вреда, порождаемого вольностью в обращении.
Благословляй всегда устами, и не будут тебя злословить, потому что от злословия рождается злословие, а от благословения благословение.
Во всяком деле почитай себя скудным, чтобы учить, – и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым.
Не сообщай другому, чего сам не испытал, чтоб не было тебе стыдно себя самого, и по сличении жития твоего не открылась ложь твоя…».
+++
Когда благодать Божия утвердит мысли человека, чтобы во всем он уповал на Бога, тогда мало-помалу начинает он входить в искушения. И благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их, ощущать помощь Божию, обучаться и приобретать мудрость и презирать демонов. Благодать, коль скоро усмотрит, что в помысле человека начинает появляться сомнение, и стал он высоко думать о себе, попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь и опять в смирении не емлется за Бога.
И запомните!!!
Воздаяние благодати бывает не за добродетели и не за труд ради нее, но за рождающееся от них смирение.
Чего я всем от всей души и желаю приобрести, избавившись от прелести бесовской.
Засим откланиваюсь и с вами.
 
сомневающийся
Мила, "я" не может никого понять, как следует. "<...> Самость [и есть та] тусклая призма, искажающая свет реальности <...>", О. Хаксли, Серое преосвященство, этюд о религии и политике.

Она же прелесть, или самовольное, самовластное, в терминах древн. русск. переводчиков, рассм. силлогизма преп. Исаака.

Когда некто сообщает, не делаем, или можем не делать ч.-л., соответствующее высказываемым в речи понятиям, значит замечает возможность прелестного (красивого-прекрасного у переводчиков преп. Исаака в рассм. части) нашего отношения к тем понятиям. Каким образом замечает? Читая, слыша, запоминая и не запоминая те знаки-слова, которые используем в речи. Он может дать аналогичное понятие, или тожество, высказанное другими словами-знаками. Напр., упомянутое ранее самовластное, без перехода на т. н.личности, вызывает меньше раздражения, чем упомянутое далее прелестное. Оба термина и их понятия есть тожество, в соотв. предмете речи, или оба термина значат один предмет.

Не может быть никакой такой прям своей мысли у человека (когда с вашей т. зр. это не так и может, приведите хотя бы 2 примера "лично своих" мыслей, или придуманных самостоятельно и т. п.), следовательно т. н. своего понимания тоже не бывает. Все они заимствованы. В диамате сие обозначают ассоциацией, или фундаментальным свойством материи, т. н. базисом. В православии, или следуете к. -л. понятию, находя в мире соотв. предмет речи, что и есть знание его, либо не следуете, соотв. не находите, или не знаете его, как следует, помните только понятие о нём, безжизненную абстракцию, или красивые слова в тексте преп. Исаака, или живете и не живете, или деятельничаете и не деятельничаете соотв. образом, или подобничаете и не подобничаете и т. д.

Сергию: соотв. отношение высказано в сабже, или подлежащем речи, см. название темы, содержание сообщ. её и т. д. Ещё раз, это: ощущать слова соответствует созерцать услышанное, или видеть его, или ощутить, или очутить, или очутиться, и то: "<...> Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, <...>" понятия одного предмета речи, он обозначен в рассм. понятиях терминами, или словами, или знаками, как очутить и обращать, вместе с прочими, словами-знаками, образующими данные понятия и т. д.
 
сомневающийся
Как что: ощутить, узнать, заметить и т. п. Очутиться соотв. знать себя, чем и заняты, благодаря Евгению и брату вашему, Сергию.

Кроме того, надо бы узнать, о чем речь у преп. Исаака. Не вилами по воде, а войти так сказать: в реку.
 
Переславль Залесский
Православный христианин
Преподобный Исаак Сирин в последнем абзаце нижеприведенной цитаты три раза написал о созерцательной вере как об ощущении.
У меня возник вопрос: как можно так подробно ощущать ответы при богообщении? Ощущать возможно состояния, действия, чувства и эмоции. Но каким образом ощущать слова?

Преподобный Исаак Сирин (550): «Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложено в природу нашу Богом, оно само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие.

Сия вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так (т.е. за делание) дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания.

Не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда начнем в нем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал св. Златоуст: «Когда приобретет кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение.

Но и не страх Божий рождает сие духовное ведение, а ведение сие дается в дар деланию страха Божия. Дело страха Божия есть покаяние; покаяние же, пройдя все свое течение и завершившись, приводит туда, где дается духовное ведение.

Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха.
Возможность Созерцания духовного , напрямую связана со смиренным устроением духа внутри человека, где по естеству его состояния, ум имеет без принуждения тишину мыслей своих, являясь скорее регистратором событий, без собственных суждений. В таком созерцательном состоянии, человеку открываются Логосы Бытиия и устроения мира духовного. Где познание приходит само собою неким откровением , воспринимаемым или внутренним голосом или просто познанием, как озарение, как свет освещает тьму свечей.
Но повторюсь, принудительное умолкание ума без смиренного сердечного состояния, не откроет дверь в созерцательное Богообщение.
 
Последнее редактирование:
Переславль Залесский
Православный христианин
Я читала о синестиках. Они могут видеть значки слышимых или читаемых слов, часто в цвете. Иногда чувствуют тот или иной вкус текста, причём у каждого синестика он может восприниматься по-разному. А также, вглядываясь в объект, замечать энергетические проблески, логосы бытия.
М.б. сие и есть некая врождённая степень созерцания?
Говорить о степени созерцания , тем более врожденной, думаю не стоит, скорее это некое психическое отклонение... Возможно вражденное.
 
Сверху