Блаженны те, которые не возложили упования на свои дела, постигли величие Божие и во всем исполняют Его волю. Познав свою немощь, они сосредоточивают все свои подвиги в печали покаяния: они оплакивают себя, оставив суетную и греховную заботу обо всем, совершающемся в мире, который, как создание Божие, подлежит суду Единого БогаСергий, вы уверены, что такова обо мне Божья воля?
Я уверена, что Господь меня "подталкивает" на этом пути, а я ленюсь. Вот стараюсь собраться и продолжить духовное делание.
Нет-нет, я точно знаю свой путь. Господь даже слегка наказывая за нерадение, подталкивает постоянно.
Мила, простите, а вот эти слова и показывают, что вы именно в прелести.Нет-нет, я точно знаю свой путь. Господь даже слегка наказывая за нерадение, подталкивает постоянно.
Мы находящиеся во грехах, недостойны даже помыслить о таком.Господь.... подталкивает постоянно.
Вы считаете, что мы (все православные) должны просидеть всю жизнь на попе ровно и, ничего не добившись, попасть во тьму внешнюю? Чуть что так сразу объявлять в прелести, дабы и шанса не было стяжать Духа Свята и спастись?Мила, простите, а вот эти слова и показывают, что вы именно в прелести.
Ибо причислили себя к тем кого:
Мы находящиеся во грехах, недостойны даже помыслить о таком.
Вот эти слова и показывают, что вы в бесовской прелести.Вы считаете, что мы (все православные) должны просидеть всю жизнь на попе ровно и, ничего не добившись, попасть во тьму внешнюю? Чуть что так сразу объявлять в прелести, дабы и шанса не было стяжать Духа Свята и спастись?
Представьте только, какую политику вы ведёте относительно веры! Вот где не просто прелесть, а целенаправленный ввод в заблуждение. Святой Иоанн Кронштадский прямо говорил: православные! Знайте, мало кто из вас спасётся. Серафим Саровский определил цель каждого христианина в стяжании Духа.
А вы что пропогандируете, не зная воли Божьей не только о другом человеке, но даже и о себе? Вы, не зная, самонадеянно объявляете людей в прелести и т.д.
Нет уж, я прислушиваюсь к с.о.. Примите это с миром и не отвлекайте других от духовных поисков.
Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести.
Он говорит: все мы без исключения, имея в виду и себя.Вот эти слова и показывают, что вы в бесовской прелести.
«…Все мы – в прелести [Начало 3-го Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года]. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной. Истина есть Господь наш Иисус Христос [Ин. 8. 32; 14. 6]. Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, – и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами…".
…Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которой человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть чрез развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, – находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада…
… Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всей удовлетворительностию: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину…» (Полное собрание творений святителя Игнатия (Брянчанинова); Том I; Отдел II; О прелести, стр. 212-239).
Подробнее:
II часть, О прелести - святитель Игнатий (Брянчанинов) | часть 2 из 2
Часть 2. Труд «О прелести» святителя Игнатия (Брянчанинова). Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, PDF. | часть 2 из 2azbyka.ru
Странно вы приводите слова:Так зачем слушать друг друга? Чтобы заблуждаться и дальше?
Взгляните на ситуацию, я спрашиваю что-то у участников, кто-то отвечает по цитатам святым. Не по собственному опыту, хотя мне он был бы интересен, а исключительно по святотеческим наставлениям.
Однако!!!Святителя Феофана Затворника
И есть признак СТОЯЩЕГО в ПРЕЛЕСТИ.упорство стоять на своем
Но вы же сами привели цитату о том, что все в прелести. И я, и вы. Зачем тогда пытаетесь меня в чём-то обличать, находясь в прелести?Странно вы приводите слова:
Однако!!!
Я бы рад согласиться с вами, но увы, слова ап. Павла, св. отцов обличают вас.
Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя.
Св. Феофан Затворник о прелести
Прелесть, когда кто чувствует себя чем-то, ничтоже сый (Гал.6:3).
«…Кто думает, что он что-нибудь значит, какое-нибудь имеет совершенство, вес и достоинство, тот погрешает уже тем, что так думает. Ибо, что бы ни имел он, всё не его. И естественные дары Божий суть, тем паче благодатные. Итак, воздаждь славу Богу. Сам ты по себе ничто и в бытии, и в совершенствах. То, что ты еси, благодатию Божиею еси. Что же и мечтать?
«Умом», говорит, «льстит себе». Сам себя обманывает, неправо направляя и истолковывая свидетельство о себе собственного своего сознания. Если есть что в ком, того нельзя скрыть от сознания; но стань разбирать, как оно есть и в такой ли мере есть, как следовало бы ему быть, то найдешь в этом не предмет самовозношения, а побуждение к самоосуждению, яко лукавого раба и в малом неверного. Если приложить к сему сознанию имеемого сознание недостающего, и тем паче сознание того в себе, чему бы совсем и не следовало быть; то где тут устоять паутинному сплетению самомнения пред возгорающимся от того огнем самообличения? Если утвердить в себе такое на себя воззрение, то никогда не будет места самомнению. И не покажется оно, а если и покажется, тотчас отбежит, гонимо будучи совестным самоосуждением. Если таким образом бывает, что иной мнит себя быти что, то потому, что не потрудился хорошо определить, сколько он ничтожен в себе, и впадает в этот грех по льщению ума, которому обычно кичиться. «Такое легкомыслие Апостол и выставляет первым свидетельством ничтожности такого лица» (святой Златоуст)…».
Аще бо кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе.
«…хорошо ли творит молитву Иисусову некий, новоопределившийся к вам послушник, научившийся ей по рассказам странника. – Я думаю, что хорошо. Если б он был в прелести, это тотчас обнаружилось бы в его взоре, несколько диком и особенно в упорстве стоять на своем. Как этого нет, то можно спокойно позволить тому послушнику продолжать свое делание…».
Признак для различения стоящего в прелести. Совет духовнику
А в вас именно это дикое, отвергающее слова св. отцов:
И есть признак СТОЯЩЕГО в ПРЕЛЕСТИ.
Простите Мила, если до вас не доходят слова св. отцов?Но вы же сами привели цитату о том, что все в прелести. И я, и вы. Зачем тогда пытаетесь меня в чём-то обличать, находясь в прелести?
Засим откланиваюсь.иной мнит себя быти что, то потому, что не потрудился хорошо определить, сколько он ничтожен в себе, и впадает в этот грех по льщению ума, которому обычно кичиться
Сергий, выделенная часть сообщения, которое отвечаете, содержит парафраз рассм. определений, или понятий преп. Исаака.«Смотри, я хочу, чтобы ты точно знал о прелести, остерегался ее и чтобы, водимый неведением, крупно не повредил себе и не погубил своей души. Свободный выбор человека легко склоняется к сообществу с врагами, особенно у неопытных, как наиболее преследуемых ими. Вблизи и вокруг новоначальных и своевольных бесы обыкновенно развертывают сети помыслов и гибельных мечтаний и [приготовляют] рвы падений, так как [душевный] город их – под властью иноземцев. И не надобно удивляться, если кто-либо из неопытных обольщен, или впал в исступление ума1, или принял и принимает прелесть, или увидел чуждое истины, или говорит неуместное по неопытности и неведению. Иной, часто распространяясь об истине, невежественно и незаметно говоря одно вместо другого, не в состоянии правильно сказать, как обстоит [то или иное] дело. Он многих устрашает, а на безмолвников наводит порицание и смех своей безумной деятельностью. И нет ничего удивительного в том, что какой-нибудь новоначальный после многих трудов впадает в прелесть. Это случалось со многими ищущими Бога теперь и прежде…».
(преподобный Григорий Синаит (~1268–1346); О прелести).
Читать подробнее
+++
"…собственно так называемая прелесть состоит в том, что человек начинает порываться жить выше своей меры. Еще не очистившись от страстей, стремится к жизни созерцательной, мечтает о духовно-благодатных наслаждениях. В этом случае человека постигает гнев Божий, который состоит в том, что от человека за высокоумие отступает благодать Божия, и он подпадает под влияние лукавого. Тот действительно начинает увеселять его тщеславие высокими созерцаниями и услаждениями. Но созерцания эти и услаждения не от Бога, а от лукавого. В таком состоянии пишутся все богословские сочинения, желающие сказать новое слово, отличное от словес святоотеческих. И этого рода суть все услаждения, которыми услаждаются нечистые и высокоумные души, мечтающие о себе выше меры.
В кратких словах, отличие «всеобщей прелести» от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения. В этом смысле и нужно понимать известное изречение аввы Пимена Великого: «Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку не согрешающему и не кающемуся. Первый имеет мысль благую, признавая себя грешным, а второй имеет мысль ложную и душепагубную, признавая себя праведным» (Игнатий Еп., Отечник, пар. 75)...".
(архиепископ Феофан Полтавский (Быстров) (12.01.1873–19.02.1940); Письма).
Читать подробнее
Антон, я поняла, Сергий абсолютно никого не слышит. Ему бесполезно что-то говорить и доказывать. Поэтому и обратила его цитаты против него самого: ну раз все мы в прелести, значит и он тоже. По сему его писательство неразумно и мной неприемлемо.Сергий, выделенная часть сообщения, которое отвечаете, содержит парафраз рассм. определений, или понятий преп. Исаака.
Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".
Вместе с тем замечу: "Послание твое, святый, не просто начертанные слова; напротив того, в нем, как в зеркале, изобразил и показал ты любовь свою ко мне. И как представлял ты меня себе, так и написал, и самым делом показал, что любишь меня чрезмерно; а потому от сильной любви позабыл и меру мне. Ибо что я должен был написать твоему преподобию и о чем мне, если бы у меня было попечение о своем спасении, надлежало у тебя спрашивать и дознать от тебя самую истину, о том предупредил ты написать мне, по великой любви, а может быть, сделал это и по ухищрению любомудрия, чтобы тонкими и духовными вопросами, предложив мне оные, пробудить душу мою от нерадения, в какое глубоко была она погружена. Впрочем, и я, по этой любви, по которой забыл ты меру мне, забываю свою скудость, а потому обращаю внимание не на то, к чему могу быть способен, но что может сделать твоя молитва. Ибо когда я забуду меру себе, а ты молитвами своими упросишь Бога, чтобы совершилось прошение твое, тогда, без сомнения, чего просил ты в молитве, дано это будет от Бога тебе как искреннему Его служителю <...>", начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.
К чему такая переадресация: напрасно скромничаете, приводя здесь только понятия прелестного, в речи преп. Григория. Вместе с прочим говорит о "<...> свободной от прелести молитвы [, а именно той, ] в сердце струится наподобие источника воды от животворящего Духа. Её одну и желай найти в своём сердце и ею владеть, всегда храня свой ум немечтающим <...>".
Мила, понимаете своеобразный контрапункт тому, о чем говорит преп. Исаак? Вроде свободы воли самовластного, или самовольного, или в роде. Какая беда в том, чтобы слушать, как следует, т. е. послушно. В т. ч. Сергия, который тщательно выбирает святые мысли, цитируя и сообщая т. о. правое, здесь и в др. темах, оставляет ссылки в контекст. Вместе с тем нужно помнить "<...> составляем диалог, который прочитают другие <...>" и т. д.
Сказано св. отцами:Сергий, выделенная часть сообщения, которое отвечаете, содержит парафраз рассм. определений, или понятий преп. Исаака.
Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".
Вместе с тем замечу: "Послание твое, святый, не просто начертанные слова; напротив того, в нем, как в зеркале, изобразил и показал ты любовь свою ко мне. И как представлял ты меня себе, так и написал, и самым делом показал, что любишь меня чрезмерно; а потому от сильной любви позабыл и меру мне. Ибо что я должен был написать твоему преподобию и о чем мне, если бы у меня было попечение о своем спасении, надлежало у тебя спрашивать и дознать от тебя самую истину, о том предупредил ты написать мне, по великой любви, а может быть, сделал это и по ухищрению любомудрия, чтобы тонкими и духовными вопросами, предложив мне оные, пробудить душу мою от нерадения, в какое глубоко была она погружена. Впрочем, и я, по этой любви, по которой забыл ты меру мне, забываю свою скудость, а потому обращаю внимание не на то, к чему могу быть способен, но что может сделать твоя молитва. Ибо когда я забуду меру себе, а ты молитвами своими упросишь Бога, чтобы совершилось прошение твое, тогда, без сомнения, чего просил ты в молитве, дано это будет от Бога тебе как искреннему Его служителю <...>", начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.
К чему такая переадресация: напрасно скромничаете, приводя здесь только понятия прелестного, в речи преп. Григория. Вместе с прочим говорит о "<...> свободной от прелести молитвы [, а именно той, ] в сердце струится наподобие источника воды от животворящего Духа. Её одну и желай найти в своём сердце и ею владеть, всегда храня свой ум немечтающим <...>".
Мила, понимаете своеобразный контрапункт тому, о чем говорит преп. Исаак? Вроде свободы воли самовластного, или самовольного, или в роде. Какая беда в том, чтобы слушать, как следует, т. е. послушно. В т. ч. Сергия, который тщательно выбирает святые мысли, цитируя и сообщая т. о. правое, здесь и в др. темах, оставляет ссылки в контекст. Вместе с тем нужно помнить "<...> составляем диалог, который прочитают другие <...>" и т. д.
И какое отношение слов Ионна Дамаскина?Сравн. у преп. Иоанна Дамаскина: "<...>
Совершенным определением будет такое, которое допускает обращение с определяемым предметом, [там же] определение называется от метафоры с земельными границами. Как граница отделяет собственность каждого человека от собственности другого, так и определение отделяет природу каждой вещи от природы другой <...>".
А вот что говорите Исаак Сирин об учительстве.начало 55 гл. Слов подвижничнеских преп. Исаака.
А что значит очутить или очутиться?ощущать слова соответствует созерцать услышанное, или видеть его, или ощутить, или очутить, или очутиться
Возможность Созерцания духовного , напрямую связана со смиренным устроением духа внутри человека, где по естеству его состояния, ум имеет без принуждения тишину мыслей своих, являясь скорее регистратором событий, без собственных суждений. В таком созерцательном состоянии, человеку открываются Логосы Бытиия и устроения мира духовного. Где познание приходит само собою неким откровением , воспринимаемым или внутренним голосом или просто познанием, как озарение, как свет освещает тьму свечей.Преподобный Исаак Сирин в последнем абзаце нижеприведенной цитаты три раза написал о созерцательной вере как об ощущении.
У меня возник вопрос: как можно так подробно ощущать ответы при богообщении? Ощущать возможно состояния, действия, чувства и эмоции. Но каким образом ощущать слова?
Преподобный Исаак Сирин (550): «Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложено в природу нашу Богом, оно само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие.
Сия вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так (т.е. за делание) дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания.
Не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда начнем в нем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал св. Златоуст: «Когда приобретет кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение.
Но и не страх Божий рождает сие духовное ведение, а ведение сие дается в дар деланию страха Божия. Дело страха Божия есть покаяние; покаяние же, пройдя все свое течение и завершившись, приводит туда, где дается духовное ведение.
Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха.
Говорить о степени созерцания , тем более врожденной, думаю не стоит, скорее это некое психическое отклонение... Возможно вражденное.Я читала о синестиках. Они могут видеть значки слышимых или читаемых слов, часто в цвете. Иногда чувствуют тот или иной вкус текста, причём у каждого синестика он может восприниматься по-разному. А также, вглядываясь в объект, замечать энергетические проблески, логосы бытия.
М.б. сие и есть некая врождённая степень созерцания?