Зачем душе тело после смерти?

Православный христианин
Хорошо. Лично я прекращаю всякое общение с человеком под ником Сергей Калайда.
Ну может с третьего раза и удасться исполнить обещанное.
Хотя,пусть уж мне простят любители поэзии,перефразирую Баратынского:
-Не властен Владислав себе
-И как мы все, в любые наши леты
-Давать спешит,поспешные обеты
-Смешные может быть,всевидящей судьбе.

P/S
Притворной нежности не требуй от меня.
И не вступай,молю в напрасный спор со мною.

Сообщения Сергея Калайда в мой адрес под #40 в теме о термине Богочеловек, которое подтверждает, что он исповедует две воли в человеке: одну личностную как гномическую волю, другу природную волю.

Гноми́ческая, или «во́ля вы́бора» (от греч. γνωμη – «выбор, намерение») – свойство личности человека после грехопадения, состоящее в необходимости выбора, в т.ч. между добром и злом. Православная антропология различает в человеке две воли: волю природную (естественную, богоданную) как способность желать и действовать ради удовлетворения желания, и волю гномическую (личностную, избирательную, плотскую) как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т. е. избирать одни желания, а другие отвергать.

Учение о двух волях – воле гномической и воле физической было разработано прп. Максимом Исповедником.

Протоиерей Иоанн Мейендорф; «Гномическая воля не является свойством природы, а составляет принадлежность личности. Именно она, поскольку мы живем в падшем мире, заставляет нас страдать и колебаться в выборе между добром и злом, а потом мучиться в сомнениях, по поводу правильности сделанного выбора. Адам в раю обладал естественной волей и ел от древа жизни. Гномическая воля была в нем лишь потенцией. Когда он отведал от древа познания добра и зла, его естественная воля стала гномической».

http://azbyka.ru/gnomicheskaya-volya

Сергей Калайда, 9 ноя 2016
Вот в очердной раз удивляюсь.Просто не понятно как Вы читаете.
"Гномическая воля не является свойством природы, а составляет принадлежность личности.."и так далее.
Повторться не буду,и любой кто захочет разобраться с Вашим достоинством,может зайти на тему "Богочеловек" Вами же созданную и ознакомится с тем,что Вы вначале вообще отрицаете гномическую волю,потом Вы же ее и признаете причем так,как ранее и было Вам говорено.
Отрицание гноми,и дает-то право Вашему сознанию,говорить о безгрешной природе.

Вывод о том,что если природа грешная то тогда на Вас де,греха нет,связан имено с отрицаним гноми.
Мы делаем регулярно,ежедневно выбор между добром и злом.И следуя этому выбору-волим,а иначе действуем.Ипостасно мы делаем выбор, а не наша природа.Природы не существует без ипостаси,которая и волит.Не природа виновата,а наша воля.А природа греховная ибо удопреклонна ко греху,т.е делает грех по нашей воле.И вот с такой природой мы и рождаемся.
Отрицание этого,есть ни что иное как пелагианство,нравится Вам это или нет.Можете здесь зарыкаться как лев,по сути это ничего не изменит.
 
Православный христианин
Стараюсь писать кратко, ясно и дружелюбно.
Да да,все это заметили.
Вот мне понравилось дружелюбное -"Вы идиот".-обращеннон ко мне.
И действительно,Апостол заповедует.
-Не будь идиотом, еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3, 10)
Прочтешь Ваше обращение,и начинаешь удивляться глубине Вашего познания Апостольских трудов.
 
Православный христианин
То, что отреагировал на своего оппонента подобным образом, на это есть веские причины.
Прям вот как некий падший ангел Богу говорит-"То что так отреагировал на Твое сотворение человека-на это есть веские причины."

Если душа существует как отдельная ипостась от своего тела - это оригенизм, в котором меня ложно и незаслуженно обвиняли, а Вы это одобряли.
Интересно,у Вас существует некое Всемирное Духовное Тело,в которое Вы как в плащ облачаете принудительно любую умершую душу.
Или нет,или Вы этому не учили?
Пройдемся по истории
Это Ваше?
==================
Тело духовное или нетленное не взращивается в согласии с каждым человеком, а будет даровано каждому человеку без его желания или не желания иметь такое тело, в сила того, что ГосподьИисус Христос победил тление и смерть, которых в будущем веке не будет, а значит в будущем веке нет места душевному (тленному и страстному) телу человека.

Все люди как то, святые и грешники в день всеобщего Воскресения получат нетленные (духовные) тела для жизни в будущем веке.

Душевное тело или тленное тело умирает, что даёт возможность это тело воскресить нетленным, то есть полностью благодатным в силу того, что Бог будет во всех и во всем.

Духовные тела святых будут подобны свету, ибо душа святого будет давать телу свою славу, а духовные тела грешников будут темными в силу отсутсвие славы души, избравшей зло.
=================

Так откуда же будут принудительно дароваться(!) каждому эти тела.Они же должны быть уже где-то.
По последнему абзацу -здесь еще и попадание в католический догмат сверхдолжных заслуг.Тут от пелагианского "спасения собственными усилиями",что в принципе и дает возможность следуя этой гностической концепции окрасит вновь приобретенное духовной тело -в свет,по догмату сверхдолжных заслуг,папа может из сокровищницы дать человеку необходимый обьем добрых дел,которые остались от святых.
На лицо существенное расхождение с нашим вероучением.
 
Православный христианин
Прокомментирую фразу: "Гномическая воля не является свойством природы, а составляет принадлежность личности.."

Если "гномическая воля" не является свойством природы, значит она не может быть "волей", ибо воля это всегда свойство природы. Свойство есть то, что созерцается у всех одноприродных ипостасей. Поэтому любая воля всегда есть свойство природы, ибо воля есть у всех ипостасей людей.

Далее.

Если принять личность как некое качественное проявление действий лица (индивида), где лицо характиризуется или определяется только привходящими признаками, которыми отличается от других лиц, то вообще нельзя говорить о "гномической воле", принадлежащей личности. Ибо привходящие признаки это акциденции, а акциденции есть то, что может быть у одной личности и может не быть у другой личности, например - курносость. Поэтому не может быть такого, что одна личность имеет "гномическую волю", а другая не имеет подобную волю.

Следовательно, фраза "Гномическая воля не является свойством природы, а составляет принадлежность личности.." имеет в своём определении два ложных определения (два софизма), что воля не есть свойство природы, и что воля есть принадлежность личности.

Гноми как произволение есть действие (энергия) разума, а разум есть свойство природы человека. То есть гноми как актуализированая энергия разума принадлежит природе человека в падшем состоянии, равно, и воля принадлежит природе человека, а это означает, что гноми и воля как природные свойства созерцаются в лице (личности) и являются принадлежаттью природы, а не лица (личности).

Применять фразу "гномическая воля" можно только с оговорками, что она есть индивидуальный тропос (способ) реализации природной воли в падшем состоянии человека. Реализация осуществляется самовластным природным разумом каждого индивида (ипостасью) на основе составления мнения и его принятия для направления природной воли к объекту желания.
 
Православный христианин
В самом начале беседы темы Богочеловек,одно из первых сообщений.(Просто напоминаю)
Сергей Калайда
Православный христианин

Не управлять,а как бы помогать.По Максиму Исп.свобода выбора принадлежит естественной воле (т.н. фелима).Гноме имеет вспомогательное (личностное) значение.Потому что наша ест.воля(фелима) в грехопадении помрачилась.
===============================
Совсем недавно.

иерей Герман Каптен
Санкт-Петербург
Православный христианин
Надо уточнить, о чем именно должна идти речь в связи ипостаси и гномической воли.

Если речь идет о падшем человеке, то "гноме" (в данном контексте правильнее переводить этот термин как "выбор", "произвол" или "способ применения природной воли") действительно делается от имени ипостаси: "он (Сергий) представлял Господа не только просто человеком, но и изменчивым и грешным, — раз намерение (γνώμη) судит о противоположностях, отыскивает неведомое и совещается о неясном... Избирательная воля - "способ использования, а не логос природы".

P.S На последнее предложение предлагую обратить пристальное внимание.
 
Православный христианин
Индивид человека как ипостась всегда своими природными силами действует от своего имени или от своего лица, чем и отличается от других лиц (имён).

Естественно, что избирательный (гномический) способ есть тропос природной воли (способ реализации природной воли), наследуемый каждым человеком, рожденным в падшем состоянии. Человек посредством избирательного (гномического) способ реализации природной воли может свободно направлять природную волю согласно ее логоса или направлять против логоса. Первое есть добро, второе -зло и грех.

Еще. Свобода выбора принадлежит не природной воле души, а разумной силе души, которая самовластная, поэтому направляет природную волю (энергию) согласно составленного мнения (гноми), которым осуществлён выбор того или иного предмета желания или действия (по логосу или против логоса).
 
Православный христианин
Наконец-то.
Еще. Свобода выбора принадлежит не природной воле души, а разумной силе души, которая самовластная, поэтому направляет природную волю (энергию) согласно составленного мнения (гноми), которым осуществлён выбор того или иного предмета желания или действия.
Душа — тварна, сотворена Богом. Это видно из того, что она удобоизменяема, самовластна, имеет возможность выбирать между добром и злом. Возможность выбора, так называемая гномическая воля, является характерным признаком тварности. В этом, по сравнению с Богом, и выявляется несовершенство природы.
https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/zhizn-posle-smerti/2#sel=154:1,154:85
 
Православный христианин
Свобода выбора есть намерение. Но намерение не может быть гномической волей.

Диспут с Пирром.

   П. Они называют ее гномической.
   М. Итак, если гномической, то и производной, а если производной, то намерение, как первопричина, будет сущностью.
   
   П. Намерение не есть сущность.
   М. Если оно не есть сущность, то оно — качество, и получится качество от качества, что невозможно. Так чем они называют намерение?
   
   П. Намерение есть не что иное, как то, чем его определил блаженный Кирилл, то есть образ жизни.
   М. А образ жизни, скажем, в добродетели или в пороке, присущ нам по выбору или нет?

   П. Конечно, по выбору.
   М. Итак, мы выбираем желая и совещаясь, или без воли и совещания?
   
   П. Общепризнанно, что желая и совещаясь.
   М. Значит, намерение есть не что иное, как какое-нибудь хотение, относительно придерживающееся или настоящего, или мнимого блага.

   П. Ты, верно, сделал разъяснение отеческого определения.
   М. Если толкование отеческого определения было проведено правильно, то, во-первых, нельзя говорить о гномической воле. Ведь как допустить, чтобы от воли исходила воля? Во-вторых, говоря о намерении во Христе, они (как показало разыскание) утверждают Его простым человеком, подобно нам, предрасположенным к рассуждению, незнающим и сомневающимся, и имеющим противоречия, как кто-то, кто совещается о сомнительном, а не о бесспорном. Ибо мы по естеству обладаем стремлением к просто хорошему по природе, а опытом относительно определенным образом хорошего — благодаря разысканию и совету. И потому применительно к нам о намерении говорится в точном смысле, поскольку оно есть способ пользования, а не определение природы, потому что природа бессчетное число раз меняется. Применительно же к человечеству Господа, которое осуществилось не просто так, подобно нам, но — божественно (ибо ради нас Явившийся от нас во плоти был Богом), нельзя говорить о намерении. Ведь само бытие, то есть осуществление в божественном качестве, по природе имело близость к добру и отчуждение от зла, как и «Великое око Церкви» Василий учил в толковании на 44-й Псалом, говоря: «В этом смысле понимай и сказанное о Нем у Исаии, что «прежде чем познает дитя или предпочтет зло, изберет благо». Потому что прежде чем дитя познает добро или зло, оно, чтобы избрать благо, не слушается порока. Ибо «прежде чем» означает, что Он имел благо от природы, не исследовав, подобно нам, не посовещавшись, а — самим бытием, божественно осуществившись».
https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/disput_s_Pirrom/

Мой комментарий для читателей темы.

Из приведённого отрывка ясно следует, применительно к нам (людям), что нельзя говорить о гномической воле.
Так же нельзя приписывать намерение воле, ибо воля не рассуждает и не совещается сама с собой для определения намерения. Воля всегда желает того, что нужно по логосу природы человека (уподобиться Богу).

Намерение принадлежит разуму, осуществляющему любое принятое или выбранное намерение (гноми). Или так. Намерение (гноми) есть производная от разума (свойство души, а душа есть сущность), а не от воли.

Так же нельзя приписывать намерение Христу Богу, ибо Он не только человек, но и Бог, поэтому во Христе нет намерения, ибо Он по двум Своим природам есть Всведующий, а не рассуждающий.
 
Православный христианин
1. Что такое воля человека
Воля - это свойство разумной природы, сила или часть души, созданной свободной по образу Божию.
Преп. Иустин (Попович):
«Воля есть единосущная часть богообразной души».

Преп. Максим Исповедник пишет, что первоначально созданная Богом воля - это:
"Сила стремления к сообразному с природой, обнимающая в себе все свойства, существенно принадлежащие природе".

Первозданная воля человека - это естественное тяготение существа к добру, сила свободно, без принуждения и усилий творить благое.

Преп. Макарий Великий пишет о воле как об одной из сил души:
«Как телесных членов много, и все называются одним человеком; так и у души много членов: ум, совесть, воля, помыслы…»

Православное догматическое богословие
говорит, что свободная воля – это свойство души человека, созданной по образу Божию:
«…душе принадлежит разум, она обладает самосознанием, она имеет свободную волю…

В чем же состоит в нас образ Божий? … Отцы и учителя Церкви по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то получается полное представление, что такое образ Божий в человеке по наставлению святых отцов.

Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие отцы Церкви.

Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви.

…б) Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю…».


2. Подлинная свобода
Преп. Максим Исповедник пишет:

«Свобода, согласно учению отцов, есть воля».

Человек от создания обладал естественной волей, природной волей, по определению святых отцов. Природная воля - это «естественная свобода» (преп. Максим Исповедник),это естественное тяготение существа к добру. Она совпадала с волей Божией. Природа человека - это создание Божие, и потому природная воля - это осуществленная воля Божия. Подлинная свобода - это безраздельное, целостное, естественное устремление души ко благу. Таким был сотворён первый человек: властным свободно и непринуждённо творить благо.

Православное догматическое богословие говорит об этом:

"Бог … даровал свободу духовным существам и направляет их к тому, чтобы они свободно по своей воле, отвергались от зла и обратились к добру.

Возвысив человека над всем земным миром, даровав ему разум и свободу, украсив его Своим образом, Творец тем самым указал ему и его особое высокое назначение.

…Таким и был создан первый человек, создан способным выполнять свое назначение, притом свободно, добровольно, радостно, по влечению души, а не по принуждению.

"Бог сотворил человека безгрешным по естеству и свободным по воле; безгрешным не потому, чтобы он был не доступен для греха, ибо одно Божество грешить не может; но потому, что согрешить зависело не от его природы, а от его свободной воли. При содействии благодати Божией он мог быть и преуспевать в добре; при попущении Божием, мог отвратиться от добра и быть во зле" (преп. Иоанн Дамаскин)".

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Духовная свобода есть достояние совершенных христиан. О ней сказал апостол: "Где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3, 17).

Святитель Филарет, митрополит Московский:

Любовь к мудрости учит, что свобода есть способность и невозбранность разумно избирать и делать лучшее и что она по естеству есть достояние каждого человека.Истинная свобода есть деятельная способность человека, не порабощенного грехом, не тяготимого осуждающей совестью, при свете Истины Божией избирать лучшее и приводить его в действие при помощи благодатной силы Божией.


3. Повреждение воли грехопадением
Люди, однако, не устояли в добре, злоупотребили Божиим даром свободной воли - и грехопадением разрушили, извратили свою богоданную природу, все её силы, включая и волю. Вследствие грехопадения произошло повреждение человеческой воли и разобщение ее с волей божественной.

Святитель Василий Великий объясняет, почему при сотворении в самом устройстве не дано нам безгрешности:

"Но, говорят, почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, чтобы нельзя было согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не признаешь слуг достойными, если держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно; добродетель же происходит от свободной воли, а не от необходимости, а свобода воли зависит от того, что в нас; и что в нас - то свободно. Поэтому кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не что иное делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и не имеющую никаких стремлений, природе, одаренной произволениеми самодеятельностью".

Прот. Михаил Помазанский пишет о злоупотреблении свободной волей в грехопадении и о последующем извращении воли:

«Почему было возможно грехопадение людей?


Тремя величайшими дарами наделил человека при создании его Творец: свободой, разумом и любовью. Дары эти необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн. Соблазн для разума: возгордиться умом; вместо познания премудрости и благости Божией искать познания добра и зла вне Бога; возжелать самому быть "Богом". Соблазн для чувства любви: вместо любви к Богу и ближнему любить самого себя и все то, что удовлетворяет низкие желания и дает временные наслаждения. Эта возможность соблазна и падения стояла перед человеком, и первый человек перед нею не устоял.

Воспользуемся мыслями на эту тему св. Иоанна Кронштадтского. "Почему Бог допустил, — пишет он, — падение человека, Своего любезного создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос надо отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить его закону необходимости, подобно бездушным тварям — небу, солнцу, звездам, земному кругу и всем стихиям, или подобно бессловесным животным; но тогда на земле не было бы царя земных тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости, творческого всемогущества и промышления; тогда человек не мог бы ничем доказать своей верности и преданности Творцу, своей самоотверженной любви; тогда не было бы подвигов борьбы, заслуг и нетленных венцов за победу, не было бы блаженства вечного, которое есть награда за верность и преданность Богу и вечное упокоение после трудов и подвигов земного странствования".

В чем была греховность вкушения плода?

Запрет вкушения был испытанием свободной воли человека. Преступление прародителей состояло в том, что, соблазненные змеем, они нарушили прямую заповедь Божию не есть от привлекательных плодов одного дерева. Исполнение этой заповеди выражало: и послушание Богу, и доверие словам Божиим, и смирение и воздержание — сумму простых и естественных добродетелей. Вкушение сразу повлекло за собой сумму печальных нравственных и физических последствий.

Так, с первым преступлением заповеди, сразу вошло в человека начало греха, "закон греха" — nomos tis amartias. Оно поразило самую природу человека и быстро стало в нем укореняться и развиваться. Об этом греховном начале, вошедшем в природу человека,апостол Павел пишет:
"Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим. 7, 18, 22-23).

В человеке греховные наклонности приняли господствующее положение, он стал "рабом греха" (Рим. 6, 7). В нем помрачились ум и чувство, поэтому и сама нравственная свобода стала часто склоняться в нем не к добру, а ко злу. В глубине побуждений жизненной деятельности человека оказались похоть и гордость. О них читаем: "Не любите мира, ни того, что в мире... Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего" (1 Ин. 2, 15-16). Плотская похоть — ослабление власти духа над телом, подчинение низшим, плотским желаниям; "похоть очей" (1 Ин. 2, 16) — ложные кумиры и привязанности, жадность и алчность мирская, зависть; гордость — самомнение, эгоизм, превозношение, презрение к другим людям, к слабейшим, любовь к себе, тщеславие».

Св. Феофан Затворник:

«Мертвящая сила греха состоит:

В отчуждении человека от Бога. Грешник отчужден от жизни Божией (Еф. 4, 18) и живет как бы без Бога (Еф. 2, 12). Богообщение, вещи Божественные и духовные составляют естественную пищу нашего духа, или как бы его стихию. Отпадши оттуда, он принужден теперь быть не в естественном себе месте и умирать, как без пищи и без воздуха.

В расстройстве сил и способностей. … В отъятии и как бы убитии сил душевных и телесных.Грех назван ядом: и точно, он есть яд. Как ржа съедает железо, так он съедает душу и тело. Он отнимает у ума живость, сообразительность, быстроту; у воли — крепость и стойкость…»

«Предмет, в котором чает человек найти удовлетворение своей нужде, считается благом, которое чем многообъятнее, тем выше. Очевидно, что верховным благом человека может быть только то, что вполне всесторонне его успокаивает. Такое благо есть един Бог. Если, далее, сила стремления определяется качеством ожидаемого блага, то стремление к Богу должно быть высшим и сильнейшим у нас стремлением. Этого же должно ожидать еще и вот почему: стремление есть отражение потребности, а потребность есть отражение устройства нашего существа. Так как человек создан по образу Божию, то его главною потребностию, а за нею стремлением должна быть жажда Бога и Божественных вещей. «Что ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век» (Пс. 72, 25).

В человеке, в невинном состоянии, и была сия правота в сердце или воле, но через падение в нем должно было произойти и действительно произошло превращение. Куда направилась его воля? Как видно из обстоятельств падения — к себе. Вместо Бога человек сам себя возлюбил бесконечною любовию, себя поставил исключительною целию, а все другое — средством.

Отсюда видно, что главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм
».


4. Гномическая воля
Если до грехопадения центром стремления воли человека был Бог, воля человека целиком совпадала с Его благой волей, он свободно, не выбирая, следовал известному ему благу, то после грехопадения воля человека уклонилась на самого него, стала эгоистичной, встала на службу родившимся страстям, помрачившим его разум и волю. Сама воля как бы расщепилась в момент выбора первым человеком греха и в человеке возникла воля выбора, гномическая воля.

Естественная воля, которая к благу стремится всегда, помрачилась и часто принимает за добро – зло, и не может решить, стремится ли она к истинному добру или к иллюзорному. Функцию выбора в падшем человеке исполняет гномическая воля.


О том, что произошло в результате грехопадения с волей человека, пишет преп. Максим Исповедник, который учит, что у падшего человека существуют две составляющие воли - кроме природной воли у него появилась гномическая воля – воля выбора,противоестественная для человека, не созданная Богом.

Преподобный Максим Исповедник говорит:

«Не рождает Дух воли не хотящей, но Он лишь желающую [волю] преобразует для обожения» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 6).

Гномическая воля предполагает известное колебание, борьбу мотивов, внутреннюю работу мысли и желаний. Это воля чисто человеческая, несовершенная, а потому часто и ошибающаяся.


Диакон Герман Каптен излагает учение преп. Максима Исповедника о воле:

"Преподобный Максим впервые начал говорить о различии волевых способностей человека как θηλημα – естественную волю, принадлежащую сущности, и γνωμη – способность разумного выбора. Естественная воля, по его мысли, была блага по сотворении и не несла никакого зла. Напротив, она необходима человеку для существования в этом мире, для регуляции всех способностей человека, начиная жизненно необходимых – питание, дыхание, и заканчивая более тонкими интеллектуальными потребностями.

Важнейшим же свойством γνωμη является ее разумность, именно поэтому она принадлежит лишь людям и ангелам. Райское существование Адама было лишено всякого несовершенства, свойственного жизни в мире. γνωμη был предоставлен выбор. Выбор Бога привел бы, по мысли св. Максима, человека к вечной гармонии – разумом он постигал бы Бога и контролировал естественные потребности (т. е. θηλημα). Сделав же себя совершенным, человек исполнил бы гармонию и мира в целом.

Грех Адама толкуется св. Максимом не как юридическое преступление, а как гномический выбор, отвративший разум от Бога к υλη (материальности без всякого оформления). Человек захотел найти истину в телесности бытия, чтобы опереться на нечто со-природное себе. Это сделало человека бессильным, он забыл свое предназначение и уже не смог обратиться к Богу.

Катастрофа произошла в тот момент, когда он находился на пороге вечности...

Максим Исповедник показывает, что свободный выбор зла испортил сущность человека так, что возвращение к совершенству стало уже не по силам. Для преподобного онтологическом местом испорченности является воля, вернее ее раздробленность. Изначально гномическая воля Адама была лишь в возможности, но после грехопадения он и его потомки постоянно должны выбирать. Любой выбор несет с собой мучение – переживание самой необходимости выбирать и последствий своих решений".

http://www.verapravoslavnaya.ru/?Volya_-_alfavit
 
Сверху