Для чего мы ходим в храм?
Верующему православному человеку важно задаваться вопросом: все, что мы делаем: походы в храм, возжжение свечей, молитвы, посты, милостыня – для чего они? Почему мы их совершаем? От того, каким будет ответ на этот вопрос, зависит правильность или неправильность нашей духовной жизни.
Бывало, я спрашивал детей в православных летних лагерях: «Какая Божия заповедь самая главная?» И все дети вспоминали: не укради… не лги… не суди… почитай отца и мать… возлюби ближнего своего… Никто из них и не подозревал, что ни одна из перечисленных заповедей не является первой. Первая и единственная заповедь, данная Богом, от которой пошли уже все остальные, – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12: 30). А вторая заповедь – похожая на первую, вытекающая из нее – это та, в которой говорится: «Возлюби ближнего своего».
Все остальные являются продолжением этих двух. Если вы любите своего ближнего, то не будете красть у него, лгать ему, не будете несправедливы к нему, ничего не будете желать из его имущества, ни жену его, ни дом его, не будете осуждать его… Вот что подразумевается под словами «продолжение первой заповеди». «Возлюби ближнего своего» как раз является ее продолжением. Человек, который любит Бога, будет – естественно, в продолжение своей любви к Богу – испытывать любовь и к своим братьям и сестрам.
Итак, первая и единственная заповедь Бога – любить Самого Господа Бога всем сердцем. Благодаря ей все, что бы мы ни делали в Церкви, обретает четкую цель. Именно поэтому мы ходим в храм, постимся, молимся, исповедуемся, зажигаем свечи, читаем жития святых, делаем все остальное – это наш способ любить Христа. Ошибка же возникает тогда, когда мы говорим, что делаем все это, чтобы просто стать хорошими людьми, чтобы стать лучше. И именно тут самая большая ложь. Это шаг, делая который, все спотыкаются. Потому что, если бы целью Церкви было только стремление сделать нас лучше, то не было бы никакой причины для прихода Христа в этот мир.
Бывает так, что когда человек приближается к Церкви, некоторые верующие говорят ему: «Смотри, не делай плохих вещей, не ходи в плохие места, не говори плохих слов» – и сводят всё к некому набору внешних правил. Однако это ошибка, нездоровый морализм, неправославное понимание. Святые отцы Церкви не занимались такими вещами, а смотрели в суть. Когда какой-то человек со многими проблемами приходил к ним, они не начинали ему говорить только о внешних вещах, – и о них, конечно, не забывали, – но главным образом говорили о связи с Богом. Поэтому в Евангелии говорится, что самое главное это связь с Богом, которая выражается заповедью «возлюби Господа». Если ты любишь Бога, и имеешь здоровую и живую любовь к Нему, то всё прочее приходит само собой.
А в противном случае ты можешь делать все другие вещи, без того, чтобы иметь и углублять отношения с Богом. Наши отношения с Богом это вопрос любви. Это не вопрос долга – ходить в церковь, соблюдать все эти вещи, исполнять заповеди, и быть хорошим человеком. Как влюблённый без всякого рационального рассуждения берёт гитару и идёт к дому любимой, и поёт там всю ночь, чтобы выразить свою любовь. Связь с Богом – это связь любви, безграничной любви, это пламя, которое разгорается в человеке, и воспламеняет его. Оно не зависит от внешних вещей, даже не оглядывается на них.
Не бывает так, что, выполняя какой-то список ограничений и предписаний ты становишься хорошим. Ты можешь выполнить всё, и остаться бесполезным. Как фарисей, исполнивший всё, написанное в Законе, был отвергнут Богом, а мытарь, не исполнивший ничего из написанного в Законе, был принят Богом. Следовательно, вопрос заключается в том, каким человек предстоит пред Богом, и есть ли в нём та живая связь, которая превозмогает Закон и внешние вещи. Человек, который ищет Бога и хочет иметь связь с Ним, насыщается Божиим присутствием. Ибо опытом доказано, что тот, кто имеет личные отношения с Богом, не чувствует в себе пустоты. Благодать Божия имеет удивительное свойство – независимо от того, много ли её в человеке, или мало, она не оставляет его с таким чувством, будто в душе его вакуум.
Человек, который живет с Богом, чувствует полноту, абсолютную полноту. Поэтому он не испытывает тяги к чему-то другому, в чем он имел потребность раньше, чтобы заполнить свою пустоту, потратить время или утолить интерес. Мы часто спрашиваем, не грех ли то или другое. Например, грех ли курить? Грех ли пить? Грех ли ходить на дискотеки или известно куда сейчас ходят – грех ли это? Это неправильные вопросы. Если отвечать на них прямо, то ответ будет неправильным. Но мы можем сказать, что человек, который имеет связь с Богом, не имеет потребности курить, пить или бродить по улицам, чтобы убить время. Он чувствует в себе полноту, уравновешенность, и это побуждает его беречь себя от всего лишнего, чтобы оставаться уравновешенным и счастливым.
Мы много заботимся о том, чтобы заполнить свою жизнь тысячей вещей. Например, есть люди, которые из-за того, что имеют пустоту в себе, поддаются мании покупать. Это, конечно, неплохо поддерживает торговлю, но для самого человека явлется духовной проблемой. Большая беда, когда человек имеет пустоту в себе. А когда человек устанавливает отношения с Богом, то прекращаются поиски, которые были в нём прежде. Тогда он спрашивает себя: «И как я прежде занимался всем этим, мотался направо и налево, ходил развлекаться, чтобы скоротать время, нуждался во всех этих вещах, по часу сидел перед зеркалом, стоял столько часов тут и там?» – и не находит причин.
Человек становится внутренне устойчив, когда питается твёрдой пищей. Эта твёрдая пища есть Божие присутствие. Действительно, в этом состоянии он чувствует полноту, насыщенность и счастье. Только тогда он может ощутить истинную радость, свободу и величие своей человеческой жизни. В таком состоянии человек идет к Богу с великой благодарностью, и когда ощущает эту полноту, тогда не чувствует таких болезненных вещей, как ревность, зависть, боязливость, подозрительность, всех этих «он мне сказал», «он мне сделал», «он у меня отнял». Объективно это всё может быть и так, – сказал, сделал, отнял, – но в нашем душевном мире не оставляет никаких пустот, потому что ничего не значит для нас. Важно то, что мы в себе имеем полноту связи с Богом, и нас наполняют слова Христовы. Человек становится насыщен и заполнен Божественным присутствием. Когда мы чувствуем потребность сделать что-то другое, нужно спросить себя: зачем мы это делаем? Для чего, например, нам нужна эта вещь? Чтобы заполнить нашу пустоту? Чтобы придать смысл своей жизни? Или потому что мы подчиняемся внешним потребностям?
И так, если анализировать все проблемы, – общественные, семейные, личные, – то человек в конце концов доходит до самого себя. А дойдя до себя, он продолжает дальше и находит, откуда всё это проистекает, – от отсутствия связи с Богом. От этого происходит все прочее зло, и всё становится таким, как мы знаем. Внешние мировые проблемы – войны, голод, нищета, преступность, наркотики – плоды этого древа. Когда мы постигаем духовные причины происходящего с нами, то понемногу приходим в смирение, потому как если бы мы действительно сильно любили Бога, то не имели бы нужды заливать горе вином. Когда человек знает это, он постепенно привыкает смотреть на вещи правильно, и начинает исцеляться от той проблемы, которая его мучает.
Многие спрашивают, как же достичь этого? Когда мы предадим себя в руки хорошего врача – Господа Бога, когда мы доверим себя Ему в любых обстоятельствах и трудностях, то Бог, знающий, что лучше для каждого из нас, поведет нас по таким путям, которые будут медленно-медленно, в течение многих лет улучшать нас. Все, что нам нужно сделать, – это предать себя Богу с таким доверием, с каким мы относимся к врачу или, скажем, к капитану судна. Мы не скрываем нашего доверия. Он ведет нас, и мы не беспокоимся о цели и времени прибытия, потому как знаем, что у руля корабля – внимательный, бдительный, осторожный человек, который знает дорогу.
И будем помнить слова Христа: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18: 27). Ведь вокруг нас чудеса Божии, которые творятся даже сегодня. И, вопреки всей нашей суете и нашему скепсису, и вопреки такой доступности греха, все еще существуют люди, любящие Бога, и огромное чудо человеческого спасения становится реальностью, несмотря на наши слабости, проблемы, трудности, наше «я». Именно поэтому ради решения всех проблем и ответа на все вопросы нужно открыться для любви к Богу.
А когда человек полюбит Бога, Бог его излечит и воскресит, и даже если человек мертв и разлагается – Бог восстановит его, если человек выбросит из своего сердца все бесполезное и оставит в нем только любовь к Богу, и станет строить свою жизнь в соответствии с этой любовью, и будет стремиться достичь вершины любви к Богу – всей своей жизнью, всем, что имеет, и всем, что делает. Если человек так поступит – это будет означать, что он действительно пришел в эту жизнь, чтобы наслаждаться ею, и его жизнь станет раем, потому что рай есть не что иное, как любовь Божия.
Каждый должен понимать: то, чего мы ищем в Церкви и что она может нам дать, – это личные отношения с Христом. Очень важно знать, что, входя в Церковь, мы призваны устанавливать связь не с учением Церкви, а с Иисусом Христом, живой Личностью, Которая существует и с Которой человек может и должен иметь отношения любви. Нужно полюбить эту Личность.
Церковь – это опытная жизнь, опыт вечной жизни, который начинается в этой жизни и переходит в вечное Царство Божие. Когда мы служим Святую литургию, то говорим: «Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите». Сейчас, сейчас мы вкушаем бессмертную жизнь Христову, а не после смерти.
Церковь не говорит вещи, которые не может доказать, – она доказывает, но не от разума, а от опыта. И опытом доказано, что человек, который имеет личные отношения с Богом, не чувствует в себе пустоты. И когда человек резко меняется к лучшему – это тоже опыт Церкви, и чудеса, которые в ней доныне совершаются. Все это, доныне пребывая в Церкви, является доказательством того, что Церковь жива. Для нас Христос – совершенная Личность, совершенный Спаситель мира, и мы не можем принять, что возможно спастись другой личностью, идеей или учением.
Самое главное – понять, что в Церкви мы развиваем личные отношения с Самим Христом, а когда человек осознает это и примет, тогда он встанет на путь исцеления, который предлагает Церковь, тогда почувствует это в своем сердце. Когда человек глядит на Церковь как на идеологию, он не может понять, что жизнь верующих основывается на опыте. Для него Церковь – безумие. И святые для него – безумцы, потому что делали абсурдные вещи. Как объяснишь логически сделанное мучениками и аскетами?
Как вам кажется, почему мы не способны понять святых? Или, говоря проще, почему мы не можем понять тех, кто любит Бога? Мы говорим: «Разве так необходимо было все это делать, чтобы спастись? Разве так необходимо уходить для этого в горы? Неужели и мы должны делать все так, как делали святые?» Конечно, нет. В этом нет нужды. Но если бы мы поняли, что наши отношения с Богом нужны не только ради спасения, но и для выражения нашей любви к Нему, то тогда нам бы стали понятны и святые и их поступки.
Эти поступки не могут быть истолкованы при помощи одного лишь разума, потому что любовь выходит за пределы логики. Даже мирская любовь. Когда, например, кто-то собирается вступить в брак и любит своего избранника: молодой человек любит свою невесту, девушка любит своего жениха… Они могут поступать совершенно иррационально. Если вы спросите влюбленную девушку, кто лучший человек в мире, она расскажет вам о том, кого любит, и расскажет самыми лучшими словами. Она не заметит в нем никаких недостатков, она не может видеть ничего плохого в нем, потому что любовь выше этого.
Жизнь в Церкви развивает отношения, но это личные отношения между человеком и Христом, а не между человеком и учением Христа, не между человеком и Евангелием, нет. Евангелие – это то, что помогает нам достичь вершины любви к Христу.