Глава 8. Благовещение Пресвятой Богородице

Это третий в хронологическом ряду среди двунадесятых праздников вообще (после Рождества Богородицы и Введения во храм) и первый праздник (из числа двунадесятых), событие которого описывается в Священном Писании.

Современное название праздника появилось в VII веке и в полной форме в богослужебных книгах (Минее и Типиконе) выглядит так: «Благовещение Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» (в греческой Минее название немного короче: Ὁ Εὐαγγελισμὸς τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου καὶ Ἀειπαρθένου Μαρίας). Само существительное «Благовещение» (греч. Ὁ Εὐαγγελισμός) происходит о того же корня, что и слово Евангелие; таким образом, этот праздник посвящен воспоминанию благой вести о Воплощении Бога и будущем рождении Спасителя мира, которую Архангел принес Деве Марии.

Из альтернативных названий праздника в Древней Церкви выделим наименование «Зачатие Христа». Этим подчеркивается наиболее существенный момент события – образование во чреве Пресвятой Девы будущего Младенца; по сути, воплощение Бога Слова осуществилось именно в тот момент, когда Святая Мария ответила Ангелу: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). И хотя этот праздник преимущественно Богородичный по содержанию (да и по уставным особенностям), он отчасти может быть признан Господским, и древнее название «Зачатие Христа» подчеркивает именно догматическую сторону праздника – прославление Боговоплощения. Кстати, святитель Афанасий (Сахаров) охарактеризовал Благовещение как «великий Господский праздник Боговоплощения» [3, с. 94].

Таким образом, термин «Благовещение» в большей степени подчеркивает внешнюю сторону праздника – благовестие Архангела Деве Марие, а название «Зачатие Христа» – его догматический аспект.

В богословской литературе и церковном обиходе употребляется сокращенное наименование «Благовещение Пресвятой Богородицы» (иногда просто Благовещение). При этом, как указывает Ю. Рубан, «в греческом и славянском языке слово “Благовещение” требует после себя родительного падежа, поэтому в богослужебных книгах читаем “Благовещение Пресвятыя Богородицы”; но при переводе на русский язык необходим дательный падеж, то есть – “Благовещение Пресвятой Богородице”. Дореволюционные литургические книги соблюдали эту синтаксическую корректность, чего, к сожалению, нельзя сказать о современных» [51, с. 17]. Действительно, из-за смешения в нашей церковной лексике элементов славянской и русской речи в современной литературе используется смешанное название праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», когда употребляется родительный падеж существительного «Богородица», но прилагательное «Пресвятой» дается в русскоязычной форме (вместо «Пресвятыя»). Такое словоупотребление характерно и для современных официальных изданий: «Православной энциклопедии», «Богослужебных указаний» и др.

Праздник Благовещения из-за своего особого положения в годичном круге имеет своеобразную, неповторимую и только ему присущую эмоциональную окраску. Попадая чаще всего в период Святой Четыредесятницы, праздник Благовещения разрывает «светлую печаль» Великого поста и дарует ощущение подлинного праздника, торжества в этот период покаяния и грусти.

Событие праздника описано в Лк. 1:26–38 и хорошо известно, потому опишем его кратко. Это событие случилось через шесть месяцев после явления Ангела Захарии и последовавшего затем зачатия Иоанна Крестителя (которое мы празднуем 23 сентября).

В это время Дева Мария жила в Назарете в доме Иосифа, Своего обручника. К Ней был послан Архангел Гавриил, который приветствовал Ее: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (мы эти слова повторяем достаточно часто в составе молитвы «Богородице Дево, радуйся…»). Пока Дева Мария размышляла о значении этого приветствия, Ангел возвестил Ей: «Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». Можно отметить, что в словах Ангела выражается иудейское представление о Мессии как царе – потомке Давида; необходимость представить суть служения Христа именно в такой форме связана с тем, чтобы Богоматерь (Которой была известна только эта сторона мессианского служения) поняла, что имеющий родиться от Нее Сын – Тот Самый Мессия, о Котором возвестили пророки и Которого ждали все люди.

В ответ Дева Мария спросила: «как будет это, когда Я мужа не знаю?». В этих словах выражается не сомнение Святой Девы во всемогуществе Божием, а Ее желание узнать образ сверхъестественного рождения. Толкователи сравнивают этот вопрос Девы Марии с недоумением священника Захарии и отмечают, что Захария проявил неверие и справедливо был наказан за это немотой, так как он имел перед собой в священной истории примеры, когда бесплодные женщины рождали детей в старости (самый явный пример – рождение Саррой Исаака). Однако примеров безмужного рождения не было и не могло быть (да и вообще, рождение Девой Марией Сына Божия – случай уникальный и не могущий иметь аналогов в истории в принципе), потому вопрос Девы Марии является естественным.

Ангел отвечает Ей: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Действие силы Всевышнего будет подобно действию облака, которое «осеняет», то есть покрывает, как бы окутывает собой определенное пространство. «Очевидно, что здесь речь идет об особенном предочистительном действии Духа Божия на утробу Пресвятой Девы. Такое предочищение требовалось потому, что Пресвятая Дева, несмотря на Свою чистоту, все-таки была несвободна от прародительского греха. Чтобы Сыну Ее не был передан этот грех, нужно было, предварительно зачатию, очистить утробу Пресвятой Девы, так чтобы зачатый Ею Младенец был безгрешен уже по началу Своей человеческой жизни» [50, с. 123]. Затем Ангел указывает на пример Елисаветы, которая была бесплодной, но в старости забеременела. И хотя случай с Елисаветой гораздо в меньшей степени является чудом, важно, что ее беременность стала исполнением слова Божия. А это значит, что «у Бога не останется бессильным никакое слово» (ст. 37); если осуществилось пророчество о рождении сына у Захарии и Елисаветы (Дева Мария как родственница Елисаветы могла знать о чудесных обстоятельствах, сопровождавших ее зачатие), то исполнятся и слова о рождении Мессии Самой Марией.

В ответ на это Мария говорит: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Удивительно, как скромно и смиренно ведет Себя Святая Дева! Ее диалог с Архангелом в евангельском описании по сути больше похож на монолог Архангела, ибо на протяжении всей беседы преимущественно говорит Архангел, а Святая Дева произносит только две краткие фразы. При этом в первой фразе выражается желание узнать образ неискусомужного зачатия (о чем мы уже говорили), а вот вторая фраза является кульминацией всего повествования, да и вообще решающим моментом всей ветхозаветной истории. Как Святая Дева Мария – лучший представитель человечества, так и произнесенная Ей фраза «се, Раба Господня…» – самое важное из того, что сделало человечество в деле спасения. По сути, смысл ветхозаветной истории сводится к тому, чтобы подготовить такую Деву, Которая будет готова произнести эту фразу! Вот как пишет об этом протоиерей Сергий Булгаков: «В Богоматери природа, “земля”, снова достигла своей вершины, той высшей чистоты и непорочности, на которую она, и пораженная грехом, все же оказалась способна. К приуготовлению этой чистоты, к зачатию Пресв[ятой] Богородицы, вело благодатное строительство Церкви ветхозаветной, в чистоте Богоматери сосредоточилась вся ветхозаветная – благодатная и природная святость, человеческое естество приуготовилось и приукрасилось, чтобы принять в себя Бога. <…> Потому-то и является поворотным моментом в истории мира та таинственная и священная минута, когда Дева рекла: “се, Раба Господня”, ибо в Ней, с Ней и через Нее рекла это вся природа, все человечество» [10, с. 244–245].

Именно в тот момент, когда Святая Дева произнесла слова «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему», и осуществилось воплощение Бога Слова. Эта фраза Святой Девы возымела поистине творческое действие: «Вспомним, что столь неимоверной силой до этого момента слово обладало лишь однажды (но тогда это слово исходило не из человеческих уст): при сотворении мира властное слово Бога “да будет” привело вселенную из небытия в бытие, ныне же смиренное “да будет” кроткой Девы низвело Бога в этот мир!» [51, с. 10].

Генезис праздника. Точных сведений о времени установления праздника Благовещения у нас нет; имеющиеся данные позволяют сформировать лишь частичное представление о развитии праздника в Древней Церкви. Сразу стоит сказать, что наличие проповедей на праздник Благовещения, приписываемых известным отцам III–V веков (святителям Григорию Чудотворцу, Иоанну Златоусту, Проклу Константинопольскому), не является основанием для датировки самого праздника, так как почти все эти слова и поучения не принадлежат тем лицам, именами которых надписаны.

Тем не менее, праздник мог возникнуть в IV веке, и, скорее всего, в Палестине. Толчком к появлению праздника Благовещения могло послужить развитие праздника Рождества Христова и строительство храмов в Палестине на местах самих библейских событий. Важно, что в Назарете (на месте Благовещения) была построена базилика. Потому утверждение Григора Аршаруни, армянского автора VIII века, что праздник Благовещения был установлен святителем Кириллом Иерусалимским (епископ в 350–386 гг.), кажется близким к истине. Кроме того, в пользу раннего появления праздника может говорить наличие Благовещения у несториан; современный исследователь диакон В.В. Василик считает, что протокондак праздника (современная 8-я песнь канона) был написан в то же самое время, когда появилось «первоначальное довольно скромное празднование Благовещения», то есть до 431 года [12, с. 213].

В V веке Благовещение в Палестине праздновали на 4-й день праздника Богоявления (который тогда был совместным празднованием Рождества Христова и Крещения), то есть 9 января. В армянском переводе Лекционария V века сказано, что в этот день читалось Евангелие о событии Благовещения (Лк. 1:26–38).

В VI веке преподобный Роман Сладкопевец пишет кондак на праздник Благовещения; в это же время появляется ранняя форма нашего Акафиста, который в своем первоначальном виде также был кондаком праздника Благовещения. К этому же столетию относится послание императора Юстиниана о праздниках (впрочем, подлинность этого текста оспаривается), где датой праздника Благовещения названо 25 марта.

В Иерусалимском Лекционарии VII века Благовещение уже отмечено 25 марта и имеет достаточно торжественное богослужение с чтением четырех паремий, особыми песнопениями на умовение рук и перенесение Святых Даров. В конце VII века Трулльский Собор своим 52-м правилом предписывает совершать на Благовещение всегда полную литургию, в какой бы седмичный день Великого поста этот праздник ни случился (впрочем, окончательная реализация этого предписания относится уже к эпохе господства Иерусалимского Устава). Также это правило косвенным образом предписывает совершать службу праздника Благовещения всегда 25 марта, не перенося ее на субботние и воскресные дни поста. Предполагают (например, И.А. Карабинов), что до Трулльского Собора службу Благовещения могли переносить на субботние и воскресные дни по аналогии с памятями чтимых святых, случившимися в седмичные дни Четыредесятницы.

Таким образом, праздник Благовещения возник сначала в Иерусалиме в IV веке как одни из праздников Богоявленского цикла, затем примерно в VI веке обрел независимый статус и был приурочен к 25 марта, и, наконец, в VII веке Трулльский Собор придал празднику высочайший статус, разрешив всегда 25 марта совершать полную литургию. В VIII веке Благовещение уже однозначно входит в число важнейших праздников Православной Церкви и во всех памятниках указывается под 25 марта.

О дате 25 марта. Эта дата имела особое значение еще до установления праздника Благовещения; можно сказать, что не праздник Благовещения «освятил» эту дату, а напротив, сама дата является столь важной, так что праздник Благовещения был соотнесен с ней. Уже у авторов III века – Тертуллиана и священномученика Ипполита – 25 марта называется днем Распятия. Впоследствии хронология «сдвигается» на два дня: 23 марта стали считать днем страданий Христа, а 25 марта – днем Его воскресения. В V веке появляется идея, что день зачатия Спасителя (т.е. Благовещения) должен совпадать с днем Его Воскресения, то есть Господь прожил целое число лет. В итоге 25 марта стали считать и днем Благовещения, и историческим днем Воскресения Христа. Хронологи даже пытались назвать точные даты: якобы в воскресение 25 марта 4 года до Р.Х. случилось Благовещение, а 25 марта 31 года по Р.Х. имело место Воскресение.

Таким образом, отношение к 25 марта как к особо значимой дате возникло гораздо раньше закрепления за этой датой праздника Благовещения. Тот же факт, что мы празднуем Благовещение 25 марта, можно объяснить двояко: или это – закономерность, следствие идеи, что день Зачатия Христа должен совпадать с днем Воскресения, или же это простое совпадение. Если правы те, кто утверждает, что 25 декабря как дата Рождества Христова возникла как следствие замещения языческого праздника (например, Дня Солнца), то и празднование Благовещения 25 марта, за 9 месяцев до даты Рождества Христова, является удачным совпадением с той датой, которую византийские хронологи считали исторической датой Воскресения.

Краткая история богослужения праздника. В Типиконе Великой церкви указан тропарь праздника «Днесь спасения нашего главизна…» и библейские чтения литургии: две особые паремии Исх. 3:1–8 и Притч. 8:22–30, современные прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен. Все эти чтения перешли в наше богослужение. Указано также, что в седмичные дни поста литургия совершается в соединении с вечерней. Есть краткие замечания относительно совпадения праздника с днями периода Триоди (прототип Марковых глав).

В студийских Уставах добавляются еще три обычные «Богородичные» паремии на вечерне накануне праздника; кроме того, почти все современные праздничные песнопения здесь указаны. Также здесь обозначены дни предпразднства и отдания; в отдание совершается память Архистратига Гавриила. Из особенностей службы в студийских Уставах, отличных от современных, можно отметить следующие:

– кроме Студийско-Алексиевского Типикона, во всех других редакциях указано петь канон праздника на утрене без трипеснцев Триоди, которые переносились на другой день (или на особую службу – паннихис);

– утреня в седмичные дни поста совершалась с пением великого славословия (исключением опять-таки является Студийско-Алексиевский Типикона, который указывает окончание утрени по вседневному чину);

– часы в день праздника совершались без кафисм или вовсе отменялись;

– в седмичные дни поста полная литургия в день праздника совершалась только в Богородичных храмах, тогда как в других совершали литургию Преждеосвященных Даров;

– для субботних и воскресных дней указано произносить входный стих – «Благовестите день от дне…» – тот самый, который ныне произносится только в случае совпадения праздника с Неделей ваий;

– в Евергетидском Типиконе есть интересное указание для периода от Великого Четверга до Пасхи: допускалось раздельное совершение богослужений праздника и дня без соединения (например, в Великую Пятницу сначала служили бы утреню праздника, затем – последование Святых Страстей).

В Иерусалимском Уставе появляется ряд новых особенностей, главная из них – совершение в седмичные дни всенощного бдения, состоящего из великого повечерия, литии и утрени (как накануне Рождества Христова и Богоявления). Кроме того, в ранних списках Устава допускается служение литургии Преждеосвященных Даров в случае совпадения праздника с Великой Пятницей (только в Богородичных храмах совершается полная литургия); в поздних рукописях это замечание исчезает.

Интересно также, что современный русский Типикон имеет два отличия от греческих списков Иерусалимского Устава: 1) допускается служение вечерни праздника без литургии Преждеосвященных Даров (тогда как в греческих Типиконах и старопечатных русских служение этой литургии было особенностью 24 марта); 2) входный стих праздника указан только для случая его совпадения с Неделей ваий [11, с. 261].

Песнопения праздника Благовещения составлены в V–X веках. При этом к ранней части этого периода (V–VI вв.) относятся только 8-я и 9-я песни канона и кондак с икосом (по сути, современный кондак и икос – заимствования из Акафиста); все остальные песнопения возникли в VIII–X веках. Особое внимание следует обратить на канон праздника, который является составным произведением (кстати, среди двунадесятых праздников это – единственный «синтетический» канон). Он четко разделяется на две части: 1–7-я песни и 8–9-я песни. Самым ясным признаком в пользу такого разделения является само содержание обеих частей: «к концу 7-й песни рассказ о событии Благовещения заканчивается, в 8-й он начинается вновь» [11, с. 264]; этот факт наглядно свидетельствует о том, что 8-я песнь не является продолжением 7-й, а восходит к другому источнику.

Двупеснец 8-й и 9-й песней – весьма древнее произведение; диакон В.В. Василик называет 8-ю песнь «протокондаком» праздника Благовещения и датирует ее происхождение периодом до 431 года, а 9-я песнь, по его мнению, была написана позже – примерно к середине V века [12, с. 212, 215]¹²². Каждая из этих двух песней состоит из шести строф, в нашем богослужении это ирмос и пяти тропарей. В свою очередь каждая строфа состоит из шести строк: первые четыре начинаются с очередной буквы греческого алфавита, тогда как две заключительные образуют припев. При этом в 8-й песни мы имеем прямой алфавитный акростих, тогда как в 9-й песни – алфавитный акростих в обратном порядке; эта песнь (как и составленная по ее образцу 9-я песнь 1-го канона праздника Введения во храм) – единственный случай употребления обратного алфавитного акростиха в церковной гимнографии. Для того чтобы стало ясно, как именно отражается прямой и обратный алфавитный акростих в 8-й и 9-й песнях, приведем далее ирмос и начальный тропарь.

8-я песнь

9-я песнь

Интересно, что 8-я песнь представляет собой диалог между Архангелом и Девой Марией, причем в каждом тропаре присутствуют «слова автора», указывающие на лицо, произносящее эти слова (например, «да речет убо Гавриил», «отвеща Девица»). В этом диалоге в расширенной поэтической форме полностью воспроизводится евангельская беседа Архангела и Девы Марии, начиная от возвещения самой благой вести и завершая согласием Девы: «по глаголу твоему буди Мне». В то же время 9-я песнь уже не имеет формы диалога и содержит только хвалебные обращения к Богородице.

Основная часть канона, песни 1–7-я – более позднего происхождения. Источники путаются в атрибуции этих шести песней, называя их автором то преподобного Иоанна Дамаскина, то преподобного Феофана. Ирмосы 1–7-й песней – обычные Богородичные (кроме 6-й песни), и, скорее всего, они были в «готовом виде» взяты автором (или добавлены редактором), ибо ирмосы не входят в акростих (образуемый тропарями), да и по содержанию с тропарями не гармонируют (в ирмосах нет формы диалога). Сами тропари песней образуют алфавитный акростих (6 песней × 4 тропаря в каждой песни = 24 тропаря, каждый начинается с очередной буквы греческого алфавита). Начальный тропарь является вводным, тогда как все последующие образуют диалог между Архангелом и Девой Марией (возможно, идею диалога автор заимствовал из более древней 8-й песни канона). Так как в текстах самих тропарей отсутствуют «слова автора», то на полях Миней печатаются указания, кем соответственно произносится та или иная строфа. Внутри диалога поступательно развивается идея принятия Богоматерью Архангельской вести: сначала (песни 1–4-я) Она выражает недоверие, затем (5-я песнь) спрашивает, как это чудо произойдет: «како Сей может во чреве Девиче вселитися, еже Сам созда?». Наконец, в тексте 6-й песни выражается согласие Богородицы на воплощение, а в 7-й песни – Ее ликование.

Как обычно, рассмотрим сначала библейские чтения праздника, затем – богословские идеи, содержащиеся в песнопениях.

А. Библейские чтения. В богослужении праздника читается пять паремий, один Апостол и два Евангелия.

Паремии праздника делятся на две группы: общие Богородичные и специальные праздничные. Общие Богородичные паремии – Быт. 28:10–17, Иез. 43– 44:4 и Притч. 9:1–11 – уже были нами рассмотрены, потому ограничимся анализом только двух оригинальных благовещенских паремий.

1-я особая паремия – Исх. 3:1–8. Здесь описывается Богоявление Моисею в образе неопалимой купины при его призвании на пророческое служение. Святоотеческая традиция считает, что чудесный образ неопалимой купины прообразовал собой и таинство Боговоплощения в целом, и Богоматерь в частности. Соединение природы Божественной и природы человеческой подобно соединению огня, всепобеждающей и разрушительной стихии, и дерева – непрочного и легко воспламеняющегося материала. Фактически соединение двух столь противоположных природ невозможно, иначе неизмеримо превосходящая Божественная природа просто уничтожит хрупкую человеческую. Но именно это и произошло в Воплощении Бога Слова, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).

Кроме того, что неопалимая купина прообразует факт соединения Божества и человечества, ее образ имеет прямое отношение к Богоматери. Действительно, Пресвятая Богородица стала именно такой неопалимой купиной, ибо Она приняла в Себя огонь Божества, Который не повредил Ей, но соединился в Ее утробе с человеческой природой. Так как это чудо соединения Божества и человечества произошло именно в событии Благовещения, то чтение данной паремии уместно в первую очередь в этот праздник (хотя на другие Богородичные праздники эта паремия также была бы уместна, но в меньшей степени). В каноне праздника Богоматерь прямо сравнивается с неопалимой купиной: «Явила есть купина, неопальна пребывши, приемши пламень, Обрадованная Всепетая, на Тебе таинства преславное: по Рождестве бо пребудеши Чистая Приснодева» (4-я песнь, 2-й тропарь); также в известной 1-й праздничной стихире на «Господи, воззвах…» есть прямое обращение: «Радуйся, купино неопалимая». Отметим, что в церковных песнопениях Богоматерь называется неопалимой купиной не только потому, что приняла в Себя огнь Божества, но и по факту девственного рождения Спасителя: «Якоже бо купина не сгараше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси» (воскресный догматик 2-го гласа).

Кроме сказанного, епископ Виссарион (Нечаев) видит актуальность данной паремии в службе праздника Благовещения еще и в том, что в ее тексте встречается часто употребляемое в Ветхом Завете описание земли обетованной как земли, «где течет молоко и мед» (Исх. 3:8). Но эта же характеристика применима и к Пресвятой Деве, Которая «со времени воплощения в утробе Ея Сына Божия, приснотекущаго Источника обильных благодатных даров для верующих в Него, и особенно источника нескончаемых сладостей небеснаго Царства для святых, есть поистине земля обетования, из нея же течет мед и млеко (Акафист)» [16, с. 280].

2-я особая паремия – Притч. 8:22–30. В этой паремии содержится учение о Божественной Премудрости, Которая была «прежде век» и прежде создания мира. То есть речь идет о Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, о Сыне Божием, Который в учительных Книгах Ветхого Завета именуется Премудростью Божией и Который принял человеческую природу в утробе Богоматери. Чтение этой паремии в праздник Зачатия Господа Иисуса Христа призвано акцентировать наше внимание на Божественной природе Христа, «чтобы мы научились благоговейно чтить и вседушевно любить Того, Кто из любви к нам, будучи Богом, уничижил Себя до восприятия нашего естества, Кто, будучи безначальным, нас ради человек и нашего ради спасения сделался младенцем» [17, с. 93].

Апостол – Евр. 2:11–18. Это то же чтение, которое положено на праздник Собора Богородицы и на 9-м великом часе Рождества Христова. Актуальность его связана с идеей Воплощения Бога, которая четко выражена во фразе: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (ст. 14). Также можно обратить внимание на стихи 16–17; фразу «ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» можно интерпретировать так: Бог принимает не природу Ангелов, а природу семени Авраамова, то есть человеческую.

Евангелия. На утрене читается общее Богородичное утреннее зачало Лк. 1:39–49; 56, а на литургии – фрагмент Лк. 1:26–38, в котором описано событие праздника.

Б. Гимнография праздника. В идейном содержании песнопений праздника Благовещения Пресвятой Богородице можно выделить одну основную тему – осмысление евангельского повествования о событии Благовещения – и еще семь идей, которые встречаются в части песнопений, но вместе с тем являются важными. Если попытаться кратко выразить богословскую суть празднуемого события, то главное здесь – прославление Боговоплощения. Древние считали, что жизнь человека начинается с момента зачатия, так что можно сказать, что в момент соединения Божества Слова и человеческой природы в утробе Богоматери уже осуществилось Воплощение Бога, Его спасительное для нас соединение с человеческим существом, залог будущего обожения человека. Кроме того, в событии Благовещения происходит обожение Богоматери, как пишет епископ Вениамин (Милов): «Этот праздник есть воспоминание неописуемого богатства Божией благости, когда благодать Божия осенила человеческое существо в лице Девы Марии, обожила его соединением с ним и сотворила его Божией церковью» [14, с. 182]. Это событие можно рассматривать как начало обожения человеческой природы вообще. Теперь более подробно рассмотрим отдельные аспекты идейного содержания песнопений.

I. Осмысление евангельского повествования о событии Благовещения. «По идейному содержанию богослужение на день Благовещения представляет собой пространное и глубочайшее толкование евангельского чтения о благовестии Архангела Гавриила Деве Марии пред зачатием Ею воплощенного Бога Слова. Богослужебные стихиры и канон данного праздника посвящены изъяснению Архангельского приветствия Пресвятой Богородице и Ее ответа на благовестие. Чрез этот экзегезис весь таинственный смысл воспоминаемого Церковью события встает пред сознанием верующих в его вселенском и всечеловеческом значении [14, с. 178–179].

Поскольку в Евангелии праздника представлена беседа Архангела и Девы Марии, то и в богослужении часто используется форма диалога. В развернутом виде диалог между Ангелом и Богородицей представлен в 1–7-й песнях канона; более краткие версии диалога даются в 8-й песни канона (мы знаем, что 8-я песнь не является продолжением 7-й песни, это – независимое произведение), в стихирах на «Господи, воззвах…» великой вечерни, в стихирах на «Господи, воззвах…» малой вечерни, в стихирах на стиховне малой вечерни. Замечательно, что самый краткий вариант диалога – в формате только одного песнопения – представлен в 1-м седальне по полиелеи.

Важно отметить факты цитации наиболее значимых фраз из евангельского диалога. Так, евангельское приветствие Архангела «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» – наиболее часто цитируемая в песнопениях фраза: можно насчитать всего 17 песнопений (вместе с 9-й песнью канона, где ирмос и все тропари завершаются этим приветствием, а также с учетом величания, текст которого в Минее отсутствует), где встречается данная цитата. Кроме того, фраза «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» цитируется в песнопениях трижды, а слова Богоматери «да будет Мне по слову твоему» – дважды (3-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни и 8-я песнь канона, 5-й тропарь)

II. Частные богословские идеи в службе праздника.

1. Воплощение Бога Слова предрешено на Предвечном совете Пресвятой Троицы. Ясно эта важная мысль выражена в начальных словах 1-й стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни: «Совет превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста…». Кроме того, косвенные указания содержатся в тропаре праздника («и еже от века таинства явление») и во 2-м светильне: «Еже от века днесь познавается таинство Божие…».

2. Непостижимость Боговоплощения. В седальне по 2-й кафисме событие Благовещения названо «непостижимым и несказанным чудом», а более подробно эта мысль выражена в словах Ангела во 2-м тропаре 3-й песни канона: «Ищеши от мене уведети, Дево, образ зачатия Твоего, но той несказанен есть: Дух же Святый, зиждительною силою осенив Тя, совершит». Также обратим внимание на тропари 9-й песни канона, где говорится о непостижимости не только самого факта вочеловечения Бога, но и о чудесном характере Его рождения, а также о том, что Дева кормила грудью Своего Сына: «Паче смысла заченши Бога, естества обычая утаися, Отроковице…» (1-й тропарь) и «Како точиши млеко, Дево Чистая? не может изрещи язык землен. Странну бо естества показуеши вещь, законнаго рождества устав преходиши…» (2-й тропарь).

Характерным выражением неизъяснимости события праздника является использование антиномий в песнопениях. Здесь особенно показателен фрагмент из стихиры «Славы» на литии: «О, чудесе! Бог в человецех, Невместимый в ложеснах, Безлетный в лето: и еже преславнее, яко и зачатие безсеменно, и истощание несказанно, и таинство елико…».

3. Трепет Ангела перед Богородицей. Нам хорошо известно, что Церковь исповедует Пресвятую Богородицу «честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим»; Она – единственная из людей, Кто удостоился чести быть выше Ангелов. В службе праздника эта идея находит выражение в сообщениях о трепете, который испытывал Архангел, предстоя Деве Марии: «Что мене боишися, Всенепорочная, паче Тебе боящагося? Что благоговееши мне, Владычице, Тебе честно благоговеющему?» (канон, 3-я песнь, 4-й тропарь) и «Со страхом Тебе, яко раб Госпоже, предстою, с боязнию, Отроковице, ныне смотрити стыждуся Тебе» (4-я песнь, 4-й тропарь).

4. Противопоставление Девы Марии и праматери Евы. Эта идея отражается в немалом количестве песнопений, причем имеет двоякий смысл. В первую очередь Ангел Гавриил условно сравнивается со змеем-искусителем (ведь змей обещал людям, что они станут как боги, а Ангел возвестил, что Дева родит Бога), и в этом смысле примечательно, как Дева Мария отреагировала на слова Ангела: «отыди далече, не прельстиши, человече, якоже прежде Еву праматерь змий льстивый» (2-я стихира на стиховне малой вечерни) или «боюся, ужасающися, да не лестию Мя, яко Еву, далече послеши от Бога» (канон, 8-я песнь, 1-й тропарь). Наиболее полно эта мысль выражена в 3-м тропаре 3-й песни канона: «Моя прамати, приемши разум змиин, пищи Божественныя изгнана бысть, темже и Аз боюся целования страннаго твоего, стыдящися поползновения». Таким образом, Пресвятая Дева с недоверием и крайней осторожностью восприняла необычную весть, которую принес Ей Ангел, даже отказывалась верить ему, тогда как праматерь с излишней доверчивостью отнеслась к словам змея в раю. Это значит, что Дева Мария проявила духовное трезвение и рассудительность, явила образец подлинного смирения – те качества, которых недоставало первой Еве. Интересно, что в этом образе действий Богородицы наглядно выражается святоотеческое аскетическое учение о противодействии прелести, о смиренном восприятии любых явлений Ангелов и даже Самого Бога.

Святитель Игнатий Брянчанинов приводит характерную цитату из преподобного Григория Синаита: «Никак не прими, если увидишь что-либо чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! Не позволь себе довериться чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым ему, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно легко впадает в прелесть… Бог не прогневается на того, кто, опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего, посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всей тщательностью; напротив того, Бог хвалит такого за его благоразумие» [28, с. 217–218].

Как ответ на острожную реакцию Девы Марии и в то же время развитие темы Ее противопоставления Еве звучат слова Архангела: «Змий прельсти Еву иногда: ныне же благовествую Тебе радость» (стихира по 50-м псалме).

Наконец, в раскрытии этой темы есть и другая сторона – сотериологическая: Богородица Мария Своей чистотой и верностью преодолевает то проклятие, которому подверглась Ева, как бы исправляя роковую ошибку, совершенную праматерью. Она приобрела благодать, которую утратила Ева (см.: 1-я стихира на «Господи, воззвах…» малой вечерни), через Нее совершится спасение человечества, потому Она с радостью возвещает: «Евы Мною ныне да упразднится осуждение, да воздастся Мною долг днесь, Мною заимствование древнее да дастся преисполнено» (канон, 6-я песнь, 3-й тропарь).

5. Радость и ликование твари о спасении – тема, которая охватывает большую часть песнопений. В песнопениях особенно много говорится о радости Самой Богородицы: часто повторяется обращенный к Ней призыв Ангела «Радуйся», также обратим внимание на слова Самой Девы: «радость бо поведаеши и веселие возвещаеши безконечное» (канон, 6-я песнь, 1-й тропарь). Вместе с тем все люди и вся тварь разделяют радость Богоматери и Архангела. «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, небеса, Божию славу» (мегалинарий) – характерный стих, который можно было бы поставить эпиграфом к службе праздника. Замечательно, что в некоторых песнопениях – «Да веселятся небеса и радуется земля» (стихира «Славы» на литии); «Днесь радость благовещения, девственное торжество, нижняя с Вышними совокупляются» (стихира на «Слава, и ныне» на стиховне великой вечерни); «Днесь вся тварь радуется» (седален по 3-й кафисме) – начальная фраза представляет собой призыв к радости, что задает эмоциональную окраску всему песнопению и в то же время придает особый колорит службе в целом.

6. Благовещение – начало спасения и преображения мира. В песнопениях проводится мысль, что зачатие Господа не только является залогом будущего спасения мира, но фактически дело обновления твари уже начинает совершаться. Об этом говорится в начальных словах тропаря: «Днесь спасения нашего главизна (τὸ Κεφάλαιον)»; греческий термин κεφάλαιον означает «главное, сущность», то есть высказывается мысль, что в момент Благовещения совершилось самое существенное событие в деле нашего спасения (Воплощение Бога Слова). Также обратим внимание на заключительные слова 1-го светильна праздника: «Людие, благовестите обновление мира» и седальна по 2-й кафисме: «…непостижимое и несказанное чудо, человеков обновление».

7. Большое количество библейских прообразов Богоматери упоминается в службе праздника: кров Авраама (2-я стихира на «Господи, воззвах…» малой вечерни), колесница, которую видел пророк Иезекииль (1-я стихира на стиховне малой вечерни), неопалимая купина, лестница Иакова, ковчег с манной (1-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни), гора несекомая, которую видел Даниил пророк (3-я стихира литии), ковчег, семисвечник (канон, 7-я песнь, 4-й тропарь), восточные ворота храма, руно Гедеона, храм в Иерусалиме (9-я песнь, 5-й тропарь).

Благовещение имеет один день предпразднства – 24 марта. Из-за своего особого положения в годичном круге (предпразднство всегда попадает на Святую Четыредесятницу) предпразднство Благовещения имеет уникальные особенности в сравнении с предпразднствами других двунадесятых праздников. Во-первых, в этот день не совершается память рядового святого Минеи (хотя в студийских Типиконах служба предпразднства еще соединялась с песнопениями святого), так что поются только песнопения предпразднства и Триоди. Во-вторых, в этот день используются песнопения Октоиха (пусть даже в незначительном количестве); нужно отметить, что по дониконовским Уставам и в предпразднства других праздников использовались песнопения Октоиха; сейчас же 24 марта остался единственным днем предпразднства, когда Октоих не отменяется полностью.

Интересно, что набор песнопений в Минее в сравнении с предпразднствами других Богородичных праздников минимален. При этом есть песнопения, которые употребляются только в субботние и воскресные дни: тропарь и светилен.

Богослужение совершается по великопостному чину; великопостный строй богослужения остается во всех своих деталях. Октоих присутствует в службе в тех же местах, как и в другие седмичные дни поста: в троичнах и светильнах, седальнах по 1-м стихословии (которые читаются с добавлением мученична). Вот на что следует обратить внимание:

– после стихир вместо Богородичных везде поются стихиры предпразднства на «Слава, и ныне»;

– канон совершается по обычной великопостной схеме, только вместо канона святого читается канон предпразднства.

Не совсем понятно, как поступить в тех песнях, где нет трипеснца; относится ли к этим песням предписание совершать канон предпразднства «на 6», или же это указание актуально только для песней с трипеснцем? Нам вероятным кажется второй вариант (т.е. указание петь канон предпразднства на 6 относится только к тем песням, где есть Триодь). В таком случае допустимо остальные песни совершать по привычной схеме: спеть ирмос один раз и затем читать тропари со стихами песней на 4.

– Неясен вопрос о схеме чтения кондаков на изобразительных (В. Розанов также этот вопрос не разбирает). Однозначно можно утверждать, что схема не должна быть стандартной хотя бы потому, что кондак предпразднства уместно прочитать только на «И ныне». Можно предложить следующую схему чтения кондаков:

а) в Господском храме: кондаки храма (кроме среды), дня (в четверг читается два кондака); «Слава»: «Со святыми упокой...», «И ныне»: кондак предпразднства;

б) в Богородичном храме: кондак дня (в четверг читается два кондака); «Слава»: «Со святыми упокой...», «И ныне»: кондак предпразднства;

в) в храме святого: кондак дня (в четверг читается два кондака), кондак храма; «Слава»: «Со святыми упокой...», «И ныне»: кондак предпразднства.

В предложенной схеме может вызвать вопрос чтение кондака «Со святыми упокой…». Действительно, в предпразднства других праздников заупокойный кондак не поется по входе на литургии (аналог чтению кондаков на изобразительных). Но поскольку 24 марта совершается вседневное великопостное богослужение, то и чтение заупокойного кондака не создаст никаких противоречий. Что же касается кондака дня, то его присутствие связано с использованием Октоиха в службе.

Предпразднство Благовещения совершается только в те годы, когда сам праздник случится прежде Страстной седмицы. Особенности службы в предпразднство в случае его совпадения с различными днями периода Великого поста, имеющими нестандартное богослужение, рассматриваются в Марковых главах. Всего 24 марта имеет 10 Марковых глав; при этом три из них представляют собой краткие указания о переносе службы предпразднства на другой день. Так как Марковы главы достаточно понятны, да и в реальности те случаи, которые в них описаны, встречаются редко, мы дадим только общую характеристику к каждой главе.

1) 24 марта в субботы 3-ю или 4-ю поста. В этом случае служба совершается по трем книгам: Октоих, Минея и Триодь; при этом песнопения Октоиха достаточно широко используются в богослужении. Заупокойная служба дня отменяется. 6-я и 7-я библейские песни (в Типиконе ошибочно указаны 7-я и 8-я) в соответствии с общим правилом поются в пятницу.

2) 24 марта в Неделю Крестопоклонную. Служба совершается по трем книгам: Октоих, Триодь и Минея. Все действия с крестом совершаются по обычному чину.

3) 24 марта в понедельник 4-й, или 5-й, или 6-й седмиц. Никаких индивидуальных особенностей служба не имеет.

4) 24 марта в среду или пятницу 4-й седмицы. В эти дни служба совершается по Триоди и Минее. На утрене полный канон Кресту и канон предпразднства с добавлением трипеснцев в соответствующих песнях. Поклонение Кресту в среду на 1-м часе и в пятницу по отпусте изобразительных совершается по обычному чину.

5) 24 марта в четверг 4-й седмицы. Единственная особенность – на литургии в среду на «Слава» поется самогласен Кресту из Триоди; «И ныне»: стихира предпразднства.

6 и 7) 24 марта в день Великого канона. Служба предпразднства с каноном не совмещается и переносится на предыдущий день; служба святого этого дня выносится на повечерие. Подробнее о различных переносах служб на 5-й седмице скажем при рассмотрении соответствующей главы самого праздника Благовещения.

8) 24 марта в Неделю 4-ю или 5-ю поста. Служба совершается воскресная и предпразднства; из Триоди берутся только покаянный канон и самогласен на утрене. Службы преподобных Иоанна или Марии соответственно опускаются.

9) 24 марта в субботу Акафиста. Четверопеснец Триоди в этом случае поется на повечерии; вообще же служба Акафиста берется за основу, а песнопения предпразднства к ней добавляются.

10) 24 марта в Лазареву субботу (значит, сам праздник совпадает со Входом Господним в Иерусалим). Весьма странное указание напоследок. В этом случае служба предпразднства совершается в четверг, то есть 22 марта – максимально далеко от службы самого праздника (между предпразднством и праздником 2 дня). Кстати, непонятно, что «помешало» перенести службу предпразднства на 23 марта, то есть на пятницу 6-й седмицы? В конце концов, если само Благовещение случится в Лазареву субботу, то ведь его предпразднство совершается в пятницу.

Служба на праздник Благовещения является достаточно сложной в уставном отношении и непохожей на богослужения других двунадесятых праздников по причине ее соединения со службами Триоди. Мы рассмотрим в качестве основного наиболее частый случай, когда Благовещение случается в седмичные дни Святой Четыредесятницы, а затем последовательно разберем Марковы главы праздника.

Варианты состава всенощного бдения на праздник Благовещения. Всенощное бдение на праздник Благовещения может иметь три варианта состава:

1. Великая вечерня (с литией) и утреня (привычный вариант всенощного бдения) – если праздник случится в воскресенье или понедельник, а также на Светлой седмице. Всего имеем 11 из 35 таких возможных случаев (≈ 31,4%).

2. Великое повечерие, лития и утреня (как на Рождество Христово и Богоявление) – если праздник случится со вторника по субботу в период Четыредесятницы, а также с Великого Вторника по Великий Четверг. Всего имеем 21 из 35 возможных случаев, то есть ровно 60%. Это – самый частый вариант.

3. Только утреня – если праздник случится в Великую Пятницу, Великую Субботу или на Пасху. То есть имеем три случая из 35 возможных (≈ 8,6%). Правда, возникает вопрос: как утреня может считаться «бдением», ведь мы привыкли, что всенощное бдение является комбинацией нескольких служб? Ответ здесь во времени совершения утрени: во всех трех случаях утреня праздника совершается ночью (а не утром после ночного сна) и потому является бдением по сути.

В качестве основного варианта рассмотрим случай, когда Благовещение празднуется в седмичный день Святой Четыредесятницы (от четверга 3-й седмицы до пятницы 6-й седмицы включительно, без субботних и воскресных дней). Такой случай бывает достаточно часто – всего 17 из 35 возможных вариантов (у нас 35 возможных дат Пасхи, соответственно, столько же случаев совпадения Благовещения с различными днями периода Триоди), то есть чуть менее 50%. Потому мы его воспринимаем как стандартный, тем более что он таковым является по умолчанию в самом Типиконе. В этом случае песнопения праздника соединяются с текстами Триоди (ни одно песнопение Триоди не опускается!), из великопостных особенностей можно выделить наличие трех поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина и чтение славословия на утрене.

Сразу отметим, что вариант совпадения праздника с понедельником мы также рассмотрим в этом параграфе, ибо в данном случае отличия имеются только на вечерне накануне праздника, тогда как с момента начала литии и до конца литургии в день самого праздника все особенности идентичны.

Здесь нужно рассмотреть три возможных варианта совершения великой вечерни. Сначала мы рассмотрим более редкие, но простые в уставном отношении варианты (вечерня в воскресенье вечером и вечерня в соединении с литургией Преждеосвященных Даров), а в заключение – самый частый, но в то же время насыщенный особенностями вариант, когда вечерня праздника служится в седмичный день без литургии. Сразу отметим, что во всех случаях с самого начала вечерни на практике используется праздничный распев (для ектений и других неизменяемых песнопений), а не великопостный.

1) Если праздник случится в понедельник (4-й, 5-й или 6-й седмиц), то совершается малая вечерня (теоретически она есть, но на приходах опускается), а затем всенощное бдение в стандартном составе: великая вечерня, лития и далее утреня. Особенности малой вечерни и великой вечерни для такого случая указаны в 3-й Марковой главе праздника. Такой вариант бывает в трех из 17 возможных случаев праздника Благовещения в седмичный день Четыредесятницы.

На малой вечерне поются песнопения праздника, разве что на стиховне поются стихиры Триоди.

Кстати, стихиры праздника на стиховне малой вечерни – песнопения, которые на самом деле никогда (даже по Уставу) не поются. Малая вечерня служится только, если праздник случится в воскресенье или понедельник, а также на Светлой седмице. Но в воскресные дни и на Светлой седмице всегда на малую вечерню переносят стихиры праздника с вечерни великой; накануне понедельников на малой вечерне поются стиховные стихиры Триоди. Возникает вопрос: зачем эти стихиры вообще печатают в Минее?

На великой вечерне поется «Блажен муж…»¹²³.

На «Господи, воззвах…». Стихиры на 10: Триоди – 3, праздника – 7; «Слава, и ныне»: праздника.

Вход с кадилом.

Прокимен великий («Дал еси достояние…» – в понедельник 4-й или 6-й седмиц, «Не отврати Лица Твоего…» – в понедельник 5-й седмицы).

Вопрос о пении прокимена спорный. Маркова глава говорит о пении «прокимена дне», не указывая его инципит. Авторитетные дореволюционные литургисты (протоиерей К. Никольский [45, с. 213], В. Розанов [49, с. 607]), а вслед за ними и составители «Богослужебных указаний» считают, что имеется в виду прокимен «Се ныне благословите…» [6, с. 253]. Нам же кажется, что под «прокименом дне» Типикон подразумевает именно великий прокимен дня, один из двух возможных. В пользу нашего мнения укажем следующие аргументы. Во-первых, великий прокимен указан в Типиконе во всех других случаях: в предпразднство и отдание Благовещения, в праздники полиелейные, даже в храмовый праздник (см. 34-ю храмовую главу), а ведь устав храмового праздника во многом сходен с праздником двунадесятым. Самое главное, великий прокимен «Не отврати Лица Твоего…» четко указано петь в Марковой главе старопечатных Уставов в случае Сретения Господня в понедельник 1-й седмицы поста [75, л. 226 об / ξ҃и об.; 76, л. 949 / уо҃д]. Во-вторых, великий прокимен – торжественное и редкое в службе песнопение и его отмена – явление крайне нежелательное, которое может быть обусловлено только весомыми причинами; здесь же таких оснований нет. В-третьих, если составители Устава действительно имели в виду отмену великого прокимена, то почему они не выразились более ясно? В конце концов, прокимены Триоди также считаются прокименами «дня» и следовало бы уточнить, что требуется петь именно «Се ныне благословите…». Наконец, непонятен смысл того, почему вообще великий прокимен на Благовещение должен быть опущен. Ведь великий прокимен не является скорбным и несоответствующим праздничному настроению песнопением; напротив, прокимен «Дал еси достояние…» поется даже на Светлой седмице (в Светлую пятницу вечером) – в самый торжественный и радостный богослужебный период года.

Впрочем, если кто решительно не согласен с приведенной аргументацией и убежден, что Типикон в кратком замечании «прокимен дне» подразумевает именно дневной прокимен Часослова, может поступать по своему убеждению и петь «Се ныне благословите…», тем более что это мнение разделяют составители вышеуказанных авторитетных пособий.

Паремии праздника 3.

Далее последование великой вечерни в составе бдения по обычаю.

2) Если праздник случится в четверг (любой седмицы), а также в среду или пятницу 5-й седмицы, то вечерня накануне праздника совершается в соединении с литургией Преждеосвященных Даров. Этот вариант бывает в шесть из 17 возможных случаев праздника Благовещения в седмичный день Четыредесятницы. Так как литургия Преждеосвященных Даров имеет устойчивое последование, то особенностей в этом варианте немного, они ограничиваются отменой кафисмы, пением стихир на «Господи, воззвах…» и чтением паремий.

На изобразительных священник сразу облачается в голубые одежды (возможен такой вариант: в начале пения изобразительных одевает только черную фелонь, в черных одеждах совершает поклоны на амвоне в конце «Блаженн», затем уже входит в алтарь и облачается в голубые одежды по полному чину).

Кафисмы нет. Это означает, что все действия с Дарами следует совершить при пении «Господи, воззвах…»¹²⁴.

На «Господи, воззвах…». Стихиры на 10: Триоди – 5 (самогласен дважды и 3 стихиры «подобны»), праздника – 5; «Слава, и ныне»: праздника.

Паремий 5: Триоди 2 (с прокименами) и праздника 3.

Далее последование литургии по чину.

Отпуст краткий праздничный: «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

3) Если праздник случится во вторник, среду или пятницу (кроме среды и пятницы 5-й седмицы), то вечерня накануне праздника совершается без литургии Преждеосвященных Даров и присоединяется она к великопостным часам предшествующего дня. Это – наиболее частый вариант; бывает в восьми из 17 возможных случаев праздника Благовещения в седмичный день Четыредесятницы.

Случай самый частый, но в то же время и сомнительный с исторической точки зрения. В греческих и старопечатных Типиконах всегда говорится о совершении литургии Преждеосвященных Даров 24 марта, то есть подразумевается, что наличие литургии Преждеосвященных Даров – богослужебная особенность навечерия Благовещения. В нашем Типиконе есть оговорка: «Аще же несть Преждеосвященных…», но не принадлежит ли она к категории исключений «великия ради нужды»? В нашем Типиконе в каждом дне, когда Уставом предусмотрено совершение литургии Преждеосвященных Даров, есть подобная оговорка на тот случай, если в силу непреодолимых обстоятельств совершение литургии невозможно. Так может, просто мы неправильно понимаем это замечание, когда совершаем вечерню накануне Благовещения без литургии Преждеосвященных Даров в седмичные дни поста? Может, действительно нужно всегда совершать литургию Преждеосвященных Даров ради навечерия Благовещения, а не только в тех случаях, когда 24 марта попадает в день, в который и без этого совпадения предусмотрено совершение литургии Преждеосвященных Даров?

На изобразительных священник сначала одевает черную фелонь, выходит на поклоны в конце «Блаженн», затем возвращается в алтарь и сразу переоблачается в голубые одежды (епитрахиль и фелонь). Уже поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина в конце изобразительных он совершает в голубых одеждах.

Вечерня начинается сразу после 16-ти поклонов на изобразительных без начального возгласа, как обычно в Великий пост.

Кафисмы нет.

На «Господи, воззвах…» стихиры на 8: Триоди – 3, праздника – 5; «Слава, и ныне»: праздника.

Вход с кадилом.

Прокимены Триоди.

Паремий 5: Триоди – 2 и святого – 3.

«Сподоби, Господи…» (на практике поется).

Просительная ектения и молитва главопреклонения.

Стихиры на стиховне из Триоди. «Слава, и ныне»: праздника.

«Ныне отпущаеши…» (можно спеть). Трисвятое по «Отче наш…».

Тропарь праздника.

Сугубая ектения. Возглас «Яко милостив…».

Священник произносит молитву «Господи и Владыко живота моего…» с тремя поклонами. Хор: «Аминь».

И сразу переход на отпуст: «Слава Тебе, Христе Боже…» и пр.

Отпуст краткий праздничный.

На вечерней трапезе разрешается вино и елей «во славу Пресвятыя Богородицы».

Великое повечерие совершается по праздничному чину (как на Рождество Христово). В 3-й части после славословия совершается лития. На литии и стиховне поются только стихиры праздника; по «Ныне отпущаеши…» поется тропарь праздника трижды.

Как обычно, самое сложное и насыщенное особенностями богослужение. Следует обратить особое внимание на совершение кафисм, канона и наличие вседневного окончания.

По «Бог Господь…»: тропарь праздника дважды, «Слава, и ныне», тропарь праздника.

Кафисмы 3 по Уставу.

После 1-й кафисмы нет малой ектении, читаются седальны Триоди: 1-й седален, «Слава»: 2-й седален, «И ныне»: Богородичен 2-го седальна.

По 2-й и 3-й кафисме диакон произносит малую ектению и читаются седальны праздника.

От полиелея до канона схема утрени такая же (и особенности такие же), как на обычной утрене двунадесятого праздника.

Канон: а) в тех песнях, где нет трипеснца: канон праздника со ирмосом на 14: ирмос дважды, тропари на 12. Катавасия – праздника.

б) в тех песнях, где есть трипеснец: канон праздника со ирмосом на 6 и Триоди на 8 (+ добавочный тропарь Триоди, который в счет «на 8» не входит). Катавасия – Триоди. Во вторник 2-я песнь поется только по Триоди (ирмос – 1-го трипеснца, тропари с припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», катавасия – 2-го трипесца).

Библейские песни с 1-й по 8-ю поются по праздничному варианту «Поем Господеви…» (2-я библейская песнь во вторник опускается). На практике же вместо песней используют припев «Пресвятая Богородице, спаси нас». К тропарям Триоди говорится припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»¹²⁵ (к Богородичну 1-го трипеснца – «Пресвятая Богородице, спаси нас»).

Практические особенности отправления канона на праздник Благовещения¹²⁶. При чтении канона следует учесть особенности его внешнего устройства, а именно, наличие диалога в песнях с 1-й по 7-ю. Так как в самих тропарях нет «слов автора», то есть не сразу понятно, из чьих уст исходят читаемые слова, в Минее предлагается добавлять перед тропарями краткие замечания «Ангел возопи» и «Богородица рече». Но нужно заметить, что эти фразы ни в коем случае не заменяют собой припевы (хотя, к сожалению, некоторые воспринимают их как полноценные припевы). В связи с этим перед каждым тропарем следует говорить: «Пресвятая Богородице, спаси нас. Ангел возопи» или «Пресвятая Богородице, спаси нас. Богородица рече»; если же используются стихи песней, то вместо «Пресвятая Богородице, спаси нас» читаем соответствующий стих песни.

Перед 1-м тропарем 1-й песни просто говорится припев «Пресвятая Богородице, спаси нас», так как этот тропарь в диалог не входит, является вводным. В 8-й песни добавления «Ангел возопи» и «Богородица рече» излишни (несмотря на их наличие на полях Минеи), так как там в самом тексте каждого тропаря есть указания на то, кто данные слова произносит. Потому и чтение 8-й песни происходит обычным образом.

В тех храмах, где канон совершают по полному чину и читают тропари на 12, при повторении тропарей также необходимо учитывать форму диалога. Потому нельзя (в тех песнях, где не поется Триодь) каждый тропарь просто читать три раза подряд, но нужно повторять тропари попарно. Например, в 3-й песни сначала читаем «Пресвятая Богородице, спаси нас. Богородица рече: Оскуде князь от Иуды…», затем «Пресвятая Богородице, спаси нас. Ангел возопи: Ищеши от мене уведети…», потом повторяем дважды эту пару тропарей, затем трижды читаем другую пару. Однако из этого общего правила есть исключения. В 1-й песни, где начальный тропарь не входит в диалог, можно прочитать 1-й тропарь три раза, 2-й тропарь три раза, а уже 3-й и 4-й тропари читать парой три раза. Если же случится понедельник, то 1-я песнь совершается по схеме «на 6» с учетом ирмоса, и тут можно повторить только начальный тропарь по обычаю. Как же читать в аналогичном случае 3–7-ю песни, когда они соединяются с Триодью (т.е. их нужно совершить на 6 с ирмосом)? Здесь можно посоветовать повторить ирмос, так как повтор любого из тропарей нарушит форму диалога. В 8-й и 9-й песнях в седмичные дни поста всегда есть канон Триоди, потому здесь ирмос и каждый из пяти тропарей произносятся по разу.

При совпадении праздника с субботним или воскресным днем существуют свои особенности в повторе тропарей канона; мы их здесь все не будем рассматривать, скажем лишь, что для 1–8-й песней принцип сохранения формы диалога при повторе тропарей является основополагающим.

По 3-й песни: седален праздника (дважды); «Слава, и ныне»: тот же седален.

По 6-й песни: кондак и икос праздника.

9-я песнь канона совершается с мегалинарием «Благовествуй, земле, радость велию…»; этот мегалинарий диакон возглашает перед ирмосом, затем он поется перед каждым праздничным тропарем. К тропарям Триоди говорится припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (к Богородичну 1-го трипеснца – «Пресвятая Богородице, спаси нас»).

Катавасии по 9-й песни две (!): сначала поется катавасия Триоди, затем – мегалинарий и катавасия праздника.

Это последний случай, когда поется по 9-й песни две катавасии, в то время как после других песней – одна катавасия. Другие подобные случаи: Рождество Богородицы и его отдание, Воздвижение Креста и его отдание.

По 9-й песни: светилен праздника (дважды); «Слава, и ныне»: другой светилен.

«Всякое дыхание…» поется (хотя славословие читается, но пение «Всякого дыхания» – исключительная особенность праздника Благовещения)

Стихиры на «Хвалите…»: стихиры праздника на 4; «Слава, и ныне»: стихира праздника.

Чтец: «Слава Тебе, показавшему нам свет» и читает славословие.

Просительная ектения и молитва главопреклонения.

Стихиры на стиховне из Триоди. «Слава, и ныне»: стихира праздника.

«Благо есть…» (единожды). Трисвятое по «Отче наш…».

Тропарь праздника.

Сугубая ектения. Возглас «Яко Милостив…».

Священник произносит молитву «Господи и Владыко живота моего…» с тремя поклонами.

Чтец: «Аминь» и последование 1-го часа

Отпуст (произносится после 1-го часа) краткий праздничный.

Часы совершаются по смешанному чину: они близки к обычным, но есть и признаки великопостных: читаются кафисмы, есть три великих поклона в конце каждого часа, паремия на 6-м часе. 1-й час, как обычно, присоединяется к утрене, а 3-й, 6-й и 9-й совершаются вместе.

Кафисмы читаются без пения (т.е. «Славы» между кафисмами не поются, а читаются).

Тропарь и кондак – праздника на каждом часе.

На 6-м часе – паремия Триоди с тропарем пророчества и прокименами по обычаю.

Молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя поклонами (на 1-м часе конечное Трисвятое и «Господи, помилуй» 12 раз опускаются, сразу после поклонов читается молитва «Христе, Свете истинный…»).

Типикон содержит замечание, что 3-й, 6-й и 9-й часы на Благовещение совершаются «без поклонов». Однако есть все основания полагать, что это указание Устава относится к многочисленным поясным поклонам, «метаниям», но не к великим поклонам с молитвой преподобного Ефрема Сирина. Впрочем, можно, опираясь исключительно на «букву» Устава (как в случае с великим прокименом накануне понедельника), совершить поклоны только в конце утрени, на 1-м часе и изобразительных, а 3-й, 6-й и 9-й часы прочитать без поклонов вообще.

На изобразительных «Блаженны» читаются без пения, «Слава, и ныне»: «Помяни нас, Господи...» (читается без поклонов).

Символ веры не читается («И ныне»: сразу «Ослаби, остави…»), так как затем следует вечерня в соединении с полной литургией, где поется Символ веры.

По «Отче наш…»: кондак праздника.

После «Боже, ущедри ны…» священник говорит молитву преподобного Ефрема Сирина с тремя поклонами, затем чтец: «Аминь», «Всесвятая Троице…».

Отпуст краткий праздничный.

В день самого праздника совершается литургия святителя Иоанна Златоуста в соединении с вечерней. Схема службы такая же, как в навечерие Рождества Христова или Богоявления в седмичный день. Как мы уже отмечали, всегда в таких случаях вечерня продолжается до паремий включительно, далее после последней паремии произносится малая ектения (как «мостик» с вечерни на литургию) с возгласом Трисвятого «Яко Свят еси Боже наш и Тебе славу возсылаем…», затем поется Трисвятое и совершается литургия по чину. Отметим следующие особенности этой службы:

Начальный возглас «Благословенно Царство…».

Кафисмы нет.

На «Господи, воззвах…». Поется 11 (!) стихир¹²⁷ (припевы начиная со стиха на 10): Триоди – 5 (самогласен дважды и 3 стихиры «подобны»), праздника – 3, Архангела – 3; последняя стихира Архангела поется с особым припевом «Творяй Ангелы Своя духи…» (вот почему получается, что стихи берутся «на 10», но стихир поется 11)¹²⁸. «Слава, и ныне»: праздника.

Вход с Евангелием.

Паремий 4: Триоди 2 (с прокименами) и праздника 2 (особые праздничные паремии, отличные от общих Богородичных).

Прокимен, Апостол, Аллилуиа, Евангелие – только праздника.

Задостойник праздника.

Причастен праздника.

Отпуст краткий праздничный: «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

Праздничные молитвословия, которые желательно знать наизусть.

Тропарь праздника, глас 4: Днесь спасения нашего главизна/ и еже от века таинства явление:/ Сын Божий Сын Девы бывает,/ и Гавриил благодать благовествует./ Темже и мы с ним Богородице возопиим:/ Радуйся, Благодатная,// Господь с Тобою.

Величание: Архангельский глас вопием Ти, Чистая:/ радуйся, Благодатная,/ Господь с Тобою.

Кондак праздника, глас 8: Взбранной Воеводе победительная,/ яко избавльшеся от злых,/ благодарственная восписуем Ти, раби Твои, Богородице,/ но, яко имущая державу непобедимую,/ от всяких нас бед свободи, да зовем Ти:// Радуйся, Невесто Неневестная.

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы имеет наибольшее количество так называемых Марковых глав – статей, которые описывают особенности богослужения в редких, исключительных случаях, отличных от наиболее частого и стандартного варианта (праздника в седмичный день Четыредесятницы). В современном Типиконе всего 19 Марковых глав, относящихся к празднику Благовещения. Мы последовательно рассмотрим все главы и выделим в них наиболее существенные и интересные богослужебные особенности. При этом сходные случаи будем группировать и рассматривать вместе. Например, совпадению Благовещения с первыми тремя днями Страстной седмицы посвящены три главы – по отдельной главе для каждого дня – но мы их будем рассматривать в одном параграфе, так как особенности богослужения почти идентичны.

Хотя случаи, описанные в Марковых главах, встречаются достаточно редко (может даже случиться так, что какой-то вариант всего один раз выпадет в течение нашей жизни, а может, и вовсе мы не доживем до того года, который является ближайшим к нам случаем, когда богослужение будет совершаться по определенной Марковой главе¹²⁹), все же их изучение необходимо. Почему? Во-первых, Марковы главы Благовещения изобилуют редкими и даже уникальными богослужебными особенностями, знание которых повышает интерес к самой дисциплине Литургике, к нашему богослужению в целом. Во-вторых, некоторые случаи будут актуальны в течение и нашего служения, причем иногда по нескольку раз, потому априорное знание основных нюансов необходимо для уверенного совершения богослужения.

Также Марковы главы праздника Благовещения интересны еще и тем, что они сохранили некоторые архаичные уставные особенности, которые были актуальны для более ранней стадии нашего богослужения, впоследствии же в ординарном чине богослужений Триоди исчезли, но в Марковых главах Благовещения сохранились. К такого рода особенностям относятся следующие: отмена Евангелия на утрене в первые четыре дня Страстной седмицы; служение великого (а не малого) повечерия накануне Великого Четверга, пение тропарей по входе на литургии в случае Кириопасхи.

Ближайший такой случай будет в 2035 году (всего же в XXI в. так будет 5 раз). Этот вариант – самый простой в уставном отношении и в то же время это случай, когда праздник Благовещения празднуется максимально торжественно, почти без соединения с песнопениями Триоди. Именно здесь его богослужение совершается по схеме двунадесятого Богородичного праздника в седмичный день, исключением является только вечерня. Из текстов Триоди в службе праздника остается только самогласен на «Господи, воззвах…» и две рядовые паремии; все остальные молитвословия Триоди опускаются, четверопеснец переносится на повечерие в четверг вечером.

Итак, на литургии Преждеосвященных Даров в пятницу имеем особенности в пении стихир и чтении паремий:

На «Господи, воззвах…». Стихиры на 10: самогласен Триоди дважды, праздника – на 8; «Слава, и ныне»: праздника.

Паремий 7: Триоди – 2 (с прокименами) и праздника – 5.

Обратим внимание, что всегда, когда Благовещение случается в субботу или неделю (а также на Светлой седмице), все пять паремий праздника читаются вместе на вечерне накануне праздника. Это связано с тем, что в совокупность богослужений праздника входит только одна вечерня, тогда как в стандартном случае их две: накануне праздника и в сам его день в соединении с полной литургией. При чтении пяти паремий праздника всегда сначала читаются две особые благовещенские паремии (Исх. 3:1–8 и Притч. 8:22–30), а затем – три обычные Богородичные (т.е. сначала две последние, затем – первые три).

Всенощное бдение состоит из великого повечерия, литии и утрени. На всенощном бдении, часах и литургии поются только песнопения праздника, причем начиная с литии схема изменяемых песнопений полностью соответствует стандартному служению в двунадесятый Богородичный праздник.

О чтении 8-й и 9-й песней канона. Это – единственный вариант, когда 8-я и 9-я песни канона поются только по Минее (без Триоди). В этом случае 8-ю песнь следует петь так: ирмос дважды, затем первую пару тропарей читаем трижды, вторую пару – дважды, и, наконец, 5-й тропарь читается дважды подряд, как пишет святитель Афанасий (Сахаров): «Этот тропарь может быть прочитан подряд два раза, и второй чтец, все время произносивший только слова Архангела, на этот раз произносит слова Богоматери, как бы от лица того же Архангела, исполнившего Божие повеление и теперь в священном восторге повторяющего последнюю фразу Богоматери, как заключение, как итог всей беседы». 9-я песнь поется с мегалинариями, здесь первые два тропаря читаем трижды, а другие три – по 2 раза.

Ближайший такой случай будет в 2024 году (затем в 2097 г.). Соединяются три службы: воскресная, Кресту и праздника. На вечерне читается пять паремий. Все действия с крестом (перенесение с жертвенника на престол перед началом бдения, вынос после великого славословия и поклонение) совершаются по своему чину, однако полиелей ради праздника совершается в центре храма. Обратим внимание: на всенощном бдении во всех тех блоках, где используются все три вида песнопений, песнопения праздника всегда идут после воскресных и Креста (стихиры на «Господи, воззвах…», тропари по «Бог Господь…», канон, светильны). Однако на литургии «Блаженны», а также новозаветные чтения и связанные с ними песнопения (прокимены, аллилуиарии, причастны) идут в другом порядке: сначала праздника, затем – Креста. Литургия святителя Василия Великого совершается по чину (вообще праздник никак не влияет на вид полной литургии: если в определенный день положена литургия святителя Василия Великого, она совершается и в том случае, если в данный день случится Благовещение).

Ближайший такой случай будет в 2021 году (вообще же – это достаточно частый вариант). Как мы знаем, в указанные дни 4-й седмицы совершаются особые богослужения в честь Креста. Если же случится Благовещение, то из всех особенностей дневной службы остается только поклонение Кресту: в понедельник и среду – на 1-м часе, в пятницу – по отпусте изобразительных (после чего крест уносится в алтарь). Со среды и пятницы в таком случае все особые песнопения Кресту: полный канон, стихиры Кресту, седальны по 3-й песни, светилен¹³⁰ в среду – переносятся на понедельник, и в этот понедельник совершается богослужение по чину среды (или пятницы) Крестопоклонной седмицы. В то же время дневные песнопения Триоди (стихиры подобны на «Господи, воззвах…» стихиры на стиховне, седальны, трипеснцы) остаются и соединяются с песнопениями Благовещения по обычному чину.

Ближайший такой случай будет в 2019 году (всего же 5 раз в XXI в.). Богослужение совершается по чину, близкому к варианту служения двунадесятому Богородичному празднику в неделю. Службы преподобных Иоанна или Марии опускаются; из всех текстов Триоди в службе праздника остаются только покаянный канон и самогласен на утрене (само собой, рядовые Апостол и Евангелие литургии также присутствуют). Отметим следующие особенности службы (не все из них связаны с добавлением текстов Триоди, некоторые удивительны сами по себе, ибо отличаются от стандартного случая двунадесятого Богородичного праздника в неделю):

– на малой вечерне единственным воскресным песнопением является 1-я стихира на стиховне; в остальном же поются только стихиры праздника (даже воскресный тропарь почему-то опускается).

Видимо, этот факт объясняется тем, что Благовещение – праздник по содержанию частично Господский (уместно вспомнить, что одним из его названий в древности было Зачатие Христа). Хотя все равно недоумения остаются: почему же тогда на Сретение Господне воскресные песнопения на малой вечерне присутствуют в полном объеме, хотя тот праздник даже в большей степени является Господским по содержанию?

– Читается пять паремий;

– схема канона такова: воскресный на 4, покаянный Триоди на 4 и праздника на 6. Катавасия праздника;

– почему-то в службе отсутствует воскресный кондак (он не указан ни по 3-й песни канона, ни на часах, ни по малом входе). Это весьма странно, ибо в ординарном чине служб 4-й и 5-й Недель поста кондак воскресный присутствует.

Объяснение этого феномена есть, хотя оно всех вопросов не снимает. Дело в том, что до середины XVII века службы 4-й и 5-й Недель имели свои покаянные кондаки; потом же, при редакции книг и Устава, покаянные кондаки из служб были удалены, вместо них «вернули» кондак воскресный. Но почему-то в Марковых главах Благовещения это «возвращение» воскресного кондака никак не отразилось, здесь просто опустили кондак Триоди и все (кстати, в Уставе 1641 г. в этой Марковой главе кондак Триоди указан по 3-й песни канона).

– Стихиры на «Хвалите…»: воскресные – 4, праздника со славником – 4, стих «Воскресни, Господи…», самогласен Триоди; «Слава»: самогласен Триоди еще раз; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

Здесь нас интересуют только «календарные» изменения в службах, связанные с переносом Великого канона и (или) предпразднства Благовещения. Основной принцип: служба Великого канона не может быть соединена ни с самим праздником Благовещения, ни с его предпразднством или отданием. Вот как это реализуется на практике в тех случаях, если праздник случится в среду, четверг или пятницу 5-й седмицы (каждому из трех случаев посвящена отдельная краткая Маркова глава):

– если праздник Благовещения случится в среду 5-й седмицы, то предпразднство совершается в понедельник, служба Великого канона – во вторник, сам праздник, понятно, в среду, а отдание – в четверг (ближайший такой случай будет в 2038 г.).

Часто спрашивают: почему нельзя было службу Великого канона перенести на понедельник, чтобы избежать «разрыва» между предпразднством Благовещения и днем самого праздника? Ответ предположительно такой: в случае переноса службы Великого канона на понедельник в воскресенье вечером пришлось бы петь 27 стихир (3 рядовых + 24 «по алфавиту»), что весьма много для воскресной вечерни, которую Устав «труда ради бденного» всегда старается сделать более краткой по чину. Кажется, что есть еще одна причина: служба Великого канона рассматривается в Типиконе как бдение по времени совершения (начинается в 4-м часу ночи, т.е. около 22.00) и по длительности самой службы (характерно замечание в четверг 5-й седмицы: «всю службу поем поскору, труда ради бденнаго»). Получилось бы, что мы имеем два бдения подряд: воскресное с субботы на воскресение и службу Великого канона с воскресения на понедельник. А это достаточно тяжело, «проще» службу предпразднства отделить от самого праздника. Правда, в таком случае мы получим два бдения подряд в другом месте: во вторник – службу Великого канона и в среду – всенощное бдение самого праздника. Потому кажется, что первое объяснение (нежелательный факт пения 27 стихир в воскресенье вечером) более вероятно.

– Если праздник Благовещения случится в четверг 5-й седмицы, то служба Великого канона переносится на вторник, предпразднство совершается в среду, то есть накануне праздника, как и положено (ближайший такой случай будет в 2022 г.);

– если Благовещение случится в пятницу 5-й седмицы, то служба Великого канона остается на «своем» месте, а предпразднство переносится на среду (ближайший такой случай будет в 2079 г.).

Как видим, в 1-м и 3-м случаях мы имеем интервал в один день между предпразднством и днем самого праздника. Отметим, что служба праздника совершается во всех случаях по стандартному чину. Что же касается изменений в службе Великого канона в связи с его переносом на вторник в первых двух случаях, то они (равно как и изменения в расписании кафисм на всей 5-й седмице) будут рассмотрены в параграфе, посвященном службе четверга 5-й седмице Великого поста.

Ближайший такой случай будет в 2063 году (затем еще в 2074 г.). Вот что интересно: так как Акафист посвящен событию Благовещения, то мы здесь имеем вариант соединения двух «благовещенских» служб: самого праздника и Субботы Акафиста. Наверное, это самый торжественный вариант службы на Благовещение, даже более торжественный (из-за Акафиста), чем в субботы 3-ю и 4-ю поста. Рекомендуем запомнить следующие особенности:

– из Триоди берутся только самогласен на вечерне, две паремии, сам Акафист и полный канон Богородице 4-го гласа; тропарь службы Акафиста «Повеленное тайно…», а также стихиры (часть из которых совпадает с праздничными) опускаются. Четверопеснец Триоди выносится на повечерие в четверг вечером.

– читается 7 паремий: Триоди – 2 и праздника –5;

– всенощное бдение состоит из великого повечерия, литии и утрени (хотя в обычном случае накануне субботы Акафиста положено малое повечерие, да и то оно совершается в кельях);

– Акафист поется по стандартному чину, никаких изменений в схеме Акафиста нет;

– канон праздника на 8 и Акафиста на 6. Катавасия праздника. В 9-й песни к тропарям праздника – мегалинарий, перед тропарями Акафиста – припев «Пресвятая Богородице, спаси нас»¹³¹.

Ближайший такой случай будет в 2085 году (зато дважды он уже был в текущем веке: в 2001 и 2012 гг.). Служба праздника во всех изменяемых песнопениях соединяется со службой Лазаревой субботы (т.е. служба Триоди здесь выступает как «полноправный» участник богослужения); при этом песнопения праздника Благовещения всегда идут первыми. Сам Типикон так объясняется эту особенность: «Прежде вчинихом Благовещения службу, понеже прежде Страсти Христовы быти сему празднику», то есть так как событие Благовещения случилось гораздо раньше воскрешения Лазаря (и других священных событий, воспоминанию которых посвящены дни от Недели ваий до Великой Субботы), то и его песнопения поются первыми. Таким образом, здесь решающим фактором является хронологическая последовательность событий, а не их статус¹³². Вот на что следует обратить внимание:

– читается 7 паремий: Триоди – 2 и праздника – 5 (здесь и далее под «праздником» имеется в виду Благовещение);

– бдение (ожидаемо) начинается великим повечерием, на котором поются только тропарь и кондак праздника; канон Триоди для повечерия опускается (Типикон о нем не говорит, но думается, его можно перенести на повечерие предыдущего дня);

– из четырех воскресных песнопений утрени Лазаревой субботы в службе точно остаются два: «Воскресение Христово видевше…» (поется после Евангелия) и «Свят Господь Бог наш». В то же время Богородичен «Преблагословенна еси…» однозначно опускается. Не совсем ясен вопрос о пении тропарей «Ангельский собор…». С одной стороны, Типикон об этом песнопении не говорит, что можно трактовать в пользу его отмены ради праздника Благовещения (такой вариант кажется более вероятным). С другой стороны, это может быть умолчанием Типикона, и не исключено, что Типикон подразумевает «сохранение этого богослужебного элемента в чинопоследовании в качестве особенности службы Лазаревой субботы» [5, с. 246]. При таком подходе кажется более уместным пение тропарей «Ангельский собор…» сразу после 17-й кафисмы, перед малой ектенией, то есть там, где это песнопение употребляется в ординарном чине Лазаревой субботы (но без каждения храма, так как каждение будет при пении величания праздника).

– Каноны: праздника на 6 и два канона Триоди на 8. Ирмосы – праздника, катавасия – Триоди (2-е каноны). Наверное, учитывая количество тропарей в каждой песни и форму диалога, уместно в песнях 1–7-й ирмосы праздника петь дважды (все тропари будут прочитаны по разу), тогда как в 8-й и 9-й песнях – ирмос один раз, чтобы прочитать по разу все пять тропарей. Отметим, что пение двух катавасий по 9-й песни остается в силе.

– на литургии пение «Елицы во Христа крестистеся…» вместо Трисвятого остается неизменным.

Этот случай интересен уже хотя бы потому, что здесь мы имеем единственный возможный вариант совпадения двух двунадесятых праздников. Ближайший такой случай будет в 2058 году. Особенностей в таком экстраординарном богослужении, естественно, большое количество, отметим следующие (на наш взгляд, самые важные):

– как в случае совпадения с Лазаревой субботой, первыми всегда поются песнопения Благовещения, затем – ваий.

– в службе Недели ваий опускается 2-й тропарь: «Спогребшеся Тебе крещением…» (т.е. поется только «Общее воскресение…»);

– читается 8 паремий: праздника – 5 и ваий – 3;

– интересно распределяются «роли» в самой торжественной части утрени – от полиелея до канона: 1-я часть (величание, седален по полиелеи) посвящается Благовещению, тогда как 2-я часть – прокимен, Евангелие и стихира по 50-м псалме – Недели ваий.

– Каноны: Благовещения на 8 и ваий на 8 (ирмосы каждого праздника поются дважды). По каждой песни поется две катавасии: Благовещения и ваий¹³³. Лишь по 9-й песни порядок пения катавасий меняется: сначала катавасия ваий, затем мегалинарий и катавасия Благовещения.

– На литургии антифоны изобразительные (праздничные антифоны Недели ваий отменяются).

– Произносится входный стих Благовещения (единственный случай, когда этот входный стих остался в нашем богослужении; до середины XVII в. он употреблялся гораздо чаще): «Благовестите день от дне спасение Бога нашего». Наверное, выбор именно этого входного стиха (а не стиха Недели ваий) связан с тем, что сразу после входного стиха поется тропарь Благовещения. В целом же схема пения тропарей и кондаков по входе простая: тропарь Благовещения, тропарь ваий; «Слава»: кондак ваий, «И ныне»: кондак Благовещения.

Достаточно частый случай (тем более что мы здесь объединили три возможных дня): такой вариант уже был в 2004 и 2015 годах, аналогичные случаи будут в 2026 и 2031 годах, затем – еще шесть раз в XXI веке. Хотя в Типиконе каждому из первых трех дней Страстной седмицы посвящена отдельная Маркова глава (12-я, 13-я и 14-я Марковы главы соответственно), целесообразно рассмотреть их вместе. Так как эти дни в обычном случае имеют почти идентичные особенности богослужения, то и при совпадении любого из них с праздником Благовещения мы имеем почти одни и те же особенности.

Итак, в целом службы совершаются по обычному чину служения праздника Благовещения в седмичные дни поста (порядок служб, схема канона, количество поклонов – все эти особенности совпадают). Вот на что нужно обратить внимание:

– если праздник случится в Великий Понедельник, то всенощное бдение состоит из великой вечерни, литии и утрени, тогда как в Великий Вторник или Среду – из великого повечерия, литии и утрени;

– канон повечерия опускается (Типикон о нем ничего не говорит, возможен его перенос на повечерие другого дня – предыдущего или последующего);

– на утрене в сторону меньшей торжественности меняется распределение седальнов (и малых ектений) по кафисмам: по 1-й и 2-й кафисме читаются седальны Триоди без малой ектении, только по 3-й кафисме произносится малая ектения и читаются седальны праздника;

– Евангелие дня на утрене опускается (вообще, это Евангелие – поздняя особенность службы, Марковы главы оформились раньше, чем это евангельское чтение появилось; этим и объясняется его опущение);

– на «Хвалите…» поются стихиры праздника и только одна стихира Триоди, тогда как другие стихиры Триоди переносятся на стиховну. В результате на стиховне имеем замечательную особенность: поются пять стихир Триоди, причем первый стих «Исполнихомся заутра…» ради этого делится на три части (благо, объем припева позволяет это сделать), каждая их которых выступает здесь как полноценный стих: «Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи,/ и возрадовахомся, и возвеселихомся», «Во вся дни наша возвеселихомся, за дни в няже смирил ны еси,/ лета в няже видехом злая», «И призри на рабы Твоя, и на дела Твоя,/ и настави сыны их».

На такой экстраординарный шаг, как деление на три части припева составители Марковых глав пошли ради того, чтобы «уместить» пять стихир Триоди в рамках пения стихир на стиховне (тогда как обычно здесь возможно пение только трех стихир), в результате чего становится возможным спеть в Великий Понедельник и Великий Вторник все стихиры Триоди без опущений. Получается, что из семи стихир Триоди (трех на «Хвалите…» и четырех на стиховне) в такой службе только одна стихира поется на «Хвалите…», тогда как другие шесть – на стиховне.

Правда, в Великую Среду даже такой способ не позволит спеть все стихиры Триоди, ибо здесь мы имеем в совокупности 11 стихир: шесть на «Хвалите…» и пять на стиховне. В то же время с учетом деления первого стиха на три части и наличия добавочного стиха «Исповемся Тебе Господи…» на стиховне в службе Среды получится спеть только шесть стихир Триоди (+ стихира на «И ныне», т.е. всего будет семь стихир Триоди; не забудем, что есть еще стихира праздника на «Слава»). Типикон этот сложный случай как-то обходит вниманием (делает просто ссылку на Понедельник, не учитывая того, что службе Понедельника у нас всего семь стихир, тогда как здесь – 11). Можно поступить так: те стихиры Триоди, которые не получилось спеть на утрене, можно петь на «Господи, воззвах…» на вечерне (совершаемой в соединении с литургией).

– На часах кондаки праздника и Триоди читаются попеременно (на 1-м и 6-м – кондак праздника, на 3-м и 9-м – кондак Триоди).

Такой порядок чтения кондаков указан в Типиконе, однако он может показаться странным, ибо общее правило предполагает, что на 3-м и 9-м часах читается кондак, который был прочитан по 6-й песни канона (здесь же получается наоборот: кондак Триоди был прочитан по 3-й песни канона, но именно он читается на 3-м и 9-м часах). Впрочем, Марковы главы Благовещения изобилуют разного рода оригинальными уставными указаниями, которые входят в противоречие с общими стандартами, потому и эту особенность можно отнести к категории таких исключений.

– Чтение Евангелий на часах сохраняется. Учитывая, что на практике в первые три дня Страстной седмицы читается Евангелие от Иоанна, как правило при этом стараются поступить следующим образом: в тот день, на который выпадает праздник Благовещения, вычитывают только краткие зачала, тогда как основной объем распределяют на другие два дня.

– в конце каждого часа совершаются три поклона с молитвой преподобного Ефрема Сирина.

Здесь мы имеем явное указание в Типиконе о совершении этих поклонов в отличие от обычного дня Святой Четыредесятницы, где четко сказано о поклонах только на 1-м часе и изобразительных (а уже на 3-м, 6-м и 9-м часе мы совершаем поклоны исходя из общих соображений). Вполне возможно, что совершение поклонов в конце каждого часа изначально рассматривалось составителями Типикона как особенность Благовещения на Страстной седмице, где служба праздника совершается менее торжественно (вспомним ектении и седальны по кафисмам), чем в седмичные дни Четыредесятницы.

– На литургии святителя Иоанна Златоуста в сам день праздника имеем исключительную особенность: читается только один прокимен, Апостол и аллилуиарий праздника, но Евангелия два: праздника и дня.

– последняя особенность относится уже к богослужению следующего дня: ради праздника вечером совершается малое повечерие, а не великое (впрочем, так на Благовещение бывает всегда, просто необходимо отметить, что и на Страстной седмице эта особенность сохраняется, несмотря на то, что как такового отдания праздника нет);

– в Великую Среду в случае праздника чин прощения на изобразительных сохраняется, а последние три поклона, наверное, уместно также сделать на изобразительных.

В XXI веке такой случай будет трижды: в 2061, 2067 и 2072 годах. Как и в другие дни Страстной седмицы, взаимный порядок песнопений имеет следующие особенности: в стихирах на «Господи, воззвах…» и при чтении паремий первыми идут тексты Триоди (как объясняет Типикон, «поста ради и за преславное дне»¹³⁴), тогда как в каноне имеем противоположный порядок: сначала – праздника, затем – Триоди (ради того, что событие праздника хронологически случилось раньше). Отметим следующие особенности:

– всенощное бдение совершается с великим повечерием.

Служение великого повечерия объясняется тем, что до середины XVII века в Великий Четверг всегда совершали великое повечерие. Потом в ординарном чине дня великое повечерие заменили малым, но на Маркову главу Благовещения это новшество не распространилось, здесь великое повечерие осталось.

– На утрене полиелей поется сразу после тропарей по «Бог Господь…» (что ожидаемо, ведь кафисм здесь нет);

– утреннее Евангелие дня опускается (так же, как и в первые три дня Страстной седмицы, это объясняется поздним временем появления этого Евангелия в чине);

– каноны поются фактически раздельно: праздника на 8 (ирмос дважды) и Триоди на 8 (ирмос дважды). Катавасия Триоди; по 9-й песни – две катавасии (как обычно на Благовещение);

– паремия на 1-м часе остается;

– на литургии чтения дня читаются прежде чтений праздника;

– читается 5 паремий: Триоди – 3 и праздника – 2;

– пение «Вечери Твоея тайныя…» во всех частях литургии совершается по обычному чину.

Особенный во всех отношениях случай. Здесь мы имеем соединение двух противоположных по настроению последований: радостной праздничной службы и скорбного богослужения Святых Страстей. Конечно, с психологической точки зрения совместить в себе эти две эмоции крайне сложно, но это – отдельный вопрос. Устав же разрешает совершение службы праздника в соединении со службой Великой Пятницы. В XXI веке такой случай будет трижды: в 2034, 2045 и 2056 годах. Все особенности такого богослужения мы рассмотреть не стремимся, укажем только наиболее существенные:

– на вечерне (совершаемой в соединении с литургией) в Великий Четверг читается 6 паремий: Триоди – 3 и праздника – 3 (кстати, единственный случай, когда на Благовещение может быть именно 6 паремий);

– всенощное бдение состоит только из утрени, которая начинается «при часе 1-м нощи», то есть примерно в 19.00 (в приходской практике малое повечерие может быть совершено перед утреней, но в любом случае как отдельное богослужение);

– на утрене последование Святых Страстей сохраняется, все страстные Евангелия читаются на «своих» местах (кроме 8-го, о чем будет сказано);

– после 7-го Евангелия праздничная вставка: сразу степенны 4-го гласа (полиелея нет, величание не поется¹³⁵), прокимен и Евангелие праздника; к праздничному Евангелию присоединяется 8-е страстное Евангелие, затем – обычное последование до канона: 50-й псалом, стихиры, молитва «Спаси, Боже…».

– стихиры Триоди поются на «Хвалите», а хвалитные стихиры праздника – на стиховне (исключительный случай, обычно бывает наоборот: стихиры праздника на «Хвалите», стихиры Триоди – на стиховне). Во время пения праздничных стихир на стиховне совершается полное каждение храма, предваряющее чтение последнего 12-го Евангелия Святых Страстей.

– Великие часы: 1-й час присоединяется к утрене, отделяясь от других великих часов. Соответственно, утром служба великих часов начинается с 3-го часа. На всех часах добавляется тропарь Благовещения, а на 1-м и 6-м часе читается кондак Благовещения (во всем остальном последование часов по обычаю);

– на изобразительных опускается 33-й псалом (из-за того, что будет совершена литургия); также уместно опустить Символ веры;

– вечерня совершается в соединении с литургией святителя Иоанна Златоуста; совершение полной литургии в день Великой Пятницы – самая замечательная особенность, которая появляется ради праздника Благовещения. При этом (даже в приходской практике) строго соблюдается строгость поста Пятницы, из-за чего литургия совершается не ранее полудня. По Типикону время начала вечерни с литургией – 8-й час дня, то есть около 14.00; в соответствие с распоряжением митрополита Филарета (Дроздова) от 1855 года и указом по Санкт-Петербургской епархии от 1877 года литургию можно начать в 12.00. Главное требование – литургия не присоединяется к великим часам и не совершается в 1-й половине дня [45, с. 615].

– читается 5 паремий: Триоди – 3 и праздника – 2;

– прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие – сначала праздника, затем – дня.

– вынос Святой Плащаницы¹³⁶ совершается после заамвонной молитвы следующим образом: поются стихиры на стиховне вечерни, во время которых священнослужители полагают Плащаницу на престол, переоблачаются в черные одежды и затем (при пении последней стихиры «Тебе, Одеющагося…») совершают каждение Плащаницы. После читается Трисвятое по «Отче наш…» и поются тропари «Благообразный Иосиф…», «Слава, и ныне»: «Мироносицам женам…», при пении которых Плащаницу выносят по обычаю. После проповеди и чтения канона¹³⁷ поется «Буди имя Господне…» и совершается отпуст литургии по чину; после отпуста – целование Плащаницы при пении «Приидите, ублажим…». Такая практика впервые описана в распоряжении митрополита Филарета (Дроздова) 1855 года, именно так поступали в XX веке в подобных случаях (в 1950, 1961, 1972 гг.). Интересно, что в указе Святейшего Синода от 1855 года было предписано совершать вынос Плащаницы на малом повечерии после чтения Символа веры, но перед каноном «на плач Богородицы»; однако эта практика не прижилась.

Такой случай был недавно (2007 г.) и ожидается скоро – в 2018 году, затем еще в 2029 году. Великая вечерня с выносом Плащаницы совершается днем в пятницу; утреня (которой и ограничивается праздничное бдение) совершается в пятницу вечером. Обратим внимание, что, в отличие от совпадения Благовещения с Великой Пятницей и Пасхой, в данном варианте на утрене совершается полиелей. Отметим основные особенности:

– на великой вечерне читается 8 паремий: Триоди – 3 и праздника – 5;

Кстати, это – единственный случай, когда в совокупность богослужений праздника Благовещения входят две вечерни (накануне и в сам день), но все праздничные паремии читаются на вечерне накануне (тогда как обычно они распределяются по двум вечерням). Интересно, что это – достаточно поздняя особенность. Из Уставов студийской традиции такой вариант указан только в Типиконе Георгия Мтацминдели, тогда как в других студийских Типиконах, а также в ранних версиях Иерусалимского Устава было предусмотрено разделение паремий на две группы и три обычные Богородичные паремии читались на вечерне в пятницу, тогда как две особые – вместе с 15-ю паремиями Великой Субботы [78].

– Вынос Плащаницы совершается при пении тропарей по «Ныне отпущаеши…» по обычаю; разве что сами тропари поются по другой схеме: тропарь праздника; «Слава, и ныне»: «Благообразный Иосиф…». На практике после выноса Плащаницы может быть прочитан канон «На плач Богородицы» (хотя по Уставу он в составе малого повечерия читается «в кельях»);

– на утрене «Непорочны» с «похвалами» совершаются по обычаю; после 3-й статии – «Ангельский собор…». После малой ектении и седальна Триоди бывает праздничая вставка от полиелея до канона, где поются только песнопения Благовещения по обычной схеме;

– канон (как в Великий Четверг): праздника на 8 (ирмос дважды) и Триоди на 8 (ирмос дважды). Катавасия Триоди; по 9-й песни – две катавасии (как обычно на Благовещение);

– по великом славословии крестный ход с Плащаницей и чтения Триоди по обычаю;

– на изобразительных после кондаков «Господи, помилуй» читается 40 раз (тогда как в ординарном чине Великой Субботы – 12 раз);

Это – еще одна архаическая особенность, ибо до середины XVII века и в ординарном чине Великой Субботы «Господи, помилуй» на изобразительных читали 40 раз; наша же уникальная особенность – чтение «Господи, помилуй» 12 раз – появилась в ординарном чине Субботы во 2-й половине XVII века, но на Маркову главу Благовещения она не распространилась.

– На литургии Великой Субботы чтения дня читаются прежде чтений праздника. Однако перед Евангелием Благовещения уместно совершить особый вводный диалог со слов «Премудрость, прости…»; кроме того, если есть возможность, желательно, чтобы это Евангелие читал другой священнослужитель. Все эти действия необходимы, чтобы отделить чтение праздника от Евангелия дня Субботы.

Вот как об этом рассуждает священник М. Желтов: «Главную проблему составляет порядок чтения Евангелия на литургии Великой субботы, о котором в принятом ныне в Русской Православной Церкви Типиконе ничего не сказано. Проблема здесь состоит в том, что чтение Евангелия праздника после Евангелия дня будет противоречить порядку Священной истории – в этом случае после рассказа о Воскресении Христовом (Евангелие Великой субботы) будет звучать рассказ о Благовещении, которое в действительности произошло не после, а до Воскресения. <…> Примеры чтения на литургии Великой субботы, при совпадении ее с Благовещением, сначала Евангелия праздника и только затем – дня, содержатся в таких важных памятниках истории православного богослужения, как первоначальная редакция Студийского синаксаря… и древнейшие редакции Иерусалимского устава. Однако это решение проблемы представляется неудовлетворительным по двум причинам – оно противоречит указаниям русских дониконовских Типиконов (на которых и основывается устав соединения служб Благовещения и Великой субботы в современном русском Типиконе), но главное – оно разрывает связь между знаменитым песнопением Великой субботы «Воскресни, Боже…» и следующим за этим песнопением великим Евангелием о Воскресении Христовом. Благовестие о Воскресении, провозглашаемое диаконом в белоснежных облачениях, теснейшим образом связано с предшествующим ему молитвенным пением «Воскресни, Боже…», во время которого священнослужители сменяют темные облачения скорби на светлые облачения радости. Поэтому Евангелие дня все же должно читаться прежде Евангелия праздника. Но как же тогда решить проблему с нарушением порядка изложения событий Священной истории? Как кажется, для этого можно было бы прибегнуть к указаниям Типиконов афоно-итальянской редакции Студийского устава (тем более, что соответствующие этой редакции Минеи и Триоди лежат в основе древнерусских Миней и Триодей студийской эпохи): первый диакон читает Евангелие дня, затем следует возглас: «Премудрость, прости, услышим…» – и второй диакон (или священник) читает благовещенское Евангелие» [78].

Вариант совпадения двунадесятого праздника Благовещения с праздником праздников Пасхой именуется Кириопасхой. Объяснение этого термина таково: корень «Кирио-» происходит от прилагательного κύριος, которое означает «главный, основной» (но не от существительного Κύριος – Господь); таким образом, термин Кириопасха (το κύριον πάσχα) можно истолковать как «нормальная Пасха», «настоящая Пасха» или «самая правильная Пасха». Вспомним, что древние считали 25 марта историческим днем Воскресения Христа, потому и возникло такое название¹³⁸. Ближайшая Кириопасха будет в 2075 году; затем в текущем веке будет еще один такой случай в 2086 году. Вообще же в течение великого индиктиона, то есть 532 лет, знаменательное совпадение Пасхи с Благовещением бывает всего 12 раз.

Служба в таком случае совершается по пасхальному чину, песнопения Пасхи всегда предваряют песнопения Благовещения. Отметим основные богослужебные особенности:

Вечерня с литургией в Великую Субботу

Читается 20 паремий (максимально возможное количество!): сначала 1 паремия Триоди, затем – 5 паремий Благовещения, после – остальные 14 паремий Триоди по чину.

Пасхальная полунощница

Добавляется канон Благовещения; в итоге поется канон праздника на 6 (ирмос дважды) и канон Великой Субботы со ирмосом на 8 (ирмос дважды). Катавасия – только Триоди. По 3-й песни – кондак и икос праздника (+ седальны), по 6-й песни – кондак и икос Триоди.

Удивительная вещь: получается, что канон Благовещения поется дважды за пасхальным ночным богослужением: сначала на полунощнице, а потом еще и на утрене!

Утреня

Крестный ход и пасхальное начало по обычаю, но есть особенность: поются обычные четыре стиха с тропарем «Христос воскресе…», затем бывает вход в храм при пении «Христос воскресе…», после чего поется «Слава»: тропарь Благовещения; «И ныне»: тот же тропарь. Получается, вход в храм «сдвигается» на более раннее время и совершается здесь перед «Славой» (тогда как на обычной пасхальной утрене вход в храм бывает после «И ныне»). Затем мирная ектения по обычаю.

Канон Пасхи на 8 (ирмос дважды) и Благовещения на 8 (ирмос дважды). Поется три катавасии: сначала Пасхи, затем – Благовещения, в конце – еще раз катавасия Пасхи. На практике тропари канона Пасхи поются, а тропари канона Благовещения читаются.

По 3-й песни: кондак и икос Пасхи, ипакои Пасхи.

Может возникнуть вопрос: почему кондак Пасхи уступает свое «законное» место по 6-й песни кондаку Благовещения? Ведь ясно, что кондак Пасхи имеет более высокий статус, потому, вроде бы, он должен исполняться по 6-й песни. Однако объяснение кроется в том, что по 6-й песни будет праздничная Благовещенская вставка (с чтением Евангелия праздника), потому там уместен и кондак Благовещения.

По 6-й песни: кондак и икос Благовещения, затем прокимен и Евангелие Благовещения (схема от прокимена до Евангелия полностью соответствует схеме полиелейной утрени), после Евангелия – «Воскресение Христово видевше…» трижды и «Воскрес Иисус от гроба…» трижды.

Единственный возможный случай, когда Евангелие на утрене читается по 6-й песни канона!

Хвалитные стихиры: воскресные – 4, Благовещения – 4, затем стихиры Пасхи; «Слава»: стихира Благовещения, «И ныне»: «Воскресения день…».

Чтение Огласительного слова и окончание утрени по обычаю.

Часы пасхальные (даже без добавления тропаря и кондака Благовещения).

Литургия

Антифоны – Пасхи.

По входе тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых…» трижды; «Слава»: тропарь Благовещения; «И ныне»: кондак Пасхи «Аще и во гроб…».

Обратим внимание на два отличия от стандартной схемы пения тропарей на Пасху: 1) тропарь «Христос воскресе из мертвых…» поется трижды, а не 1 раз; 2) отсутствуют ипакои «Предварившия утро…». Эти особенности находят объяснение, если мы посмотрим схему пения тропарей по входе в старопечатных Уставах. Тогда пели «Христос воскресе из мертвых…» трижды; «Слава, и ныне» – кондак Пасхи «Аще и во гроб…». Получается, в Марковой главе Благовещения сохранилась эта прежняя схема, только вставлен тропарь праздника Благовещения на «Слава».

Прокимен, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастны – Пасхи и Благовещения; при этом чтения пасхального Евангелия на разных языках сохраняется: сначала читают Евангелие Пасхи по обычной схеме с использованием иностранных языков, затем, уже по окончании его, диакон обычным образом читает Евангелие Благовещения.

Ближайший такой случай будет в 2037 году. Существенной разницы между службами в первые три дня Светлой седмицы нет (кроме чтения Евангелия на вечерне в Неделю Пасхи), потому они объединены в одну Маркову главу. В этом случае совершается стандартное всенощное бдение: великая вечерня, лития, утреня; перед бдением положено совершать малую вечерню (интересно, что малая вечерня также начинается торжественным пасхальным началом). Схема пасхального чина на вечерне, утрене и часах в целом сохраняется, добавляется только лития и благословение хлебов на вечерне, а также полиелей на утрене; в то же время псалмы и другие постоянные тексты службы, не предусмотренные в пасхальном чине, опускаются и в этом случае. Отметим следующие особенности:

– начальный возглас «Слава Святей…» произносится и в начале великой вечерни, и в начале утрени;

– читается пять паремий праздника; в воскресенье вечером после паремий читается Евангелие;

– Благословение хлебов бывает после троекратного пения праздничного тропаря в конце великой вечерни; после молитвы «Господи, Боже наш…» (Типикон этого не указывает) уместно спеть «Христос воскресе…» трижды, далее возглас «Благословение Господне на вас…» и сразу – начало утрени;

– на утрене полиелей поется сразу после мирной ектении; схема от полиелея до канона имеет следующие особенности: после Евангелия поется «Воскресение Христово видевше…» трижды (это песнопение переносится сюда и потому не поется по 6-й песни канона), 50-й псалом опускается, перед стихирой праздника вместо припева «Помилуй, мя Боже…» используется праздничный припев «Благовестите день от дне…»¹³⁹.

– часы поются пасхальные без изменений;

– на литургии антифоны Пасхи, по входе тропари и кондаки следующим образом: тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых…» трижды, тропарь Благовещения; «Слава»: кондак Пасхи «Аще и во гроб…»; «И ныне»: кондак Благовещения.

Схема пения тропарей и кондаков похожа на случай Кириопасхи, отличается наличием кондака Благовещения. Еще раз отметим, что данная схема отличается от обычного чина пения по малом входе на Светлой седмице, ибо восходит к дореформенному варианту пения тропаря и кондака Пасхи по входе.

Отдание праздника Благовещения совершается 26 марта, то есть на следующий день. В этот день празднуется память участника события – Архистратига Гавриила. При этом праздник имеет отдание только в те годы, когда случается раньше Лазаревой субботы; если же он случится в период от Лазаревой субботы до Светлой среды, то служба отдания не совершается, а стихиры Архангела и оба канона утрени 26 марта выносятся на одно из повечерий 6-й седмицы Великого поста.

Случай совпадения отдания праздника с седмичным днем поста встречается чаще всего, потому он считается основным вариантом. Мы здесь рассмотрим особенности отдания в случае, если 26 марта случится со вторника по пятницу Святой Четыредесятницы; случай же совпадения с понедельником относится к Марковым главам.

Итак, в седмичный день поста служба отдания Благовещения фактически ограничена только повечерием и утреней.

Малое повечерие

Всегда совершается малое повечерие вместо великого; это – характерная особенность праздника Благовещения. Таким образом, Устав «труда ради бденного» сокращает вечерне богослужение в день 25 марта до минимума: вместо великого повечерия совершается малое, причем служится оно без канона. В целом же на малом повечерии имеем следующие особенности.

Канона нет.

По Трисвятом: кондак Архангела.

В Типиконе эта особенность не рассматривается, чтение только кондака Архангела без кондака праздника возможно по двум причинам: 1) похожее указание встречаем 7 января; 2) в службе отдания кондак праздника не используется.

Молитва преподобного Ефрема Сирина совершается с 16-ю поклонами.

Утреня

Утреня совершается уже великопостным чином, особенности касаются только пения канона и стихир на «Хвалите…». Все остальные изменяемые части (троичны, седальны по кафисмам, светильны) – по великопостному чину.

Канон: праздника на 4¹⁴⁰ и Архангела на 6. В тех же песнях, где есть трипеснец: праздника на 4, Архангела на 2¹⁴¹ и Триоди на 8. 2-я песнь во вторник поется только по Триоди обычным чином.

Катавасия: в тех песнях, где есть Триодь – катавасия Триоди; по 3-й песни (кроме среды) и по 6-й песни в качестве катавасии поется ирмос канона Архангела.

Библейские песни поются в великопостном варианте; при этом в тех песнях, где нет Триоди, берется только 7 стихов песни (со «Слава» и «И ныне» получится 9 стихов, перед ирмосом стих не нужен), в тех же песнях, где есть Триодь, библейская песнь поется полностью. На практике возможна замена библейских стихов припевами: к праздничному канону «Пресвятая Богородице, спаси нас», к канону Архангела «Святый Архистратиже Божий Гаврииле, моли Бога о нас» и к канону Триоди «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Следует заметить, что в службе отдания используется свой канон праздника, не тот же самый, который был на утрене в сам праздник. Греческий текст этого канона имеет алфавитный акростих во всех тропарях; в современной греческой Минее данный канон отсутствует. В 1–7-й песнях этого канона есть форма диалога (по аналогии с каноном в день самого праздника), потому уместно читать его так же, как и канон на праздник Благовещения: тропари «Ангела» и «Богородицы» читают разные чтецы, перед соответствующими тропарями после припева добавляется фраза «Ангел возопи» или «Богородица рече». Правда, в некоторых тропарях¹⁴² уже есть указания на произносящего слова, потому там эти добавочные фразы (несмотря на их наличие на полях Минеи) уместно опустить.

На «Хвалите…»: стихиры Архангела на 4; «Слава, и ныне»: праздника.

После хвалитных стихир вся служба идет обычным великопостным чином (т.е. о празднике уже можно спокойно «забыть»), разве что на изобразительных читается кондак Архангела (сама схема кондаков – обычная великопостная).

Всего отдание Благовещения имеет восемь Марковых глав; при этом в реальности основных глав получается семь, так как третья Маркова глава отдания описывает совсем уж редкий и исключительный случай. Отметим сначала общую закономерность: в тех случаях, когда отдание попадает на седмичный день, его чествование завершается утреней. Но когда отдание случается в субботу или воскресение 3–5-й седмиц поста (это 6 из 24, то есть 25% возможных случаев), эта служба имеет полный суточный круг богослужения (на часах и литургии также поются песнопения праздника). Интересно, что тропарь Архангела «Небесных воинств Архистратиже…» появляется в службе только в субботние и воскресные дни; это же можно сказать про задостойник праздника.

Особый интерес представляет вопрос о том, какой канон праздника употребляется в службе отдания. Однозначно в седмичные дни используется специальный канон 6-го гласа, который в Минее находится 26 марта; он поется на 4, так что ирмос и все его тропари звучат по разу. Однако есть резон в субботние и воскресные дни (те же самые 25% возможных случаев, когда служба отдания совершается вообще) петь канон 4-го гласа с самого праздника Благовещения. Вот какие аргументы можно привести в пользу такого выбора:

1) в 8-й Марковой главе отдания при его совпадении с Субботой Акафиста предписано петь именно канон самого праздника, о чем ясно свидетельствует указанный в Типиконе ирмос 9-й песни «Яко одушевленному Божию кивоту…»;

2) канон самого праздника удобнее петь с практической точки зрения, ибо его «проще» спеть на 6 или на 8 и сохранить при этом форму диалога; в то же время в праздничном каноне 26 марта невозможно сохранить форму диалога в тех случаях, где требуется повтор тропарей, учитывая, что в каждой песни этого канона ровно три тропаря (т.е. к ним рекомендация святителя Афанасия о попарном повторении тропарей канона неприменима);

3) в седмичные дни служба отдания – «вещь в себе», имеющая только идейную связь с праздником, но почти не имеющая с ним общих песнопений (в этой службе используется лишь одно песнопение праздника – стихира «Благовествует Гавриил…»). Поэтому для нее уместен и собственный праздничный канон. В то же время в субботние и воскресные дни в службе отдания повторяются многие праздничные песнопения. Так почему не может быть вместе с другими песнопениями еще раз пропет канон самого праздника? Тем более если сравнить каноны 4-го и 6-го гласов, то превосходство канона самого праздника будет очевидным во всех отношениях.

На основании приведенных доводов можно сделать вывод, что канон праздника 4-го гласа поется вместо рядового канона 26 марта в тех случаях, когда отдание выпадает на субботу или неделю и его служба совершается несравненно торжественнее, чем в седмичный день. Однако, учитывая отсутствие прямых уставных указаний, нельзя все же исключать, что это правило может быть лишь индивидуальной особенностью случая совпадения отдания Благовещения с Субботой Акафиста.

Теперь дадим общую характеристику каждой главы.

1) 26 марта в субботы 3-ю или 4-ю поста. В этом случае отдание праздника Благовещения имеет самый «полноценный» вид, близкий к службам отдания двунадесятых праздников. Разница только в том, что здесь служба праздника соединяется со службой Архангела. На утрене, часах и литургии – песнопения только праздника и Архангела; четверопеснец Триоди читается заранее на одном из повечерий данной седмицы. Отметим вот какие частные особенности службы:

– малое повечерие в пятницу вечером совершается без канона и поклонов; по Трисвятом – кондак Архангела; «Слава, и ныне»: кондак праздника¹⁴³;

– утреня совершается с великим славословием;

– канон праздника на 8 (ирмос дважды) и Архангела на 6. Катавасия праздника.

Типикон не конкретизирует, какую именно катавасию праздника он имеет в виду. Но даже если проигнорировать вышеприведенные рассуждения о пении канона самого праздника при совпадении отдания с субботой и петь канон 6-го гласа, все равно при выборе катавасии предпочтение лучше отдать ирмосам самого праздника 4-го гласа, вместо того чтобы повторять те же ирмосы 6-го гласа.

– на 9-й песни канона поются мегалинарии праздника (к тропарям канона Архангела уместен припев «Святый Архистратиже Божий Гаврииле, моли Бога о нас»). Кстати, мегалинарии праздника на отдание поются только по субботам;

– на литургии повторяются чтения праздника: прокимен, аллилуиарий и причастен – только праздника, Апостол и Евангелие – дня и праздника.

2) 26 марта в Неделю Крестопоклонную. В этом случае песнопения Архангела Гавриила переносятся на понедельник (кроме службы в храме в честь Архистратига Гавриила; для такого случая предусмотрена следующая Маркова глава) и соединяются три службы: воскресная, Триоди и праздника. Все действия с крестом совершаются по обычному чину. Интересно, что на «Господи, воззвах…» предлагается петь на «И ныне» или стихиру праздника, или догматик гласа, на наш выбор. На литургии дублируются праздничные чтения, которые соединяются с чтениями Кресту.

3) 26 марта в Неделю Крестопоклонную в храме в честь Архистратига Гавриила. Случай крайне редкий, потому даже воздержимся от комментариев.

4) 26 марта в Неделю 4-ю или 5-ю поста. Соединяются службы воскресная, праздника и Архангела Гавриила. Из Триоди берутся только покаянный канон и самогласен на утрене, тогда как службы преподобных Иоанна или Марии соответственно опускаются. На литургии дублируются праздничные чтения, которые соединяются с чтениями дня. Особо отметим странность, связанную с употреблением воскресного кондака: он указан только по входе на литургии, тогда как при изложении особенностей утрени и часов о нем не упоминается. Если подойти буквально, то кондак воскресный можно спеть только по входе; однако есть смысл все-таки вставить его и на утрене (тогда по 6-й песни канона – кондак и икос воскресный, а кондак праздника – по 3-й песни перед кондаком Архангела), и на часах (на 3-м и 9-м).

5) 26 марта в понедельник 4-й, или 5-й, или 6-й седмиц. В этом случае особенности касаются только пения стихир на вечерне, где к стихирам Триоди добавляются стихиры праздника и Архангела. Малое повечерие и утреня совершаются по стандартному для отдания в седмичные дни поста чину.

6) 26 марта в среду или пятницу 4-й седмицы. В эти дни на утрене служба Триоди (включающая в себя рядовые песнопения и песнопения Кресту) соединяется со службой праздника; служба Архангела переносится на другой день¹⁴⁴. Утреня совершается по великопостному чину, присутствие песнопений праздника ограничено каноном и молитвословиями по 3-й песни. Канон праздника поется в соединении с полным каноном Кресту и с добавлением трипеснцев в соответствующих песнях. Почему-то не указан особый светилен Триоди в среду 4-й седмицы по 9-й песни канона. Поклонение Кресту в среду на 1-м часе и в пятницу по отпусте изобразительных совершается по обычному чину.

7) 26 марта в четверг 5-й седмицы. Великий канон переносится на вторник, служба отдания совершается по обычному чину.

8) 26 марта в Субботу Акафиста. Четверопеснец Триоди в этом случае поется на повечерии в один из дней 5-й седмицы. В целом соединяются службы праздника и Акафиста, песнопения Архангелу Гавриилу опускаются. Акафист поется по обычному чину. Отметим три интересных детали:

– канон праздника здесь однозначно берется с утрени самого праздника, то есть поется канон 4-го гласа, а не 6-го, текст которого помещен 26 марта (в этом убеждает инципит ирмоса 9-й песни «Яко одушевленному…»). Вопрос о катавасии остается открытым: так как указанный в Типиконе ирмос 1-й песни «Отверзу уста моя…» является общим для канонов праздника и Акафиста, то в равной степени можно петь как катавасию праздника, так и катавасию Акафиста.

– на 9-й песни канона к ирмосу и тропарям праздника поется мегалинарий, к тропарям Акафиста – «Пресвятая Богородице, спаси нас»;

– есть некоторая проблема с тропарями: по «Бог Господь…» указано петь трижды тропарь Акафиста (т.е. «Повеленное тайно…»), тогда как по славословии и на часах – тропарь праздника (видимо, подразумевается «Днесь спасения…»). Если здесь нет никакой ошибки и если действительно под «тропарем праздника» разумеется тропарь Благовещения¹⁴⁵, то, видимо, логика в таких указаниях следующая: в начале утрени перед Акафистом поется только тропарь Акафиста (и этим его пение ограничивается, ибо он «привязан» только к самому Акафисту), тогда как в конце утрени и на последующих службах (часы и литургия) поется уже только тропарь Благовещения.