ЧЕЛОВЕК – НОСИТЕЛЬ И СВИДЕТЕЛЬ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ

Человек призван быть носителем и свидетелем вечной жизни. Это его изначальное призвание, после Воскресения Христа из мертвых, стало глубочайшей реальностью и для человека и для всего мира. Ибо, с момента Воскресения Христова, в человеческую природу и во всё человеческое существо, однажды и навсегда была вложена закваска вечной жизни. И человеческий ум озарился сознанием, что отныне, ему предстоит выбор между временным и вечным, между вечным исчезновением и вечной жизнью. С тех пор, стало ясно то, что прежде было затемнено в человеческом сознании, то есть существуют два пути: возможность и реальность временной жизни, и, в то же время, возможность и реальность вечной непреходящей жизни.

Существует множество людей, находящихся еще на низшей ступени знания и просвещенности, которые понимают временную жизнь как единственную реальность. Их мудрование – плотское мудрование, в равной степени свойственное как ученым, так малограмотным людям. Их сознание не намного превосходит сознание животных, они плотски живут, плотски мыслят и плотски чувствуют. Они способны к служению и деятельности, соответственно степени своей образованности, они живут и работают, но они далеки от познания и понимания смысла жизни и глубинного значения творческого человеческого труда. Несмотря на все свои знания, они остаются духовными слепцами, спящими сном смертным, с окаменевшим сердцем и умом.

Такие, то что видят и переживают, то и носят в себе и только о том свидетельствуют. Они восхищаются временной жизнью и наслаждаются временными удовольствиями, довольствуются своими близорукими истинами, утешаются и насыщаются тленными познаниями, питаются тленными богатствами и сиюминутными радостями. Только оказавшись перед неизбежностью последнего мгновения своей жизни, они с ужасом сталкиваются с истиной, что все их радости были тленными и временными, богатство – тленным богатством, знания – тленными знаниями, истины – тленными истинами, деятельность – подобна плетению паутины, тленной была вся жизнь, подчиненная смерти и небытию, как последней реальности.

Это последнее мгновение, имя которому – смерть, открывается и становится главным критерием и мерой всему, чем человек был и того, что он сделал, о чем думал, чему радовался, к чему стремился. А всякая ценность, будь то жизнь, истина, любая ценность исторической человеческой деятельности: ценность любви, справедливости, добра, страдания за ближнего – все это и многое другое, если оно не в состоянии победить смерть и временность, становятся вместе со своим носителем – ничтожной бессмысленностью. Истина становится равнозначной лжи, жизнь – смерти, добро – злу, знание – незнанию, любовь – ненависти, вся вселенная превращается в видимость и обман, а человек, в прах и пепел.

Тот, кто поклоняется временной жизни, кто все ее ценности сводит к временным ценностям, неизбежно становится поклонником смерти. Ибо конечная сумма их знаний и ума, дел и ценностей, всей их жизни – смерть и исчезновение и обожествление этого исчезновения. Даже когда они борятся за жизнь человека, ее ценности и достоинство, борятся, наперед уже отрекшись, как от смысла своих усилий и борьбы, так и от самой ценности жизни и ее истинного достоинства. Ибо истинно достойно и ценно лишь то, что причастно к вечности и может стать общником и носителем бессмертия.

Великое счастье, что поклонники смерти и проповедники временности, не делают окончательного вывода из своего смертолюбия и не живут в полном согласии со своим языческим суеверием и мертвоверием. Их сердца, глубже их обмелевшего и непробужденного разума. Это Господь, как когда-то у Иова, не допускает сатане коснуться их «души», т. е. сатанизировать глубину их существа, разума и совести. Поэтому, часто, когда они борятся за «бессмысленный» смысл временной жизни, уже в самой этой борьбе, проявляется печаль и жажда вечного смысла. Видимо, человек шире и глубже мелководного океана своего сознания и логики, так называемого, здравого разума, и не только в плане вечности, но и в рамках своего исторического бытия и повседневности.

Поклоняться временной жизни, значит поклоняться и служить видимости и видимость превращать в идола, а человека в безумного идолопоклонника. Поэтому, лишь тогда, когда откроются духовные очи сердца, когда человек разглядит ими тайну вечной непреходящей жизни, сокрытую и затаенную в жизни временной, он становится настоящим человеком, а его поклонение – поклонением истинной, бессмертной жизни. Чтобы раскрыть в себе такую жизнь и прикоснуться к ней, необходимо более глубокое и совершенное сознание, нежели чем плотское мудрование и тленное умствование, необходимы духовная мудрость, знание и просветление. Поклонники Вечной Жизни – те, кто поклоняется Богу в Духе и Истине. Откуда Вечная Жизнь в смертной твари? Она вложена в нее в Сотворении, а в Воплощении и Воскресении Христовом, дана, как закваска. Вечная Жизнь засияла в пасхальную ночь от Гроба Господня. Гроб Христов превратился в живоносный гроб, в источник вечной жизни для всякой твари и всякого существа. Благодаря ему, земля из вечной гробницы для всей твари, превратилась в святую мастерскую бессмертия и вечной жизни. Первым воскресший из мертвых, Христос Бог, становится Воскресителем всех умерших, первый среди тех, кто Им и в Нем воскреснут, в тот незаходящий День последний, в котором соберутся все дни и времена.

Вот почему в пасхальном приветствии – ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!, и ответном – ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ! – содержится вся сущность нашей веры и вся сущность нашей жизни во времени и вечности. То, во что мы, христиане, веруем, на что надеемся, что любим и на чем основываем свою жизнь. Это основание – смысл нашего рождения и нашего существования. От этого чудесного События сияет вечный и неугасимый Свет. Он пронизывает и наше рождение и нашу жизнь, нашу смерть и наше вечное упование. Твердая вера в то, что Христос воскрес, явился Первенцем среди воскресших и среди тех, кто воскреснет, став Основопложником Нового Человечества, человечества не для смерти и погибели, но рожденного жить вечно, такая вера становится осью, вокруг которой вращается все наше бытие и наша жизнь, существование всего мира, его прошлое, настоящее и будущее.

Почему мы христиане? Потому, что веруем в Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Девы рожденного, страдавшего и погребенного, но силой Божественной, воскресшего из мертвых в третий день. Веруя в Воскресшего, мы веруем и во всеобщее воскресение мертвых. Ибо, как Он воскрес, так и все люди воскреснут в последний День; будет новое небо и новая земля, обновленное и преображенное человеческое существо.

Свидетелем присутствия этой силы воскресения и возможности преображения человеческого тела и бытия, являются святые чудотворные МОЩИ. Много мощей святых, свидетельствующих о силе Воскресшего Господа, хранит Православная Церковь. Упомянем тех, кто наиболее нам близок: Св. Стефана Дечанского и Великомученика Косовского Лазара, Св. Василия Острожского, Св. Петра Цетиньского и Преподобного Петра Коришского и Рафаила Банатского Целителя и Преподобной Параскевы Пятницы. Сами по себе – это обычные человеческие кости, но кости, которых коснулась сила воскресшего Христа. И потому, вот уже столетиями, они являют чудеса, исцеляют телесные болезни, просвящают духовно. Великое и дивное чудо – мертвые останки становятся сильнее живых людей, становятся большими просветителями и учителями, чем многие живые мудрецы. Тысячи и тысячи людей, веками притекая к ним, получают от них новое благоухание жизни, воскрешая омертвевшие души силой Божией, таящейся в них. Той же силой, которой Он воскресил Свое Тело, после трехдневного погребения. Этим явлено, что святые уже сейчас и здесь стали тем, чем призваны стать все люди во времени и вечности – Носителями и свидетелями Вечной Жизни.