Псалом 10. Упование на Бога, отклоняющее всякую мысль о бегстве от опасности

Псалом 10 есть выражение твердого упования на Бога во время опасности, когда, в виду злоумышления против псалмопевца врагов и потрясения ими всего общественного порядка, малодушные друзья его советовали ему спасаться бегством в горы. Псалмопевец, отклоняя такой малодушный совет, высказывает непоколебимую уверенность в непрестанном бодрствовании божественного провидения, которое, если и посылает испытания праведнику, то не лишает его Своего благоволения и защиты и, всегда отвращаясь нечестия, рано или поздно поражает нечестивых грозными карами. – Мужество в виду крайней опасности (ср. Пс.3:6–7; 4:9), твердое сознание пред Богом правоты своего дела в противоположность насильственным мятежным стремлениям врагов (ср. Пс.5:9–10), живая вера в Бога, праведного Судию и Мздовоздаятеля, и непоколебимое упование на Его помощь и защиту (Пс.5:5, 9, 13; 63:8–11 и др), представляющие отличительные черты нравственного характера псалмопевца; краткая, сильная речь с свойственными Давидовым псалмам образами и выражениями (ср. ст. 1а с Пс.7:2; 24:1. 20; 25:1; 30:2, 7, 15 и др.; ст. 16 с 54:7–8; ст. 2 с 63:4–5; 36:14; ст. 4 с 32:13–14; 7:106; ст. 56 с 5:5–6; ст. 6 с 139:11 и 20:10; ст. 7 с 7:12; 5:13; 36:28; 54:23б; 139:14б), и наконец положение певца, вынуждаемого спасаться бегством в горы, напоминающее собою обстоятельства жизни Давида, – все это не оставляет сомнения в том, что Пс.этот написан Давидом, которому он и приписывается в над- писании (ст. 1). Давид в своей жизни дважды вынуждаем был спасаться бегством в горы, во время преследования Саула и во время Авессаломова восстания. Судя по выражению: улетай на вату гору (ст. 1), заключающему в себе намёк на знакомство псалмопевца с предлагаемым ему убежищем в горах Палестины, и принимая во внимание указание на разрушение его врагами основ общественного порядка и спокойствия, – чего решительно не было во все время царствования Саула, – надобно полагать, что псалом относится ко времени Авессаломова восстания, когда Давид снова вынужден был спасаться бегством. Но так как в Пс.мы видим еще отказ псалмопевца от предлагаемого ему друзьями бегства в горы: то остается предположить, что подобно 5-му, с которым имеет заметное сходство, псалом этот написан был еще за несколько времени до открытого восстания, когда друзья Давида убеждены уже были в неизбежной его близости и крайней опасности, а сам Давид, в сознании законности и правоты своей царственной власти и в твердом уповании на ми- !ость и правосудие Божие, не хотел верить в возможность осуществления замыслов заговорщиков и, с своей стороны, был убеждён, что Господь не попустит им восторжествовать в Его праведном царстве и прежде, чем они успеют довести до конца свои злые намерения, накажет их, как содомлян, совершенным истреблением.

Надп. см. вып. 3, стр. 17-а) и 29–31.

1. В то время, когда в тайне подготовляла заговор Авессалома и уже готово было вспыхнуть возмущение, друзья Давида советовали ему, вместе с преданными ему людьми, спасаться бегством в знакомые им иудейские горы (ср. 1Цар.23:14, 25–26; 24:1 и сл.; 25:5 и сл. 26:1), как птица, преследуемая охотниками на равнине, обыкновенно улетает в гористые, по преимуществу покрытые лесом, местности. Давид и в то время, когда его преследовал Саул, сравнивал себя то с улетающим в пустыню голубем (Пс.54:7–8), то с преследуемою по горам куропаткой (1Цар.26:20). Может быть, друзья Давида, употребляя то же сравнение, хотели расположить царя тем охотнее последовать их совету. Но как царь, судьба которого связана с судьбою целого народа, псалмопевец находит слишком малодушным заботиться лишь о своей личной безопасности и отклоняет предлагаемый ему совет, противополагая ему свое упование на Господа, как самое лучшее и верное средство к спасению в угрожающей опасности, потому что твердо уверен, что никакие человеческие средства не могут спасти от погибели, если не будет на то благоволения Божия (ср. Пс.32:16–17; 126:1–2), и что под охраною всеблагого, премудрого и всемогущего Бога, который не может желать зла рабу Своему, и в руках которого все необходимые средства помощи и защиты, он, и не укрываясь в горы, может быть вполне безопасен (ср. Пс.15:11; 32:18–20; 35:8–10; 124:1 и др.).

Превита́й, т. е. скитайся или странствуй, по гора́мъ: греч. μεταναστεύου ἐπί τά ὄρη точнее значило бы: преселися (Пс.51:7; 3:7 сл.-гр.-лат.) или бежи (ср. Пс.54:8) на горы... Соответствующее ему евр. слово: נוּדִו (=улетайте) находится в связи с последующих חַרְכֶם = на гору вашу, и с упоминанием во 2 ст. о правых сердцем во мн.ч. Перевод 70-ти ( = слав.-сирск. и Акилы) основан на чтении: כְּצִפּוֹר חָרִים на горы, как птица, а халд. и бл. Иерон. (=вульг.), кажется, читали: = צ׳׳ כְּמוֹ חָר на гору, как птица.

2–3 ст. представляют изложение тех оснований, по которым друзья псалмопевца советовали ему бежать в горы. Первое основание к бегству советники Давида видели в том, что нечестивые, т. е. негодные, испорченные люди, составили заговор с целью истребить незаметным, коварным образом (=во мра́цѣ) правых сердцем (ср. Пс.7:11), т. е. добрых, безукоризненно-честных и благомыслящих людей, следовательно, в том числе и самого псалмопевца, как главного представителя нетерпимого ими доброго направления. Злоумышленники уже вполне готовы к исполнению своего замысла и представляют собою как бы шайку злодеев, которые в темную, безлунную (ἐν σκοτομήνῃ) ночь, спрятавшись в своей засаде, подстерегают неосторожных путников с натянутыми луками и вложенными в тетиву стрелами, ежеминутно готовые поразить свою жертву. Другое побуждение к бегству указано в том, что теми же злоумышленниками разрушены самые основания государственного порядка и благоустройства, общественного и частного спокойствия и безопасности. – Основания, или столпы חַשָּׁתוֹת – представители твердой законной власти в государстве – цари и правителя (ср. Ис.19:10 с евр. и 13:15), и вообще господство начал законности и справедливости (ср. Пс.74:4; 81:5; почему бл. Иерон. переводил: законы, leges = Симм.: θεσμοί). Царь Давид, как богоизбранный представитель законной власти, в своем, основанном на строгой законности и справедливости, правлении (ср. Пс.100:2–8), служил столпом и утверждением благоустройства, спокойствия и безопасности Израиля (Пс.77:70–72). Но заговор Авессалома, подорвав в народе уважение и доверие к Давиду и поставленным им правителям (2Цар.15:3–6; 16:7–8) и возбудив к восстанию против него многих, на место начала законности поставил господство насилия и тем поколебал основы общественного порядка и благоустройства и лишил государство спокойствия и безопасности. При таком преобладании разрушительных начал беззакония и насилия, праведнику, т. е. мирному, честному гражданину, негде искать уже охраны своего спокойствия и благосостояния, и самому царю, представителю и охранителю законности и правды, и в этом смысле праведнику по преимуществу, ничего не остается, как позаботиться о своей личной безопасности.

Слав.-грек.-лат. угото́ваша (приготовили) стрѣ́лы въ тꙋ́лѣ (= в колчане), ср. евр.-русск. (= халд.-сирск. и бл. Иерон.): стрелу свою приложили к тетиве. 70 толк. вм. חִצָּם (стрелу свою) читали: חִצִּים = стрелы, а слово יֶתֶר = тетива, принимая в другом его значении: остаток, избыток, перевели метонимически: «колчан», место собрания или запаса остающихся стрел. Занѐ ꙗ҆̀же ты̀ соверши́лъ є҆сѝ, ѻ҆нѝ разрꙋши́ша, ср. евр.·халд.-русск.: когда разрушены основания, 70-т слово חַשָּׁתוֹת (основания) принимали за причастие мн. 4. ж. р. от = שִׁית основывать, полагать, оттуда: совершать. првⷣникъ же что̀ сотворѝ; – прош. вр. в смысле будущего: сотвори́тъ = что может сделать?

4. Упование на Господа, основывается на твердой уверенности псалмопевца в непрестанном бодрствовании над миром и в частности над царством израилевым божественного Промысла. Если на земле, по-видимому, не остается никакой надежды к спасению, то не должно забывать, что над землею, во святом Своём чертоге (=во хра́мѣ ст҃ѣ́мъ свое́мъ, ср. Пс.17:7 русск. и 32:13–14 гр.-слав.), т. е. на небесах, обитает Господь, и что на небесах престол Его, т. е. что Он с небес царствует над миром (ср. Пс.9:8, 37; 102:19) и дает последнее решение во всех человеческих делах и предприятиях (Мих.1:2; Авв.2:20), и действует при этом не по человеческим соображениям и расчётам, а по Своему, основанному на всеведении и бесконечной правде, премудрому смотрению. Очи Его зрят, т. е. всеведущий Промысл Божий простирается всюду, на всех людей и особенно на нищего – смиренного страдальца земли, и в настоящем случае угрожаемого опасностью и по-видимому беспомощного праведника; вежди Его ( – образ внимательного рассмотрения, при котором обыкновенно сжимают веки и ресницы) испытывают сынов человеческих, т. е. Господь проникает Своим промыслительным всеведением и самые сокровенные мысли и намерения людей, так что не может ошибиться в оценке их действий и в Своём решении о них (ср. Пс.7:10-б).

Слова: на нищего, дополнение 70 толк. (ср. Пс.9:29б) = вульг.

5. По Своему премудрому смотрению, Господь подвергает и праведного различным испытаниям, не лишая его любви Своей (Притч.3:11–12; Евр.12:6), но лишь испытывая и вызывая к яснейшему обнаружению его праведность (ср. Пс.16:3; Иов.23:10). Поэтому испытываемый Богом праведник не должен думать, что Господь оставил его Своею милостию. Праведный Господь отвращается (= ненавидит) всем существом Своим (= душою Своею) только от нечестивого и любящего насилие (непра́вдꙋ), каковы восстающие против законной власти, единомышленники Авессалома.

70-т (=вульг.) и слав. слово: нечестивою относят к 1-й половине ст.: Гдⷭ҇ь и҆спыта́етъ првⷣнаго и҆ нечести́ваго, чтобы чрез то с очевидностью для всех открылись их нравственные качества и выяснились истинные цели их действий. Во 2-й половине ст. 70-т читали вм. женск.(формы глагола שָֽׂנְאָח (масор., іалд. сирск. Акила и бл. Иерон.) мужскую, שׂנָאָ относя ח в качестве члена к слѣдующему слову, принимая дополнение за подлежащее и наоборот. Отсюда слав.-греч.-лат. перевод: любѧ́й же непра́вдꙋ ненави́дитъ свою̀ дꙋ́шꙋ = «делается врагом своей души» (Евф. Зигаб.), устраивая ей гибель, потому что навлекает на себя гнев Божий» (бл. Феодор.). Ср. Иоан. 12:25.

6. Так как праведный Господь не может любить нечестия, то восставшие против псалмопевца и всех преданных ему добрых и честных людей нечестивые злоумышленники, не смотря на видимый успех их заговора, неизбежно должны погибнуть, как действовавшее также насилием (ср. ст. 5. Быт. 19:4–9) нечестивые жители Содома и Гоморры (19:24). Дождем прольет Господь на нечестивых горящие угли, т. е. молнии, которые в поэтической речи представляются как бы рассыпающимися от пламени гнева Божия (Ис.30:27:30) горящими углями (Пс.17:9, 13, 14; 139:11; Иез. 10:2). Огонь и сера (жꙋ́пелъ), некогда истребившие Содом и Гоморру, вошли – так сказать – в притчу, как орудия божественного наказания грешников. Палящий ветер (дꙋ́хъ бꙋ́ренъ) – следствие сильного разрежения воздуха, естественно сопровождающего сильный пожар; он и в других местах св. Писания представляется обыкновенным спутником подобных же явлений гнева Божия на нечестивых (ср. Ис. 29:6; 30:30; Авв. 3:5 русск.). Такова ча́сть ча́ши и́хъ – нечестивых. Чаша, или испитие чаши – образ испытания, страданий (Мф.26:39:42) и по преимуществу заслуженного наказания Божия (Ис.51:17, 21; Иер.25:15 и сл.). Часть чаши – испиваемая каждым из присутствующих во время праздничного обеда из предлагаемой общей чаши (ср. Пл.4:21; Мк.14:23), или же отделяемая домохозяином каждому по достоинству (ср. 1Цар.1:4–5; 9:23) известная доля вина (Пс.74:9; Иез. 23:31–32, ср. 1Пар.16:3), – образ предназначения Господом каждому заслуженного им воздаяния. Наказание, постигшее содомлян, – часть чаши нечестивых, т. е. «их удел, их достояние в жизни» (Злат.), заслуженная ими участь, какой они и должны рано или поздно ожидать себе от Господа.

В слав.-гр.-лат. и сирск.-евр. слово פָּחִים переводится более употребительным его значением: сети: Ѡ҆дожди́тъ на грѣ́шники сѣ̑ти, т. е. Господь ниспошлёт на нечестивых тожество различных опасностей, которые сделают неизбежною их погибель. Впрочем сети иди петли в словоупотреблении арабов (Rosenmülleri scholia) служат образом перекрещивающих небо молний; а в этом значении слав.-гр.-лат. перевод сходится с халд.-русским: горящие угли.

7. Вторичное (см. 5 ст.), заключительное изъяснение причины ожидающего нечестивых грозного наказания Божия. Господь, по свойству Своей святости и правды, не может любить нечестия и благоволить к нечестивым: Праведен Господь и любить только праведность и только праведника видит лице Его, т. е. к праведнику являет Он особенное свое благоволение (ср. Пс.4:7; 5:12–13) и дает ему явственным образом ощущать Свое присутствие и особенную близость (Ин.14:21–23, ср. ст. 1:4). – Чистые сердцем и в здешней жизни явственным образом видят Бога (Мф.5:8; ср. Исх.33:11:20), а в будущей жизни узрят Его лицом к лицу (1Кор.13:12) и в этом созерцании будут почерпать неизъяснимое блаженство (1Кор.2:9).

Слав.-гр.-лат. – вм. праведника ( = русск-халд.) правоты, принимая יָשֳׁר в значении отвлечённого понятия (как оно употребляется во Втор.13:18; Иов. 33:27 и др.). Греч. εἷδε (ви́дѣ) может быть переведено и настоящим ви́дитъ (еп. Порфирий, = русск.-сирск.); халд. (ср. бл. Иерон.): «праведные узрят лице Его», = Мф.5:8.