Отдел пятый. Персидская эпоха

Вопрос о первоначальной истории персов принадлежит к труднейшим в науке. Некоторые ученые, например, Раулинсон, Гоммель, Прашек, с большей или меньшей определенностью ставят персов в связь с северо-иранской страной Парсуа, лежавшей к югу от оз. Урмии и упоминаемой в ассирийских текстах с IX века. При Саргоне это упоминание прекращается, с тем, чтобы в 691 г. появиться снова; в битве при Халулэ эламскому царю помогают: Парсуаш, Анзан, Эллипи. Прашек полагает, что здесь пред нами переселившиеся из страны Парсуа арийцы, перешедшие в Южный Иран и получившие имя по месту своего первого пребывания, причем имя это передано в форме эламского множ. числа. Переселение из Парсуа в позднейшую Персиду допускается некоторыми учеными. Запутан вопрос и об отношении персов к Эламу, особенно благодаря титулатуре Кира и его предков в вавилонских текстах.

Мы уже видели, что еще Набонид титуловал Кира царем Аншана, это же делали и вавилонские жрецы, составлявшие так наз. хронику Набонида и Кира. Сам Кир называл царями Аншана своих предков: «Я – Кир... сын Камбиза, великого царя, царя города Аншана, внук Кира, великого царя, царя города Аншана, потомок Шишлиса, великого царя, царя города Аншана». Было время, когда это давало повод некоторым ученым указывать на эламскую область Аншан, упоминаемую в вавилонских текстах с древних времен, и объявлять Кира эламитом, не арийцем. В настоящее время эти теории опровергнуты; арийское и персидское происхождение признано за великим Ахеменидом, и остается только найти объяснение для титула. Винклер делал это просто и остроумно. Кир явился с востока, из государства, заменившего Элам, поэтому в официальной торжественной надписи он и именуется царем Аншана. И сам он ухватился за этот, освященный древностью термин, который сообщал ему в глазах вавилонян больше почтенности, да, кроме того, заключал в себе программу наступления на запад – ведь некогда цари Элама владели Вавилоном и даже Сирией. Нося титул царя Аншана, владыка новоявленной монархии делался наследником древних эламских царей со всеми традициями и другими выгодными последствиями этого наследства. Однако, дело осложняется тем, что трудно доказать употребительность понимания Аншана в общем смысле, как и вообще точно локализировать его, а также тем, что в хронике Набонида – Кира последний, после покорения Мидии, титулуется уже царем Персии (Parsa). Это обстоятельство дало некоторым повод прямо отожествлять Аншан с Персией, как якобы безразлично употребляемые, другим – наоборот, указывать на различие этих терминов, считая упоминание в титулатуре персидских царей Аншана отражением более древней стадии развития их могущества, а титул царя Персии – следующей его ступенью. Вейссбах полагает, что из двух линий Ахеменидов предки Кира сидели в Аншане, а предки Дария до Кира – в Персии; Кир, подчинив себе Персию, лишил власти Гистаспа, отца Дария, и сам принял титул царя Персии, что отразилось в надписи Набонида. Наконец, современные Киру памятники искусства указывают на влияние в древнейшую пору Персидского царства эламской государственности и художества.

Кир – Ахеменид, род его в продолжение поколений до него царствовал в Персии, подготовляя ее к будущей великой роли. Но для потомков, свидетелей великого переворота, объединившего под его властью всю Азию и начавшего новый порядок вещей, это было слишком просто. Личность Кира стояла на рубеже двух эпох, она возвела на первую роль дотоле неизвестный народ, она была виновницей многих небывалых перемен в жизни азиатских народов. Поэтому она не могла не стать предметом легенд, целый цикл которых образовался относительно происхождения Кира. Всем известны легенды, сообщаемые у Геродота и Юстина, приводящие его в связь с последним индийским царем и рассказывающие о нем сходное с тем, что повествуется о различных основателях династий или центральных личностях новых исторических эпох. Здесь налицо все мотивы. Рождению будущего великого человека предшествуют сновидения, затем он выбрасывается, спасается чудесным образом, воспитывается животными, наконец, несмотря на все препятствия, достигает того, что ему предназначено судьбой. Подобного рода легенды и мотивы свойственны всем индоевропейским народам (у персов еще сказания о Кайхосраве и Дарабе, у римлян о Ромуле и Реме, у греков – о Телефе, Амфионе, Персее, у германцев – о Вольфридитрихе, рыцаре-лебеде и др.), отчасти и семитическим (напр., о Саргоне древнем). Характерно также, что эти легенды перенесены самими персами с Кира на основателя династии Сасанидов Ардашира: он – сын пастуха из Персиды, величие его возвещено родителям сновидениями, изъясненными снотолкователями; в юности он приходит в Мидию, где исполняет рабские обязанности, потом бежит домой; по предвещанию астрологов он, не будучи до определенного срока пойман, сделается царем, что действительно и случается. Эта версия легенды весьма близка с сообщенной о Кире Ктесием, изложившим ее в форме, отличной от Геродота для полемики с ним. Но и сам Геродот не выдавал свою версию за единственную – он говорил, что существует еще четыре других. Его версия действительно была не только не единственной, но и не первоначальной, – он допустил рационализм (напр., превращение собаки, вскормившей Кира, как у Юстина и в аналогичных рассказах, в жену пастуха, по имени Кино или Спако), а также привнес из других источников подобные сказания (напр., роль Гарпага из преданий потомков этого деятеля в Малой Азии). Ктесиева версия весьма интересна, она дошли до нас чрез Николая Дамасского и, обнаруживая несомненные признаки большей первоначальности, является одной из немногих ценных страниц у Ктесия. Кир не имеет ничего общего с мидийской династией. Он – родом мард, его отец Атрадат по бедности разбойничает, мать Аргоста – пастушка. Сам он пришел в столицу и поселился у придворного служителя, который заставил его мести дворец. Затем он поднялся до должности виночерпия, был усыновлен влиятельным евнухом Артембаром, оставившим ему свое состояние, заслужил милость и доверие Астиага. Тогда он выписал своих родителей. Мать видит сон, подобный рассказанному у Геродота. Вавилонские толкователи предвещают Киру, на основании его, владычество над Азией. Астиаг посылает Кира против восставших кадусийцев, и Кир решается воспользоваться этим для того, чтобы поднять персов против Астиага и самому завладеть царством. В походе Кир встречает некоего Гобрия (Ойбара), отъявленного плута, который делается ближайшим его пособником и советником и, между прочим, предательски убивает вавилонского снотолкователя, боясь, чтобы он не донес Астиагу о сновидении. Восстание сначала идет неудачно – Астиаг имеет верх, и победа при Пасаргадах одержана только благодаря вмешательству женщин. Астиаг попадает в плен. Кир чтит его, как отца, и женится на его дочери, а когда Гобрий, из политических соображений, устраняет его, то его тело стерегут в пустыне львы. Близость этой редакции к сказанию об Ардашире очевидна и убеждает в его туземном происхождении, но несомненна в нем и индийская рука, унизившая Кира и персов и возвысившая Астиага. Последний осыпает Кира и его родных благодеяниями и доверяет им. Когда раненый отец Кира попадает во время восстания в плен, он не только не казнит его, но после смерти почетно погребает. Борется Астиаг храбро и не раз разбивает персов. Различные племена Ирана только потому подчиняются Киру, что тот чтит Астиага, как отца. Наконец, телу изменнически убитого последнего мидийского царя оказывают уважение даже дикие звери» С этой стороны ктесиев рассказ носит тенденцию, противоположную Геродоту. Последний восходит к гарпагидам, враждебным Астиагу.

Геродот и Ктесий называют войну персов с мидянами восстанием, успех которого (особенно по Геродоту) в значительной мере был обусловлен существованием в Мидии партии, недовольной Астиагом, и изменой. Если мы будем признавать вместе с Прашеком полную независимость персов, то должны будем видеть в этой войне результат пока сокрытого от нас процесса развития персидского народа, мощь которого искала выхода из тесных границ. Падение Мидии, кроме недовольства и измены, было облегчено и династическим кризисом: по обоим доступным нам источникам, у Астиага не было наследника-сына. Ктесий называет наследником его зятя Спитаму, который невидимому давал пищу недовольной партии и против которого как будто и действовали индийские приверженцы Кира. Мидия пала не без борьбы; Ктесий даже говорит о наступлении и победах Астиага, Геродот, во всяком случае, об его храбрости, дошедшей до вооружения стариков. И вавилонские, единственные наши современные событиям документальные данные, косвенно подтверждают это. В приведенной нами выдержке из текста Набонида говорится, что в самой начале царствования последнего «Умманманды» завоевали Харранскую область. Таким образом, почти накануне краха государство ведет наступательную политику и проявляет полную жизнеспособность. Под третьим годом своего царствования, т. е. 553–2 г., Набонид говорит о войне, вспыхнувшей дома у Астиага, и о Кире; под этим же годом хроника в испорченном месте упоминает о походе царя на запад, к горе Аману и Средиземному морю. Походы начались еще с первого года, насколько можно судить по остаткам текста, но до столкновения, по крайней мере победоносного, с Астиагом дело не дошло. В первый год царь снарядил свое войско, во второй был отдых в области Хамата, в третий упоминается уже о каких-то битвах, кажется, в Сирии, во всяком случае не в Месопотамии; здесь же говорится о деревьях Амана, конечно, для многочисленных построек и реставраций Набонида. Наконец, под шестым годом читаем: «Он (Астиаг) собрал свое войско и пошел против Кира, царя Аншана, чтобы победить его. Но против Иштувегу взбунтовалось его войско и, взяв его в плен, выдало Киру. Кир пошел в Экбатану, его столицу. Серебро, золото, сокровища всякого рода страны Экбатаны они разграбили, и он унес это в Аншан»... К несчастью, перед этим потеряно около 19 строк, содержащих текст о 4 и 5-м годах и о предшествующих действиях Астиага. Но из этого остатка для нас ясно, что война с Киром длилась три года (до 550 г.) и окончилась в его пользу только благодаря измене, причем Астиаг находился в наступлении. Где разразилась последняя битва, и прав ли Ктесий, помещающий ее у самых Пасаргад, мы не осведоилены. Ктесий ссылается при этой на персидское предание, возводившее к Киру и к этой войне установление, чтобы каждый царь при каждом посещении Пасаргад давал всей женщинам города по золотой монете, якобы в вечную благодарность за то, что благодаря их вмешательству была одержана победа, решившая исход кампании и судьбу Персии. Такой обычай, кажется, действительно существовал, – говорят, что Александр Великий ему последовал, – но он мог иметь и другое происхождение. Плененный Астиаг содержался в почете, по Ктесию, ему дали в управление область Парканию (может быть, Париканию). Из близких к нему лиц, по словам того же Ктесия, пострадал только Спитама, как законный наследник и опасный конкурент Кира, во всем же остальном переворот был лишь переменой династии, подобной, напр., смене, саксонской династии франконской в Германии. Мидия и мидяне и при Ахеменидах не были унижены и считались равноправными с народом и страной господствующего племени. Экбатана продолжала сохранять значение столицы, деля эту роль с Персеполем, Цасаргадами и Сузами. Здесь царь проводил летнее время. Все это обусловило в глазах окрестных народов взгляд на Персию, как на продолжение Мидии; отсюда приведение Ахеменидов в родственную связь с Дейокидами, отсюда терминология, выразившаяся, между прочим, в наименовании τα Μηδιχα = Персидские войны. И в Вавилоне полагали, что появление Кира ничего не изменит в политической карте, что Персидское царство, заменив Мидийское, станет к Вавилону в былые отношения, нарушенные Астиагом, что враг и победитель последнего не будет держаться его опасной для целости Вавилонского царства политики. Набонид даже называл Кира слугою Набу и Мардука, облегчивших ему доступ в Харран. Но чрез несколько лет ему пришлось раскаяться.

Три года Кир употребил на присоединение индийских провинций, частью мирным путем, частью путем военных походов (Юстин). Несомненно, в это время вошли в состав Персидского царства Ассирия, Армения и Каппадокия. Дойдя до р. Галиса, Кир неминуемо должен был следовать примеру Киаксара и стремиться к захвату Лидии, поглощение которой Ираном было лишь отсрочено. Хорошо понимал и современный ему лидийский царь Крез, что со свержением его родственника и союзника Астиага, в политике должна наступить перемена, и старался образовать против Кира коалицию, состав которой намечался сам собой. Это были исконные друзья Лидии – греки и Египет, а также Вавилон, который уже начал беспокоиться развитием Персидского царства. Что касается Сиеннесия киликийского, то Прашек высказал остроумное предположение о привлечении Киром на свою сторону этого царя, владевшего горными проходами из Малой Азии в Сирию, этими средствами сообщения между Лидией и Вавилоном. Это вполне возможно, так как мы знаем, что Кир действительно готовился к войне, приобретая, между прочим, и союзников. Так, он старался привлечь на свою сторону греческие города Малой Азии, но успел только относительно Милета, который согласился заключить с ним договор на тех же условиях, что и с лидийскими царями. Большую услугу ему оказала также измена грека Еврибата, который, получив от Креза поручение вербовать наемников в Пелопоннесе, бежал к Киру с доверенными деньгами и открыл ему планы лидийского царя. Впрочем, последний и сам мало заботился об их тайне, и его далёко шедшие дипломатические переговоры с Египтом, Вавилоном, греками и посольства ко всем возможным храмам и оракулам едва ли были для кого-либо неизвестны. О ходе войны мы осведомлены Геродотом, и она достаточно всем известна. Крез не имел достаточно выдержки; кроме того, его союзники не оказались на высоте положения: только одни спартанцы явились с каким-то флотом, да и то, когда все уже было потеряно.

Под 9-м годом Набонида (547–6) вавилонская хроника сообщает: «в месяце Нисане (весной в марте – апреле) повел Кир, царь Персии, свое войско и перешел Тигр ниже Арбел. В месяце Ияре он двинулся к стране Луди (?), убил ее царя, расхитил его имущество, поместил свои гарнизоны». В таких кратких словах рассказывается о занятии персами Ассирии и, кажется, о покорении Лидии, причем говорится об убийстве ее царя. Из разукрашенного легендами, сдобренного нравоучительной тенденцией и перемешанного с анахронизмами (Солон) рассказа Геродота известно иное о судьбе Креза – костер, помилование, почет. Помилование было общим убеждением древности и соответствовало вообще поведению Кира; вероятно, сообщение вавилонской хроники основано на недоразумении.

За покорением Лидии и усмирением восстания некоего туземца Пактии, обманувшего доверие Кира, который поручил ему заведывать имуществом Креза, последовало покорение малоазиатских греков, также хорошо известное из Геродота. Некоторые из греков (напр., фокейцы, теосцы и др.), не желая подчиняться персам, оставили родину и переселились; другие оказывали жестокое сопротивление, но в в конце концов должны были подчиниться на более тяжких условиях, чем в лидийские времена.

Покорение их, а равно Лидии и Карий, было совершено известным Гарпагом, который и получил Лидию в наследственное управление. Таким образом, Персидское царство было первой из мировых восточных монархий, дошедшей до Эгейского моря и Геллеспонта и включившей в свой состав часть греческого мира.

Дальнейшим шагом Кира могло быть только наступление на Вавилон, т. е. продолжение прерванного его появлением дела, начатого Астиагом. Условия как нельзя более ему благоприятствовали. Благочестивый, но слабый и близорукий Набонид вооружил против себя все части населения, которое наконец поняло нависшую опасность. Начиная с 7-го года, хроника упорно повторяет из года в год: «год такой-то. Царь в Теме, сын царя, его вельможи и войско – в Аккаде. Царь не приходил в Вавилон, Набу не приходил в Вавилон, Бела не выносили, праздник Нового года не справлялся. В Эсагиле и Эзиде боги Вавилона получили жертвы по обычаю». Что это значит? Винклер, Иеремиас и др. полагают, что неспособный царь был устранен, его отправили в заключение в какую-то Тему, а власть фактически вручили его сыну Валтасару (Белшаруссур), о котором Набонид принужден был упомянуть вместе с собой в официальной надписи из Ура: «защити меня, Набонида, царя вавилонского, от преступления против твоего божества, и подай мне долголетнюю жизнь, и вложи в сердце Валтасара, моего первородного сына, моей отрасли, почтение к твоему высокому божеству, и да не сотворит он греха, но да насладится полнотою жизни». Стараются даже приурочить к заключению Набонида известную грандиозную картину помешательства Навуходоносора (также отца Валтасара) у пророка Даниила. Валтасар был, кажется, энергичный солдат и проявил себя таковым в критическую минуту. К сожалению, в надписи, служащей главным источником для уяснения этих событий первостепенной важности, утрачено все о 12–16-м годах Набонида, и только под 10-м годом, следовательно, год спустя после покорения Лидии, находится какое-то темное и опять-таки попорченное упоминание об эламитах в Аккаде и о наместнике в Эрехе. Полагают, что дело идет о первой попытке нападения Кира, направленной из Элама и окончившейся назначением в Эрех персидского наместника. Это вполне возможно, и нам хорошо известно, что в это время у Кира были в Вавилоне многочисленные союзники, во-первых, из недовольных существующими беспорядками и Набонидом, во-вторых – из иудеев, скоро понявших и оценивших последствия для себя успеха персидского царя. Подобно тому, как над трупом Ниневии поднялся орел – Наум, так близость гибели Вавилона воспел великий пророк, высоко-поэтическое творение которого дошло до нас в книге древнего великого пророка Исайи. Еще при нашествии мидян он явился выразителем чаяний своих единоплеменников, предвкушавших гибель Вавилона, и возгласил пророчество, помещаемое в 13 и 14-й главах книги Исайи... «Господь сам обозревает свое войско. Приходит из дальней земли от края неба господь и орудия гнева его... Каждый встреченный будет пронзен, и пойманный падет от меча. Я воздвигну на них мидян, которые не ценят серебра и не любят золота... И Вавилон, краса царств, слава величия халдеев, никогда не будет населен и обитаем во веки. Арабы не поставят там шатров своих, и пастухи не будут обитать там... но шакалы будут выть в опустошенных чертогах его и змеи во дворцах его... потому что господь помилует Иакова и опять изберет Израиля и поселит в земле их... и они сделают пленниками пленивших их и будут господствовать над притеснителями своими»... (Далее следует известная картина свержения в ад вавилонского царя).

Когда Кир покорил Лидию и угрожал греческим островам, Девтероисаия опять выступает с восторженной речью: «Утешайте, утешайте людей моих, говорите к сердцу Иерусалима и благовествуйте ему, ибо время наказания его кончилось и загладился: грех его... (гл. 40–47). В безмолвии слушайте меня острова... Кто воздвиг с востока того, которого называют праведным, куда не ступит нога его? Он передал ему народы и низложил царей пред ним, он обращает их меч в прах, их лук – в солому. Он будет преследовать их, пройдет с миром по дороге, по которой ничьи ноги не проходили. Кто сделал и совершил это? Я – господь первый, и с последним тот же самый. Острова видели и ужасались... Кого я воздвиг с севера, тот и пришел; от восхода солнца он прославлял имя мое; он попирает правителей, как смесь для кирпича, и, как горшечник, топчет глину... вот раб мой, которого я держу за руку, избранный мой, которому благоволит душа моя. Я возложил на него дух мой, он принесет правду народам... он будет производить суд по истине, не утомится и не удалится, пока не утвердит правосудие на земле, и его ожидают острова»... Таким образом, Киру усвояются качества Мессии; пророк даже называет его по имени (гл. 45): «Так говорит господь, помазанному Киру: я держу его за правую руку, чтобы повергнуть народы пред ним, и я распояшу чресла царей, чтобы двери были открыты пред ним и ворота были не заперты. Я пойду пред тобою и сравняю холмы, сломаю медные двери и сокрушу железные запоры. Я отдам тебе хранимые в темноте сокровища и скрытые богатства, чтобы ты узнал, что я – господь, называющий тебя по имени, бог израилев. Рада Иакова, раба моего, и ради Израиля, избранника моего, я называю тебя по имени. Я величаю тебя, хотя ты меня не знаешь. Я – Иегова, и нет другого, кроме меня, нет бога. Я препоясал тебя, хотя ты меня не знаешь, чтобы узнали у восхода солнца, и на западе, что кроме меня нет»... Последние слова были в то же время в устах пророка доводом против тех, которые не могли понять, каким это образом избавителем, является иноплеменник, почему Иегова не избрал своим орудием правоверного. Пророк дальше обращается к таким иудеям: «Я, господь, творю все это. Горе препирающемуся с создателем своим... Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» Горе тому, кто говорит отцу: «что ты рождаешь?». Вы спрашиваете у меня о будущем, хотите давать мне наставления... Я создал землю и сотворил в ней человека. Я рукою моею распростер небеса и устроил силы их. Я воздвиг его (т. е. Кира) для правды и уравняю все пути его; он построит город мой и отпустит пленение мое не за выкуп, и не за дары, говорит господь Саваоф... Низвергся Бел, пал Набу, идолы их будут носимы зверями и скотами, ваша ноша, которою вы тяготили себя, сделалась бременем для животного (намек на процессии из Борсиппы в Вавилон – идолы не будут больше носимы, а увезены победителем на вьючном скоте). Призываю с востока орла, из далекой страны исполнителя моих определений... Я приблизил мою правду... И мое спасение не замедлит, и я дам спасение Сиону, славу мою Израилю».

В Вавилоне почва для Кира была подготовлена. К сожалению, о самом ходе завоевания им Вавилонского царства мы осведомлены менее, чем о настроении элементов, на которые он мог опереться. К полному недоразумений рассказу Геродота и краткому повествованию Бероса новая наука прибавила неоднократно приводившуюся нами клинописную хронику, и она является нашим главным источником, несмотря на все свои недомолвки, поврежденность и непонятные места. Кроме того, у нас еще есть знаменитая пятая глава пророка Даниила, с пиром Валтасара и видением таинственных «Мани, Факел, Фарес». Все эти тексты, на первый взгляд, противоречат друг другу. Геродот говорит, что Кир, «покорив» все народы материка, напал на ассириян, т. е. на вавилонян, при Лабинете, сыне царицы Нитокриды, т. е. Набониде, названном сыном царицы, заменяющей у Геродота Навуходоносора, подобно тому, как у Даниила сыном того же Навуходоносора назван Валтасар, что и понятно при; эфемерности трех промежуточных царствований. Подойдя к Гниду, т. е. Диале, Кир проявляет необычные для него инстинкты сумасбродного деспота, наказывая реку за потонувшую в ней лошадь тем, что, приостановив поход, в течение целого лета занимает свое войско рытьем 360 каналов для осушения реки. Следующей весной поход возобновляется. Вавилоняне разбиты у самой столицы. Начинается осада последней, безнадежно затянувшаяся вследствие крепости стен и обилия припасов. Тогда Кир отводит русло Евфрата в болото, а затем внезапно вторгается по безводному руслу в город, жители которого, захваченные врасплох, да еще во время праздника, не могли оказать сопротивления. Рассказ Бероса краток: «В царствование Набонида, стены Вавилона, расположенные у реки, были прекрасно выстроены из жженого кирпича и асфальта. В 17-й год его царствования явился Кир из Персиды с большим войском и, покорив всю остальную Азию, вторгся в Вавилонию. Набонид, узнав об его нашествии, встретил его с войском и сразился, но, будучи побежден в битве, бежал с немногими и заперся в городе Борсиппе. Кир же, взяв Вавилон, приказал разрушить внешние стены города, так как считал его склонным к смутам и трудным для взятия, а затем отправился к Борсиппе осаждать Набонида. Так как тот не выдержал осады и сдался, то Кир обошелся с ним человеколюбиво и, дав ему в жительство Карманию, выслал из Вавилона. Набонид умер, проведя там остаток жизни». По рассказу у пр. Даниила, Валтасар, сын Навуходоносора, пирует с вельможами и женами, употребляя сосуды иерусалимского храма. Является рука. Даниил истолковывает написанное ею и предрекает раздел царства мидянами и персами. В ту же ночь царь убит, на престол вступает 62-летний Дарий Мидянин.

Послушаем теперь официальную вавилонскую хронику. Как и Берос, она начинает драму с 17-го года Набонида. В этот год Набонид, наконец, оказался в Вавилоне, «чтобы Набу вышел из Борсиппы». Упоминается, кажется, о каком-то восстании у «Нижнего моря» (?). В день Нового года «Набу прибыл в Вавилон, Бела выносили, праздник Акиту справлялся по обычаю». Далее говорится, что до месяца элула идолы богов были снесены в Вавилон из Марада, Киша, Хурсагкаламы и вообще из страны Аккада, кроме Борсиппы, Куты и Сиппара. «В месяце таммузе (июнь–июль) Кир у Описа, на берегу канала Залзалата, дал битву войску Аккада и победил жителей Аккада; сколько бы они ни собирались, он их разбивал. 14-го Сиппар взят без боя. Набонид бежал. 16-го (вероятно тишри – сентябрь) Угбару (Гобрий), наместник Гутия, и воины его без боя вступили в Вавилон. Вследствие медлительности, Набонид в Вавилоне попал в плен. До конца месяца щиты Гутия окружили врата Эсагилы, и ничье копье не проникло туда и в святилище, никакое знамя не было внесено туда. 3-го мархешвана имел Кир въезд в Вавилон... Городу была дарована неприкосновенность; Кир объявил всему Вавилону мир. Назначил Угбару наместником. С месяца кислева до адара возвращались боги, принесенные Набонидом в свои города. В ночь 11 мархешвана пошел Угбару и умертвил сына-царя. С 27 адара до 3 нисана был траур в Аккаде»...

Таким образом, решительный поход Кир предпринял только через 7 лет после первой попытки. Чем это объясняется – неизвестно. Прашек полагает, что он был занят в это время покорением восточных областей Ирана; возможно также допустить, что он сначала отрезал Вавилонию от запада. Берос и частью Геродот дают понять, что Кир вторгся в Вавилонию после того, как «покорил всю Азию». Наконец Винклер полагает, что Кира задерживали гидравлические сооружения Навуходоносора, приведенные теперь в действие, в виду наставшей в них надобности: вода была спущена и залила пространство от Описа и Сиппара к югу. Набонид теперь сам явился в Вавилон умилостивлять богов и готовить войско. Его распоряжение перенести богов, может быть, стоит в связи со спуском шлюзов, а может быть, просто было актом суеверия царя, желавшего собрать у себя палладии всей Вавилонии и чувствовать себя спокойно под их защитой. Но это переполнило чашу неудовольствия: как вавилонские жрецы, ревновавшие к славе Мардука, были оскорблены, так и жители городов, из которых были увезены боги, негодовали на Набонида за унижение их святынь и лишение их палладиев. Покорение всей Передней Азии персами делало положение Вавилона безвыходным, и «Мидийская стена» могла лишь отсрочить его гибель; эта отсрочка вероятно и измеряется семью годами кажущегося бездействия Кира. Долго продержаться среди затопленной области, отрезанной от всего мира, Вавилон, конечно, не мог. И вот Кир начинает наступление и подходит к Диале-Гинду. То, что Геродот выставляет как самодурство, было, очевидно, вполне обдуманным предприятием – снова спустить воду с затопленной местности и сделать ее проходимой. Доказательством этого является, что первая битва произошла у Описа и что вслед за нею пал Сиппар – два конечные пункта «Индийской стены». Прашек приводит в связь с этим глухое упоминание у Плиния (IV, 30): «Некоторые передают, что Евфрат отведен наместником Гобаром, чтобы не наводнил Вавилонию внезапным разливом». Это ближе подходит к известию Геродота о другом отводе воды из русла Евфрата пред самым взятием Вавилона. Очевидно, оба автора не поняли приготовлений Кира к наступлению. Набонид, при всей своей нерешительности, пытался вступить в бой, и бежал только после неоднократных поражений. Известие Бероса о сдаче его в Борсиппе не подтверждается хроникой, которая говорит, что вслед затем Вавилон сдался без боя не Киру, а Гобрию, бывшему одним из семи вельмож, наместнику области Гутиум – горной страны между Ассирией и армянскими озерами. Персидское войско вело себя в завоеванном городе образцово и могло бы служить примером для многих европейских армий: храмы, особенно Эсагила, охранялись, грабеж и осквернение их не были допущены. Когда прибыл Кир, он назначил Гобрия наместником. Но чрез неделю, как рассказывает хроника, Гобрий умертвил «сына царя». Возможно, что Валтасар оборонялся за стенами Имгур-Бел и Нимитти-Бел в старом Вавилоне, и что Гобрий наконец овладел этим укрепленным местом, причем погиб последний царь вавилонский, и даниилово повествование имеет в виду именно этот заключительный акт трагедии.

Так пала последняя семитическая держава Азии. Победитель проявил свое обычное великодушие, гуманно обошелся с Набонидом и «даровал городу мир». Жрецы не остались в долгу и составили интересный документ обращения к народу от себя в связи с манифестом нового владыки. Здесь, в этом так наз. кировом цилиндре, характерна как манера жрецов, ублажавших Кира и поносивших официально своего последнего туземного царя, так и роль Кира, скоро приспособившегося к новым условиям. Этот документ, относящийся к одному из важнейших моментов истории человечества, дошел до нас сравнительно в сносном виде, интересен и в целом и в частях и заслуживает быть приведенным.

В начале, в нескольких плохо сохранившихся строках, перечислялись вины несчастного Набонида: «слабый был поставлен властвовать над своею страной... Он так же поступил и с Эсагилой... в Эрех и другие города издал бесчестное приказание, ежедневно замышлял он и, как враг, отменил ежедневные жертвы... почитание Мардука, царя богов (небрег)... и постоянно делал то, что было ко злу для его града... его жителей довел он до погибели, наложив на них тяжелое иго. Владыка богов разгневался грозно из-за стона их; он оставил их область; боги, жившие в них, оставили свои жилища из-за гнева за их перенесение в Вавилон – Мардук... да обратится ко всем жилищам, обратившимся в развалины, и к жителям Сумира и Аккада, уподобившимся трупам... Он обратился и умилосердился о них. Он обозрел все страны, исследовал их, искал праведного царя по своему сердцу, чтобы взять его за руку. Кира, царя Аншана, воззвал он по имени и призвал его к владычеству над вселенной. Гутиев, всех Умманмандов поверг он под ноги его, черноголовых людей, которых он дал победить рукам его, взял он под свое покровительство в правде и справедливости. Мардук, великий владыка, защитник людей своих, радостно воззрел на его (Кира) благословенные деяния и его праведное сердце и повелел ему шествовать к своему граду Вавилону, дал ему направить свой путь к Вавилону, сопутствуя ему как друг и товарищ. Его широко растянувшиеся войска, неисчислимые, подобно воде реки, шли вооруженные с ним. Без боя и битвы дал он ему вступить в Вавилон и пощадил свой град от утеснения. Набонида, царя, не почитавшего его, Мардука, он предал в его (Кира) руки. Все жители Вавилона, весь Сумир и Аккад, вельможи и наместники склонились пред ним ниц и целовали его ноги; они радовались царству его и сияли их лица. Владыку, силою своею воскрешающего мертвых и пощадившего всех от гибели и беды, радостно благословляли они, поминая его имя».

Далее приводится подлинный манифест Кира.

«Я – Кир, царь мира, великий царь, могучий царь, царь Вавилона, царь Сумира и Аккада, царь четырех стран, сын Камбиза, великого царя, царя города Аншана, внук Кира, великого царя, царя г. Аншана, потомок Теиспа, великого царя, царя г. Аншана, отрасль вечного царства, которого династия любезна Белу и Набу, которого владычество приятно их сердцу. Когда я мирно вошел в Вавилон, и при ликованиях и веселии во дворце царей занял царское жилище, Мардук, великий владыка, склонил ко мне благородное сердце жителей Вавилона за то, что я ежедневно помышлял об его почитании. Мои многочисленные войска мирно вступили в Вавилон. Во весь Сумир и Аккад я не допустил врага. Забота о внутренних делах Вавилона и о всех его святилищах тронула меня, и жители Вавилона нашли исполнение своих желаний, и бесчестное иго было с них снято. Я отвратил разрушение их жилищ и устранил их падение. Моим благословенным деяниям возрадовался Мардук, великий владыка, и благословил меня, Кира, царя, чтущего его, и Камбиза, моего сына, и все мое войско милостью, когда мы искренно радостно величали его возвышенное божество. Все цари, сидящие во дворцах всех стран света, от Верхнего моря до Нижнего... и в шатрах живущие цари запада, все вместе принесли свою тяжелую дань и целовали в Вавилоне мои ноги. От... до Ассура и Суз: Агаде, Эшнунак, Замбан, Метурну, Дери, вместе с областью земли Гутиев, города по ту сторону Тигра, основанные с древних дней, богов, живущих в них, вернул я на их места и дал им обитать там навеки. Всех их жителей собрал я и восстановил их жилища. И богам Сумира и Аккада, которых Набонид, к гневу владыки богов, перенес в Вавилон, дал я, по повелению Мардука, великого владыки, невредимо! принять обитание в их чертогах «Веселия сердца». Все боги, возвращенные мною в свои города, да молятся ежедневно пред Белом и Набу о долготе дней моих, замолвят за меня милостивое слово и скажут Мардуку, моему владыке: да будет Киру, царю, чтущему тебя, и Камбизу, его сыну»... (дальше сохранились лишь отдельное слова в 10 строках, повествовавших о сооружении святилища, в развалинах которого найден «цилиндр»).

Прежде всего поражают тон и язык этого глубоко интересного документа. Можно подумать, что вавилоняне встретили Кира, как освободителя от какого-то ненавистного тиранна и утеснителя их религии. Между тем, мы знаем Набонида именно как религиозного царя; возможно, что действительно он недостаточно чтил Мардука и отдавал предпочтение другим богам; впрочем, жрецы жалуются еще на его «слабость». Отдельные выражения отчасти напоминают приведенные нами слова Девтероисаии: и там и здесь Кир назван праведным царем, по сердцу божеству, которое назвало его по имени, взяло за руку... Мы указывали, что пророк вещал до прибытия Кира, а потому совпадения эти еще знаменательнее и являются интересным свидетельством настроения двух элементов вавилонского населения. Но если в устах иудея необычайные прославления Кира естественны и понятны – он надеялся получить свободу, то для вавилонского жреца они являются недостойной лестью завоевателю родного города. Впрочем, Вавилон уже привык к завоевателям и к смене владык, и в этом отношении переход под власть Кира пока немногим отличался от еще недавнего нахождения под ассирийским владычеством. Да и персидский царь был прежде всего для них царем Элама, а эламские цари не раз, и притом в глубокой древности, бывали владыками Вавилонии и «запада». И их ожидания оправдались вполне. Кир, понимая политическое и культурное значение древней столицы Азии, сохранил существование Вавилонского царства и придал завоеванию характер личной унии. Он принял древние царские титулы, присоединив потом к ним новый – «царь Стран», как указание на господство над Азией, представляющей комплекс древних царств, из которых одни признавались существующими, другие получили некоторые меньшие права. Это «Царство Стран», под верховенством персидского царя, было переходной ступенью в истории Востока к более централизованной империи Дария и Ксеркса. В надписях на кирпичах Кир выступает и почитателем вавилонских богов, и украсителем Эсагилы и Эзиды. Спустя несколько месяцев после взятия города, за несколько дней до ближайшего новолетия, Кир объявил траур по Валтасаре, а затем 4 нисана приказал отпраздновать по традиционному ритуалу коронацию нового вавилонского царя, каковым назначил своего сына Камбиза. Начиная с этого времени, появляются документы, датированные именами Камбиза и его отца, иногда вместе, но это продолжалось всего 8 месяцев (538); уже в декабре датировка идет по одному Киру. Что побудило Кира назначить сына царем, и притом временным, мы не знаем; возможно, что он это сделал в виду предстоящей отлучки для новых войн (ср. Герод. I, 208). От октября 4-го года Кира в Вавилоне дошел до нас документ, в котором Камбиз просто назван царевичем и владельцем капитал а, положенного в вавилонский банк Эгиби; дела свои он вел чрез поверенного, следовательно, мог и не жить сам в Вавилоне. Если Вавилон не лишился своих прав, то другие города и народы, благодаря мудрой и гуманной политике Кира, вернули многое из утраченного и даже частью были реабилитированы. Манифест ясно говорит о возвращении богов в их города, причем не обойдены даже древний Ассур и затигрские города; возвращение иудеев было частным случаем этой общей меры Кира. Книга Ездры (6, 3–5) сохранила нам подлинный указ Кира, данный в Экбатане в первый же год его вавилонского царствования, т. е. в зиму, следовавшую за коронацией Камбиза; в этом указе разрешается строить храм по предписанным размерам и повелевается вернуть похищенные Навуходоносором храмовые сосуды. Таким образом, было продолжено начатое Эвиль-Меродахом возрождение иуды в связи с общей политикой Кира. Вместе с храмом и сосудами Иерусалим получил и туземного правителя, потомка давидовой династии Шешбацара, которому однако не дали полного царского титула, а только княжеский, и который подчинен наместнику «Заречной области». Вероятно, Киром был реабилитирован и финикийский Сидон, разжалованный еще Асархаддоном и с тех пор не восстановленный, по крайней мере теперь снова в нем появляются цари. Привлекая на свою сторону иудеев и финикиян, Кир готовил себе преданное население западных областей, имевших первостепенное значение как база для операций против единственного оставшегося государства – Египта, а также для создания флота, который мог стоять только в Финикии и наполняться финикийскими матросами.

Войну с Египтом при энергичном Амасисе Кир, очевидно, считал преждевременной и обратился против северных кочевых племен Ирана. Неизвестно, теперь ли вошли в состав Персидского государства те области Ирана, которые перечисляются в списках Дария (Парфия, Дрангиана, Ария, Хорасмия, Бактрия, Согдиана, Гайдара, Саки, Саттагида, Арахозия и Мака), или они были присоединены еще до завоевания Вавилона. Из Геродота, как будто, следует (I, 153), что бактрийцы и саки в порядке присоединения следуют за Вавилоном. Во всяком случае, несомненно, что один из походов Кира на север Ирана был для него роковым, и что он нашел себе смерть в битве с кочевниками средне-азиатских степей, к северу от Маргианы, в области р. Яксарта. Геродот называет это племя массагетами и рассказывает одну из легенд, которые сложились по поводу смерти великого человека. Берос (стр. 12) говорит, что он пал в битве с дахами после девятилетнего царствования в Вавилоне (530). Ктесий сообщает о войне с дербиками (кажется, на границах Индии) и опять-таки не обходится без легенд, совершенно отличных от геродотовых. Во всяком случае, место смерти Кира везде указывается на крайних пределах государства, вероятно, требовавших особенного наблюдения и поставивших в необходимость престарелого царя лично вести войну.

Погребен Кир в Пасаргадах, где до сих пор сохранился памятник, считающийся его гробницей и напоминающий по стилю малоазиатские. Принадлежность Киру Старшему как этого памятника, так и краткой и скромной клинообразной персидской эламско-вавилонской надписи, высеченной вблизи этой гробницы, при изображении охранявшего бывший здесь дворец крылатого существа в эламском царском наряде и с головным убором египетских богов, возбуждает у некоторых ученых сомнения, едва ли основательные в виду хотя бы полного соответствия сооружения с описанием, напр., у Аристовула, которому Александр поручил заботиться об его сохранности.

Кир был первым великим арийцем в истории, создавшим универсальную монархию, не только отличавшимся большим политическим умом и дипломатической дальновидностью, но и пользовавшимся удачей, которая отдала в его руки Мидию и Вавилонию, раздираемые внутренними распрями и видевшие в нем не столько чуждого завоевателя, сколько освободителя. Его всеми признанная гуманность, коренившаяся как в личном характере, так и в более чистой религии, окружила его личность ореолом и составила в истории Передней Азии светлый момент между ассирийскими зверствами и позднейшим персидским деспотизмом. Он явился желанным для народов и ушел, обновив Азию и начав собою новый период ее истории. Персы называли его отцом, греки – образцом государя и законодателя, иудеи – помазанником Иеговы.

Надписи Кира переведены и разработаны Нagen в Beitrage zur Assyriologie II (1891); последний перерод – Weissbach в Keilinschriften d. Achameniden Vorderasiatische Bibliothek III (1911). Контракты его времени см. у Strassmeier, Inschriften v. Cyrus, Konig v. Babylon. Lpz.,1890. Легенды о Кире: Bauer, Die Kyrossage, Sitzungsberichte Венской академии. С. Schubert. Herodots Darstellung der Cyrossage. Breslau, 1890. Клингер, Сказочные мотивы в истории Геродота. Киевск. университ. изв. 1902. Мургабский барельеф, гробница Кира и надпись исследованы Неrzfеld'ом. Он подверг топографическому и археологическому изучению местность Пасаргад и пришел к решительному выводу, что пред нами памятники, восходящие к великому Киру; малоазийское влияние объясняется индийским посредством, к которому посходит, может быть, и «ахеменидовсная» клинопись. Обширная статья Pasargadae. Untersuchungen zur persischen Archaologie (Klio, 1908, т. VIII). Соловейчик, О значении загадочных слов: Мани, Факел, Фарес. Журн. мин. нар. просв. 1904.

Еще отправляясь в свой роковой поход, Кир сделал соправителем Камбиза (Герод. I, 208), своего старшего сына от Кассанданы. После гибели отца последний вступил на престол летом 530 г.; младший брат его Бардия, если верить Ктесию, был назначен правителем в Бактрию. По автору последней главы Киропедии, после Кира «немедленно началась смута между его детьми, отложились города и народы, и все склонилось к худшему». Полагают, что имеется в виду смута между Камбизом и Бардием, внесшая раздвоение в поведение покоренных народов и закончившаяся гибелью младшего брата, убитого тайно, так что смерть его, очевидно, пользовавшегося популярностью и имевшего известные достоинства, осталась неизвестной даже большинству приближенных и родных царя. Геродот передает (III, 30), что Бардия (у греков Смердис) участвовал в египетском походе и был удален из Египта в Сузы по подозрению, а затем тайно убит подосланным убийцей, но Бехистунская надпись, ясно говорит, что убийство произошло до египетского похода.

В лице Камбиза на престол новой империи вступил государь, бывший свидетелем и участником покорения Азии, падения древних престолов, необыкновенных переворотов, совершившихся благодаря персидскому оружию. Ему самому, еще юношей, даже пришлось посидеть на древнейшем и славнейшем престоле столицы мира. Вполне понятно, что он был проникнут сознанием величия Персии и ее царя; он был, прирожденным государем и повелителем, в противоположность отцу, еще помнившему традиционную патриархальность двора небольшой национальной Персиды. Эта перемена была в особенности подмечена греками, чуткими к автократизму, и удачно-формулирована Геродотом (II, 1): «Камбиз смотрел на ионян и эолян, как на рабов, полученных по наследству». Но и сами персы почувствовали разницу, и тот же Геродот {III, 89) влагает им в уста наименование Камбиза δεσποτης в противоположность. Киру, которого называли отцом.

При таком настроении политика Камбиза была вполне определенна, тем более, что ход ее уже был намечен его отцом или, лучше сказать, самой историей. Империя Кира обнимала, с одной стороны, больше ассиро-вавилонской, включив в себя Лидию, но в то же время и меньше ее в период наибольшего распространения – еще не был покорен Египет, единственное из древних царств, еще продолжавшее самостоятельно существовать и могущее попрежнему быть опасным, благодаря связям с греческим миром и интригам в Азии; уже за прежние интриги и союзы он подлежал уничтожению. Для Камбиза это наследство было кстати, давая выход его славолюбию, и что он не тотчас по вступлении на престол двинулся на Египет, объясняется как предполагаемыми смутами, так и трудностью и серьезностью предприятия, потребовавшего продолжительных приготовлений.

Камбизу прежде всего удалось лишить фараона всех его союзников. На его сторону перешли кипряне и Поликрат Самосский (Геродот этому подыскивает легендарные объяснения), а это значило обеспечение перевеса на море. Арабский царь также вступил с ним в союз и обязался снабжать войско водой во время прохода его по пустыне. Греческие наемники были на обеих сторонах, но предводитель стоявших на египетской службе – галикарнасец Фанет изменил Амасису и бежал к Камбизу. Еще более ценным для последнего было недовольство значительного количества египтян Амасисом; в числе их наверное были и приверженцы Априса, и жрецы и т. п. Ктесий пряма говорит, что победа Камбиза была обусловлена изменой вельможи, евнуха Комбафея, желавшего получить пост наместника Египта и открывшего Камбизу «мосты и прочие дела египтян». Таким образом, получается картина, вполне аналогичная той, которую, мы видели в Сардах, Экбатане и Вавилоне: отпадение союзников, неблагонадежность греков, внутренняя измена. Но здесь положение еще осложнилось тем, что уже во время похода Камбиза умер Амасис, оставив престол своему сыну Псаметиху III. За этим тяжелым, неблагоприятным и зловещим обстоятельством последовало редкое метеорологическое явление в Верхнем Египте – в Фивах выпал дождь, что на суеверных египтян не могло не произвести тягостного впечатления. Однако египетские патриоты решились храбро сопротивляться.

Битва произошла при Пелусии. Для представления об ожесточенности солдат характерен рассказ Геродота, что греческие и карийские наемники, видя изменника Фанета, проведшего чрез пустыню персидское войско, вывели оставшихся в Египте его детей и, зарезав их пред глазами неприятелей и отца, напились их кровью, смешанной с вином. Однако, несмотря на отчаяние и ожесточение, они были разбиты и бежали к Мемфису, где и заперлись. Полиэн (III, 9) рассказывает еще об осаде Пелусия, затянувшейся вследствие отчаянного сопротивления египтян, запасшихся множеством орудий, кидавших из пращей камни, горящие головни и стрелы. Приводится анекдот, будто Камбиз овладел городом, выставив впереди войска египетских священных животных, что повлекло будто бы сдачу со стороны гарнизона, опасавшегося ранить кошек, ибисов и собак. Во всяком случае, взятие Пелусия было необходимо, как приморского пограничного пункта; вероятно, осада шла и с суши и с моря. Пелусии и а древности имел важное значение, как крепость, и назывался «печатью» Египта. Греки также звали его «ключом Египта и для выхода и для входа». Понятно также, что Камбиз и по Геродоту не сразу идет на Мемфис, а посылает (очевидно, во время осады Пелусия) предварительно предложение сдачи и мира. Но ожесточенные египтяне разбили корабль, а послов изрубили в куски. Тогда Камбиз явился лично. Началась осада, окончившаяся сдачей города и пленом царского семейства. Остальной Египет, вероятно, был покорен без больших затруднений.

Таковы сведения, сообщаемые классическими писателями. По счастливой случайности до нас дошла находящаяся в Ватикане статуя важного современника катастрофы с надписью, содержащей его автобиографию и являющейся пока единственным современным египетским рассказом о событии. Приводим часть ее, относящуюся к Камбизу.

«Достойный у Нейт, великой матери богов, у богов Саиса наследственный князь, царский казначей, единственный семер, царский знакомый воистину, которого царь любит, писец, начальник писцов в судилище, начальник писцов, начальник дворца, начальник царских кораблей при царе В. и Н. Египта Амасисе, начальник царских кораблей при царе В. и Н. Египта Псаметихе III–Уджа-Гор-ресент, сын начальника храмов Гора-младенца (?), жреца Нейт, жреца, главы Саиса, Пефинейта. Говорит он: когда прибыл великий царь, государь всех стран, Камбиз в Египет, и с ним были азиаты всех стран, он царствовал над этой страной во всю широту ее, и поселил их там. Он был великим царем Египта, великим властителем всех стран. Приказал мне его величество быть в сане Великого Врачеванием, заставил быть рядом с ним в качестве семера, начальника дворца. Я составил его титулатуру в имени ее, как царя Верхнего и Нижнего Египта Месут-Ра. Я дал познать его величеству величие Саиса, седалища Нейт, великой матери, родившей Ра первородно, когда еще не было рождений, вместе с учением о величии обители Нейт – неба, во всем объеме этого учения, вместе с учением о величии храма Нейт и всех богов и богинь, которые в них, вместе с учением о величии Хат-биоти – седалища царя небесного, вместе с учением о величии южного святилища и северного святилища храма Ра, храма Атума – это тайна всех богов... Я просил его величество царя В. и Н. Египта Камбиза относительно всех азиатов, которые осели в храме Нейт, чтобы прогнать их оттуда, чтобы вернуть храму Нейт его прежнее благолепие. Повелел его величество выгнать всех азиатов, которые осели в храме Нейт, разрушить все дома их, которые в этом храме. Унесли они... сами вне стены этого храма. Повелел его величество омыть храм Нейт, возвратил ему всех его людей, часовых жрецов. Приказал его величество давать дары и жертвы Нейт великой, матери великих богов, которые в Саисе, как и было прежде. Повелел его величество (справлять) праздники их все, выходы их все, как делалось издревле. Сделал его величество это потому, что я дал ему познать величие Саиса, града всех богов, пребывающих на своих престолах в нем во веки.

Когда царь В. и Н. Египта Камбиз прибыл в Саис, направился его величество сам к храму Нейт, простерся он перед величеством Нейт величайшей, как это делали все цари. Совершил он жертву великую из всех вещей в честь Нейт великой, матери «богов, обитающей в Саисе, как делали все цари прекрасно. Сделал его величество это потому, что я дал ему познать величие величества Нейт, которая есть матерь самого Ра.

Его величество совершил все обряды в храме Нейт. Он установил возлияние владыке веков внутри храма Нейт, как делали все цари издревле. Сделал он это, ибо я наставил его всем церемониям в храме Нейт, совершаемым всеми царями, ибо велик храм этот, седалище всех богов, пребывающий во век.

Я достойный у отца, хвалимый братьями. Я укрепил за ними их должности жрецов, я дал им, по повелению его величества, удобные участки земли навеки. Я устраивал хорошую, гробницу тому, у кого не было ее, я питал всех их детей, укрепил за ними все их дома. Я делал для них все полезное, как отец делает для сына, когда произошел в этой области ужас во время величайшего ужаса, происшедшего во всей стране... установил имущество Нейт великой, матери богов, по повелению его величества, во всем его объеме навеки. Сделал я сооружения для Нейт, владычицы Саиса, со всякими хорошими вещами, как делает исправный слуга своему господину. Я – человек хороший в городе моем; я спас людей его в величайшем ужасе, случившемся во всей стране, подобного которому не было во всей земле. Защищал я несчастного от рук сильного, избавлял я пугливого в нужное время, делал для них все полезное, когда делать это было благовременным».

Следует ли говорить о чрезвычайной важности этого текста, являющегося словами египтянина, которому суждено было сыграть наиболее видную роль во время катастрофы, разразившейся над его отечеством, и которого за эту роль, а также за последующую деятельность, многие называют египетским Ездрой. Мы удержимся от этого сравнения, которое может оказаться для него незаслуженным, оставляя в стороне слишком льстивые эпитеты, какими он награждает Камбиза, как дань официальному языку, мы все же не в состоянии снять с него подозрение в измене национальной династии и доказать, что менее правы ученые, сопоставляющие его с ктесиевым Комбафеем. Действительно, наследственный жрец верховной богини был в то же время и адмиралом при двух туземных царях, следовательно, имел полную возможность и обязанность принять активное участие в защите отечества, а потому слишком скорое и полное приобретение милостей завоевателя не может не показаться подозрительным. Но если и так, то дальнейшая деятельность Уджагорресента была к пользе его родины, и его надпись заставляет нас критически отнестись к рассказам Геродота, почерпнутым им из враждебного Камбизу предания. Оказывается, что Камбиз поступил в Египте точно так же, как его отец в Вавилоне. Распространяя на Египет идею «Царства Стран», он и здесь придает покорению характер личной унии, принимая титулатуру фараона и египетское имя, дав посвятить себя в саисские мистерии и принеся жертву богине, тогда считавшейся верховной и династической, и стараясь, чтобы все происходило, «как делалось издревле». Датировка, однако, шла по годам от вступления Камбиза на персидский престол. Уджагорресент был советником и «духовником» Камбиза в египетских делах, его влияние было настолько сильно, что Камбиз выселил «азиатов» из саисского храма. Вероятно, здесь имеются в виду персидские солдаты; в таком случае у нас интересная параллель к утверждению вавилонской хроники о неприкосновенности Эсагилы во время нашествия персов. Таким образом, Камбиз посетил Саис, как тогдашнюю столицу и центр культа, где сделался законным фараоном. Между тем, Геродот говорит, что он явился в Саис исключительно затем, чтобы совершить поругание над мумией Амасиса (III, 16). В связи с этим описываются и другие зверства Камбиза. Рассказы эти, с одной стороны, напоминают греческие моралистические анекдоты о бренности всего земного и твердости в перенесении несчастий, с другой – египетские романы, слагавшиеся по поводу исторических лиц и событий; образцом их могут служить найденные в Берлине фрагменты коптского палимпсеста романа о Камбизе, в котором он смешивается с Навуходоносором, а также, повидимому, продолжение этих фрагментов в хронике Иоанна Никиусского. Впоследствии целый ряд разрушений и разграблений относился на счет. Камбиза. По Страбону он сжег и Серапей и Мемфис; по Плинию пощадил Илиополь только из-за поразивших его обелисков; по Диодору. разграбил Рамессей и т. п. В пользу Геродота можно привести ленинградский гранитный саркофаг командира стрелков Амасиса, сына «царской супруги» Нехт-Баст-ероу, следовательно, одного из членов царской фамилии. На этом великолепном саркофаге (найден в 1857 г. близ хеопсовой пирамиды герцогом Лейхтенбергским) повреждены имена и титулы покойного и его матери, так что оставлены только имена богов (Бает и Иах), которых не осмелились коснуться. Изглаживание имени – наиболее жестокая посмертная казнь по египетским представлениям, и конечно прежде всего является предположение, что оно совершено по приказанию завоевателя. Далее, в арамейских папирусах из иудейской колонии на Элефантине, о чем у нас еще будет речь впереди, говорится, правда, спустя 118 лет, в 408(7) г., что когда Камбиз покорил Египет, он разрушил «все храмы египетских богов», но не коснулся иудейского святилища, уже тогда существовавшего на Элефантине. Наконец, и Уджагорресент говорит о «величайшем ужасе, случившемся во всей стране, подобного которому не было». Мы, действительно, имеем основание верить, что через несколько месяцев отношения Камбиза к Египту изменились к худшему.

Геродот сообщает, что, покорив Египет, Камбиз решил присоединить затем всю известную тогда Африку, т. е. Карфаген, оазы и Эфиопию. От первого пришлось отказаться, так как финикийский флот не захотел идти против единоплеменников, а персидский царь не счел себя вправе настаивать, ибо финикияне присоединились добровольно. Экспедиция для завоевания оазов, вышедшая из Фив, по рассказу, переданному Геродотом, окончилась катастрофой – войско было засыпано песком пустыни. Исследователи говорят о невозможности этого с физической точки зрения; с другой стороны, нам известно, что потом оазы признавали власть персидского царя, и в Великом оазе сохранились постройки от имени Дария I и II. Что касается третьего культурного угла к западу от Египта – Киренаики, то тамошние греки, равно как ливийцы-туземцы, под впечатлением побед Камбиза, добровольно подчинились ему и прислали дань. Камбиз, в свою очередь, оказал африканским грекам внимание, отослав на родину вдову Амасиса, киренеянку Ладику. Таким образом, персидское царство включило в свой состав еще одну значительную область греческого мира.

Оставалось еще одно африканское царство – Эфиопия, со столицами в Напате и Мороз, родина бывших завоевателей Египта и соперников Ассирии. Камбиз решил покорить и его. К сожалению, все наши сведения об этом предприятии почерпаются из Геродота, у которого и здесь рассказ не свободен от легендарных наслоений и тенденций представить поход как затею безумную, и по замыслу и по выполнению, направленную к тому же не только против эфиопского государства, но и для проверки чудесных слухов о «долголетних эфиопах» и о «солнечном столе». Бпла талантливая попытка, сделанная египтологом Шефером, указать параллельный эфиопский рассказ о нашествии Камбиза – надпись эфиопского царя Настасена, упоминающую между прочим о победе над неким Камбесуденом (?), но этим выводам не удалось сделаться общепризнанными в науке, и мы также удержимся от привлечения этого, в других отношениях весьма интересного текста. По Геродоту, к эфиопскому царю были посланы элефантинские «ихтиофаги», понимавшие по-нубийски, с предложением покориться. По получении оскорбительного ответа, раздраженный Камбиз слишком поспешно, без достаточных, приготовлений двинулся в поход вдоль Нила, но, уже пройдя едва пятую часть пути, почувствовал недостаток в съестных припасах. Но и это не остановило сумасбродного завоевателя, который решился вернуться только тогда, когда войско его дошло до каннибальства. На обратном пути начался мор, а затем пески пустыни погребли под собою много народа, и холмы с погребенными отрядами персов показывались в Нубии еще при Августе, а в окрестностях 3-го катаракта называли местность Κομβυσου ταμιετα, имя которой вовсе не указывает на непланомерность предприятия. Таким образом, поход был неудачен и имел результатом только протекторат над «эфиопами, пограничными с Египтом», которые даже не были обязаны платить персидскому царю дани, а приносили подарки. До Напаты Камбиз едва ли доходил, тем более покорение ее не может быть доказано, равно как и распространенная со времени Гутшмида гипотеза, будто разгром Камбизом Напаты был причиной перенесения столицы в Мероэ.

Поход начался зимой 524–3 г., а весной в Египет стали доходить из Азии тревожные слухи о появлении на персидском престоле самозванца лже-Бардии, по которому уже в месяце ияре стали датировать в Вавилоне. Вполне вероятно, что долгое отсутствие Камбиза в Эфиопии и слухи с севера произвели в только что покоренном Египте движение в сторону свержения персидского ига. Геродот сообщает, что Камбиз оставил в живых Псаметиха III, был готов даже сделать его вассальным правителем Египта, и погубил его только тогда, когда тот был уличен в возбуждении своих бывших подданных к бунту. Вероятно, это имело место именно теперь. Камбиз вернулся, расстроенный неудачей похода и тревожными известиями из Азии; неспокойствие египтян могло окончательно вывести его из себя, и не будет смелым предполагать, что «величайший ужас», на который намекает Уджагорресент, наступил как результат усмирения египетского бунта. Несомненно, Псаметих III пал одной из первых жертв ярости Камбиза, который теперь доверил управление Египтом уже не туземцу, а персу Арианду. Насколько верны сведения Геродота об его жестокостях по поводу празднества интронизации Аписа и его издевательстве над египетской религией, неизвестно; во всяком случае, рассказ об убиении им Аписане оправдывается, на том основании, что луврские стелы, происходящие из Серапея, говорят о смерти Аписа в 6-й год Камбиза, следовательно в начале эфиопского похода (524), и затем о смерти следующего Аписа в 4-й год Дария, – следовательно, смена Аписов произошла во время эфиопского похода и нормальным порядком, причем на стеле от времени Камбиза изображен он сам коленопреклоненным пред священным тельцом. Нам не представляется доказанным, что Апис 4-го года Дария был непосредственным преемником умершего во время эфиопского похода Камбиза, и что изображение последнего помещено исключительно в силу традиции. Может быть, к этому же времени относится и повреждение имен на ленинградских саркофагах. Покрайней мере, Геродот сообщает (III, 3), что Камбиз «в Мемфисе открывал древние гробницы». Подобное же повреждение и совершенное изглаживание имени Амасиса замечено на многих памятниках, происходящих из Саиса и вообще из Дельты. Заметим еще, что демотическая хроника приводит список предметов, получавшихся храмами при Амасисе, и говорит, что многие из этих поступлений отменены Камбизом, другие (напр., скот) сокращены наполовину.

Итак, XXVI династия нашла себе конец, и фараоном, «сыном Ра», стал перс. Это было тяжким испытанием для национального и религиозного чувства египтян. Уджагорресент старался, сколько мог, притти на помощь, сочинив Камбизу египетское, отвечавшее требованиям и соответствовавшее обстоятельствам, царское имя «Месут-Ра» – «Порождение Ра». Народная молва, однако, пошла ещё дальше: Хотя она и сложила легенды, в которых Камбиз выводится сумасбродным деспотом, но факта начатой им XXVII династии, нашедшей себе место на памятниках и официальных документах, не могла замолчать и изобрела легенду, по которой персидский царский дом является не менее, если не более законным в качестве фараонов, чем последние саисские цари. Кирде имел в женах дочь Априса, Нитетис; сын его от последней, Камбиз, покорил Египет, как законный наследник, исторгший свою отчину из рук узурпатора – Амасиса. Еще Геродоту египтяне рассказывали эту легенду; впоследствии аналогичное повествовалось об Александре Македонском и Птолемеях. Таким образом, вавилонские жрецы выставляли своего последнего царя виновником гнева Мардука, Кира – его угодником, а египетский народ утешал себя, стараясь убедить в династической непрерывности своей истории. В этом наиболее рельефно отразились отличительные стороны государственных представлений этих двух народов.

Надпись Уджагорресента в последний раз издана с воспроизведением y Marucchi, II maseo Egizio Vaticano, 1899, стр. 79–102. Здесь указана и литература. Памятник этот найден в вилле Адриана в Тиволи, где он составлял часть египетской коллекции императора. К сожалению, неподходящая женская голова приставлена неумелыми реставраторами. Надпись Настесена: Sсhafеr, Die athiopische Konigsinschrift d. Konig Mastasen. Надписи Аписов изд. Вrugsсh, Thesaurus inscriptionum Aegyptiacarum, V. Ленинградские саркофаги: Golenissheff, Inventaire de la collectionEgyptienne (Ermitageimperial). Перечень других поврежденных памятников в связи с другим материалом (между прочим демотической хроникой) см. у Griffith, Catalogue of the Demotic papyri in the S. Rylands library. III. 1909. Статья Prаseka, Kambyses (Der alte Orient XIV) дает мало нового по сравнению с историей Персии того же автора. О смерти Псаметиха III медицинское исследование Apostolides, Le suicide Psametique, Bullet. Soc. Medicine Caire, V, 976. Роман о Камбизе: Sсhafer, Bruchsttik eines Koptischen Romans u. d. Eroberung Aegyptens. Sitzungsber. Preus. Akad., 1899. XXXVIII. Cp. V Lemm в Изв. Акад. наук, 1900, XIII, 1. На конгрессе археол. в Каире в 1909 г. Radet высказал предположение, что Египет уже при Кире был в вассальных отношениях к Персии (Comptes rendus du Congres, p. 278).

О событиях, последовавших за покорением Египта, сообщает нам уже не только Геродот, но и современный официальный источник первого ранга – Бехистунская надпись Дария I, огромный памятник в 420 строк, начертанный на трех языках. Приводим повествование этого текста, или, вернее, рассказ главного деятеля событий:

«Говорит царь Дарий: некто, именем Камбиз, сын Кира, из нашего рода, был здесь царем. Этот Камбиз имел брата, по имени Бардию, от одного отца и одной матери. Камбиз убил этого Бардию. Когда Камбиз умертвил Бардию, народу было неизвестно, что Бардия убит. Затем Камбиз пошел в Египет. Когда Камбиз пошел в Египет, народ возмутился, ложь распространилась в стране, как в Персии, так и в Мидии, равно как и в прочих странах. Был человек, маг, по имени Гаумата, возмутившийся в Пишиявада, у горы Аракадриш; оттуда он начал бунт. В месяце виякне, 14 числа (11 марта 522) он возмутился. Народу он лгал, говоря: «я – Бардия, сын Кира, брат Камбиза». Тогда весь народ отпал от Камбиза к нему, и Персия, и Мидия, и прочие страны. Он захватил власть; это было 9 гармапада (2 апр.). Тогда Камбиз умер, умертвив себя... Эта власть, которую маг Гаумата исторг у Камбиза, издревле принадлежала нашему роду. Затем Гаумата отнял у Камбиза и Персию, и Мидию, и прочие страны; он присвоил их себе и стал царем. Не было ни одного человека, ни перса, ни мидянина, ни из нашего рода, который бы отнял власть у этого мага Гауматы. Люди весьма боялись его: он мог казнить многих людей, которые некогда знали Бардию, «чтобы они не узнали, что я не Бардия, сын Кира». Никто не осмеливался, что-либо сказать о Гаумате-маге, пока я не прибыл. Тогда я помолился Аурамазде о помощи. Аурамазда послал мне помощь. В месяце багаядише 10 числа (29.сентября 522) я, с немногими людьми, погубил этого Гаумату и его знатнейших приверженцев. Есть крепость Сикаяуватиш, в области, именуемой Нисая, в Мидии, – там погубил я его и исторг у него власть. Волей Аурамазды я стал царем; Аурамазда вручил мне царство. Власть, отнятую у нашего рода, я вернул и поставил ее на надлежащее место, как было раньше. Храмы, разрушенные магом, я возобновил, народу выгоны, стада и жилища – дома, отнятые Гауматой, я возвратил. Я вернул народу его прежнее положение, как в Персии, так и в Мидии, так и в прочих странах. Я вернул, что было отнято. Волею Аурамазды я все это совершил. Я трудился, чтобы вернуть нашему дому его прежнее положение, как было древле, я старался (продолжать) по воле Аурамазды, как если бы Гаумата не устранял нашего дома».

Таков рассказ официального документа. Приблизительно 70 лет спустя, Геродот записал известие об этом перевороте в том виде, в каком оно ходило тогда по Азии, а может быть и согласно передаче Зопира, правнука участника события – одного из семи вельмож, сподвижников Дария. Впоследствии Ктесий сообщил еще одну версию, еще более далекую. Геродот (III, 61–87) самозванцем называет тоже мага, одного из двух братьев, оставленных Камбизом для управления дворцом и бывших в числе весьма немногих, знавших об убиении Бардии. Самозванец также назывался Бардией (Смердис) и был похож на него лицом; брат его Патизиф был главным виновником бунта, – он посадил лже-Бардию на престол и разослал повсюду глашатаев, особенно к войскам, с приказом присягать самозванцу. Слухи уже дошли до Камбиза («видел вещий сон»), который двинулся назад и находился в каких-то сирийских Экбатанах (может быть, Хамате), где ему было якобы предсказано найти себе смерть. И сюда явились глашатаи от имени самозванца. Камбиз допытывается у Прексаспа, которому было поручено убить Бардию, затем ловит глашатая, и у него узнает, что он самого Бардии не видал, а послан Патизифом. Прексасп и Камбиз догадываются, в чем дело. Камбиз яростно вскакивает на коня, чтобы ехать в Сузы, но при этом ранит себя в бедро и через 20 дней умирает.

В этом рассказе многое вполне совпадает с документальными данными. И в Бехистунской надписи и у Геродота лже-Бардия назван магом; и там и здесь дело начинается во время египетского похода Камбиза, который по обоим источникам «сам убивает себя» (по Геродоту нечаянно, но и надпись не дает более точных указаний). Убийство Бардии оба источника считают тайным. Дарий вполне мог назвать себя главным виновником гибели самозванца, так как и у Геродота он настоял на решительных действиях «после того, как прибыл». Слова «с немногими людьми» могут указывать на заговор, а даты Бехистунской надписи дают почти ровно 7 месяцев царствования лже-Бардии. Наконец, подчеркивание индийского происхождения мага и характеристика смуты, как индийской реакции против персидского владычества, противоречащие данным надписи, которая говорит о появлении его в Персиде и признании со стороны персов, может находить себе объяснение как в том, что сам Геродот называет магов в числе индийских племен, так и в том, что, согласно надписи, самозванец имел резиденцию и нашел себе смерть в крепости индийской области Нисайя. Заметим еще, что у Юстина событие передается согласно Геродоту, но кроме того, из какого-то хорошего источника сообщается имя самозванца в форме Коматис, близкой к персидской Гаумата. Имена семи участников заговора приводятся в конце Бехистунской надписи те же, что и у Геродота.

Хорошая осведомленность Геродота, дающая нам право, при известной осторожности, пользоваться его живым рассказом, как дополнением к официальной летописи, нашла себе в недавнее время оценку и объяснение в статье Wells, который доказывает, что своими сведениями греческий историк обязан перебежчику (3опиру, правнуку Мегабиза) участника заговора. Этот Зопир, поселившись в Афинах, делился с Геродотом сведениями из преданий своего рода, принадлежавшего к числу наиболее знатных и близких ко двору, а потому мог сообщить и многие интимные придворные подробности. Вполне возможно, что имя брата самозванца и его вдохновителя Πατιζειδης, сообщаемое Геродотом, является косвенным доказательством этому, – это не имя, а титул первого министра («пати-кшаятия», регент; отсюда – турецкое падишах). Зопир назвал титул, а Геродот принял его за собственное имя. С другой стороны, семейные предания всегда тенденциозны, а у перебежавшего обиженного вельможи должны были быть и свои личные мотивы для окраски событий; наконец, Зопир хотел пощеголять западничеством. Все это отразилось на геродотовом рассказе. Прежде всего обращает на себя внимание представление его о личности Дария: он не говорит ни слова об его родстве с династией – Дарий только наместник Персиды и получил престол, сначала благодаря своему политическому исповеданию, отклонившему республиканские стремления Отана, потом вследствие хитрости конюха. Здесь Зопир дал волю своей тенденциозности. Он для греков рисует своих соотечественников настоящими эллинами, заставляет своих персов рассуждать об устройстве государства и влагает в их уста политические речи – что-либо более невероятное трудно было представить. Его предок Мегабиз советует ввести управление лучших людей, т.е., другими словами, коллегию из семи вельмож, как раз именно то, о чем мечтали некогда равноправные царю персидские магнаты времен конца царствования Дария и Ксеркса, когда персидская власть перешла в деспотизм и заставила с сожалением вспоминать патриархальные времена Кира. Это недовольство Ахеменидами было причиной и того, что в данном рассказе Дарию отказывается в царском происхождении, и с этой стороны Геродот главным образом противоречит Бехистунской надписи. Мы уже видели в приведенной выдержке, что Дарий старательно подчеркивает свержение мага, как династическую заслугу своему роду. В первых строках надписи, до рассказа о Гаумате, он выражается еще определеннее: «Я – Дарий, великий царь, царь царей, царь стран, сын Вистаспа, внук Арсама, Ахеменид; мой отец – Вистасп; его отец – Арсам; отец Арсама – Ариарамн; отец Ариарамна – Теисп; отец Теиспа – Ахемен. Поэтому мы и названы Ахеменидами. Издревле мы испытаны, издревле род наш был царским. Восемь из моего рода были раньше, – я девятый. В двух линиях у нас девять царей». Это противоречие заставило некоторых ученых, особенно Винклера и Роста, отрицать единство ахеменидовской династии и считать Дария узурпатором, который для укрепления себя на престоле придумал и историю свержения самозванца и свою генеалогию, возводящую его к предкам Кира и Камбиза. Но с этим нельзя согласиться. Бехистунская надпись – первый персидский важный официальный текст – как бы нарочно составлен на трех языках для всеобщего ознакомления, на самой людной дороге царства, между двумя столицами, где он был помещен на высоте, доступной для чтения; кроме того, на папирусе он был разослан по всему государству на арамейском языке; это произошло чрез какой-нибудь десяток лет после рассказываемого события, когда все еще, как современники и очевидцы, помнили его. Едва ли узурпатор мог так бравировать сознательной ложью. Кроме того, в свите Дария мы видим таких заслуженных сподвижников Кира, как Гобрий его главной женой, имевшей на него огромное влияние, была дочь Кира – Атрсса, сначала бывшая за своим братом Камбизом. Мы не находим оснований сомневаться в принадлежности Дария к Ахеменстдам, равно как и в других показаниях Бехистунской надписи.

Итак, Дарий сел на престол не по какому-либо избранию или хитрости, а по праву ближайшего родственника прекратившейся старшей линии, и его надпись составлена с целью, между прочим, сообщать подданным истинное положение дела и доказать, что сверженный Гаумата – не Бардия, убийство которого было известно лишь немногим. Дальнейшим его шагом было уничтожение мероприятий самозванца.

Здесь данные надписи, не бесспорные со стороны филологического понимания, дают повод к разнообразным толкованиям и с реальной стороны. Прашек полагает, что уничтожение магом «мест поклонения» и стеснения людей означает гонение на господствующую религию и персидскую нацию и характеризует самозванца как представителя не арийского туземного населения. Как согласить с этим его принадлежность к «магам» – непонятно. Винклер, видя во всех фактах восточной истории проявление классовой борьбы, считает Гаумату приверженцем строго проведенных иерархических начал, уничтожившим местные культы по требованию иерархии, возвысившейся над светскими стремлениями. Юсти считает его чистым фанатиком зороастризма, противного храмам, занесенным извне или удержавшимся, как пережиток, в виде алтарей огня, или вообще алтарей на высотах, в честь богов племен и т. п. Наконец, Масперо и пр. думают, что дело идет о домашних святилищах знати, напр., семи вельмож, не подчинившихся самозванцу и за это подвергнутых всякого рода стеснениям вместе со своими кланами. Можно высказать еще неопределенное количество предположений, но все они не могут быть доказаны как в виду малой обстоятельности текста, так и потому, что религия времени Ахеменидов нам малоизвестна.

Династический кризис был для молодого, еще не сорганизовавшегося «Царства Стран» большим бедствием и повлек за собою целый ряд мятежей и смут во всех областях. Он оживил надежды народов, потерявших политическую самостоятельность и даже сошедших с исторической сцены; для многих из них это был последний проблеск жизнеспособности. Всюду мы встречаем потомков древних династий или самозванцев, выдававших себя за таковых; все пространство огромного государства было охвачено одновременно бунтами и волнениями. Дарию пришлось завоевывать свое царство, и мы не можем не удивляться его успеху; были моменты, когда его родная область, Персида, ему изменяла, когда бунты происходили одновременно во всех концах Азии, и только одно войско оставалось ему верно. Кроме личной энергии и талантов царя, успех был обусловлен его сподвижниками, а главное тем, что персидская нация была еще здорова и могла выдерживать такие испытания. Перечень всех этих бунтов, самозванцев и усмирений их Дарий поместил в той же Бехистунской надписи, над которой велел изобразить пред своей фигурой, под эмблемой Ормузда, одного поверженного и девять связанных самозванцев. Этот текст является для нас чрезвычайно важным и почти единственным свидетельством о народах, вошедших в состав персидской державы за это время. Все события рассказаны в хронологическом порядке, с датами по персидским месяцам, но без обозначения годов. Теперь, благодаря сличению Кинга и Томпсона, окончательно выяснилось, что персидский календарь совершенно соответствует вавилонскому и что все описываемые события произошли «в одном и том же году», т.е. в следующем после воцарения Дария, вернее, в течение полутора года – с 29 сентября 522 по 10 марта 520 г.

«Говорит, царь Дарий: следующее я совершил, сделавшись царем. Когда я умертвил мага Гаумату, некто, по имени Атрина (в эламск. Ашина), сын Упадармы, восстал в Эламе и говорил народу: «я – царь в Эламе». Эламиты восстали и перешли к этому Атрине: он стал царем в Эламе. И некто вавилонянин, по имени Нидинту-Бел, сын Аниры, восстал в Вавилоне и лгал народу: «я – Навуходоносор, сын На-бонида». Весь вавилонский народ перешел к этому Нидинту-Белу, Вавилон возмутился, и он захватил в нем власть. Тогда я послал вестника в Элам. Атрина был связан и приведен ко мне; я казнил его. Затем двинулся я против Вавилона на этого Нидинту-Бела, назвавшего себя Навуходоносором. Его войско охраняло Тигр; там выстроилось оно и было с кораблями. Я переправил своих людей на кожаных мешках; других посадил на верблюдов, иных на коней. Аурамазда послал мне помощь. Волею Аурамазды я переправился через Тигр. Затем я нанес войску Нидинту-Бела жестокое поражение; 26 числа асриядия (13 декабря 522) мы сразились. Затем я двинулся на Вавилон. Когда я еще не дошел до Вавилона, на месте у Евфрата, называемом Зазанну, выступил против меня с войском тот Нидинту-Бел, называвший себя Навуходоносором, чтобы дать мне сражение. Мы сразились. Аурамазда послал мне помощь. Волею Аурамазды я нанес войску Нидинту-Бела жестокое поражение. Неприятель был загнан в воду, вода унесла его, 2 числа месяца анамака (18 декабря 522) произошло сражение. Потом Нидинту-Бел с немногими всадниками убежал в Вавилон. И я двинулся в Вавилон. Волею Аурамазды взял я Вавилон и пленил этого Нидинту-Бела. Затем я казнил этого Нидинту-Бела в Вавилоне».

Вавилоняне раскаялись, разочаровавшись в персидском владычестве. Теперь для них оказался пригоден и мнимый сын неугодного Набонида, из-за которого они некогда передались Киру; можно было теперь назваться его сыном и найти убежденных приверженцев. О восстании вавилонян говорит и Геродот (III, 150–160), но относит его ко времени более позднему и рассказывает такие подробности, которые едва ли совместимы с повествованием надписи. Вавилоняне крайне ожесточенны. Они убивают большинство женщин, как лишние рты; Дарий осаждает бесплодно Вавилон 20 месяцев, испытывая только издевательства осажденных. Не помогает и пример Кира (отведение реки), и Вавилон падает только благодаря самопожертвованию Зопира, изувечившего себя и перебежавшего к врагам, якобы из мести к Дарию, подвергшему его увечью, и затем, в качестве полководца вавилонян, передавшего город Дарию. Последний срывает укрепления Вавилона, садит на кол 3 000 вавилонян и заставляет остальных жениться на иногородных женщинах, так как своих они истребили. Wells и здесь видит рассказ Зопира, внука этого героя, сделанного Дарием затем вавилонским наместником, и относится к рассказу с полным доверием. Попытка Лемана отнести этот рассказ к восстанию яри Ксерксе едва ли убедительна. Трудно приурочить его и к другим восстаниям Вавилона. В самой Бехистунской надписи упоминается дальше еще один бунт, поднятый каким-то армянином Арахой, сыном Халдиты, очевидно, алородийцем, который также выдавал себя за Навуходоносора (IV), сына Набонида. Но этот бунт был усмирен еще скорее, причем даже не потребовалось личного присутствия Дария. «Я послал войско в Вавилон. Перса, по имени Виндафарну, моего слугу, я сделал его командиром и сказал им: «ступайте, вы должны разбить в Вавилоне войско, которое не называет себя моим». Виндафарна (Интаферн) двинулся с войском на Вавилон. Аурамазда даровал мне помощь; по воле Аурамазда Виндафарна разбил вавилонян и пленил их. 22 числа мархешвана (27 ноября 521) был взят в плен Араха, назвавший себя Навуходоносором, и люди, бывшие его наиболее видными приверженцами. Тогда я издал приказ: «этот Араха и люди, бывшие его приверженцами, должны быть в Вавилоне посажены на кол».

Таким образом, вавилоняне готовы были идти даже за инородцем, и даже после примерного разгрома. Но и этот бунт не соответствует переданному у Геродота – он не мог длиться долго, и осада шла не под руководством самого Дария. Если мы обратимся к вавилонским источникам, то будем ожидать надписей, оставленных самозванцами. Таковых пока не найдено, но следы восстаний можно усмотреть в нескольких контрактах банкирской конторы Эгиби и Сыновей. Они помечены именем «Навуходоносора, царя Вавилона» и именами свидетелей – сыновей Эгиби, тожественных с теми, которые подписывались на контрактах времени Камбиза, лже-Бардии и Дария, следовательно, не могут относиться ко времени великого Навуходоносора. Годом «начала царствования» Навуходоносора III датированы за подписью Итти-Мардук-балату таблички с 10 числа 7-го месяца до 21 числа 9-го месяца, следовательно, царствование самозванца Нидинта-Бела продолжалось не более 3 месяцев. Кроме того, еще есть две таблички от 1-го года Навуходоносора за подписью уже другого хозяина фирмы, Мардук-Насирпала, сына упомянутого Итти-Мардук-балату, сына Эгиби. Оба хозяина, отец и сын, упоминаются на табличке от первого года Дария, далее идет уже один Мардук-Насирпал. Очевидно, отец его умер в первый год Дария, может быть, даже был убит во время второго бунта, и, следовательно, конкретно с именем его сына могут относиться только ко времени после воцарения Дария в Вавилоне, а потому две таблички с именем Навуходоносора и подписью Мардук-Насирпала имеют в виду Араху-Навуходоносора IV. Они датированы 6 и 7-м месяцем, что уже само указывает на кратковременность бунта: к тому же этими месяцами датированы и некоторые таблички с именем Дария, что еще больше увеличивает путаницу. Во всяком случае, от 20 числа 11-го месяца начинаются контракты, датированные Дарием, а в недавнее время немецкая экспедиция нашла в Вавилоне документ, датированный 6-м числом 10-го месяца «начала царствования Дария». Следовательно, уже через 4 дня после битвы при Зазанну Вавилон был во власти Дария, и о продолжительности осады не может быть и речи. Дарий еще несколько месяцев оставался в Вавилоне, об этом он сам говорит дальше в Бехистунской надписи, повествуя о дальнейших своих подвигах. Он говорит: «Пока я находился в Вавилоне, отпали от меня Персия, Сузиана, Мидия, Ассирия, Армения, Парфия, Маргиана, Саттагидия, Скифия». В Эламе, уже раз усмиренном, снова появился самозванец Мартия, назвавший себя Умманишем, царем Сузианы. Сам он, повидимому, перс, принял древнее эламское имя и возрождал былые эламский традиции. Очевидно, еще не умерло древнее племя, и необходимость для самого Дария считаться с эламским элементом и сопровождать свои официальные тексты эламским переводом, указывает на это. Но восстание не имело успеха, и Мартия был убит самими же эламитами, опасавшимися нового погрома. Хуже дело обстояло в Мидии. Здесь появился самозванец, может быть, действительно потомок древней династии, носивший царское имя Фравартис (Фраорт), объявивший себя потомком Киаксара и принявший имя Кшатрита. Дарий мог послать немногочисленное войско под начальством Видарны, которое не имело большого успеха и долго ждало прихода его самого. В это же время пришлось для усмирения Армении послать другой отряд под начальством армянина Дадаршиша, который, несмотря на троекратную победу, также не мог довести дело до конца и ждал прибытия царя. Третий полководец – Ваумиса дважды разбил инсургентов в Армении, но также не имел полного успеха. Наконец, двинулся Дарий. Фравартис бежал в Раги, где был пойман и казнен. В связи с этим бунтом было восстание у Сагартиев, где появился самозванец, выдававший себя за потомка Киаксара; кроме того, были волнения в Парфии и Гиркании, ставших на сторону лже-Кшатриты. Усмирением последних должен был заняться отец Дария Гистасп (Виштаспа), бывший наместником этих областей. Потом, справившись с Фраортом, Дарий сам прибыл ему на помощь и окончательно усмирил восстание. Далее, был подобный же бунт в Маргиане, в Персии, в области Яутия, где появился новый самозванец лже-Бардия, по имени Вахияздата. Это восстание было особенно упорно; самозванец послал часть своего войска в Арахозию, и потребовалось много усилий со стороны дариевых полководцев, чтобы уничтожить самозванца и его войска в Арахозии. Между тем, сам Дарий был занят в Мидии, и в это время вспыхнуло восстание Арахи в Вавилоне, результат которого нам известен.

Мы видели, что слова Дария: «по воле Аурамазды случилось это в один и тот же год; сделавшись царем, я дал 19 сражений, по воле Аурамазды победил в них и пленил 9 царей», – близки к истине. Это было страшное напряжение сил, удачный выход из которого делает честь Дарию. Нельзя упускать из вида также и того, что и дальний запад государства не всегда был спокоен, – что не все перечисленные мятежи удостоились подробного рассказа (напр., в Ассирии) и что были волнения, не отмеченные в Бехистунской надписи, не находившиеся в связи с историческими и династическими традициями. Из Геродота, напр., мы знаем, что смуты были в греческой Кирене, изгнавшей подчинившегося Камбизу Аркесилая III за его жестокость. Когда он был убит в Барке, мать его Феретима с помощью персидского войска и флота, данного наместником Египта Ариандом, жестоко отомстила за его смерть. Потом сам Арианд был казнен по подозрению в стремлении к самостоятельности. Геродот сообщает также о замыслах сатрапа Лидии Оройта, не успевшего восстать только потому, что Дарий искусно предупредил его (519).

Последние переводы Бехистунской надписи: Weissbасh, Die Keilinschriften der Achameniden. Yorderasiat. Bibliothek. III. Lpz., 1911. Pereira, Inscricao de Dario о Gvande. Coimbra, 1913. Здесь обширные введения со статьями о хронологии, а также указана литература. В Эрмитаже имеется замечательный, происходящий ив Керчи, резной камень с изображением Дария, карающего бунтовщиков. Ивд. в Отчете Археол. комиссии аа 1881 г., табл. 5.

По умиротворении государства Дарию предстояло заняться его организацией. Его предшественники все время употребили на завоевания и даже редко бывали дома; к тому же они находились под таким сильным влиянием древних, культур, что и не думали о замене того, что нашли. Теперь волей-неволей пришлось убедиться в недостаточности ассиро-вавилонского наследства: государство переросло все бывшие до него монархии, а национализм господствующего племени не мог мириться с преобладанием запада; наконец, новое мировое государство, простираясь от Эллады и Карфагенской области до Индии и Южной России, ставило новые вопросы экономической политики. И вот, реформы. Дария имели задачей сосредоточить управление в руках персов, которые получали должности сатрапов в тех новых областях, на которые было разделено государство и которые были гораздо обширнее ассирийских провинций. Затем были урегулированы подати, заменившие прежние подарки, ставшие в организованной империи анахронизмом; наконец, был санкционирован переход к денежной системе хозяйства введением монетной единицы. Некоторые ученые считают, кроме того, Дария творцом персидской клинописи и проводником зороастрова учения.

Кроме внутреннего устройства государства, Дарий обратил внимание и на безопасность его границ, а также на их урегулирование, причем была отдана дань и завоевательным стремлениям.

Невозможность покорить Карфаген финикийским флотом заставила войти с республикой в дипломатические сношения, особенно после нового подчинения персам Барки. Границы обеих великих держав соприкасались, так как Барка и Кирена еще раньше размежевались с пунийцами. Юстин сообщает, будто в Карфаген прибыли персидские послы и объявили требование великого царя не приносить в жертву людей, не есть собак и не хоронить покойников в земле. Карфагеняне согласились, но отклонили предложение о союзе против греков. Мы бы ожидали скорее обратного; вероятно рассказ является перенесением на более древнее время религиозной исключительности зороастризма более позднего. Трудно сказать, признал ли Карфаген до известной степени верховенство персов, может быть, желая избавиться от опасности вторжения со стороны Ливии. Во всяком случае его имя в форме «Карка» в накширустамском перечне подвластных народов, поставленное рядом с африканскими Кушем, Пунтом и Максиями, означает Карфаген. Во всяком случае, несомненно, что в программу Дария входили заботы о западной границе. Что касается восточной, то мы знаем, что еще Кир подчинил индийские племена у Гиндукуша и в долине Кабула; Дарий прошел еще дальше и сделал Инд естественной границей своего государства. Несметные сокровища и золото, добываемое в Тибете и долинах рек, с этих пор устремились на запад; различные культурные приобретения последнего (мифы, зодиак, алфавит, арамейский шрифт в Кабуле и Пенджабе, греческая литература у грамматика Панини, монеты) шли ему взамен в Индию, которая теперь была связана с Средиземным морем и вошла в состав его культурной сферы. Морской путь должен был связать Индию непосредственно с Средиземным морем, минуя Вавилон. Скилак посылается в объезд Аравии; сам Дарий едет в Египет и распоряжается устройством канала от Нила к Чермному морю. Об этом повествуют оставленные им на Суэцком перешейке надписи, клинописная версия которых читается так: «Я повелел копать канал от р. Пирава (Нила), текущего по Египту, к морю, идущему из Персии. Он был выкопан, как я и повелел, и корабли поплыли по нему из Египта в Персию, как и была моя воля»... Еще более забот и беспокойств причиняла северная граница. Здесь культурные области (Мерв, Марканда, Хорасмия) были оазисами среди пустыни, по которой кочевали разбойничьи племена, грозившие безопасности государства и не раз делавшие опустошительные набеги на Переднюю Азию (скифы). Желая подчинить их и таким образом обезопасить границы, Кир погиб в Закаспийской области. Дарий продолжал его дело и подчинил Закавказье, образовав из него две сатрапии, уже самый объем которых, по своей незначительности, указывает на позднее происхождение и военную важность. Далее, он называет в своей надгробной надписи в числе подданных «Сака Хумаварка» и «саков с острыми шапками», «саков концов земли» – в суэцком иероглифическом тексте. Наконец, известен его поход на европейских скифов (512), о котором в древности существует столько рассказов и который несомненно имел целью не столько завоевание само по себе, сколько опять-таки устранение набегов. Незнакомство с географическими условиями было причиной его неудачи, но все же главная цель была достигнута – больше мы не слышим о скифских нападениях, и Дарий имел основание считать это победой, о чем он и повествует в своих надписях. Так, помещенный в конце Бехистунской надписи на одном персидском языке рассказ, повидимому, имеет в виду этот поход. К сожалению, именно здесь надпись пострадала; можно прочесть лишь следующее: «...я двинулся на землю Сака... (перешел) Тигр... к морю... переправился... убил; другого взяли в плен и привели ко мне связанным; я убил его... по имени Скупка, которого взял в плен... Другого поставил начальником, как и была моя воля. Страна стала моей». В связи со скифским походом стоят предприятия Дария на европейской северо-западной границе, развившиеся в мировое событие – греко-персидские войны. Возвращаясь после скифского похода домой, Дарий подчинил чрез Мегабиза фракийцев и греческие колонии во Фракии. Македонский царь Аминта сам покорился ему. Еще ранее был присоединен остров Самос (Геродот III, 139–149). Затем Отан подчиняет Византию, Халкидон, Антандр, Лемнос и Имброс с помощью лесбийцев. Таким образом, персидская монархия стала лицом к лицу с развивающейся Элладой, наседая на нее со всех сторон. Восстание ионийских греков, которое первоначально персидский двор едва ли считал событием другого порядка, чем те бунты, которые пришлось усмирять Дарию, доказало, что владеть западным берегом Малой Азии персы могут безопасно только в том случае, если подчинят себе и греческую метрополию, т. е. предпримут туда такой же поход, как на скифов. Но здесь-то и нашла себе предел монархия Ахеменидов. Последствия доказали, что опасения их были основательны, и что они даже не предвидели пока опасности, которая им грозила с запада: объединенная Эллада оказалась в силах разгромить их государство та открыть новый период истории Востока.

В отношении к подвластным народам Дарий, несмотря на свои централизационные реформы, был еще гуманен и придерживался идеи «Царства Стран». Мы знаем, что в его время оказывалось покровительство иерусалимскому храмозданию, и весьма вероятно, что им назначен для иудеев потомок Давида Зоровавель, как туземный князь. В Египте он выступает как фараон и с именем Сетету-Ра. Известный нам Уджагорресент и при нем пользовался влиянием и мог оказывать своему отечеству услуги. В своей автобиографии он говорит об этом следующее:

«Повелел его величество, царь Верхнего и Нижнего Египта Дарий, чтобы я отправился в Египет – его величество находился в Эламе, как царь великий всех чужих стран и великий государь Египта, – чтобы восстановить помещения Перанха (храма Нейт) после того, как они были разрушены. Азиаты доставили меня из страны в страну (ср. Ездры, 8, 22, Неемии, 2, 7) и проводили меня в Египет, согласно повелению владыки обеих земель. Я поступил согласно тому, как приказал мне его величество, и снабдил их (т. е. учреждения) всеми их книжниками, сыновьями особ; не было среди них сыновей простолюдинов. Я отдал их под (надзор) всех опытных... для всякой их работы. Повелел его величество дать им всякие хорошие вещи, чтобы они занимались своим делом. Я снабдил их всем полезным для них, всеми их инструментами, согласно книгам, как это было прежде. Поступил так его величество, ибо он знал пользу искусства, чтобы исцелить всякого больного, чтобы поставить непоколебимо имена всех богов, их храмы, их жертвы, справлять праздники их вечно».

Гробницы Ахеменидов в Дину

Таким образом, так наз. «египетский Ездра» оказывается в Сузах («в Эламе» – единственное упоминание этой страны в египетской письменности); он, вероятно, отправился туда сам хлопотать по делам своего храма и добился указа о реставрации знаменитой саисской медицинской школы, пострадавшей, очевидно, во время «великого ужаса». Эта школа, на которую намекает еще введение к медицинскому папирусу Эберса («я вышел из Саиса»...), помещалась при храме Нейт, в отделении «Перанх» (соб. «дом жизни» – место для коллегии иерограмматов при всех египетских храмах). Мы знаем из греческих писателей, как персидские цари, в частности Дарий (Герод. III, 129–138), дорожили успехами медицины и хорошими врачами: понятно, что для Уджагорресента выхлопотать указ было еще легче, чем для Ездры. И вот он снабжает эту высшую школу «книжниками» – очевидно, учениками, заготовляет необходимые учебные пособия и заодно приводит в порядок храм, при котором она находилась. При этом он откровенно заявляет, что в число студентов принимались только сыновья персон, а бедняки не имели доступа – так далеко пошла в Египте в это время кастовая исключительность. Это был последний факт, записанный на статуе Уджагорресента. Мы знаем уже, что Дарий был лично в Египте, знаем также, что от его имени предпринимались храмовые постройки и в Нильской долине и в Великом оазе. Хаммаматские рудники деятельно эксплоатировались для этих построек в его царствование; заведывали ими частью туземные (напр., Хнумабра, возводивший свою генеалогию к обоготворенному Имхотепу), частью персидские архитекторы, настолько подвергшиеся влиянию египетской культуры, что они молились египетским богам, и надписи их сделаны египетскими иероглифами. Надпись Дария, повествующая о великом деле проведения канала чрез Вади-Тумилат, поставлена в пяти экземплярах, причем три азиатских обычных текста были начертаны на одной стороне, а египетский – на другой. Здесь Дарий выступает настоящим фараоном: его изображение помещено под крылатым солнечным диском; божества двух половин Нила связывают под его именем оба Египта; здесь же, несколько применяясь к древне-египетскому стилю, символически изображен перечень подвластных персидскому царству народов. Это должно быть как бы фикцией того, что все эти народы – вассалы Египта и его фараона «Интариуша», более великого, чем древние туземные цари XVIII династии. Здесь нашли себе иероглифическое изображение такие страны, которые никогда, ни раньше ни позже не встречаются в египетских текстах. К сожалению, половина имен не сохранилась, и мы не знаем, были ли в их числе Пунт и Куш, упоминаемые в накширустамской надписи. Возможно, что притязание на владение первым вытекает из возобновления мореплавания по Чермному морю. Интересно отличие этих изображений от употреблявшихся фараонами – там каждый народ был представлен в виде бюста связанного пленника, приделанного к заключенному в зубчатый овал (крепость) имени страны или города; здесь изображать арийские страны в виде пленников фараона арийца было бы странно; поэтому представители племен помещены коленопреклоненными, в почтительной позе, над своими овалами. Первое место занимают Персия и Мидия, последнее из азиатов – «страна Сака, достигающая пределов земли». Египетский текст надписи совершенно отличается от клинописных и составлен в фараоновском стиле. Возможно, что автором его был тот же Уджагорресент; саисское происхождение во всяком случае несомненно. К сожалению, текст сохранился далеко не вполне. Можно прочесть следующее: «Дарий, рожденный богиней Нейт, владычицей Саиса, исполнил все, что бог начал... владыка всего, обтекаемого солнечным диском. Когда он был во чреве матери и еще не являлся на земле, Нейт признала его своим сыном... повелела ему... простерла ему свою руку с луком для повержения врагов его, как это она сделала для своего сына – Ра. Он могуч... Он повергает врагов своих во всех странах, царь Верхнего и Нижнего Египта, Дарий, живущий вечно, великий царь царей, сын Гистаспа, Ахеменид. Он – сын ее, могучий и расширяющий границы... все иностранцы идут к нему со своими дарами и работают для него»... Далее можно разобрать только отдельные слова. Царь созывает мудрецов и расспрашивает их; упоминается Кир (без царского овала) и какая-то страна Шаба (может быть, область Савеев в Южной Аравии), говорится о флоте, посылаемом для исследования моря... Предполагаемый последователь Зороастра, или, в худшем случае, Ормуздова монотеизма, оказывается «сыном Нейт, подобием Ра», настоящим правоверным саисским фараоном. Совершенно иначе редактированы клинообразные версии, далеко не представляющие перевода. Они, прежде всего, гораздо короче, начинаются с обычного исповедания царем Аурамазды; затем Дарий с гордостью говорит: «Я перс, и из Персии подчинил Египет». Последнее – вероятно, не фраза, а намекает на действительное усмирение волнения, возбужденного Ариандом. Этот сатрап вмешался в смуты киренских греков, по Геродоту (III, 166–205), желая покорить Ливию, может быть, чтобы расширить свою сатрапию и приготовить себе будущее царство. Геродот сообщает, что Дарий велел казнить его за то, что он хотел сравняться с царем, отливая такую же чистую серебряную монету, какую тот чеканил золотую. Дарию это не понравилось, и он выставил против него еще одно обвинение – в государственной измене. Действительно, сатрапы имели право чеканить серебряную монету, и этого одного было недостаточно для обвинения. Полиэн (VII, II), напротив, говорит, что сами египтяне восстали, негодуя на жестокость Арианда (у него «Ориандра»). Дарий отправился чрез Аравийскую пустыню в Мемфис и застал в Египте траур по Аписе. Он объявил 100 тал. награды за нахождение нового Аписа и этим привлек к себе египтян, которые оставили мятежников. Видеман полагает, что это произошло в 4-й год Дария, т. е. в 517 г., от которого у нас есть стела из Серапея с надписью о смерти Аписа. Но такая же надпись есть и от 31-го года Дария, да и вообще это известие несколько похоже на анекдот. Диодор говорит (I, 5), что египтяне очень ценили Дария за то, что он старался загладить поступки Камбиза, и считали его одним из своих законодателей; говорит даже, что жрецы не позволили ему поставить свою статую рядом с Сесострисовой, ибо последний-де покорил скифов, а он нет. Вздорность этого рассказа очевидна уже из того, что скифы упоминаются в перечне подвластных народов, но он характерен для египетских преданий позднего времени. Во всяком случае, во все последующее время царствования Дария Египет оставался спокоен; у нас есть демотические документы, датированные еще 35-м годом его царствования. Только, если верить Геродоту (VII, 1), Египет восстал под впечатлением победы греков на четвертый год после Марафона (486), и Дарий умер, не успев подавить этого восстания. Известие это правдоподобно, так как аналогичное мы встречаем в Вавилоне.

Несмотря на двукратный мятеж, Дарий все еще щадил Вавилон и оставил за ним значение столицы. По-прежнему документы датируются именем Дария, царя Вавилона, царя Стран. Официальные надписи, дублеты Бехистунской и др., ставились и здесь на вавилонском языке. (Часть Бехистунского текста нашла здесь немецкая экспедиция в 1899 г. у северного угла старого города). Но коронации и царские выходы в день нового года едва ли не были отменены. Геродот говорит даже, что Дарий имел намерение увезти из Вавилона его палладий – золотую статую Мардука, но «не посмел»; другими словами, только в силу какой-то неизвестной нам причины он не исполнил своего намерения покончить с Вавилоном как с царством. Во всяком случае, с Мардуком царь не считается: в копиях с Бехистунской надписи, оставленных в Вавилоне, он знает одного Аурамазду.

Среди находящихся в Берлине клинописных документов из Борсишш Унгнад нашел два, датированные «началом царствования Бел-Шиманни, царя Вавилона и Стран». Свидетели, подписавшиеся на этом контракте, – те же, что встречаются на документах второй половины царствования Дария и первого года Ксеркса. Очевидно, Бел-Шиманни восстал против Дария и принял дерзновенный титул «царя Стран», на который не посягали еще лже-Навуходоносоры. Вероятно, это также произошло в самом конце царствования Дария, под влиянием Марафона, хотя не исключена возможность и более раннего времени. От того же времени идут документы с именами «царей» Шукушти (?) и Акшимакшу. Новому царю, сыну Дария и внуку Кира, Ксерксу (485–465) удалось подавить восстание в Египте, который, по Геродоту, подвергся еще большему игу, чем раньше. Наместником был назначен брат царя, Ахемен. Затем пришлось усмирять Вавилон, снова решившийся на восстание. Ктесий сообщает, что это восстание вспыхнуло в начале царствования и было вызвано кощунственным открытием гробницы какого-то Белитана, а затем усмирено Мегабизом, отцом Зопира. Страбон (XVI, 1, 5), Арриан {VII, 17), Диодор (II, 9, XVII, 112) говорят также о святотатствах Ксеркса в вавилонских храмах, причем Арриан датирует их временем после возвращения Ксеркса из Греции. В пользу первой даты говорит единственное вавилонское свидетельство о восстании: до нас дошел документ из банка Эгиби, датированный 22 тишри (26 окт.), года вступления на царство Шамаш-Ирба, «царя Вавилона и Стран», причем свидетели сделки те же, что упоминавшиеся в документах из времен Дария; сын одного из них упоминается уже под 1-м годом Ксеркса. Эд. Мейер, на этом основании, полагает, что восстание произошло летом 484 г. Во всяком случае, восстание не было продолжительным – это видно уже из наличности одного документа от «начала царства». Не знает о нем ничего и Геродот, но сообщает, сам того не подозревая, интересное сведение, что Ксеркс увез из харма Бела (Эсагилы) колоссальную золотую статую бога, убив охранявшего жреца, и что уже Дарий хотел это сделать, но не решился. Конечно, греческий историк полагал, что причина – корыстолюбие. На самом деле, она, как мы знаем, более глубока. Дарий, после восстания Нидинту-Бела, хотел увезти статую и тем сделать Вавилон лишенным царя-бога» и значения царской резиденции, а появление в нем царей – невозможным. Но, очевидно, время для этого еще не назрело; может быть, город выпросил себе прощение. Новое восстание теперь решило дело, и Вавилон осужден на политическую смерть. Однако, как основательно полагает Леман, это восстание не тожественно с поднятым Шамаширба. До нас дошел документ, датированный 8-м месяцем первого года Хазии (может быть, Тарзии), «царя Вавилона и Стран» – этот документ можно отнести только ко времени Ксеркса. Вероятно, новое восстание произошло под влиянием Саламина и вспыхнуло в 480 г., который и был «годом начала царствования» Хазии. Усмирение бунта повлекло за собою крайние меры: увезение статуи и разрушение храма, причем погиб жрец, как последний защитник древнего Вавилона... С этих пор изменяется и титулатура царя на вавилонских документах: на датированных «годом вступления» Ксеркс называется еще «царем Вавилона, царем Стран»; на происходящих из первых 4 лет его царствования – «царем Персии и Мидии, царем Вавилона и Стран»; наконец, с 5-го года (480–479) начинается обозначение «царь Стран», которое остается за всеми преемниками Ксеркса. Таким образом, вавилонское царство было уничтожено и притом навсегда. Вавилонская культура и язык еще долго продолжали, бок-о-бок с надвигающимся эллинизмом, существовать в Передней Азии. Клинописные документы, памятники религиозной литературы, а также астрономические выкладки халдеев дошли до нас в изобилии и от селевкидов и от арсакидов, до самого начала н. э. Но Мардук сошел со сцены, уступив господство над миром Ормузду, и его город падал все больше и больше, даже в экономическом отношении. Что он перестает быть центром торговли и капитализма, понятно после прорытия канала в Египте; упадок его, кроме того, виден и из крайней немногочисленности дошедших до нас от времени после Ксеркса деловых документов, которые раньше считаются тысячами. Вместо него выступает опять древний Ниппур, а также Опис на Тигре – исходный пункт дорог в горы, указавший место Селевкии, Ктесифону и Багдаду.

Падение семитической столицы почти совпало по времени с разгромом воинственного семитизма на западе – при Имере, и с победой при Саламине новой силы, в лице которой выступила теперь на всемирное поприще европейская культура. Величайшая империя древневосточного мира, располагавшая неисчерпаемыми ресурсами и опиравшаяся на огромные войска и флот, была побеждена афинянами и спартанцами в самом начале этих вековых войн, закончившихся ее гибелью и подчинением всего мира греческой культуре. Каковы бы ни были причины этого явления, несомненно, что Саламин и Платея были поворотными пунктами в истории Персии. Великий царь встретил неожиданный отпор своим завоевательным стремлениям; мало того, победоносные греки сами перешли в наступление; среди них все более и более делается популярной идея возмездия варварам за сожжение эллинских святынь, а потом идея подчинения всех варваров высшему элементу человечества – эллинам. Экономические условия тесной Эллады дают этим идейным стремлениям практическое основание, и только раздробленность и взаимные междоусобия греков откладывали осуществление их до той поры, когда во главе объединенной Греции стал македонский царь. Внутренние условия персидского государства, между тем, все более и более ухудшались и делались благоприятны для осуществления греческих чаяний.

Египетские отношения: Sсhafеr, Die Wiederaufrichtung einer Aerzteschule in Sais. Zeitschr. Aeg. Spr. 37. Golenischeff, Stele de Darius aux environs de Tell el Maskoutah. Rec. d. trav. XIII (1890). Туpaeв, Скифия в иероглифической надписи. Сборн. в честь С. Ф. Платонова, 1911. Вавилонские: Weissbach, Babylonische Miscellen. X. XVI. Ungnad, Bel-Schimani. Orient. Literaturzeitung, 1907. Lehmann, Xerxes und die Babylonier. Wochenschrift f. Klass Philologie, 1900. Βηλιτανας und Βεληταρας. Orientalische Stiidien Theod. Noldeke gewidmet. II (1909). Считает Белитана «мертвым Белом», героем Этаной, в честь которого справлялись нарушенные Ксерксом мистерии и который почивал во время их в стеклянном, наполненном елеем саркофаге (Ктесий у Фотия. Элиан, Var. Hist. XIII. 3). Wells, The persian friends of Herodotes. Journal of Hellenic Studies XXIV (1907).

Персидское царство было разделено на большие области, называвшиеся, по титулу их правителей «кшатрапаван» – сатрапов («блюститель области»), сатрапиями. Число их у Геродота, сведения которого в данном месте (III, 89 ел.) идут из официального источника, 20; число это, однако, не было постоянным, так как бывали случаи, что управление двумя или более сатрапиями поручалось одному лицу (напр., Уштану–Вавилон и Заречная область) и, наоборот, одна область делилась, или, наконец, перетасовывались составные части сатрапий. В своих надписях – накширустамской и суэцкой (иероглифической) – Дарий приводит 24 имени: «волею Ормуэда подчинены мне страны, которые я получил, кроме Персии. Я – их господин; они приносят мне дань. Что я им говорю, то они исполняют. Мой закон для них руководство; это – Мидия, Сузиана, Парфия, Ария, Бактрия, Согдиана, Хорасмия, Дрангиана, Арахозия, Саттагида, Гайдара, Индия, Хумаваргские Скифы, Скифы с остроконечными шапками, Вавилон, Ассирия, Аравия, Египет, Армения, Каппадокия, Сарды, Иония, Скифы по ту сторону моря, Скудра, Ионяне с курчавыми волосами (м. б. «со щитами»), Пут, Куш, Максии, Карка». Этот список не имеет в виду перечисление сатрапий – это видно уже из того, что в нем народы помещены на ряду с областями, упомянуты «Скифы по ту сторону моря», т. е. европейские, Пунт, Ливия, Карфаген (Карка), никогда не управлявшиеся никакими сатрапами, зато не упомянуты Сирия и Палестина, если только они не считаются входящими в состав Ассирии или Вавилонии, и т. п. Пред нами не административная роспись, а историко-географический список, как и приличествовало надписи на царской гробнице. Как Геродот, так и Дарий исключают из списка персов, так как они не платили податей; отсюда видно, что деление преследовало, главным образом, фискальные цели, но считалось иногда с этнографией и историей. Сатрапы и начальники более мелких областей были не единственными органами местного управления. Кроме них во многих местах существовали наследственные туземные цари или владетельные жрецы, а также вольные города и, наконец, «благодетели», получившие в пожизненное, а то и наследственное владение города и округа. Цари и князья были в Киликии (до IV в.), Вифинии, Карий, Ликии, Пафлагонии, Согдиане (еще при Александре), индийских пограничных областях, Кипре, Финикии, Иудее. Последние страны, впрочем, скорее относятся к другим типам: Финикия и Кипр примыкают к вольным городам греческого запада; царь у них представляет тиранна, впрочем, на монетах чеканит свое имя, тогда как тиранны в греческих городах этого не делают, а городские монеты имеют только гербы городов. Иудея после Неемии уже не имеет князей; вероятно, во главе ее стоял первосвященник, подобно тому, как в некоторых сирийских и малоазиатских городах, например, в Бамбике, оставившей нам монеты с именами своих владетельных жрецов. Эти цари, князья, первосвященники по положению отличались от сатрапов только тем, что были наследственны и имели историческую и национальную связь с населением, которое видело в них носителей древних традиций. Будучи вполне самостоятельными во внутреннем управлении, сохраняя туземное право, меру, вес, язык, налагая подати и пошлины, они находились под главным контролем сатрапов, которые имели часто повод вмешиваться, особенно при постоянных смутах греческих городов. Они решали пограничные споры, тяжбы по частным делам, когда в них были некомпетентны города, например, когда стороны были гражданами различных городских общин или различных вассальных областей; они регулировали политические отношения – например, после ионийского восстания Артаферн созывает конгресс в Сардах для объединения права и т. п. Династы, как и сатрапы и даже правители областей, имели право непосредственно сноситься с центральным правительством; мало того, цари финикийских городов, Киликии, греческие тиранны и некоторые другие имели свои войска и флот, которыми лично командовали, сопровождая персидскую армию в больших походах или исполняя военные поручения царя. Однако сатрап имеет право во всякое время потребовать эти войска на царскую службу, поставить в цитадели гарнизон и т. п. Главное командование над войска ми провинции также принадлежит ему; он является, в полном смысле слова, генерал-губернатором своей сатрапии, что было необходимо для безопасности области извне и внутри, для прочности власти, и при обширности царства и затруднительности сношений. Сатрапы могли даже на свой страх и счет вербовать солдат и наемников; в известной степени это право стало предоставляться и губернаторам областей. Пока национальное единство и патриотизм персов были сильны, до тех пор сепаратистические стремления не были опасны, что видно на примере Оройта, когда же они ослабели, военная сила сделалась в руках сатрапов опасным орудием, и мы увидим постоянные мятежи и попытки вести самостоятельную политику. Высшее командование войсками принадлежало начальникам четырех или, во время зависимости Египта, пяти военных округов, на которые было разделено царство.

Серебренная статуэтка ахеменидского воина

Кроме военной команды, сатрапам принадлежал суд, и это едва ли не было главной их функцией, что видно из арамейского технического термина для «провинция» – медине – «судебный округ». О том, какое внимание персы оказывали правосудию, достаточно известно, но нельзя не заметить, что деспотизм и произвол все-таки имели простор в судопроизводстве. Что касается жестоких казней, которыми так обильна персидская история и в которых они едва ли не превзошли даже ассириян, то они обычны на Востоке и до сего дня, а на западе Европы практиковались еще в начале XIX в. Во всяком случае заслуживает похвалы обычай персидских судов не наказывать жестоко за первое преступление и справляться с прошлым поведением. Интересно также уважение, оказывавшееся во многих случаях к туземному праву покоренных народов. Так, в Вавилонии вся масса документов из времен персидского владычества в юридическом отношении не отличается от тех, которые датированы царями халдейской династии; даже наследник престола Камбиз и сатрап Уштани, заключая сделки в Вавилоне, следуют местному праву. То же самое мы видим в Египте и Иудее (Ездра). Конечно, центральное правительство и сатрап во всякое время могли вмешаться и решать дела по своему усмотрению, но большею частью для них было достаточно, если в стране спокойно, подати поступают исправно, войска находятся в порядке. В Египте персы оставили нетронутыми не только прежнее деление на номы, но и прежнее распределение войск и гарнизонов (Гер. II, 165 ел.) и, наконец, прежние владетельные фамилии в номах, а также податную неприкосновенность храмов и духовенства. Чрезвычайно характерно также, что все время персидской власти в Египте документы юридических частных отношений писались на местном языке демотическим шрифтом, что же касается официальных сношений с центральным правительством или с двором сатрапа, то здесь употреблялся тот же язык, который при персидском владычестве получил значение официального для всей западной половины империи, включая и Малую Азию – арамейский. Это был язык персидской канцелярии, на котором даже издавались для запада царские указы (например, сохраненные в книге Ездры) и на котором сносились с правительством даже персидские гарнизоны (страсбургский папирус) в Египте. Очевидно, персидская клинопись была только монументальным письмом и не годилась для скорописи; и действительно, впоследствии арамейский шрифт был приспособлен к пехлевийскому языку и распространился до Средней Азии и Монголии. Эта блестящая судьба его объясняется тем, что фактически он был общеупотребителен в Ассирии и Вавилонии еще в ассирийские времена; завоевания ассирийских царей и Навуходоносора, в связи с вавилонским пленом, еще более содействовали его распространению, и иудеи, вернувшись из плена, уже говорят, а частью и пишут по-арамейски. Язык этот заступил место клинописи в международных сношениях; он употреблялся даже на монетах малоазиатских сатрапов персидского царя.

Громадное государство нуждалось в средствах сообщения, необходимых и для контроля центральной власти над местными чиновниками. Много говорят о прекрасных персидских дорогах, описанных так обстоятельно и Геродотом и Ксенофонтом в рассказе о походе Кира и при перечислении остановок и расстояний; итинерарий Исидора Харакского по Парфии (σταδμοι παρδιοι) также, вероятно, дает право заключать о персидских временах. Эти дороги следующие: так наз. «Царская» от Ефеса на Сарды и Сузы чрез Евфрат, Армению и Ассирию вдоль Тигра; от Вавилонии чрез Загр мимо Бехистунской скалы на Экбатану, а отсюда к бактрийской и индийской границе; от Исского залива к Синопу поперек Малой Азии и др. Эти дороги едва ли были всецело созданием персов; большинство их существовало уже в ассирийское и даже более раннее время. Равным образом и хеттское царство, расположившись в Малой Азии на рубеже европейского и восточного миров, вероятно, положило начало той «Царской» дороге, которая была главной артерией персидской монархии. Уже в древности Сарды были соединены с Птерией, откуда дорога шла к Евфрату и пересекалась поперечным путем из Тарса к Синопу. Геродот, говоря о лидянах, называет их первыми χαπηλοι, т. е. лавочниками, что вполне соответствует их положению хозяев дороги между Европой и Вавилоном (Ардис, прогнанный Спермом с трона, делается лавочником). Персы только связали этот путь со своими столицами, усовершенствовали его и приспособили его не только для торговых целей (караваны), но и для государственных потребностей – почты. Геродот говорит, что дороги, разделенные на парасанги (5 км), имели на каждых 20 километрах царские станции с прекрасными гостиницами. На границах областей были укрепления и гарнизоны, равно как и там, где Вавилония примыкала к пустыне. День и ночь непрерывно мчались «скорее, чем журавли» курьеры с депешами αγγαροι (семитическое слово, перешедшее в лат. angariae). Полагают, что употреблялся и телеграф при помощи костров. Кроме курьеров, посылались важные чиновники для ревизий, большею частью из числа царских родственников, так наз. «очи царя». Доносы принимались и поощрялись, система шпионства и взаимного контроля (напр., секретарь проверял сатрапа и доносил на него, то же делал комендант гарнизона и т. п.) также была в употреблении.

Персидское царство при Дарии воспользовалось и другим изобретением лидян – монетой. До VII в. на всем Востоке господствовало натуральное хозяйство, денежное было лишь в зачаточном состоянии – ходили слитки металла известного веса и формы. Хаос был полный; слитки имели форму колец, пластинок, кружков и т. п., без чеканки и изображений. Вес везде был различен, а потому вне места происхождения слиток терял окончательно характер монеты и должен был каждый раз вновь взвешиваться, т. е. делался товаром. На рубеже Европы и Азии, у головы Царского пути впервые ощутили неудобство такого порядка, и лидийские цари перешли к чеканке настоящей монеты. Отсюда употребление ее распространилось по Малой Азии, на Кипр и даже в исходный пункт аравийской торговли – Газу. Древние торговые страны – Вавилон, Финикия и Египет сохраняли еще очень долго старую систему; они (кроме Финикии) начали чеканить уже после Александра Великого, и в них пока встречались монеты, чеканенные в Малой Азии. Зато на индийской границе чеканка появляется сравнительно рано, но самостоятельного типа. Дарий, устанавливая податную систему, не мог оставить дело в хаотическом состоянии; кроме того, потребности государства, державшего наемников, делали необходимой монетную единицу для возможности установления жалования; равным образом небывалый простор для мировых торговых сношений вызвал ту же необходимость. И вот Дарий, не уничтожая старых местных чеканок и систем мер, к которым привыкли веками, изобретает рядом с ними новую государственную монету – дарик (вероятно, отсюда драхма из «адархон», Ездр. 8, 27, «драхемон», 2, 69), несколько чище и тяжелее крезовской – 1/3000 перс. таланта в 25,92 килогр., т. е. 8,4 г, около 10 руб. – серебро тогда относилось к золоту 1 : З11/2 мелкой монетой сделан персидский сикль, составляющий 1/20 дарика – 5,6 г серебра, около 50 коп.; отсюда серебряный талант, 6 тыс. сиклей – вавилонский талант, серебряная мина – 100 сиклей – 5 дариков – 50 руб. Этими монетами вносились подати, они же служили для крупной торговли не только в Персии, но отчасти и за границей. Таким образом, в государстве введена золотая валюта, причем право чеканить золотую монету оставлено за правительством; местные царьки, города и даже сатрапы (для платежа наемникам) имели право чеканить только серебряную и медную монету, которая вне их области считалась обыкновенным товаром. Но денежное хозяйство пока туго прививалось.

Хороший знаток персидских условий Ксенофонт, сам прошедший внутренние области царства, влагая в своем сочинении «Экономик» в уста Сократа и Критобула разговор относительно значения земледелия (гл. 4), сообщает интересные сведения о той важности, какую придавали Ахемениды этому занятию, ставя его почти на одну ступень с военным делом:

«Мы согласны, что персидский царь чрезвычайно заботится о военном деле: каждому правителю каждого народа, с которого он собирает дань, он предписал, сколько всадников, стрелков, пращников и вооруженных щитами он должен содержать, сколько необходимо их для управления подчиненными ему и для защиты страны в случае нашествия неприятеля. Кроме того, он содержит гарнизоны в акрополях. Содержит их правитель, которому это поручено, а царь ежегодно производит смотр наемникам и другим войскам, которым предписано быть в полном вооружении. Всех, кроме гарнизонов, он собирает в одно место, где назначено собрание. Тех, которые вблизи резиденции, он смотрит сам, а смотреть живущих далеко посылает надежных людей. Те из комендантов, или хилиархов, или сатрапов, которые окажутся с полным комплектом и представят войска с хорошими лошадьми и оружием, получают повышения и обогащаются ценными подарками. А тех, которых царь найдет нерадивыми относительно гарнизонов, или недобросовестными из-за корыстолюбия, он подвергает тяжелым наказаниям и, отрешив от начальства, заменяет другими. Такое отношение его к военному делу, несомненно, доказывает его заботливость. Но кроме того, часть своей страны он объезжает и осматривает сам, часть – чрез посылаемых надежных людей, и если заметит, что правители представят землю обитаемой, обработанной и обильной свойственными ей деревьями и плодами, то присоединяет к ним области и награждает подарками и почетными седалищами. Если же увидит, что земля не обработана и мало населена вследствие их суровости, или тяжелого нрава, или нерадения, то наказывает их и, сместив с должности, назначает других правителей. Неужели так поступая, он представляется менее заботящимся о том, чтобы земля обрабатывалась жителями, чем защищалась гарнизонами? Начальники, назначенные им для двух обязанностей, не одни и те же, но одни начальствуют над жителями и работающими – они же и собирают подати, другие командуют вооруженными гарнизонами. Если командир недостаточно защищает страну, начальник жителей и заведующий обработкой доносит, что трудиться нельзя, вследствие отсутствия охраны; если же комендант обеспечивает мир, а у начальника обрабатываемая земля мало населена и не обработана, то на последнего доносит комендант. И почти всегда те, которые плохо обрабатывают землю, не могут ни содержать гарнизонов, ни выплачивать податей. Там, где назначен сатрап, он имеет попечение о том и о другом... Далее. Где бы царь ни жил, куда бы ни отправлялся, он заботится, чтобы везде были сады, называемые парадисами, полные всем красивым и хорошим из того, что может производить земля. В них он проводит большую часть времени, если этому не препятствует время года... Некоторые говорят, что когда царь дает подарки, сначала вызываются отличившиеся на войне, ибо бесполезно много пахать, если некому защищать, а потом – наилучше обрабатывающие землю, ибо не могли бы существовать и сильные, если бы не было обрабатывающих... Говорят, что Кир (младший), когда к нему пришел Лисандр с дарами от союзников... показал ему, как он сам рассказывает своему гостеприимцу в Мегарах, сад в Сардах. Когда Лисандр изумлялся красоте деревьев и тому, что они все одинакового роста, посажены прямыми рядами, под прямыми углами, что их во время прогулки сопровождали приятные запахи, он сказал: «красоте всего этого я удивляюсь, Кир, но еще больше дивлюсь тому, кто все это для тебя размерил и распределил». Кир, услыхав это, был доволен и сказал: «сам я, Лисандр, все это и размерил и распределил, кое-что даже и сам посадил». Лисандр, посмотрев на него и видя красоту его наряда, слыша запах духов и смотря на изящество цепочек, браслетов и других украшений, говорят, сказал: «что ты говоришь, Кир, неужели ты что-либо из этого посадил своими руками?» Кир, как говорят, ответил: «ты удивляешься, Лисандр, клянусь Митрой, я никогда, будучи здоров, не принимал пищи прежде чем не потрудился до пота над какой-нибудь работой военного или земледельческого характера»...

Ручка ахеменидовского сосуда

Если даже в этом рассказе отнести значительную часть на долю идеализации, которая, впрочем, особенно характерна в устах грека,, лично видевшего и испытавшего слабые стороны персидской державы, и то в таком случае пред нами останется еще одна подробность общей картины персидского управления и интересный вклад в характеристику представителей лучшей части персидских государственных людей. Конечно, Ксенофонт склонен объяснять заботливость царей о том, чтобы земля была наилучше обработана, экономическими соображениями, и может быть он прав. Но целый ряд, едва ли не большинство современных ученых будет склонно видеть в ней, а также и в поведении Кира младшего, мотивы еще более принудительные – религиозные, а именно следование предписаниям зороастровой религии, поставлявшей заботу о земле и ее культуре в число наиболее существенных заповедей для верного последователя Ормузда и пособника его в борьбе с Ариманом, владыкой зла, смерти и бесплодия. Насколько это верно, сказать трудно, как и вообще решить вопрос о религии Ахеменидов, к рассмотрению которого мы и переходим.

«Велик бог Аурамазда, создавший сию землю, создавший это небо, создавший смертного, создавший благодать для человека, поставивший царем Дария (или имя рек), единого для многих царя, единого для многих повелителя».

Такое торжественное начало многих надписей Ахеменидов – такое исповедание оставили нам и Дарий, и Ксеркс, и Артаксеркс III. Дарий в Бехистунской надписи все свои победы приписывал воле Аурамазды. В накширустамской он также говорит: «Когда Аурамазда увидал эту землю в восстании, он вручил ее мне, сделал меня царем – я царь. Волею Аурамазды я вернул ее на надлежащее место. Все, что я совершил, я совершил по воле Аурамазды. Аурамазда послал мне помощь. Аурамазда защитил меня от всякого зла, и мой дом, и эту страну. Посему молюсь я Аурамазде, да подаст мне сие Аурамазда. Человек! Не считай заповеди Аурамазды неприятными. Не оставляй правого пути. Не будь неправеден».

Эти тексты делают честь благочестию персидских царей и их смирению, но они еще не дают права считать их последователями религии Ормузда в том виде, какой она имела при парфянах и особенно Сасанидах, и в каком дожила до наших дней в Бомбее и Гуджерате, т. е. религии Зороастра, имеющей своим священным писанием Зенд-Авесту.

Вопрос о религии Ахеменидов тесно связан с рядом других капитальных вопросов: о времени и месте происхождения Авесты, о личности времени Заратушты-Зороастра. Кроме надписей Ахеменидов и текста современной Авесты, материал для решения этих вопросов черпается из известий греческих писателей и, отчасти, из позднейшей персидской религиозной литературы. Мнения ученых чрезвычайно разнообразны. В то время как одни из иранистов признают относительную древность многих частей Авесты и считают Ахеменидов и даже индийских царей последователями религии Зороастра, другие высказывают самые радикальные взгляды. Так, Дармстетер считает современную Авесту подлогом, составленным во время реставрации при парфянах (Вологесе), не оставшимся без влияния гностицизма и филоновой философии. Исследователь семитических религий, не занимающийся специально иранской филологией, Лагранж также уверен в позднем происхождении Авесты и считает ее религию результатом национальной персидской реакции против эллинизма в эпоху селевкидов; Гаты были как бы манифестом новой реформированной религии, которая принимается рассудком и ведет пропаганду, пригодна для всех, но в то же время строго национальна и исключительна. Она вышла из кружка националистов-богословов магов, которые прикрылись авторитетом мифического мудреца древности Зороастра, подобно тому, как иудеи приписывали многое Моисею, Еноху и Сивилле. Автор довольно убедительно рассуждает, что Зороастра нельзя помещать в VII–VI в., как это делает персидское предание. Это время было на горизонте греческих писателей, и они не стали бы относить его за 6 000 лет и более (Плин. XXX, 1, 2 и др.), а персидские даты 272 или 300 л. до Александра Великого обязаны происхождением отожествлению царя Виштаспы, ученика Зороастра, с отцом царя Дария. Действительно, пророк и его ученики и сподвижники уже в древнейших текстах начинают делаться объектами легенд; впоследствии они были совершенно окружены ими, и Тилэ вполне прав, когда видит в Зороастре-олицетворение школы или союза жрецов, пророков или мудрецов, произведших общими силами социальную и религиозную реформу». Впрочем он не отрицает возможности, что «существовал и Заратустра, как личность, великий реформатор, история которого в облаке легенд и мифов недоступна нашему взору».

Каковы бы ни были мнения ученых о времени религии Авесты, все согласны в том, что эта религия совершенно иного характера, чем, напр., египетская или вавилонская, бывшие результатами продолжительного естественного развития. Гаты, считающиеся древнейшей частью Авесты, не только говорят об Аурамазде, как о божестве этическом, стоящем превыше всего и не имеющем ничего общего с божествами природы, но и повествуют о проповеди нового учения со стороны Зороастра и других «пророков спасения» (саошьянтов), которых Аурамазда призвал, которым открыл свою волю, и которые далеко не всегда находили людей восприимчивыми к своей проповеди. Напротив, Гаты не раз говорят о неверии и неправде, господствующих в семи частях света, о противодействиях, о лже-пророках, даже о преследованиях. И этих воплях и жалобах слышится голос страдающих душ, чувствующих себя призванными к великому служению и принужденных, в силу этого, проходить обычный для проповедников новых религиозных доктрин скорбный путь. «В какую сторону мне обратиться и куда нести мою молитву? Родные и слуги меня покинули, соседи не желают мне добра... О, если бы я знал, когда придет царствие твое... Когда придет час, Мазда, в который все люди примут слова учеников моих?» Итак, религия ищет исповедников, она занята прозелитизмом и полемикой, а потому это религия не выросшая, а основанная или реформированная. Реформа, впрочем, касалась не только чисто религиозной области. Она не только имела целью очищение богопочитания и придания ему ясно подчеркнутой этической стороны, но и стремилась к изменению социальных условий – постепенному переходу от пастушеского быта к земледельческому. Земледелие для последователя Авесты и для песнопевца Гат не только почтенное занятие – это почти добродетель, без которой следование «учению» не вменяется в заслугу. Уже это многими исследователями считается доказательством большой древности Авесты. Эта древность усматривается ими также из ее политического и этнографического горизонта. Авеста знает только арийцев, а не мидян, или персов, или парфян. В ней нет упоминания ни об Экбатанах, ни о Сузах или Персеполе, а только о весьма первобытных условиях жизни и, если эти места верно понимаются, о Ниневии и Вавилоне, причем последний является резиденцией мифического змея Ашидахака, олицетворения злого принципа или, как его иногда понимали, иноземного владычества. Язык близок к языку царских надписей Ахеменидов, представляя другой, вероятно, – восточный диалект древне-персидского языка. Надписи поздних Ахеменидов уже обнаруживают безграмотность, доказывающую упадок в их время древнего языка; то же самое, вероятно, выпало на долю и авестийского диалекта. Действительно, Авеста, особенно Гаты, заключает в себе много мест непонятных и испорченных, вследствие того, что в то время, когда текст записывался, язык его уже не был живым и общепонятным. Метрические части написаны размером, напоминающим Веды, но еще более архаическим, что также обусловливало недоразумения. Наконец, ссылаются на форму, в которой в Авесте дается имя Ормузда – почта везде в виде двух самостоятельно употребляемых и отдельно склоняемых частей Ахура и Мазда (или наоборот), тогда как в надписях оно уже слилось в стереотипное Аурамазда, в каковом виде и перешло к греческим писателям. Это, по мнению некоторых, делает Авесту якобы более древней, чем ахеменидовские надписи. Между тем, если Авеста, как это весьма вероятно, возникла на востоке Ирана, где условия были более примитивны, то она может и не быть особенно древней, так как более первобытный колорит объясняется условиями среды, менее затронутой западной культурой. Равным образом и правописание имени Ормузда не имеет значения для суждения о древности. Редакция, во всяком случае, поздняя, и дошла она до нас в укороченном виде. Насколько близки к утраченным древним частям пехлевийские произведения – неизвестно. Во всяком случае, мы не имеем права изображать на основании их религию Сасанидов, а тем более Ахеменидов. Что касается последних, то, соглашаясь признать, что Авеста существовала в том или ином виде в их время, мы все-таки не можем по этому самому утверждать, что они были ее ревностными последователями, и что религия Зороастра была во всей ее строгости общепризнанной и государственной. Поэтому нам придется рассмотреть другие свидетельства о религии персов в эпоху Ахеменидов, как туземные (надписи, изображения), так и иностранные – известия греческих писателей. Авестой будем пользоваться постольку, поскольку она сохранила остатки первобытной религии, еще не подвергшейся реформе, носящей имя Зороастра. Самой этой реформированной религии мы излагать не будем, так как, с одной стороны, в своем окончательном развитии она лежит уже за пределами курса, с другой – для знакомства с ней существует не мало пособий, даже на русском языке.

Серебрянный ахеменидовский ритон. Собр. Гос. Эрмитажа

Иранцы и индусы представляют резкий пример того, как два народа, находясь IB тесном родстве, под влиянием географических и исторических условий могут «делаться не только не похожи друг на друга, но даже противоположными один другому. Обширный Иран, с бедной природой, неблагодарной почвой, неприветливым климатом, открытый с севера вторжениям диких орд, а с запада примыкая к культурным и завоевательным державам, не мог воспитать поэтов, аскетов и мечтателей, ушедших от исторической жизни, – он стал родиной неутомимых работников, трезвых борцов за существование и культурные блага, бдительных воинов и исторических деятелей, сплоченных и последовательных. Такими мы видим иранцев в истории – такими они были и в религии, и можно сказать, их религия как нельзя больше соответствовала природе их отечества, и сохранила это соответствие, даже будучи реформирована, и тем самым объявлена доступной для всех людей, без различия наций и, как «откровенная», получив универсалистические тенденции. Сравнивая национальные черты индусов и древних персов, трудно верить, что эти два народа – близкие родственники, говорившие в древности одним языком и жившие вместе. Точно так же сравнение их религий поражает, до какой степени самостоятельный путь развития, при различных внешних условиях, может привести к диаметрально противоположным результатам. Родство первобытной религии Ирана и религии Вед не подлежит сомнению. И там и здесь мы встречаем тожественные сходные мифы о борьбе бога неба с драконами мрака, и там и здесь были духи добра и ела, боги небесных светил и понятие о высшем мировом порядке (рта в Индии, аша в Иране), и там и здесь был культ огня и приобщение напитку бессмертия из сока, опьяняющего растения – сома в Индии, хаома у иранцев, и там и здесь во главе мира стояло семь высших духов. Но все это получило у двух народов различный, а то и противоположный характер. Индийский бог ветра, победитель драконов, Индра Уртрахн, в Иране раздвоился: Индра попал в число демонов мрака, а Веретрагна занял его место. Индийские духи добра «дэвы» стали в Иране чертями, а наоборот – индийские демоны «асуры» в Иране чтутся как Ахуры, боги. Рядом с ними появляются баги (отсюда слово «бог») и полубоги – язаты (греч. αγισς). Почитание хаомы не приняло в Иране таких чрезмерных форм, как в Индии, и не занимает такого центрального места; огонь в Индии – агни, в Иране -атар; характер культа различен, и в Иране огонь – сам по себе предмет культа, как великий очиститель. Предписания ритуальной чистоты играют в Иране гораздо большую роль, равно как и практический культурный характер благочестия, резко выделяющий эту религию из ряда всех прочих. Седмочисленные боги, с Варуной во главе, превратились в Аура-Мазду (премудрый господь) и в 6 Амеша-Спента («бессмертные святые»), первоначально, вероятно, божества природы, впоследствии – чистые абстракции и олицетворения свойств верховного существа. На ряду с Аурамаздой сохранил высокое положение древний общеарийский бог солнца Митра, в Индии, наоборот, не играющий особенно видной роли. Наконец, вся религия в Иране получила характер острого этического и практического дуализма еще, вероятно, до зороастровой реформы. В Индии к этому имеются лишь физическо-мифологические намеки в борьбе Индры.

И в своей дальнейшей судьбе религии двух народов диаметрально противоположны. Индийский реформатор Будда пришел к Нирванне, Зороастр вменил в обязанность и добродетельную жизнь и служение культуре. Буддизм выступил на универсальный путь и, на неблагодарной почве Тибета, Китая и Сибири, выродился в грубое идолопоклонство и cyeверие. Зороастризм, после кратковременной успешной пропаганды в культурных странах(Митра) и катастрофы у себя, дома, сделался религией нескольких десятков тысяч оставшихся верными ему иранцев и очистился до степени чистого монотеизма.

Плутарх, отчасти со слов Феопомпа, изучавшего по приказанию Александра Великого персидские религиозные книги, отчасти, может быть, и по другим источникам, говорит следующее о космогонии персов («Об Осирисе и Исиде», гл. 47):

«Они повествуют много баснословного о богах, между прочим следующее: Оромаз, происшедший от чистейшего света, и Ариманий – от мрака, борются между собой. Первый создал шесть богов: первого – благоволения, второго – правды, третьего – благозакония, и остальных – премудрости, богатства и творца наслаждения прекрасным, а второй – равное число богов противоположного характера. Затем Оромаз, трижды увеличив себя, на столько отдалился от солнца, на сколько оно отстоит от земли, и украсил небо звездами. Одну из звезд он поставил стражем и наблюдателем Сириуса. Затем он создал четырех богов и заключил их в яйцо. Ариманий создал столько же богов, которые разбили яйцо и открыли его, почему и смешано добро со злом. Наступит время определенное, в которое Ариманию необходимо будет погибнуть и исчезнуть от мора и голода, которые он сам причиняет, а людям сделаться блаженными и единоязычными, при одной жизни и одинаковом устройстве на земле, сделавшейся гладкой и ровной. Феопомп же говорит, что, по учению магов, в течение 3000 лет они борются и взаимно уничтожают дела друг друга. В конце концов побеждается Аид, и люди делаются блаженными, не нуждаясь в еде, не бросая тени. Бог же, устроивший это, празднует и отдыхает в продолжение времени, незначительного для бога, соразмерно сну человека».

Об этих трехтысячелетних периодах говорит и поздний Бундегеш, прибавляя, между прочим, что Аурамазда создал мир во второй период, в шесть времен: небо, воду, землю, растения, зверей, человека; что в третий период после победы над Ариманом, уничтожившим дело творения, наступает золотой век в царствование древнего Иимы, спасшего в особой ограде людей от всемирной зимы, может быть, соответствующей всемирному потопу в других космогониях. Об этом упоминается и в Авесте, в форме, приводящей Ииму в соотношение с Зороастром. Последний выступает в четвертом периоде, принося свое учение. Затем каждые 1 000 лет должен появляться новый пророк, а затем – Мессия. В конце света будет воскресение мертвых. Ариман побеждается, происходит пожар, очищающий мир и уничтожающий грех. Из этого видно, что в основе Бундегеша лежит древнее зерно, но насколько оно развито, нам неизвестно, и отсутствие многих из этих элементов в Авесте само по себе доказывает мало, так как Авеста главным образом книга ритуальная и не заботилась о полноте повествовательного материала, эсхатологическая же часть ее потеряна. Несомненно, что во время Плутарха (I в. н. э.) учение о шести Амеша-Спента существовало во всей его духовности и отвлеченности; эпитеты, прилагаемые к ним, соответствуют представлениям Авесты, и это заставляет отнестись отрицательно к теории Дармстетера о влиянии на них филоновой философии и неоплатонизма.

Таким образом, история человечества – это смена мировых периодов добра и зла, преобладаний двух, взаимно уничтожающих сил. Учение о мировых периодах и зонах встречается и у других народов, но дуализм Ормузда и Аримана чисто-иранский: сказание о шестичасном мироздании и катастрофе, подобной потопу, может, если угодно, напоминать Вавилон, но оно настолько приспособлено к иранским условиям, что получило вполне туземный характер. На Вавилон указывает, повидимому, еще один иранский миф, также относящийся к области дуализма и упоминаемый в древнейших частях Авесты: борьба Огня или Сириуса с драконом Аши-Дахакой из-за озера Вонракаша, космического резервуара всех вод. Аши-Дахака выставляется как сын Аримана, его противники – посланниками Ормузда. Аши-Дахака царствует в Вавилоне. На стенах дворцов Ахеменидов встречается изображение царя, борющегося с драконообразным чудовищем, напоминающее вавилонские изображения этого рода и, вероятно, имеющее в виду этот миф. Вообще, ассиро-вавилонское и отчасти египетское искусство повлияли на иконографию персов. Аурамазда изображался при Ахеменидах, подобно Ассуру, в центре крылатого солнечного диска; разница только в его типе, передававшем черты и головной убор персидского царя. Изображение крылатого гения в Пасаргадах носит, как известно, египетско-вавилонский характер. Культ, часто встречавшийся при Ахеменидах и позднее и нашедший себе широкое распространение, несомненно, семитического или вообще западного происхождения, это культ богини плодородия Анахиты, вполне соответствовавшей Истар, Астарте, Афродите и т. п. и имевшей тот же характер. Особенно он был распространен в Каппадокии и Армении. Это чуждый член иранской религии. О заимствовании его у семитов определенно говорит Геродот (I, 131). Тем не менее, Артаксеркс II в своих надписях говорит, что он поступал «по воле Аурамазды, Анахиты и Митры», и просит милости этих трех божеств вместе. По Беросу, этот царь и был распространителем этого культа. Уже это доказывает, что религия Ахеменидов не была монотеистической, каковой является парсизм в настоящее время. Даже Дарий I, столь торжественно исповедующий величие Аурамазды в Бехистунской надписи, в одной из персепольских говорит: «да поможет мне Аурамазда вместе со всеми божествами, да защитит он страну от злых полчищ, неурожая и лжи. Об этом молюсь я Аурамазде и всем божествам; сие да подаст мне Аурамазда вместе со всеми божествами». В другом месте он говорит «о других божествах, сколько их есть». Об отношении Кира, Камбиза и того же Дария и Ксеркса к вавилонским, египетским и греческим божествам мы уже имели неоднократно случай говорить. Они делали больше, чем позволительно для последователя реформированной религии, идущего на компромиссы из государственных соображений; терпимость, чтобы не сказать больше, Ахеменидов стоит в резком контрасте с фанатизмом Сасанидов и многих мусульманских правителей. Является большое сомнение в том, что Авеста и зороастризм в это время добились полного господства в империи и жизни; попытка прочесть слово «Авеста» в Бехистунской надписи, бывшая рискованной и раньше, в настоящее время, после сличений Томпсона и Кинга, должна быть признана окончательно неудачной. Остается признать, что Авеста в это время уже существовала, равно как и зороастровы предания – имя его упоминается впервые в диалоге Платона «Алкивиад», где говорится, что царевичи воспитывались в магизме Зороастра, последователя Ормузда, – а также дуалистическое направление религии с нравственным оттенком, но все это пока выходило из недр богословской школы, вероятно, яз Восточного Ирана, чтобы мало-по-малу сделаться господствующей религией огромного государства, подчиняющего себе культурные страны и входящего в соприкосновение с самыми разнообразными племенами и религиями. Момент был весьма неблагоприятен для последовательного развития в одном определенном направлении.

О культе времен Ахеменидов мы располагаем драгоценными сведениями, записанными Геродотом и частью получаемыми из памятников. На гробнице Дария царь изобразил себя в молитвенной позе пред священным огнем; в Накши-Рустаме и частью в Пасаргадах сохранилось по паре алтарей для него; Геродот утверждает, что персы приносили жертвы еще другим стихиям, а также солнцу и луне. Это не противоречит Авесте – мы знаем, что стихии считались священными и что культ светил упоминается уже в древнейших Гатах, но все-таки для Геродота культ огня не является центральным. Равным образом не вполне точно его утверждение, что у персов не было храмов и жертвенников, – вероятно, он имеет в виду храмы, подобные греческим, и вообще западным. Дарий в своей надписи упоминает «места поклонения». Зеве, которому приносят жертву на высоких горах, конечно – Аурамазда; интересно, что скала, на которой начертана надпись Дария, носит имя «Бахистана» – Божье место. Геродот сообщает также, что во время жертвоприношений маги поют песни теогонического характера; если он имеет в виду Гаты, то пред нами древнейший намек на Авесту. Постоянное подчеркивание любви персов к правде, встречающееся у многих классических писателей находящее себе подтверждение в надписях, весьма характерно для религии Зороастра, равно как и заботы о земледелии и трудолюбии и ритуальные предписания о физической чистоте, об истреблении вредных, или отвратительных, или вообще ритуально-нечистых животных, засвидетельствованные начиная с Геродота (I, 138–140). Уже Геродот знает сохранившийся до наших дней обычай выбрасывать трупы на съедение хищным птицам и собакам, но считает его обязательным для магов – прочие персы хоронили еще в земле, намазав труп воском. Однако, цари династии Ахеменидов строят себе гробницы в скалах, следуя еще древнеиранским обычаям, еще долго державшимся на юге, напр., в Арахозии.

Итак, религия Зороастра уже в эпоху Ахеменидов была силой, но еще не столь могущественной, чтобы всецело поглотить все существо перса, проникнуть во все стороны и духовной и государственной жизни и предохранить своих последователей от влияния иноземных культов, особенно в эпоху эллинизма.

Авеста, будучи во многих своих частях несомненно древнего происхождения, дошла до нас записанной в позднее время. Поэтому памятниками персидской литературы, дошедшими непосредственно из эпохи Ахеменидов, за потерей нередко упоминаемых в библии и у классиков царских летописей (διφδεραι), остаются и, вероятно, навсегда останутся их надписи, начертанные клинообразным шрифтом. Вейссбах старается доказать, что инициатива их составления принадлежит Дарию. В 70-м параграфе Бехистунской надписи, сохранившемся полностью на эламском языке, и, в поврежденном виде, на персидском, он прочел: «милостью Аурамазды, стал я делать надписи иначе, по-арийски, чего раньше не было... было написано и мне прочтено... я послал эти надписи во все страны, и люди познакомились с ними». Он же привел в параллель к этому место в неподлинном письме Фемистокла к Темениду, в котором упоминаются «древние ассирийские письмена, а не те, которые ввел («написал») у персов Дарий, отец Ксеркса». С этим мнением едва ли можно согласиться уже в виду существования в Пасаргадах надписи с именем Кира, относить которую, следуя Вейссбаху, к Киру младшему нет оснований. Упоминание об арийском языке в тексте сомнительно; Герцфельд, Эд. Мейер и др. видят в нем свидетельство о введении Дарием арамейского шрифта для документов на коже и глине, для царских летописей и вообще для всего, помещаемого в царский архив. Самый упадок клинописи после Дария он ставит в связь с этим изобретением более удобного письма. Доказательство правильности этого понимания видят и в том, что действительно официальные списки надписей рассылались в провинции – так, отрывки арамейского перевода Бехистунской надписи найдены на папирусе на о. Элефантине. До сих пор не решен вопрос, какой шрифт послужил образцом для персидской клинописи. Попытки Оппера, Дееке, Сэйса вывести его из различных видов вавилонского не привела ни к чему. Гоммель находит в нем применение тех же принципов, которые послужила для составления индийского алфавита, и хочет выводить его из какого-либо западно-семитического алфавита, приспособленного для монументальных целей, к клинописи. Едва ли ему удастся доказать убедительно эту теорию. В последнее время стали раздаваться голоса в пользу мидийского происхождения этого письма.

Во всяком случае, шрифт, придуманный для надписей Ахеменидов, и после них не употреблявшийся, был исключительно официальным, придворным письмом, нашедшим себе применение, кроме царских надписей, только на печатях нескольких лиц из царской фамилии и знати. Будучи почти алфавитным, лишь с уклоном к силлабизму и с крайне незначительным числом идеограмм (всего 4), он является одним из лучших показателей рассудочной трезвости иранцев, покончивших даже в клинописи с традиционным балластом сотен силлабических знаков с несколькими значениями для каждого. Конечно, клинописная форма знаков, независимо от происхождения их, равно как и самая идея ставить надписи, является доказательством могущественного влияния вавилонской, а может быть и эламской культуры. Содержание надписей нам известно. Что касается литературной формы, то она также красноречиво говорит о рассудочности и прозаичности персидского народа. Текст прост, ясен и обстоятельно излагает дело, но совершенно лишен украшений и поэтических мест, свойственных в такой обильной мере, нередко к ущербу для ясности и содержательности, египетским и вавилонским, даже ассирийским надписям. Литературного значения эти тексты почти не имеют; это официальные бумаги; места, которым придавалось наибольшее значение, подчеркивались не средствами стиля, а утомительными повторениями, которые и без того попадаются на каждом шагу. Какая разница в литературном отношении между текстами, оставленными теми же Ахеменидами на других языках – Киром в Вавилоне, Дарием в Египте! Но для историка эти надписи дают весьма много и стоят больше трескучих текстов египетских фараонов. Дают они много и для лингвиста, во-первых, представляя современный памятник древне-персидского языка, который, до знакомства с ними, был известен только из нескольких слов, сохраненных греками, и из собственных имен, во-вторых, давая указания даже на историю этого языка, так как надписи более поздние обнаруживают такую безграмотность, которая способна убедить в том, что язык уже был в это время мертвым. Что касается Авесты, то она с литературной стороны производит почти такое же впечатление. «Язык Авесты вообще отличается простотой и безыскусственностью. Легенды, молитвы, гимны, содержащиеся в ней, по сущности их, можно было бы сравнить со священными песнями древней Индии, но с точки зрения литературной они совсем не похожи на последние. Напрасно было бы искать той живости воображения, того блеска поэтических картин, того величественного языка, которые характеризуют Ригведу. Автор «Вендидада», «Виспереда», «Ясны» не был поэтом... Он был жрецом, писавшим для потребностей культа, или реформатором, излагавшим основные мысли нового, закона. Кроме того, составители этих текстов, желая быть ясными, определенными и точными, не удерживаются от длинных исчислений и повторений, которыми так изобилует Авеста», – такое свое мнение акад. К. Г. Залеман ограничивает в пользу Гат и отчасти гимнов Яштов. «Вполне доказано, что некоторые из эпических мотивов, встречающиеся в «Шах-Намэ» Фирдауси, относятся к глубокой древности и были известны уже древне-греческим писателям, особенно Ктесию». Акад. В. В. Бартольд, которому принадлежат эти слова, указывает на то, что благодаря недостаточной письменной истории, период эпического творчества был в Иране продолжителен и встречал большое внимание со стороны образованного сословия. «Литературная обработка эпоса закончилась созданием эпопеи, какой нет ни у одного народа». Начиная с эпохи Ахеменидов эпическое творчества сосредоточивалось в восточной части Ирана, что заметно уже по передаче у Ктесия сказаний о Кире, его сыновьях, царице Соков Заринее и индийском царевиче Стриангее. У современника Александра, Харета митиленского, передается рассказ о братьях Гуштаспе и Зарире, впоследствии вошедший в «Шах-Намэ», о женитьбе одного из них на дочери чужого царя, увидавшей его во сне. Таким образом уже при Ахеменидах части иранского эпоса вошли в народ.

Древнее персидское искусство, оставившее несколько изящных произведений архитектуры и скульптуры, нашло способ служить, идее величия царя и царства и выражало ее в формах, которым нельзя отказать в художественности, изяществе и даже возвышенности. И в этой области персы были преемниками мидян и эламитов, находившихся в свое время под влиянием вавилонской культуры и здоровыми заимствованиями с запада семитического, хеттского и ионийского оплодотворивших туземное иранское творчество.

Искусство Ахеменидов не было эклектическим заимствованием из Вавилона, Ниневии, Экбатан и Суз. Художники, окружавшие Кира, Дария и Ксеркса, развивали и туземные элементы, перерабатывали и совершенствовали западные, искусно привлекая и египетские; кроме того, возможно, что работавшие у них и греческие мастера (напр., упоминаемый у Плиния Телефан фокейский) сумели придать произведениям! особенно скульптурным, то изящество и легкость, каких не имели памятники восточных народов.

У Ассирии и через нее из Малой Азии это искусство заимствовало сооружение дворцов на эспланадах, украшение их барельефами, помещаемыми в виде облицовки лестниц и нижней части стен. Отсюда идут крылатые колоссальные фигуры у входов, барельефы, представляющие борьбу бога (иди царя) с чудовищами мрака, изображение Аурамазды в виде крылатой фигуры. Сюжеты барельефов: процессии с данью, царская гвардия – также, до известной степени, напоминают Ассирию, равно как и многие детали и технические приемы. Столь знаменитые персидские эмалированные фигуры, представляющие в Сузах ряды царской гвардии и фризы львов, также находятся в связи с вавилонскими, а может быть и эламскими художественными школами. Царские гробницы в более древнее время в башнях, потом в скалах, различные детали архитектуры (особенно карниз) и, самое главное, тронная зала («Ападана»), являющаяся наиболее типичным и величественным произведением древне-персидского искусства, заимствованы из Египта. Эти залы, найденные в Персеполе (Дария и Ксеркса – знаменитые залы в 100 колонн) и Сузах (Артаксеркса II, впрочем восходящая к тому же Дарию, о чем сам Артаксеркс II говорит в своей надписи), может быть, стояли на эспланадах и представляли обширные площади, покрытые лесом колонн; частью они были открыты, частью имели стены, украшенные барельефами. Главной частью их была знаменитая ахеменидовская колонна с колоколообразной базой, орнаментированной в вертикальном направлении листьями, и капителью в виде идущих в разные стороны передних частей двух быков или фантастических единорогов, помещенных частью непосредственно на канеллированном столбе, частью на промежуточной части колонны из завитков. Эта колонна самая высокая и тонкая в древнем искусстве, в ней отношение диаметра к высоте 1 : 12 (в аттич. – ионийск. 1 : 7 или 91/2); она первоначально была деревянной; ее происхождение – туземное иранское, равно как и различные орнаментальные ее элементы находят себе предшественников в древнем Иране и аналогии в Малой Азии; хеттам искусство Персии обязано и представляющим развитие того же bit hilani, уже в свое время заимствованного ассирийскими царями, через Ассирию проникшего в Иран. Открытые Ападаны, занимавшие пространство в 5–7 тысяч квадратных метров и расположенные на высоких эспланадах с далеким видом, были наилучшим выражением идеи всемирного величия царя, сидящего на троне в виду всех подданных, в великолепном, невиданном дотоле сооружении, и созерцающего все свои страны. Недаром Ксеркс назвал персепольские пропилеи «Висадахью» – «назначенными для всех народов», «всемирными». На стенах и на лестницах все говорило о том же: шествия царедворцев и гвардейцев к трону, представители всех народов, изображенные в национальных одеждах и с национальными чертами, несут туда же разнообразную дань или поддерживают высокий трон своего повелителя. Последний изображается под заимствованным из Египта иероглифом неба, с опахальщиком и оруженосцами за троном, иногда под зонтиком, как на ассирийских барельефах. Образ Аурамазды неизменно парит над ним. На гробничном барельефе в Накши-Рустаме Дарий изобразил себя в молитвенной позе перед священным огнем, а над Бехистунской надписью попирающим самозванца и изрекающим приговор девяти бунтовщикам. Идея этой сцены навеяна древними барельефами, имеющимися поблизости Анубанини или находящимися на скале Сарпуле, но она не изображает реального факта – она символически представляет победу Дария при помощи Аурамазды. Такой отвлеченный характер носят все персидские барельефы, что и понятно, так как они все служат выражением идеи величия царской власти вообще, а не частного проявления ее в каком-либо определенном случае или событии. Надо признать, что искусство Ахеменидов с успехом выполнило свою задачу. Наиболее блестящее развитие его падает на время Дария I и Ксеркса, когда создавались памятники Персеполя; предшествующими стадиями являются Кировы Пасаргады с высокой гробницей, эламскими воспоминаниями более примитивной формы Ападаны с хеттскими ортосттами. Далее следуют бехистунский рельеф, а также рустамские гробницы. Несомненный упадок обнаруживают рельефы дворца Артаксеркса III в Персеполе.

Мы рассмотрели все доступные нашему изучению стороны жизни и культуры народа Ахеменидов и их государства. Мы видели, что оно было последним словом древне-восточной государственности и отчасти религии. Прославленные слабость и распадение Персии, однако, не помешали ей, накануне краха, вызванного совершенно исключительными условиями, снова войти в пределы своего наибольшего распространения и предписывать законы миру; варварства азиатизма не помешали многим грекам смотреть с уважением на персидские порядки. Вообще, это интересное историческое явление представляет еще много загадочного, как и вообще необычайные судьбы персидского народа. Весьма интересно и то обстоятельство, что Ахемениды, постоянно пользуясь культурными и военными услугами греков, будучи не раз разбиты ими в войнах, все-таки смотрели сверху вниз на этих «ионян материка и моря», как на мелких политиканов. Они не были филэллинами, в противоположность саисским фараонам, лидийцам и своим преемникам, парфянским арсакидам.

Лучшим общим обзором государственного строя персидского царства все еще остается -замечательная глава в III томе Geschichte d. Altertums Э д. Мейера. На ней отчасти основано и наше изложение. Сведения о персидской религии из классических писателей собраны Rарр'ом, Die Religion der Perser und ubrigen Iranier nach d. griech. und romisch. Quellen (Zeitschr. d. deutsch. Morgenl. Gesellschaft. XIX) и Windischman п'ом в Zoroastrische Studien. О религии Зороастра вообще: Тiеlе, Geschichte der Religion im Alterthum, II. Jackson, Die iranische Religion (в сборнике Grundriss d. Iranisch. Philologie Geiger'a II– есть русский перевод проф. Погодина в «Образовательной библиотеке Поповой»). Очерк проф. Лемана в сборнике Шантепи-де-ля-Соссай – русский перевод. М., 1899. Бетанни-Дуглас, Великие религии Востока; рус. перев. Спб., 1899. Проф. В с. Миллер, Зороастр и его учение. М., 1892. Lagrange, La religion des Perses (Revue biblique, 1904). A. J. Саrnоу, Iranian views of origines in connection with similar Babylonian beliefs. Journ. Americ. Orient. Soc. 36 (1916). Об Авесте. Проф. Коссович, Четыре статьи из Зендавесты, Спб., 1861. Decem Sendavestae excerpta. Par., 1865. Gata Ahunavaiti, Petropoli, 1867. Geldner, Awesta (в сборнике Geiger'a II). Darmsteter, Etudes Tranienns. Par., 1883. Le Zendawesta (полн. пер. Par., 1892). К. Г. 3алеман, История древне-персидской литературы. Всеобщ. история литературы Корша. I. Помещены в русск. переводе длинные выдержки из надписей и Авесты. Weissbach. Die Keilinschriften der Achameniden. VorderasiRt. Bibl. III, 1911. В. В. Вартольд. К истории персидского эпоса. Зап. Вост. отд. Р. арх. общ. XXII (1915).

По искусству: Perrot et Chipiez, Histoire de l'art dans l'antiquite V, (сильно устарело). Herzfeld, Pasargadae. Klio, VIII. F. Sаrre und E. Herzfeld, Iranische Felsenreliefs. Berl., 1910. В этом чрезвычайно важном издании впервые надлежащим образом оценены изображения подвластных народов с культурно-исторической и этнографической стороны, а также выяснены туземные иранские элементы и вообще источники.

По нумизматике: Вabelоn, Les Perses Achemenides, les satrapes et les dynaste» tributaires, 1893.

Персидское господство было для египтян ненавистно. Несмотря на старания правительства бережно относиться к традициям и религии народа, последний, привыкший издревле смотреть на господство азиатов как на божье наказание, не мог забыть «великого ужаса». Восстания были часты и начались немедленно после покорения страны. Дарий I сумел угодить своим египетским подданным, но и его царствование не обошлось без бунта, усмиренного только Ксерксом, подвергшим страну репрессиям. С этих пор участие туземцев в управлении страны еще более ограничивается – их допускают только на низшие должности; персидские цари не удостаивают своим вниманием египетских богов. Правда, в хаммаматских каменоломнях начертаны иероглифами имена Ксеркса и Артаксеркса I, но материал эти цари добывали не для египетских храмов, а для своих построек в Персии, доставляя его по морю. Действительно, при отсутствии плодов их строительной деятельности в Египте, в Сузах найдены остатки сооружений из хаммаматского материала. Не считали нужным эти цари принимать и фараоновских титулов – до нас дошли в картушах только написанные иероглифами их персидские имена. Интересным свидетельством вызванного всем этим настроения среднего класса египетского населения может служить небольшая, хранящаяся в Берлинском музее надгробная плита некоего 77-летнего старика Джед-Гор-ефонха, содержащая довольно безграмотно написанный текст, в котором покойный вменяет себе в заслугу, что он восстановил на свои средства домовый храмик бога Пта в мемфисском дворце, «когда никакого фараона не было в доме фараона, он пришел в ветхость, и на его месте играли дети и взрослые». Время этого памятника в точности неизвестно; археологические и филологические соображения указывают на персидскую эпоху вообще, безграмотность говорит за малую интеллигентность. Этот простой, нетитулованный и нечиновный старик является голосом многих тысяч египтян, сожалевших об отсутствии среди них «благого бога», сына и почитателя «великих богов». Восстание вспыхнуло немедленно после смерти Ксеркса, и на этот раз было более упорно, вовлекло Египет в участие в греко-персидских войнах и выдвинуло даже египетских «царей», пока еще не нашедших себе места в династиях. Несмотря на то, что персам, после нескольких поражений и значительных усилий, удалось подавить его, все-таки, по свидетельству Геродота, персы признали за Фанниром и Павсирисом, сыновьями Инара и Амиртея, власть над Ливией и Дельтой под главным начальством сатрапа, названного у Ктесия Сарсамом. Путешествовавший по Египту, вскоре после этих событий, Геродот оставил нам цельную и интересную картину вынесенных им из Нильской долины впечатлений европейца-туриста, настроенного благочестиво относительно богов и почтительно к египетской цивилизации. Лишение исторической роли сказалось, между прочим, в повышенном настроении египтян, интересовавшихся своим прошлым. Их великие фараоны превзошли завоеваниями даже персов, ибо владели скифами и колхами, доходили до Фракии, объехали с завоевательными целями южное море до пределов возможного плавания. Все страны свидетельствуют об их подвигах воздвигнутыми победными памятниками, и Дарий недостоин стоять рядом с Сесострисом. Египтяне – древнейший народ, управлявшийся в древности богами, насчитывавший более 17 тыс. лет исторического существования и более 340 человеческих поколений; боги всех народов происходят от их божеств. К сожалению, Геродот мало касается политического состояния Египта в это интересное время. Кроме приведенного нами, брошенного мимоходом, упоминания об Инаре и Амиртее, а также и другого подобного (2, 140), он говорит, что видел в Папремисе поле битвы, на котором Инаром были истреблены персы вместе с Ахеменом (3, 12), и упоминает о персидских гарнизонах в Дафнэ и на Элефантине. От последнего дошли до нас и интересные подлинные документы. В Каирском музее находится плита на арамейском языке с посвящением какой-то богине со стороны начальника гарнизона «в Суане», от 7-го года царя Артаксеркса (I), т. е. от 458 г. Имени начальника не сохранилось, но он называет себя «сыном Марны», следовательно, был сирийцем. Еще важнее знаменитый страсбургский арамейский папирус, который представляет донос из иудейской колонии на Элефантине и, в переводе П. К. Коковцева, представляется в следующем виде:

«...Египтяне возмутились, мы господина нашего не оставили (?) и никакого вреда не было за нами замечено. В 14-м году царя Дария, когда наш господин Аршам пошел к царю, вот злое дело, которое учинили в крепости Иеб (Элефантины) жрецы Хнума... Серебро и драгоценности ему они дали. Есть некоторые из... царя, которые... крепость... подле стены... в проломе (?) крепости Иеб. И теперь эта стена выстроена в проломе крепости. Есть один колодезь, который сооружен внутри крепости и который доставлял всегда достаточное количество воды для питья войску, так что в случае, если люди бывали в осаде (?), они пили воду из этого колодца. Эти жрецы Хнума закрыли этот колодезь. Если дело будет разузнано судьями, тифтаями, гayшаками, поставленными в области Та-шет-рес, то господин наш узнает, что оно было так, как мы сказали, или как мы изложили».

Несмотря на испорченные и непонятные места, ясно, что дело идет о вспыхнувшем в Египте восстании, и что жрецы даже самого южного пункта Египта приняли в нем участие и позаботились заблаговременно поставить гарнизон в безвыходное положение, лишив его воды для питья. Семитологи, в силу лингвистических и палеографических соображений, относят папирус к Дарию II, следовательно, к 411–10 г., что вполне сходится и с другими данными. Восстание распространяется на весь Египет, а не только на Дельту; сатрапом, ушедшим к царю, вероятно, с докладом, назван Аршам, может быть Сарсам, упоминаемый у Ктесия. В ассуанских папирусах иудейского военного поселения есть еще самая поздняя дата Дария II–17-й год, т. е. 408–7 г. до н. э. После долгого перерыва этот царь как будто снова снизошел до египетской религии и престола фараонов, может быть, надеясь таким образом удержать ускользавшую из его рук страну: от имени его еще редактированы религиозные тексты в Великом оазе, причем он именуется в картушах не только Интариушем, но и «Мериамон Ра». Однако было уже поздно: после него всякое упоминание о персидских царях в Египте прекращается. В списках Манефона Дарию II дается 19 лет царствования над. Египтом, столько же лет он царствовал и в Персии, возможно, что окончательно Египет сделался независимым только после его смерти. После него Манефон называет Амиртея, делая из него одного XXVIII саисскую династию с 6 годами царствования. Вероятно, он был внук Амиртея и сын Павсириса. Видеман приводит начало его восстания в связи с бунтами Писсуфна и Аморга 415–402 гг. Действительно, дата страсбургского папируса делает вероятным это предположение; говорят за него и намеки у Фукидида и Диодора. Первый (VIII, 35) говорит, что лакедемоняне, во время войны с афинянами и персами в 412 г., старались захватить «грузовые корабли, шедшие из Египта», а у Диодора (XIII, 46) находим известие, что Фарнабаз осенью 411 г. должен был извиняться перед лакедемонянами (теперь союзниками персов) в том, что отправил 300 кораблей для защиты Финикии «от царя арабов и египтян». Как понимать это известие? Невидимому, дело идет об одном царе, а если так, то он немедленно перешел в наступление и подчинил себе «арабов» Южной Сирии и стал угрожать Финикии. Таким царем мог быть только занесенный в манефоновы списки, т. е. Амиртей, не только возродивший царство фараонов, но и перешедший к его традиционной политике относительно Азии. Известие Фукидида указывает, что европейская политика его была повторением испытанной Инаром и его дедом – союз с афинянами, когда те были врагами персов. В 411 г. он, очевидно, сидел еще в Дельте и не успел подчинить Верхний Египет, где персидская власть держалась до смерти Дария II, хотя волнения уже начались. К сожалению, до нас не дошло ни одного туземного памятника от Амиртея, которому должно принадлежать в истории Египта место едва ли не более почетное, чем Яхмосу-освободителю; попытки отожествить его имя с некоторыми сходно звучащими оказались неудачны, и только, кажется, загадочная демотическая хроника знает его, и притом не с той стороны, с какой бы мы ожидали. Во всяком случае, полное отсутствие следов Амиртея в храмах, на скарабеях, документах и т. д. совершенно непонятно. Только в одном, последнем по времени иудейско-арамейском документе из Элефантины упоминается 5-й год Амиртея, вероятно, соответствующий 401/0 г. до н. э., если принять, что годы Амиртея считались со смерти Дария.

Эксцерпты Манефона дают после него следующую XXIX династию, называя ее Мендесской и перечисляя то 4, то 5 царей: Неферит I при 6г., Ахорис – 13 л., Псамуф – 1г., Муф (только у Евсевия, вероятно, дублет предыдущего) – 1г. и Неферит II – 4 мес. Единственное хронологическое указание на Неферита (по-египетски Нефоруд) можно было бы почерпнуть из Диодора, который (XIV, 79) говорит, что, начав войну с Персией и переправив Агесилая в Малую Азию (следовательно, в 396 г.), лакедемоняне отправили посольство к Неферею, царю Египта, с приглашением к союзу. Он вместо помощи подарил спартиатам вооружение для 100 триер и 50 тыс. мер хлеба. От Неферита у нас уже есть достаточное количество туземных следов: две стелы о погребении Аписа (впервые после Дария), сфинкс, вероятно, портретный, найденный в Риме и содержащий надпись, в которой царь называет себя возлюбленным Пта мемфисским; даже в Фивах в Карнаке найдены рельефы, представляющие Неферита пред богами Монтом, Нехебт и др. Наконец, найдена погребальная статуэтка (ушебти) царя. Итак, пред нами уже настоящий фараон, владеющий и Мемфисом и Фивами, производящий постройки в их храмах, ведущий международную политику и, наконец, царствовавший до конца жизни.

Его преемник Акорис или Ахорис (Хакер) известен Диодору и Феопомпу как союзник Евагора Саламинского в борьбе с персидским царем. Феопомп даже указывает, что Акорис умер во время войны, и после Евагор старался заручиться содействием Спарты. Это отсылает нас к 380 г. Из того же Феопомпа мы узнаем, что Акорис поддерживал и писидийцев в войне с персидским царем, а Исократ намекает на отражение в начале восьмидесятых годов IV столетия египтянами персидского войска под начальством трех полководцев: Аброкома, Тифрауста и Фарнабаза. Таким образом, Артаксеркс II решил покончить с возродившимся царством фараонов и опять вступившим на тот же путь политики, что в ассирийские и халдейские, а затем Кировы времена. На этот раз персидский царь потерпел неудачу, а фараон оставил следы не только по всему Египту, где от него дошло много памятников, но и в Финикии: раскопки Ляндау в сидонском храме обнаружили кусок надписи с его именем и изображением. Итак, фараоны опять идут в Сирию, молятся семитическим богам и заключают союз с финикиянами, кипрянами, греками. Египет снова делается силой, и энергия Ахориса не может не вызвать изумления, особенно, если мы вспомним, что он развил и чрезвычайно широкую строительную деятельность.

Менее известны остальные цари Мендесской династии, правившей Египтом в общей сложности всего около 20 лет. Псамуф, несмотря на краткое время (год или два) царствования, успел выстроить в Карнаке небольшой, носящий его имя храмик к югу от озера – здесь он упоминает об Ахорисе. Неферит II не оставил никаких следов. Славная династия окончилась быстро, разделив судьбу всех почти египетских династий, угасших в междоусобиях.

На престол вступила XXX династия в лице Нехт-Гор-Хеба, называемого в науке, на основании Манефона (Νεχτανεβης) Нектанебом I. Манефон называет династию Севеннитской, и действительно, в этом городе (теперь Самануд, др. Теб-Нутер) найдено несколько памятников забот этих царей, которые при этом особенно чтили Гора в форме Гор-Тема («Гор сильный рукою») и бога войны Анхур-Шу, почитавшихся в Севенните. Этот, соседний с Мендесом ном, уже давно был местом военного поселения ливийских наемников, командиры которых сделались князьями-номархами, и один из них, Акануаш, упоминается в надписи Пианхи, как «номарх Севеннита, Пахеби (Бехбейта) и Семадебхета (Дамиетты)». От времени Псаметиха I дошла до нас отсюда сидящая статуя «номарха, жреца Анхура-Шу, Ака-нуаша», следовательно, прямого потомка, вероятно, внука современника Пианхи. Возможно, что и XXX дин. восходит к этому роду, но она уже окончательно объегиптилась и отказалась от традиционных имен ливийского происхождения. И город, и династия, и боги Севеннита имели военный характер, и редким фараонам пришлось вести такие постоянные трудные и сложные войны, как Нектанебам. Недаром они приняли в свою титулатуру имена, сближающие их с Сесострисами, Рамсесами и другими славными фараонами славной древности. Так, тронное имя Нектанеба I «Услаждающий сердце Ра, избранник Амона» напоминает «Утоляющий сердце Ра» у Аменемхета; 4-е имя его же «Устанавливающий законы» – то же у Аменхотепа III. Горово имя «Защитник Египта» у Нектанеба I – то же, что у Рамсеса II. Тронное имя Нектанеба II – Хепер-ка-Ра – тожественно с таковым же именем Сенусерта I.

Нектанеб I унаследовал от Мендесской династии отношения к Евагору и персам. К сожалению, наш главный, если не единственный, источник – Диодор путает имена фараонов и не дает нам возможности выяснить, что случилось при Акорисе, что при Нектанебе; выдержка из Феопомпа у Фотия слишком суммарна и указывает только на то; что смена династий произошла во время войны и что на Нектанеба Евагор не мог рассчитывать. Нектанеб, между тем, деятельно готовился к войне, будучи уверен, что, освободившись от кипрской войны и устроив малоазиатские дела, Артаксеркс должен будет, для восстановления империи Ахеменидов в полном объеме, двинуться на Египет. Так как тогда никто не обходился без греческих наемников, то он пригласил на свою службу искусного афинского полководца Хабрия. Но Фарнабаз, назначенный Артаксерксом в главнокомандующие, убедил царя сделать афинянам Представление о несовместимости нахождения Хабрия в Египте с добрыми отношениями Афин к персидской державе. Великий царь был в это время распорядителем судеб Эллады, и афиняне не только, покорно подчинившись его повелению, отозвали Хабрия, но даже послали на службу к царю Ификрата. Египту грозила страшная опасность. Нектанеб старательно укрепил устья Нила, особенно Пелусийское. Персы тоже долго собирались с силами, и только в 374 г. из Акко выступило 200 тыс. персов, 20 тыс. греков и 300 военных судов. Укрепления Пелусийского русла оказались неприступными, и персы морем двинулись к Мендесскому. Здесь гарнизон в 3 000 чел. вступил в отчаянный бой, но был истреблен превосходными силами неприятеля, который затем овладел городом, срыл его стены и обратил жителей в рабство. Это произошло довольно скоро, пока еще не успело прибыть все войско. Ификрат советовал немедленно, не дожидаясь его, итти на Мемфис, пока еще не защищенный. Фарнабаз был против и не дозволил Ификрату на свой страх попытаться взять Мемфис, боясь, что он потом не отдаст города персам. Между тем время тянулось, и египтяне успели укрепить Мемфис сильным гарнизоном и даже перешли в наступление к взятой персами крепости. В происходивших стычках они оставались часто победителями, но Фарнабаз, достояв до начала разлития Нила, решил уйти в Азию, а Ификрат бежал в Афины. В 373 г. Артаксерксу предложил услуги афинский полководец Тимофей, но на этот раз ничего не вышло, и Египет был спасен благодаря энергии фараона и несогласиям персидских генералов.

Следы строительной и художественной деятельности Нектанеба I рассеяны по всему Египту и имеются даже в Великом оазе; особенно ими украшена Дельта, в частности Мемфис и родные города династии – Бехбейт, где царь соорудил храм из дорогого цельного ассуанского гранита, и Севеннит, где был выстроен новый храм богу войны Анхур-Шу. Навилль предлагает читать имя царя в этом храме как Нехт-Гор-Неб, Мери-Анхур. Это вполне возможно и явится лучшим объяснением манефоновой транскрипции – царь изменил свое имя. Саркофаг и ушебти его известны давно и указывают, что он умер на Престоле, пользуясь в остальное время своего, для этой бурной эпохи продолжительного царствования (18 лет, прибл. 379–361) миром для многочисленных деяний в пользу храмов и искусства. Найденная недавно на месте Мемфиса длинная надпись перечисляет его колоссальные дары храму живых Аписов. Здесь исчислены в тысячах фунтов драгоценные металлы, благовония, напитки (между прочим вина из Оаза), в сотнях быки, птицы и т. п.

Ему наследовал Дже-хор, по-греч. Тэхос или Теос, человек энергичный, но самоуверенный. Примкнув к большому восстанию против Артаксеркса в Азии 361 г. и привлекши на свою службу не только снова афинянина Хабрия (приехавшего на свой страх), во даже царя Агесилая, он, однако, плохо воспользовался этими выгодными условиями. Хабрия он сделал адмиралом и ставил его высоко, слушался его советов не только в военных, но и в экономических вопросах. Так, по словам Полиэна (III, 11, где царь назван Фамос), он получил от подданных большую сумму заимообразно на военные нужды, простив взамен этого годичную подать. Псевдо-Аристотель говорит, что, по совету Хабрия, он обложил храмы и ввел ввозные и вывозные пошлины. Страбон говорит о городах, которые Tax назвал именем Хабрия. Агесилая встретили в Египте с большим энтузиазмом, но Tax не сумел оценить его и оскорбил насмешкой над его непредставительной наружностью, а также тем, что не слушался его советов и делал по-своему. Вопреки его убеждениям, он двинулся покорять Финикию, и успел в этом, но в это время в тылу у него вспыхнуло восстание. Его родственник, тоже Tax, оставленный им управлять в его отсутствие Египтом, восстал и вызвал из Сирии своего сына, завоевавшего азиатские города генерала, Нектанеба, занять престол фараонов. Тот согласился. Тогда Хабрий, видя положение Таха безнадежным и не желая изменять ему, уехал на родину, Агесилай же, получив от эфоров разрешение действовать по усмотрению, перешел на сторону Нектанеба. Tax, после двухлетнего царствования (361–360), бежал в Персию, где Артаксеркс принял его и назначил сейчас же главнокомандующим будущего завоевания Египта. Tax, конечно, надеялся таким путем вернуть престол, хотя бы на вассальных правах. Смерть от обжорства (о котором потом рассказывали анекдоты) избавила его от этого позора. Египет настолько чувствовал себя окрепшим, что решился перейти к завоевательной политике и энергично вести традиционное наступление в Сирии. К сожалению, внутренние смуты и теперь явились помехой, заставив прежде всего отказаться от сиро-финикийских завоеваний, так как Нектанеба требовали в Египет весьма сложные обстоятельства.

Вместо Таха у Нектанеба II (Нехт-Небеф) оказался новый противник в лице какого-то мендесского князя, очевидно, наследника прав свергнутой династии. У него оказалось большое войско, и он старался привлечь на свою сторону Агесилая. Последний не поддался ему и остался верен Нектанебу. Вопреки совету Агесилая, этот фараон не решился на открытую битву и был осажден в каком-то городе, и только вырученный вылазкой Агесилая избавился от катастрофы. Посадив, таким, образом, фараона на трон, Агесилай уехал, щедро одаренный благодарным царем. Как известно, он скончался на пути из Египта в Кирену.

Нектанеб II (360–342) был таким же энергичным фараоном, как и его предшественники. Он пригласил на свою службу талантливых греческих полководцев Диофанта-афинянина и Ламия-спартанца и отразил нашествие персов. По крайней мере, Исократ еще в 346 г. говорил: «прежде всегда следовало опасаться, что великий царь снова покорит Египет, но теперь он сам рассеял эти опасения: выступив в поход против Египта с таким огромным войском, какое он только мог собрать, он был принужден не только возвратиться, как побежденный, но оказался смешным и доказал, что недостоин ни быть царем, ни воевать». К сожалению, эти слова оказались преждевременными, и катастрофой Египет был обязан соотечественникам Исократа.

Успехи Нектанеба, как всегда, оказали свое действие в Финикии и на Кипре, где вспыхнули новые восстания, причем Египет и Сидон стали во главе коалиции. Вспыхнула ожесточенная война, подробно описанная у Диодора (XVI, 40–51). Мы позволим себе привести это повествование, как изображение последней драмы на Древнем Востоке пред македонским завоеванием.

«В Азии царь персов, в предшествующее время совершавший походы на Египет с огромными войсками, не имел успеха, а теперь снова начал войну с египтянами и, совершив достойные упоминания деяния, собственными усилиями присоединил Египет, Финикию и Кипр... Когда египтяне отложились, еще раньше этого времени, от персов, Артаксеркс, называемый Ох, не будучи воинствен, сидел спокойно и посылал войска и полководцев, вследствие чего часто терпел неудачи из-за недобросовестности и неумелости полководцев. Посему, презираемый египтянами, был принужден выносить это вследствие лености и миролюбия. В то же время (по Диодору 350 г.), когда финикийские и кипрские цари, подражая египтянам, из-за презрения решились на восстание, он, раздраженный, нашел необходимым воевать с бунтовщиками. Он решил не посылать полководцев, а самому начать борьбу за царство. Заготовив большие запасы оружия, стрел, продовольствия и войск, он собрал 300 тыс. пехоты и 30 тыс. всадников, 300 триер, 500 грузовых и торговых кораблей. Начал он войну с Финикией по следующему поводу. В Финикии есть примечательный город, называемый Триполь, имя которого соответствует его свойству, ибо в нем три города, отстоящие друг от друга на стадий; один из них называется городом Арадян, другой – Сидонян, третий – Тирян. Он имеет наибольшее значение среди финикийских городов, так как в нем обыкновенно финикияне сходятся на синедрий и совещаются о важнейших делах. Когда сатрапы и полководцы находились в сидонском городе и надменно и дерзко вели себя с сидонянами, делая распоряжения, оскорбляемые, не перенося надменности, решились отложиться от персов. Убедив и остальных финикиян добиваться свободы, они отправили посольство к Нектанебу, царю египетскому, враждебному персам, и, убедив принять их в союз, стали готовиться к войне. Так как Сидон отличался благосостоянием и частные лица в нем торговлей составили себе большие состояния, то скоро было настроено много триер и собрано наемническое войско. Вместе с тем в короткий срок заготовлено было оружие, стрелы, продовольствие и все остальное, необходимое для войны. Начали враждебные действия тем, что, вырубив, уничтожили царский парадис, в котором обыкновенно развлекались персидские цари; затем сожгли собранный сатрапами для войны корм лошадям, наконец, схватили и наказали персов, позволивших себе оскорбления. Таким образом началась война с финикиянами. Царь, узнав о том, что они осмелились сделать, пригрозил всем финикиянам, в особенности сидонянам. Собрав в Вавилоне пешие и конные войска, немедленно устремился против финикиян. Когда он двигался, Велесис, сатрап Сирии, и Мамзай, начальник Киликии, вместе начали войну с финикиянами. Тенн, царь Сидона, получил от египтян 4 тыс. греческих наемников, командиром которых был Ментор-родосец. Напав с этими и городскими солдатами на вышеназванных сатрапов, он победил их и выгнал неприятеля из Финикии. Когда это происходило, возникла еще кипрская война... Царь персидский из Вавилона двигался на Финикию. Тенн, сидонский династ, узнав о многочисленности персидского войска и считая восставших не равными по силам, решил искать собственного спасения. Поэтому он послал тайно от сидонян к Артаксерксу наиболее верного из своих слуг, Фетталиона, обещая ему предать Сидон и вместе воевать против Египта и оказать ему в этом отношении большое содействие, вследствие своего основательного знакомства с топографией Египта и доступа в него по Нилу. Царь, выслушав отчасти Фетталиона, чрезвычайно обрадовался и обещался освободить Тенна от всех обвинений по поводу восстания, а если он исполнит обещанное, то и щедро наградить его подарками. Когда же Фетталион сказал, что Тенн потребовал правой руки, то царь, обидевшись, что ему не верят, передал слугам, чтобы ему отрубили голову. Фетталион, будучи уводим на казнь, сказал: «делай, царь, что хочешь, но Тенн, который может все сделать, ничего не исполнит из обещанного, потому что ты не дал поручительства». Тогда он, услыхав это, раздумал, позвал слуг, велел отпустить его и дал Фетталиону правую руку – это у персов считается самым надежным поручительством. Вернувшись в Сидон, он тайно от сидонян сообщил о происшедшем Тенну. Царь же, придавая большое значение, в виду прежней неудачи, покорению Египта, послал посольства в важнейшие города Эллады, вызывая для войны на сторону персов против египтян. Афиняне и лакедемоняне обещали сохранять с персами дружбу, но отказались от союза, фивяне же, выбрав полководцем Лакрата, послали его с 1000 гоплитов. Аргивяне выслали 3 000 солдат; полководца не выбрали, а согласились по требованию царя назначить Никострата – это был человек способный в деле и совете, но у него благоразумие соединялось с безумием. Отличаясь телесной силой, он подражал Ираклу в войне и носил львиную шкуру и дубину. Подобно им и греки, населяющие приморские части Азии, послали 6 тыс. солдат, так что всех греческих союзников набралось 10 тыс. До прибытия их царь, пройдя Сирию и прибыв в Финикию, расположился лагерем недалеко от Сидонэ. Сидоняне, так как царь запоздал с приготовлениями, позаботились о заготовке оружия, стрел и продовольствия, а также окружили город тройными большими рвами и высокими стенами. Было у них и достаточное количество солдат из граждан, упражнявшихся в гимназиях и трудах, отличавшихся телосложением и силой. Богатством и всякого рода издержками город значительно превосходил прочие финикийские города, и, что самое главное – триер и пентер у него было более 500.

Тенн, посвятив в предательство Ментора, командира прибывших из Египта наемников, оставил его защищать часть города и содействовать предательству, а сам с 500 солдат удалился из города, делая вид, что отправляется на общий съезд финикиян. С собою он увел, как бы в качестве советников, 100 знатнейших граждан. Когда они приблизились к месту, где был царь, он схватил их и передал Артаксерксу. Царь, приняв его, как друга, расстрелял этих 100, как виновников восстания. Когда же явились 500 «первых» сидонян с умилостивительными знаками, он позвал Тенна и спросил, может ли он передать ему город, ибо весьма опасался получить Сидон по договору, чтобы, наказав сидонян непоправимыми бедствиями, устрашить наказанием другие города. Когда Тенн подтвердил, что передаст ему город, царь, оставаясь верен неумолимому гневу, расстрелял всех 500, имевших умилостивительные символы. Тогда Тенн, подойдя к египетским наемникам, убедил их ввести за стены его и царя. Вследствие такого предательства, Сидон достался персам. Царь, полагая, что Тенн больше для него не нужен, казнил его. Сидоняне же до прибытия царя сожгли все корабли, чтобы никто из граждан не был в состоянии искать на них личного спасения. Когда же увидели стены занятыми многими мириадами солдат, сожгли себя, запершись в домах с детьми и женами. Говорят, что погибло от огня, включая домашнюю прислугу, более 40 тыс. После этой гибели Сидона и исчезновения города вместе с жителями, царь отдавал (для эксплоатации) пожарище за много талантов; вследствие богатства жителей, было найдено много сплавившегося от огня золота и серебра... Царь персов, по взятии Сидона, когда прибыли союзники из Аргоса, Фив и греческих городов в Азии, собрав все войска, двинулся на Египет. Натолкнувшись на большое болото, где находятся так называемые Варафры, потерял часть войска из-за незнакомства с местностью... Пройдя Варафры, царь прибыл в Пелусий – это первый город на первом устье, где Нил вливается в море. Персы расположились лагерем в 40 стадиях от Пелусия, а греки у самого города. Египтяне, так как персы дали им много времени для приготовлений, тщательно укрепили все русла Нила, особенно же Пелусийское, как первое и особенно благоприятно расположенное. Гарнизон состоял из 5 тыс. солдат под командой Филофрона. Фивяне, спеша оказаться лучшими из греческих союзников, первые и одни смело решились перейти чрез какой-то узкий и глубокий ров. Когда они перешли, пелусийский гарнизон сделал вылазку и завязал бой, с фиванцами. Произошла горячая борьба, вследствие большого соперничества с обеих сторон; прошел целый день в опасной битве, и только ночью они разошлись. На другой день царь разделил греческое войско на три части; каждая имела командиром грека, к которому был приставлен начальник перс, назначенный за доблесть и благонамеренность. Первый ряд занимали виотийцы под командой Лакрата-фивянина и перса Росака, потомка семи персов, погубивших магов, сатрапа Ионии и Лидии; за ним следовала многочисленная конница и немалая пехота варваров. Вторая часть была аргивян, под начальством Никострата и перса Аристазана, царского докладчика и самого верного, после Вагоя, друга. У него было 5 тыс. отборных солдат и 80 триер. Третьей частью командовал Ментор, предавший Сидон, имея под собой прежних наемников; с ним вместе начальствовал Багой, которому особенно доверял царь; он отличался смелостью и беззаконием. У него были царские греки, значительное количество варваров и немалое число кораблей. Сам царь, начальствуя над остальною частью войска, руководил всем. Таково распределение было у персов, Египетский же царь Нектанеб не испугался ни количества неприятелей, ни общего расположения персов, хотя у него было Значительно меньше войска. У него было 20 тыс. греческих наемников, столько же ливийцев; египтян, называемых «воинами», 60 тыс., при этом речных судов для сражений и стычек на Ниле, хорошо устроенных, невероятное количество. Часть реки, обращенная к Аравии, была укреплена частыми крепостями, вся изрезана стенами и рвами. Имея и все другие приспособления для войны, он в короткое время, благодаря собственному неблагоразумию, был низвергнут с власти. Причиной поражения была более всего неопытность его, как полководца, а также то, что он победил персов в прежнем походе. Получив известных в то время полководцев, отличавшихся доблестью и военным талантом, – Диофанта-афинянина и Ламия-спартиата, он с их помощью удачно вел дело. Затем же, вообразив себя искусным полководцем, он ни с кем не разделял команды и вследствие неумения не мог сделать в войне ничего пригодного. Заняв укрепления значительными гарнизонами, сам с 3 тыс. египтян, 5 тыс. греков и половиной ливийцев стал у входов, наиболее удобных для вторжения. Таково было расположение с обеих сторон. Никострат, полководец аргивян, имея против себя египетских вождей, дети и жены которых были заложниками у персов, переплыл с флотом чрез какой-то ров в место, скрытое от взора. Рассадив солдат и укрепив место, стал лагерем. Когда узнали о прибытии врагов, охранявшие ближайшее место наемники «гиптян немедленно бросаются на них в количестве 7 тыс. Начальствовал над ними Клиний из Коса; он поставил их в боевой порядок. Прибывшие также выстроились. Произошла жаркая битва, в которой греки, наемники персов, блистательно сражаясь, убили полководца Клиния и более 5 тыс. солдат. Нектанеб, царь египетский, услыхав о гибели своих, испугался, полагая, что и остальная часть персидского войска легко перейдет чрез реку. Думая, что неприятели со всеми силами двинутся к Мемфису, решил более всего позаботиться о нем; поэтому, вернувшись со своим войском в Мемфис, приготовился к осаде. Между тем Лакрат-фивянин, предводитель первой части, двинулся для осады Пелусия. Отведя течение рва в другое место и сделав на высушенном месте насыпь, пододвинул к городу машины. Так как большая часть стен обрушилась, гарнизон скоро выстроил вместо них другие и поставил хорошие деревянные башни. Несколько дней продолжалась непрерывная битва у стен, и сначала стоявшие в Пелусии греки энергично отражали осаждающих, а когда узнали, что царь удалился в Мемфис, испугавшись, завязали переговоры о капитуляции. Когда Лакрат дал им клятвенное обещание, что по сдаче Пелусия они все будут отправлены в Элладу со всем, что вынесут, они сдали крепость. Тогда Артаксеркс послал Багоя с солдатами-варварами принять Пелусии. Солдаты, войдя, отняли много из того, что выносили греки. Когда те негодовали за обиду и призывали богов в свидетели клятвы, Лакрат, приняв это к сердцу, прогнал варваров и, повергнув некоторых из них, позаботился о тех, относительно которых был нарушен договор. Когда Багой побежал к царю и пожаловался на Лакрата, Артаксеркс решил, что с солдатами Багоя поступлено правильно, и казнил персов, зачинщиков грабежа. Так Пелусии был сдан персам. Ментор, предводитель третьего отряда, овладев Бубастом и многими другими городами, подчинил их царю при помощи одной хитрости. Так как во всех городах гарнизоны состояли из двух народов – греков и египтян, то Ментор распустил слух, что царь Артаксеркс отнесется человеколюбиво к тем, которые сдадут города, а те, которые будут взяты силою, понесут такое же наказание, как Сидон. И стражам ворот он объявил, чтобы они выпускали желающих перебежать к нему. Так как пленные египтяне беспрепятственно выходили из лагеря, то скоро этот слух распространился по всему Египту, и везде тотчас наемники стали враждовать с туземцами, и города наполнились распрями. И те и другие наперерыв старались сами передать крепости и променять на благодарность за это собственные лучшие надежды. Это прежде всего получилось в Бубасте. После сдачи Бубаста прочие города в страхе сдавались персам на капитуляцию. Царь Нектанеб, находясь в Мемфисе и видя, что города стремятся к сдаче, не осмелился подвергнуться риску спасения своей власти. Отказавшись от царства и захватив большую часть денег, он убежал в Эфиопию. Артаксеркс, завоевав весь Египет и срыв стены важнейших городов, разграбил храмы и собрал множество золота и серебра и унес из храмов древние документы, которые потом Багой за большие деньги продал назад египетским жрецам. Царь затем отпустил на родину греческих союзников, наградив каждого по заслугам значительными подарками. Сатрапом Египта он назначил Ферендатэ и затем вернулся в Вавилон с войском, унося много денег и добычи и окруженный громкой славой за свои подвиги».

Так произошло второе покорение Египта. Другие писатели сообщают к этому еще различные подробности о зверствах Оха. Рассказывали (у Динона), что он, узнав, что египтяне называют его, как и других персидских царей, ослом (т. е. Сетхом, который теперь окончательно сделался чортом), сказал: «этот осел съест вашего быка»; приказал изжарить Аписа и съел его с приятелями, а также убил мендесского священного овна. Элиан прибавляет, что вместо Аписа он поставил осла и велел служить ему и т. п.

Нектанеб бежал. Что с ним сталось – неизвестно. Однако в развалинах Мемфиса найден его ушебти, а также давно известен его саркофаг, различные части которого находятся в Каирском музее. Неужели он потом вернулся и умер на родине? Во всяком случае, его родные продолжали жить в Египте. В Берлинском музее есть богатый саркофаг «князя Нектанеба, великого генерала его величества (вероятно Птолемея I), коменданта пограничной крепости Джара, начальника бедуинов»; бабушка его была сестрой Нектанеба и женой севеннитского номарха. Он упоминает о каких-то войнах, в которых он участвовал, борясь за Египет и подчиняя иноземные области царю, имя которого, к сожалению, не названо.

Нектанеб вел войны в самом начале и в конце своего царствования. Остальное время, довольно продолжительное, он употребил, подобно своим предшественникам, на деятельность в пользу храмов и искусства. Весь Египет полон его памятниками; его имя встречается немногим реже знаменитых имен XVIII, XIX и XXVI дин. И цельные храмы, и наосы, и мелкие сооружения, и дарственные записи – все это дошло в значительном количестве и обнаруживает специфически нектанебовский стиль, распознаваемый с первого взгляда. Есть прямые указания на его строительную деятельность. Так, один лейденский греческий папирус передает легенду о том, что севеннитский храм украшен им вследствие сонного видения в 16-м году царствования. На восточной границе Дельты, в местности Сафт-эль-Хенне уже давно найден величественный наос в честь местного божества Сопда, считавшегося покровителем Востока, воздвигнутый, вероятно, по поводу какого-то чуда. Здесь изображены все боги; чтившиеся в этих местах; фараон молился им, намекая на свои победы над «Востоком». Это было очень удачно, так как Сопд был в то же время воинственным божеством, изображаемым в виде кобчика, вооруженного луком и стрелами, или в виде страшной крылатой человеческой фигуры с двумя ножами в руках и с оружием у ног, причем надпись говорит, что это «Сопд, владыка Востока, поразитель азиатов, повергающий супостатов». Нектанеб именуется здесь, как храбрый «разрушитель и прогонитель, премудрый и разумный, сражающийся за Египет против бунтовщиков, попирающий под ноги азиатов, освобождающий престол от их насилия, твердый сердцем, идущий вперед и не отступающий, заботящийся о храмах своим великим разумом, который подобен тому, что исходит из уст Ра». Эта забота о храмах проявилась не только в постройках, но и в увеличении доходов их. Об этом свидетельствует, между прочим, одна длинная надпись, интересная тем, что в ней впервые, найдено имя Навкратиса, написанное по-египетски. Текст датирован 1-м годом, 4-м мес. лета, 13-и днем Нектанеба II, т. е. временем, непосредственно следующим после его воцарения. После обычного хвалебного вступления рассказывается, как царь, возложив на себя нижнеегипетскую корону в Саисе, решил сделать угодное «своей матери Нейт» и в этих видах издал указ, чтобы в пользу ее храма была передана десятина со всего ввозимого по «Греческому морю» в гавань Хенут-хент и десятина со всего производства Пиамро, названного «Нукрат», на берегу канала Ану... Подобные десятины упоминаются псевдо-Аристотелем в числе установленных Тахом по совету Хабрия. Нектанеб лишает свою казну той части, которая этим указом передается саисскому храму, очевидно, в видах привлечения на свою сторону духовенства. В другом указе он под страхом жестокой кары запрещает ломать камень для построек в горах, окружающих священный Абидос.

Таким образом, невидимому, и Нектанеб и его предшественники были настоящие благочестивые фараоны, находившие в виду врагов и бедствий и средства и время строить и жертвовать. Однако, если Ревилью верно читает загадочную демотическую хронику, жрецы их расценивали иначе. Чем они руководствовались, мы не знаем. По духу это любопытное произведение приближается к хронике Набонида и еврейским книгам Царств и Паралипоменон; в них история рассматривается с жреческой точки зрения. Разница здесь та, что текст служит как бы толкованием древнего пророчества. К сожалению, до сих пор этот необычайно интересный памятник не нашел более надежного исследователя. Покойный Кралль имел в виду им заняться, но не успел этого исполнить. Мы не решаемся следовать за Ревилью, приводя полностью его перевод и выводы, скажем только, что, на основании его чтения, Амиртей упоминается здесь пока единственный раз в египетском тексте, как «первый царь после варваров – мидян», при котором «явилось очищение». Нектанеб I и его династия искусственно связаны с предшествующей. Время Нектанеба II названо «временем гибели, дележа в 18-й день», когда «мидяне-языки открыли сокровища», когда «наши водовместилища, наши каналы полны слез, и в Египте нет людей, чтобы жить в домах», и ожидается спаситель из Эфиопии. К некоторым царям персидского времени автор относится отрицательно, особенно же к Нектанебу II, которого он высмеивает, заставляя чваниться царским одеянием. Иначе отнесся к нему народ, учредивший культ Нектанебов, как героев, в Фивах (жрец дома Нектанеба I и жрец статуи Нектанеба II) и сочинивший известную и вошедшую в роман псевдо-Каллисфена легенду о нем, как об отце Александра Македонского, связавшем фараоновский Египет с эллинистическим. Таким образом, в сознании египтян он был последним фараоном, таким он и был во мнении ученых, пока проф. Шпигельберг не доказал, что и десятилетие, прошедшее от Охова погрома до Александра Великого, не обошлось без новой попытки египтян возродить свое царство. Давно был известен фараон Хабабаша, но его ошибочно относили ко времени Дария или Ксеркса. Теперь Шпигельберг разобрал один демотический брачный контракт, датированный первым годом этого царя и содержащий в себе подпись того же свидетеля, который расписался на одном документе от 324 г. Очевидно, Хабабаша относится ко времени после Нектанеба. Сам интересный памятник, на котором он засвидетельствован, -документ от времени Александра, сына Александра Великого, и Птолемея, еще сатрапа, о возвращении участка земли храму Буто:

«Когда этот великий князь (т. е. сатрап Птолемей) пожелал оказать благочестивое дело богам Верхнего и Нижнего Египта, ему рассказали его свита и вельможи Дельты: болотное место, именуемое «земля Буто», отдана была некогда царем В. и Н. Египта Сенен-Тенен-сотеп-ни-Пта, сыном Ра, Хабабашем, богам Пе и Депу после того, как его величество отправился в Пе-Депу, осмотрел кругом всю болотную область во время путешествия по Дельте, когда он осматривал каждое устье Нила, идущее в Средиземное море, чтобы не допускать азиатских кораблей в Египет. Тогда сказал его величество (Хабабаша) своей свите: «расскажите мне об этой болотной местности». Они рассказали его величеству: «болотная местность, именуемая землей Буто, принадлежит богам Пе-Депу издревле, еще раньше, чем злодей Ксеркс отнял ее Никто не приносил после этого в ней жертвы богам Пе-Депу». Сказал его величество: «приведите жрецов и вельмож Пе-Депу». Их немедленно привели. Сказал его величество: «скажите мне, как поступили боги Пе-Дспу со злодеем за его злодеяние – ведь говорят, что злодей Ксеркс преступил против Пе-Депу, отняв его достояние?» Сказали они его величеству: «государь, господин наш, Гор, сын Исиды, сын Осириса, князь князей, царь парей Верхнего и Нижнего Египта, защитник отца своего, владыка Пе, начало и конец богов, которому никакой царь несравним – он изгнал злодея Ксеркса с его старшим сыном из дворца. Еще и теперь об этом можно узнать во граде Нейт-Саисеу матери бога (может быть, матери Хабабаша)». Тогда сказал его величество: «этот могучий из богов, с которым никакой царь несравним, да будет поставлен на путь, приличествующий его величеству, я клянусь в этом». Сказали жрецы и вельможи Пе-Депу: «да повелит твое величество снова отдать землю Бута богам Пе-Депу, с хлебом, напитками, быками, гусями и всякими хорошими вещами».

Итак, несомненно, что загадочный фараон жил после Ксеркса. Дошедшая от его 2-го года надпись о посвящении им саркофага Апису напоминает по характеру памятника Нектанеба, на это же время указывает и упомянутая подпись свидетеля. Предположение Шпигельберга, что вместо Ксеркса надо разуметь Артаксеркса III, не может быть принято, так как документ официальный, а имена Ксеркса и Артаксеркса звучат по-персидски и египетски (Хшиарша и Артахшашас) совсем не сходно; придется признать, что во все время туземных династий участок, конфискованный Ксерксом, не был возвращен храму. Интересно упоминание о том, что Хабабаша объезжал приморскую страну и укреплял русла Нила против персидского флота – это напоминает постоянные сообщения Диодора о заботах Нектанебов об устьях. Тройное имя Хабабаша «Подобие Танена, избранник Пта», указывает на коронацию в Мемфисе, брачный же контракт, очевидно, фиванского происхождения. Таким образом, царь этот признавался около двух лет во всем Египте. Имя его – не египетское; самые разнообразные предположения, высказывавшиеся относительно его происхождения, все одинаково не убедительны. Остается предположить, что новая попытка восстановления царства фараонов произошла под влиянием низвержения Оха и последовавших за этим дворцовых смут.

Таким образом, политическая и хронологическая стороны истории последних туземных династий, при сравнительном обилии и разнообразии сведений и памятников, все еще представляют много неясного и трудного. Пред нами события и цари, засвидетельствованные греческими писателями и неизвестные из туземных памятников, и наоборот, оставившие следы в храмах и на папирусах, но не упоминаемые у авторов, противоречия в хронологии, сомнительные фактические данные и т. п. Все эти обстоятельства были причиной, между прочим, того, что в течение долгого времени не могла быть окончательно приурочена интересная надпись ираклеопольского номарха Самтауи-Тефнахта, находящаяся в Неаполитанском музее. В ней видели упоминание и о Марафонской битве (Эрман) и о восстании Инара (Кралль) и Хабабаша (Видеман), пока, наконец, Шефер не доказал, что ее орфография указывает с несомненностью на эпоху Птолемеев и что сама она повествует о событиях конца персидского владычества и о времени македонского завоевания. Поэтому она является едва ли не последним эпиграфическим египетским памятником историко-биографического характера (на ряду с берлинским саркофагом Нектанеба), и мы сообщаем ее в переводе:

«Князь, казначей, единственный семер, жрец Гора, владыки Хебену, жрец богов 16-го верхнеегипетского нома, жрец бога Самтауи в Я-Хеху, начальник жрецов богини Сохмет во всей стране, Самтауи-Тефнахт, говорит: «О владыка богов, Хершефи, царь обеих Земель, владыка всех стран, свет, освещающий землю, правое око которого солнце, а левое – месяц, душа – свет, из ноздрей которого выходит ветер, оживляющий все. Я – твой преданный раб, сердце мое по воле твоей; я наполнил тобою мое сердце, я не заботился ни о каком городе, кроме твоего города, я не упускал выставлять на вид духов его пред всеми людьми; сердце мое (дивится) множеству чудес в доме твоем день и ночь. То, что ты для меня сделал, неизмеримо выше этого. Ты расширил мой путь к царскому дому; сердце благого бога было довольно тем, что я говорил. Ты возвысил меня пред бесчисленными, когда ты повернул тыл к Египту. Ты вложил любовь ко мне в сердце властителя Азии. Друзья (царя) благодарили меня. Он дал мне сан верховного жреца Сохмет после брата моей матери, начальника жрецов Сохмет в обеих землях Хи-хе-неба. Ты защитил меня в войне греков, когда ты отразил Азию. Они убили бесчисленное количество на моей стороне, но никто не поднял руки против меня. Затем я увидел тебя во сне, причем твое величество сказало мне: «спеши в Ираклеополь – я буду с тобою». Я прошел чрез границу, будучи один. Я переплыл море без страха, помня о тебе, и не преступил твоих повелений. Я прибыл в Ираклеополь, причем ни один волос не пропал с моей головы. Так, благодаря тебе, начало было хорошо, ты устроил и радостный конец: дал мне долголетие, полное счастия. О все жрецы, служащие этому почтенному богу, Гору горизонтов, вседержителю, душе совершенной в Ираклеополе, Атуму, царю души, душе первородной Хершефи, царю обеих земель! Если вы хотите, чтобы ваше имя осталось на земле по милости Хершефи, царя обеих земель, скажите: «да будут к тебе милостивы боги и богини, пребывающие в Ираклеополе, о помилованный своим богом и почтенный своим номом Самтауи-Тефнахт». Это будет полезно для вас, и другой, спустя годы, будет произносить ваши имена».

Итак, покойный номарх был при дворе последнего туземного фараона («благого бога»). Затем, когда бог «повернул тыл к Египту», т. е. предал его снова персам, «властитель Азии», т. е. персидский царь, и его друзья, благодаря промыслу Хершефи, оказывали ему милость не в пример другим представителям покоренного народа; царь утвердил его в жреческом достоинстве и взял его с собой на войну «греков», т. е. в поход против Александра. И здесь, промыслом Хершефи, «отразившего Азию», т. е. персов, он уцелел (вероятно при Иссе), когда было убито «бесчисленное множество на его стороне» (в том числе, как известно, и персидский сатрап Египта). Водимый своим богом, он возвращается в родной город, где бог «дает ему хороший конец», т. е. он приспособился и к новому режиму македонян. Надпись чрезвычайно важна интересна и является параллелью к знаменитой Ватиканской статуе: та начинает персидский период Египта, эта его заканчивает.

Приведенная надпись весьма интересна и в культурно-историческом отношении. Она является актом благодарности богу-покровителю и дает нам ценные указания на религиозное миросозерцание ее автора и многих подобных ему египтян. Мы видим, что благочестие и религиозность, столь заметные в саисскую эпоху, еще более прогрессируют. Человек чувствует себя под неусыпным блюстительством божества, которое является ему в сонных видениях и творит для него чудеса. Само оно наделяется такими свойствами, какие делают его еще более далеким от наивного фетишизма древности. Бог, которого особенно чтит автор надписи, – это царь не только Египта, но и всех стран, и это понятно, так как он – «свет, освещающий землю, правое око которого – солнце, а левое – месяц, душа – свет, а из ноздрей выходит ветер, чтобы оживить все». Он требует себе служения, но сам подает гораздо больше того, что может для него сделать человек... Таковы возвышенные представления, проникшие со стен храмов и из гимнов в надписи частных лиц. Храмовые тексты, если бы мы ими обладали в достаточном количестве, развернули бы пред нами и для этой эпохи интересную картину учений и высоких представлений. Единственный храм, дошедший более или менее полно, находится вне Египта – в Великом оазе, где продолжал почитаться уже сделавшийся древним бог Амон с его фиванским учением. Надписи на стенах этого храма датированы именами Дариев I и II. Они содержат гимны Амону, частью переписанные с более древних текстов. В них верховный бог отожествляется со всеми великими богами Египта, объявляется виновником жизни и промыслителем тварей. Это – космический монотеизм, близкий к пантеизму, но с этической окраской.

«Велики имена его все, сокровенны пред детьми его. Когда открываются врата неба к земле, сияет владыка престолов обеих земель в образах своих... в имени своем Ра, каждый день... Он проливает дыхание в гортани, в имени его Амон; он непоколебим во всем, душа Шу и всех богов, тело живущих жизни, творец плодоносных деревьев, виновник наводнения, нет жизни без него на окружности земли... сияющий в горизонте, распространяющий теплоту свою по земле, в имени его Осирис, творец света. Гор духов живущих, живущий в океане Нун, жизнь богов и людей...

Подобие Амона, подобие Атума, подобие Хепры, подобие Ра, единый создавший себя в виде миллионов, Тенен, предвечный, подобие, образовавшее свое тело собственными руками в виде любого образа, согласно своему желанию. Подобие великого крылатого солнечного диска, первого на небосклоне богини Нут, которая поручила ему небо и землю во всем их окружии, с тех пор, как воссиял он (над) водами в Каика Ермополя. Боги идут (?), когда он исходит... Он озаряет круг неба перьями своими., он не гибнет во веки веков, плавая по небу, кружась по преисподней ежедневно, чтобы восстановить Осириса царем ада и обновить тело свое снова и усладить сердце матери сына его – Гора. Это – он, восходя и заходя ежедневно, пребывая на небе, чтобы освещать обе земли, руководить людей. Во веки живет овен Амона в его правом оке – в солнечном диске на небе, каждый день, во веки... Подобие Атума, подобие Осириса изначала. Левое око его – измеритель – Тот, подобие Амона ночью, сияющий на детей своих, плывущий по небу каждый день от угла горизонта, чтобы дать бытие временам года. Течение его против Ра, нет другого (подобного ему)... боги ликуют, ему больше, чем Шу. Они идут к нему, как идут сыновья убогих к другу (?), как верховный глава к сыну своему, который на престоле его, во дворце его. Определяется вечность сообразно времени его, когда он восходит и заходит. Вечно жив овен Амона в его левом оке, месяц ночью, царь живущих (звезд), разграничитель времен года, месяцев, лет. Он шествует вечно, восходя и заходя, подобие, подобие Шу, подобие высокое, более всех богов, подобие прекрасное, образы у четырех ветров неба, вышедших из уст его величества сына Шу, повелевающего ветрами, плывущего по небу каждый день, живущего в облаках над Шу, объезжающего небо. Он входит в деревья – они существуют, он оживляет цветок, проявляет (?) силу свою больше, чем у могучего льва. Нет другого над ним. Слышен его голос, но не виден он сам ни для какого дыхания. Он укрепляет беременную при родах, он оживляет вышедшее из нея. Он пробегает таинственный мир того, чье сердце не бьется, давая ему сладостное дуновение северного ветра, наполняя сердце его своим благовонием постоянно, ежедневно давая силу в тело его, когда приходит сообразно времени своему неукоснительно. Да даст (?) он имя свое Гору-тема, да защитит Шентит, да утвердит сына ее на престоле отца его во веки, Амон, душа Шу, плывущий по облакам между небом и землей... Живут от него во веки».

Что касается этической стороны египетских религиозных представлений, то в памятниках этого времени мы услышим уже знакомое нам. Так, большой манчестерский папирус из Эль-Хибе, представляющий жалобу угнетенного жреца Петиисе, обращенную к персидскому наместнику времени Дария I, приводит ряд, к сожалению, трудно переводимых гимнов Амону, в которых это божество выступает в знакомой нам роли защитника угнетенных и отмстителя злодеям. Весьма рельефно выражены нравственные представления также на некоторых саркофагах этого времени, особенно в одном тексте венского саркофага жреца Панемисе и каирском саркофаге его родственника Харемхеба:

«Откройте мне ваши врата в мире, откройте мне земли обоих истоков Нила, чтобы мне входить и выходить в преисподней, чтобы ходить жо земле, согласно желанию. Не погибнет душа, не гибнет мое тело, я – достойный у Осириса. Возьмите меня в преисподнюю, вы, находящиеся на вратах, не возвращайте меня назад; стражи врат, протяните мне ваши руки, чтобы соединиться с покоящимися в мире, находящимися в Месеке, бдите над моим гробом, сохраняйте мою мумию, прогоняйте зло, находящееся вне меня. Да войду я в дом преисподней к Осирису; да прославятся, мои добрые дела на его месте, мои добродетели – в великой зале правды на небе. Мое сердце ненавидит ложь, я знаю духа великого бога преисподней, я не погрешил против него, ибо избегал всего, что ненавидит его дух. Не был я склонен делать то, что ему ненавистно, не брал я ничего воровством, не вредил никому в жизни моей, не лгали мои уста со дня рождения, с младенчества до старости, не произносил никогда лжи доныне. Я величал духов, украшал духа, я следовал приличному и делал добро относительно всех людей, восхваляя богов, неустанно делая дело их каждый день и ночь. Духи превосходные, слушайте слово мое воистину. Я кормил людей в моем доме, давая пропитание нуждающимся. Я давал мои руки разбитым, чтобы доставить им питание для жизни. Добродетели мои многочисленны и сияют пред миллионами, ибо я дал изобилие неимущим. Я не лгу и не говорю неправды. Я – хвалимый, хвалимый в городе моем; нет порока в том, что я делал. Сердце человека – его бог сам. Сердце мое довольно тем, что я сделал; оно в теле моем; я – бог. Радуются боги видеть меня. Нельзя найти (во мне) ничего для пожирателя многих, не написано против меня преступления в трибунале Гора, что на весах; сердце мое на пути Испытателя сердец. Я знаю великих спутников Осириса. Откройте ваши врата, стражи дверей, отверзите мне путь чрез чертог сокровенный, да видят меня мумии и тени, да видят меня боги ради того, что я делал для них в течение лет пред живущими, да узнают меня рехит (люди); я был на земле ради добра, которое им сделал. Причислите меня к вам вместе с духами (святыми), ибо чтил я богов запада, ибо делал я добро, да соединюсь с вами в веселии... Я иду скоро ко владыке молчания; удалено от членов моих утомление; я поклонюсь духам, живущим у Ра. Да даст он моей душе соединиться с телом, да утвердит мое сердце на своем месте, да расширит мое шествие среди покойных, входящих в землю, согласно желанию сердец их, я живу во веки, в бесконечное время. Память о добре, которое я делал, остается в преисподней. Возвещает оно совершенства твои богам, говоря: ты превосходен пред чистыми, живущими на небе, подобно звездам».

Автор этих благочестивых строк, однако, всецело стоит на традиционной почве египетских мифологических представлений; на его гробе изображены те же духи, божества и чудовища, что и везде. Точно также и владелец следующего саркофага, относящегося к тому же времени:

«Ты принят богами, находящимися в преисподней, следуя к месту, куда желаешь, с духами совершенными запада Фив, с богами, которые там. Они говорят тебе: «добро пожаловать». Ты будешь гостем, не меньшим одного из них. Ты получишь дары с жертвенника Ра, освежишься освежением Сокара. Осирис Аараи, ты выходишь чистым с цветами из храма твоего города. Дают тебе каждение, возлияние духу твоему, приносят дары тебе из божественных вещей, как ты делал для твоих отца и матери, как совершенных покойников. Возносится душа твоя на небо, чтобы созерцать солнце, тело твое в преисподнюю с Кебом, ты свидетельствуешь утварь Осириса и возлагаешь на себя корону Урт. Ты получаешь место твое в аду, место твое вечное, время твое не гибнущее, лето твое – также. Ты выходишь и ходишь с Осирисом. Ты пьешь воду на каналах Нила, ты получаешь дуновение северного ветра. Открыты тебе врата неба; ты принят среди них в мире. Выходит душа твоя, чтобы соединиться с душами превосходными; превосходно тело твое в преисподней, о Аараи покойный».

Здесь все обычно и традиционно, как во все эпохи Египта. Высокие идеи продолжали уживаться с прежними анимистическими представлениями. С этой стороны наша эпоха была прямым продолжением саисской. Внешнее наивное благочестие дошло до крайних пределов. Греческие комики Анаксандрид (сред. IV в.) и Тимокл (кон. IV в.) указывают на египетский культ животных, как на непонятный для греков; первый говорит даже, что на него и на другие различия в правах и быте указали египетским послам, мотивируя этим отказ в заключении союза.

Количество боготворимых форм росло, странным образом уживаясь с идеей единства божественной сущности. Вероятно, одним из средств примирить это было необычайное превознесение местных божеств, пример которому мы видели на Хершефи ираклеопольском, и окружение их сонмами подчиненных божеств; в состав этих сонмов входил почти весь египетский пантеон. Таким образом, все местные божества наделялись сходными эпитетами, считались божествами света и, следовательно, тожественными. Так, Нектанеб I в Бубасте называл себя «сыном Бает», вместо обычного «сын Исиды». Во всех местах культа жрецы принимают целые вереницы титулов, так как рядом с местным божеством чтились едва ли не все египетские божества. Характерным примером нагромождения божеств является уже упомянутый нами наос Нектанеба II в Сафт-элъ-Хенне:

«Он пришел и умертвил Апопи и открыл благоприятный год; боги и богини ликовали и веселились в его святилище, ибо он связал врага; земля востока в радости: он убил врагов; гора Ману в веселии, когда его дух восходит и идет на горизонте: его враги изрублены. Когда он плывет по небу с благоприятным ветром, он достигает хорошего запада; обитатели запада в радости, видя, что он приближается к ним, члены их дрожат при виде его: он всегда на устах их... Когда он поднимается на гору Баху, все животные ликуют ему; его лучи и сияние на них; он приводит девятый час, когда таинственное время прошло в Нут. Неразрушимые звезды не останавливаются. Гор-тема, вооруженный копьем, поражает Апопи впереди корабля. Гор берется за руль, чтобы управлять; великая Сохмет, владычица писания, произносит заклинания кораблю бога. Он идет и умерщвляет врагов. Благой бог, храбрый, разрушитель и прогонитель премудрый и разумный, сражающийся за Египет против бунтовщиков областей, попирающий под ноги азиатов, освобождающий трон от их насилия, твердый сердцем, идущий вперед и не отступающий, заботящийся о храмах своим великим разумом, подобным тому, что исходит из уст Ра. Почтенный бог Сопд, владыка востока, да вспомянет свое благоволение над его волей, и все боги, когда его величество подходит пред них. Когда царь хотел воздать почтение этому богу в сокровенном святилище, неведомом жрецам, и где все боги области были со своими телами, боги вложили в сердце царя. После многих лет, неведомо как, они увидали его явственно, как он поднялся на этом одре. Царь явился на восток, он украсил мир своими лучами; ты вознесся высоко, как владыка правогласия. Благой бог украшает седалище его, как «обиталище сокровенного образа» владыки востока, для тела его собственного. Боги, что позади его – на правой стороне, цикл богов – на левой от него. Когда он, выходит, цикл богов пред ним подобно тому, как у Ра, когда тот сияет в горизонте и когда заходит на седалище свое каждый день».

Таков текст, начертанный на стенах наоса, воздвигнутого на восточной окраине Дельты, вблизи Гесемской земли, по поводу «чуда» явления местного бога и в воспоминание побед над персами, а может быть и для снискания помощи божества в предстоящей войне, И здесь говорится о чуде, как у Самтауи-Тефнахта о сновидении. Наос покрыт бесчисленным количеством изображений: целая вереница богов, духов и фетишей в разнообразных положениях, ритуальных и мифических, является в свете Сопда, как бога света, поражающего демонов мрака и врагов Египта.

Еще в большей степени подчеркнута эта дуалистическая идея на памятнике Нектанеба I, известном под именем стелы Меттерниха и изданном В. С. Голенищевым. Здесь вереницы изображений все проникнуты идеей зиждительной силы вечно юного божества света и его победы над темными силами. Во главе поставлено солнце, как огненная стихия, выплывающая из трех остальных стихий, и солнце в виде огненного старца, подобного Сопду на наосе в Сафт-эль-Хенне и попирающего гадов; в центре – солнце в виде младенца Гора с двумя головами, младенца и старца, попирает и давит гадов; вся масса божеств и второстепенных изображений также выражает эту идею; царь Нектанеб I, коленопреклоненный пред верхним изображением рождающегося солнца, произносит: «о владыка огня, жара и зноя, дай свое пламя всюду, но не сожигай». Все остальные многочисленные тексты содержат магические заклинания против укушения гадов, с намеками на соответствующие мифы. Был ли этот памятник, сооруженный для царя, доказательством его суеверия, или он воплощает идею победы сынов бога света над политическими гадами, отродьем Тифона – персами, и служил. как бы государственным талисманом, мы не знаем, но следует отметить, что с этого времени подобия его – фигурки юного божества, попирающего крокодилов и гадов, с соответствующими текстами, входят во всеобщее употребление, являясь талисманами против укушений и яда и укрепляя в сознании народа роль божеств света, как представителей не только физического света, но и всего доброго и прекрасного. Дуалистические представления развиваются, Апопи и Сетх делаются настоящими чертями. Статуэтки Сетха уничтожаются, имя его выскабливается и избегается; вместо него начинают употреблять «бу», т. е. пустое место. Сообразно этому, Осирис и его цикл стал пользоваться еще большим почтением, чем раньше, и сравниваться с солнечными божествами. Греки познакомились с египетской религией, когда она приняла этот дуалистический характер; этим объясняется, что в их известиях он слишком подчеркнут. Египтологи старого времени, по недоразумению, распространили его и на древний период, когда Сетх вовсе не считался злым божеством. Конечно, такая, эволюция египетских представлений вполне могла быть совершенно естественной, как переход от дуализма материального к нравственному, но на нее, вероятно, оказала свое влияние долгая борьба с Азией, с ненавистными персами; как известно, Сетх считался богом азиатов... Нам будет понятно известие классиков, что египтяне называли Оха ослом – осел в это время символ Сетха-Тифона. На жизнь храмов и духовенства в эту эпоху проливает много света глубоко интересный памятник, обнимающий саисское и персидское время – дело фамилии жрецов бога Амона в г. Таюджой близ Ираклеополя. Храм здесь был построен еще Шешонком в честь Амона. и фиванских богов, в благодарность за победы в Палестине.

Местный жреческий род происходил от верховных жрецов в Фивах и занимал выдающееся положение в государстве – он дал несколько «начальников гаваней», которым при саисской династии, был подчинен весь юг «от южной башни Мемфиса до Ассуана», они заведывали всей внутренней и внешней торговлей и жили в Ираклеополе вблизи богатого Фаюма, нося, титул его князей. За время смут и иноземных нашествий храм пришел в упадок.

При Псаметихе I жрец Петиисе, племянник и сотрудник одноименного с ним «начальника гаваней», на свои средства восстановил храм и культ и «сделал Таюджой столь же славным, как великие храмы юга». В память о своей деятельности он поставил две вотивных статуи с надписями из элефантинского камня; сам он получил наследственное жречество Амона и его эннеады. Внук его был отряжен сопровождать Псаметиха III в сирийском походе; в его отсутствие его место жрецы из угодливости передали сыну номарха. Хлопоты его не увенчались успехом, так как царь умер раньше, чем он успел получить к нему доступ и принести жалобу. Когда Яхмос II наложил руку на храмовые имущества, жрецы отстояли принадлежавший им остров, подкупив влиятельного царедворца Хеохонса этим самым жреческим местом, но правнук Петиисе и сын Петиисе третий не думали отказываться от своих прав на него и продолжали вести процесс. В 4-й год Камбиза Петиисе удалось получить назад свой домг но не место, а в 9-й год Дария ему, как невольному свидетелю поведения жрецов, доведших храм до разрушения, пришлось вынести арест, пытки, побои; его дом был сожжен. Хлопоты у сатрапа имели ничтожные результаты – он не получил ни достаточного удовлетворения, ни жреческого наследственного места. Пред нами проходит яркая картина жизни египетского храма со всей ее закулисной стороны: с интригами, подкупами, насилиями; докладная записка Петиисе имеет и приложения – копии с льготных грамот, освобождающих храм от повинностей по ходатайству упомянутого нами восстановителя храма – Петиисе I. Жрецы забыли его благодеяния и изгладили одну из его надписей, не желая, чтобы его обездоленный потомок на нее мог ссылаться. После насилий, обрушившихся на несчастную семью, одним из ее членов были составлены в честь Амона молитвы и текст их поставлен на том месте, «куда овен Амона «великий блеянием» доходил и давал свой оракул». Они по тону напоминают библейские псалмы бедных людей, жалующихся на утеснения богатых и власть имущих, и, будучи в копии приложены к делу, знакомят нас с поэтико-богословским творчеством лучшей части жречества в эту эпоху.

Последние фараоны были религиозны. Они считали своею обязанностью не только «сражаться за Египет и оберегать трон его», но и «заботиться о храмах». Следы этих забот до такой степени многочисленны, что вызывают удивление и кажутся невероятными, при мысли о кратковременных царствованиях и постоянных войнах. От Фил до Гесема и Навкратиса рассеяны воздвигнутые в это время храмы, наосы, статуи, обелиски, изваяния львов и т. п. И все это, Сделанное большею частью из твердого темного камня, поражает изяществом, законченностью, тщательностью отделки. Филейские пропилеи и карнакский пилон Нектанеба принадлежат к лучшим произведениям египетского искусства; сидящая статуя Нектанеба II в Париже и статуя Ахориса не уступают лучшим образцам Древнего царства, равно как ватиканские львы и эдфусский наос. Наосы вообще излюбленная форма религиозных памятников этой эпохи; это – каменная ниша для статуи божества, украшенная высеченными изображениями и надписями. Вероятно, последние египетские цари любили прибегать к ней особенно потому, что она давала возможность, при сравнительно небольшой затрате времени и материальных средств, выразить в изящной художественной форме усердие к тому или другому религиозному центру, а так как они хотели везде проявлять это усердие, то и выбрали наос – для сооружения храмов повсюду не было ни времени, ни средств, ни необходимости, тем более, что приходилось реставрировать старое и залечивать последствия погромов. Поражает чистота отделки, изящество изображений и иероглифических знаков, высеченных с удивительной тщательностью. Вообще искусство этого времени является продолжением саисского, но в некоторых случаях ушло еще дальше в смысле изящества и верности природе. Масперо склонен приписывать это влиянию греков, с которыми, египтянам постоянно приходилось иметь дело и которые из Навкратиса распространяли по всему Египту свои мраморные изваяния и свои расписные вазы. Он сопоставляет обломки барельефов из гробниц саисской и нашей эпох с известными скульптурами с мастаба Древнего царства и находит, что при кажущейся близости их, при ближайшем знакомстве обнаруживаются существенные различия. С одной стороны, поздние барельефы, лишенные надписей, идеальны и отвлеченны, – они передают не действительность (напр., дары от определенных деревень покойного), а традицию; с другой – они более реалистичны по исполнению и не лишены греческого влияния. Особенно останавливается он на фигурах женщин и музыканта в гробнице жреца и воина Джа-Нофра в Александрийском музее. Усиленная деятельность царей отразилась, между прочим, на каменоломнях Турра и Массара у Мемфиса. Подземные галлереи их заключают много памятных демотических надписей писцов, наблюдавших за работами и рабочими. Десятки этих надписей упоминают царей Ахориса и Нектанебов (напр.: «в шестой год, в мес. фармути царя Ахориса, владыки корон, вечно живущего. Место работ Петефра, сына... пред Гором» и т. п.). Совершенно непонятно, откуда у этих царей были такие средства, достаточные и для постоянных войн и для широкой строительной деятельности. До нас дошло единственное свидетельство – о совете Хабрия Таху (у Полиэна), и оно только доказывает, что к экстренным мерам и налогам на храмы до этого времени не приходилось прибегать; возможно, что эти меры и были одной из причин недовольства Тахом и его падения.

Вообще внутреннее состояние Египта в эту эпоху мало чем отличалось от саисского времени. Попрежнему в областях сидели номархи, иногда настолько крупные, что казались для греков царями; из них вышли XXIX и XXX династии. Вероятно от персидского, а может быть от раннего птолемеевского времени, до нас дошли интересные каирские статуи танисских номархов с длинными надписями, в которых они говорят о своих отличиях орденами, о земельных, пожалованиях со стороны фараона, о своих жреческих и военных должностях, о работах, о родном городе (между прочим, «после его пленения»), о водных путях и земледелии. Подобным же образом и в изданной нами ватиканской надписи на статуе владетель какого-то города и почитатель богини Хатор хвалится, что он увеличил обрабатываемую площадь, принадлежащую городу, и защищал его граждан.

Вне Египта власть фараонов простиралась на ливийские оазы, которые разделяли все время судьбу Нильской долины. В Амоновом оазе (Сива) Штейндорф обследовал остатки двух храмов этой эпохи. Один из них в главном пункте оаза – Агурми, заключавший в себе знаменитый оракул, имеет на стенах надписи с именами Ахориса и князя оаза Сетхердиса, носившего титул «начальника иноземных областей» и одетого в царскую одежду; на голове у него страусовое перо, отличительная черта окрестных ливийцев. Другой храм, в Уммебеда, вероятно, относится ко времени Нектанеба; князь, изображенный здесь на коленях пред Амоном, носит имя Уну-Амон. Некоторое время, кроме того, фараонам удалось распространить свое влияние и даже власть на Сирию и хотя на минуту напомнить времена Нового царства. Странным кажется почти полное отсутствие частных демотических документов от этого времени. Все почти папирусы этого рода относятся ко времени Дария I; Гриффис высказывает предположение, что количество частных сделок находится в связи с благосостоянием страны, и в смутные и трудные времена египтяне предпочитали обходиться без документов и присутственных мест. В таком случае придется о времени самостоятельных фараонов персидского времени сделать весьма невыгодное заключение.

Военный характер также был отличительной чертой этой эпохи, равно как и продолжающееся наводнение страны иноземцами. Кроме греков, финикиян и персов, появляются в большом количестве сирийцы, а с ними арамейские и египто-арамейские стелы с посвящениями египетским богам. В сезон 1908 г. Флиндерс Петри нашел остатки мемфисского квартала иностранцев и в нем большое количество терракот, представляющих типы народов, среди которых он распознал персов, греков, сумерийцев (!), семитов, индусов, скифов. По времени они относятся главным образом к 500–300 гг. Наконец, с 1904 г. на Элефантине делаются находки, давшие возможность в настоящее время окончательно установить существование в Египте персидского времени иудейских колоний. Благодаря сначала отучаю, а затем систематическим раскопкам немецких археологов, обнаружено много прекрасно сохранившихся арамейских папирусов, датированных годами Ксеркса, Артаксеркса I, Дария II, Амиртея и представляющих документы имущественных и денежных сделок, брачные контракты, официальную переписку, исторические и литературные тексты из иудейской военной колонии в Ассуане. Иудеи переселились сюда, вероятно, при Псаметихе I, а затем, особенно после разрушения Иерусалима Навуходоносором, состояли на службе у саисских фараонов, а затем персидских владык Египта. Они делились на «знамена», отряды, подчиненные персидским офицерам, владели домами, вели денежные дела и даже служили: один из них называет себя персидским чиновником в крепости. Храмик Иеговы был выстроен на Элбфантине на Царской улице. Имена, упоминаемые в папирусах, обычные еврейские: Иедония, Натан, Менахем, Анания, Азария, Захария и др., но встречаются и египетские – напр.: Петихнум, отец Осии. Религиозная обособленность уже заметна, хотя еще не выражена ярко; иудейский прозелитизм уже начинает свою пропаганду; между прочим, египетский архитектор Несугор, женившись на иудеянке, сделался Натаном. Вообще, религиозная физиономия людей в это время становится уже более определенной и религиозная атмосфера более напряженной. Так, в одном плохо сохранившемся документе уполномоченный иудейской общины при дворе наместника решение дела как будто ставит в связь с тем, что кто-то «почитатель Мазды». Однако, иудейский монотеизм еще не был безусловным – кроме Яху упоминаются прямо или косвенно четыре божества. Сами себя иудеи называют безразлично и иудеями и арамеями. У них было свое присутственное место, признанное, законом; – «двор иудеев». Дела велись по общегосударственному праву, причем терминология та же, что и в современных и более древних вавилонских документах; и здесь замечательно высокое положение женщины. Имена, упоминаемые в папирусах, дают богатый материал для представления о смешении рас. Кроме еврейских, персидских и египетских имен, встречаются арамейские (Атар-или), арабские, вавилонские (Сингашид, Ададнури, Набутукульти); иногда имена разных национальностей представлены в одной семье: Багдат (перс. Бэгадата – богоданный) оказывается сыном Навуходоносора. Конечно, большинство этих имен носили иудеи, всегда склонные заимствовать имена из той среды, куда забросила их судьба.

Необычайный интерес имеют три открытые немецкими учеными папируса, изданные Захау и уже вызвавшие большую литературу. Они представляют деловую переписку по поводу разрушения храма Иеговы; два из них почти тожественны и читаются таким образом:

«К господину нашему Багою, наместнику Иудеи, твои рабы: Иедония и его товарищи, священники в крепости Иеб. Мир да подаст тебе обильно во всякое время бог наш, бог небесный, и да дарует тебе благоволение царя Дария... и да подаст тебе долголетие. Будь в радости и тверд во всякое время. Так говорят твои рабы: Иедония и его товарищи. В месяце таммузе 14-го года царя Дария, когда Аршам ушел я отправился к царю, жрецы Хнума в крепости Иеб вошли в следующее тайное соглашение с Вайдрангом, который был здесь управителем: «Храм бога Яху, что в крепости Иеб, следует оттуда удалить». Тогда этот проклятый Вайдранг послал письмо своему сыну Нефаяну, начальнику войска в крепости Сиэне, следующего содержания: «Храм в крепости Иеб следует разрушить». Нефаян привел египтян и других солдат, они явились в крепость Иеб, с орудиями вторглись в храм, разрушили его до основания и разбили каменные колонны, которые там находились, равно как и пять каменных врат, бывших в этом храме, – они их разрушили, и деревянные двери, и металлические углы этих дверей, и крышу, состоявшую целиком из кедровых бревен... и все другое, что там находилось, они сожгли огнем. И жертвенные чаши из золота и серебра, и все вещи, которые находились в этом храме, они взяли и присвоили себе. Еще во дни египетских царей отцы наши выстроили этот храм в крепости Иеб. Когда Камбиз вступил в Египет, он уже нашел этот храм выстроенным; храмы египетских богов были все разрушены, а в этом храме никто ничего не повредил. После того, как Вайдранг и жрецы Хнума так поступили, все мы с нашими женами и детьми оделись в траурные платья, стали поститься и молиться Яху, богу небесному, который затем дал нам сведение об этом псе Вайдранге... сокровища, которые он приобрел, погибнут, и все люди, причинившие зло этому храму, будут казнены, и мы увидим их гибель. И раньше, когда нам было причинено это несчастие, мы уже написали письмо господину нашему (Багою) и первосвященнику Иехоханану и его товарищам, священникам в Иерусалиме, и Остану, брату Анании, и старейшинам иудейским. Ответа они нам не прислали. Со дней таммуза 14-го года Дария до нынешнего дня мы носим траурные платья и постимся, наши жены стали подобны вдовам, мы больше не умащаемся и не пьем вина. До нынешнего дня (17-го года царя Дария) не приносятся в этом храме жертвы каждения и всесожжения. И вот, твои рабы, Иедония и его товарищи и иудеи, все граждане Иеба, так говорят тебе: если нашему господину (тебе) будет благоугодно, позаботься об этом храме, чтобы он был снова воздвигнут, ибо нам не дают разрешения его снова отстроить. Обрати внимание на получающих твои благодеяния и милости, находящихся в Египте. Да будет послано от тебя письмо к ним относительно храма богу Яху, чтобы он был снова выстроен в крепости Иеб, как и прежде. И жертвоприношения, и каждения, и всесожжения будут на нем приноситься на алтаре бога Яху от твоего имени. И мы будем молиться за тебя постоянно, мы, и наши жены, и наши дети, и все иудеи, находящиеся здесь, если будет так устроено, что этот храм будет восстановлен. И заслуга у тебя будет пред Яху, богом небесным, большая, чем каждого, кто будет ему приносить возношения и всесожжения равные 1 000 талантов серебра. Относительно золота мы послали и известили. Равным образом обо всем мы сообщили в письме от нашего имени Делае и Шелемае, сыновьям Санаваллата, наместника Самарии. Ничего не знает о том, что нам причинено, и Аршам.

20 мархешвана в 17-й год царя Дария».

Нет надобности распространяться о высокой ценности этого документа. Он является параллельным к книгам Ездры и Неемии, проливает свет на темное время после деятельности последнего. Жрецы Хнума отомстили за донос, о котором мы имели случай говорить выше (стр. 154), и в том же году, подкупив персидского командира, в отсутствие его начальника, вероятно, отправившегося ко двору с докладом о готовящемся восстании, разрушили храм Иеговы. Этот храм для них был ненавистен и потому, что евреи приносили в жертву овец и агнцев, и на самой Элефантине богом-покровителем был Хнум, имевший символом овна, – Клермон-Ганно нашел в последние годы на острове кладбище священных овнов! Очевидно, персидское правительство сильно покровительствовало евреям даже вне Палестины и, в угоду им, заставляло египетское духовенство терпеть у самых ворот своих храмов поругание своей религии, и притом со стороны инородцев, которые к тому же служили опорой ненавистного иноземного господства. Понятно поэтому, что когда персидская власть зашаталась, жрецы не замедлили проявить свою месть. Иудеи требуют казни своих врагов и ссылаются на оракул. Однако, разрешения строить новый храм они не получили – возможно, что персидские власти, видя подготовку восстания, боялись раздражить на этот раз египтян. Обращение к первосвященнику осталось без ответа па понятной причине – в это время уже существовал второй храм, и деятельность Ездры была позади; храмов вне Иерусалима не могло быть, и египетские поселенцы отстали от развития иудейства, находясь еще на стадии Йсаии, который находил возможным говорить, что будет жертвенник господень посреди земли египетской (Исаия 19, 19). Пришлось обратиться к светской, опять-таки к персидской власти – к Багою и сыновьям раскольника Санаваллата. Те откликнулись на просьбу, и небольшой папирус Берлинского музея от имени Багоя и Делая уполномочивает ходатайствовать от их имени пред наместником Египта Аршамом о разрешении отстроить святилище и приносить в нем жертвы и совершать каждение, но не всесожжения и не кровавые жертвы, очевидно, чтобы не раздражать египтян. Едва ли иудеи уже могли воспользоваться этим разрешением – Египет, вероятно, в том же году сделался самостоятелен. Следует обратить внимание, что все данные папируса сходятся с известными нам из других источников. Первосвященник Иоханан, у Иосифа Флавия (Древ. XI, 7) – Иоанн, предшественник Иаддуя, при котором Александр вступил в Иерусалим. Он известен тем, что убил в самом храме своего брата Иисуса, что вызывало вмешательство Багоя. Анания, вероятно, потомок царского рода, упоминаемый в I Паралипоменон, 3, 24, может быть, брат Неемии, известный из его книги.

Среди остальных папирусов, кроме частных деловых бумаг, имеются отрывки литературного содержания, куски широко распространенного на Востоке (намеки уже в книге Товита) и в древней Руси романа об Ахикаре (Акире премудром), а также арамейского извода Бехистунской надписи Дария. Среди деловых документов и писем обращает внимание небольшое послание к тому же «Иедонии и его товарищам, иудейскому войску» со стороны Анании, от 5-го года Дария, передающее царский приказ Аршаму, чтобы иудеи в Египте «от 15 по 21 нисана были чисты и благоговейны, не работали» и ели опресноки, т. е другими словами, по высочайшему повелению напоминается о празднике опресноков, потом слившемся с пасхой. Анания здесь выступает персидским уполномоченным, как Неемия (может быть, брат этого Анании!) – в Иерусалиме. Несколько документов перечисляют имена с пожертвованиями каждый раз двух сиклей серебра «для бога Яху». Другие папирусы представляют контракты, условия, долговые обязательства, документы на мену, выдачи, относятся к брачному праву, к дарению и т. п.

Haдписи: Еrman, Aus der Perserzeit. Aegypt. Zeitschr. 31. Еrman-Wilсken, Die Nankratisstele. Aegypt. Z. 38. Надпись Самтаyи-Тефнахта окончательно изд. в 1 вып. берлинских Hierogl. Urkunden d. Griech. Zeit. Исследование и перевод ее – Schafern сборнике Aegyptiaca и честь Эберса. Надпись Птолемея Сатрапа изд. там же. Впервые она понята надлежащим образом Wilсkеn'ом в Aegypt. Zeitschr. 35 (Zur Inschrift. v. Philae). Turajeff, Die naophore Statue № 97 im Vatikan. Aeg. Z. 46. Dаrеssy, Statues de basse epoque du Musee de Gizeh. Recneil de trav. XV. Dаressy, Construction d'un temple d'Apis par Nectanebo I. Annales du Service des antiquites IX. (1908). Гесемский наос – Naville, Goshen and the shrine of Saft-el-Henne. Egypt. Explor. Fund IV. Раскопки в Севенните: Naville, Samanud. Eg. Expl. F. VI. Ahmed-bey-Kamal, Annales d. Serv. d. ant. XII (1906). Терракоты из Мемфиса: Flinders Petrie, Memphis I, Brit. School of Archeol. in Egypt. Eg. Research account XIV, 1909.

Папирусы демотические: Spiegelberg, Demotische Papyrus a. d. Konigl. Bibl. zu Berlin. Lpz., 1902. (5 докум. персид. времени). Catal. general du Musee du Caire XI. Demot. Papyrus. Strassb., 1906. Der Papyrus Libbey. Strassburg, 1907 (Schriften der Wiss. Gesellschaft IV). Кроме значения для датировки Хабабаша, этот папирус важен как образец брачного контракта, составленного от лица жены и в ее пользу, совершенно в духе Диод. I, 27. Griffith, Catalogue of the Demotic Papyri in the Rylands library. Manchester, 1909 (между прочим история таюдгкойских жрецов).

Арамейские прежние изданы в Corpus Inscriptionum Semiticarum. Страссбургский Еuting, Notice sur un pap. egyp. arameen. Memoires Acad. Inscr. Belles-Lettres XV. См. статьи П. К. Коковцева в Зап. Вост. отд. Арх. общ. XVI и Л. 3. Мсерианца, Древности восточные. П. Документы и уд. колонии: Sаусе-Соwley, Aramaic papyri discovered at Assuan. L., 1906. Sachau, Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer judischen Militar-Kolonie ян Elephantine. Lpz., 1911. 2 тома (монументальное издание). Lоds. Les decouvertes d'Elephantine -et l'ancien Testament, 1910. Троицкий в Христ. чтении 1908, 2. N. Peters, Die judiche Gemeinde von Elephantine-Syene. Freib. i. Br., 1910. E d. Meуег, Der Papyrusfund топ Elephantine, L., 1912 и мн. др.

Арамейские и финикийские надписи, в Абидосе ком храме после Sаусе издал и обследовал Lidzbarski (Ephemeris fur Semitische Epigraphic, III). Первые имеют форму «да будет благословен имя рек пред Осирисом», вторые просто: – «он – такой-то». Они помещены на храмовой лестнице, вероятно, считавшейся подобием лестницы, ведшей ко гробу Осириса, у которой и египтяне, и подражавшие им инородцы хотели видеть себя представленными пред богом загробного мира.

Отделившееся от Египта эфиопское царство со столицей в Напате, несмотря на полунегрское население, было сначала сколком с Египта Нового царства. Главным божеством был Амон, имевший у «Священной горы» (Баркал) в Напате храм, который назывался «Золотой Опет», т. е. «Золотой Карнак». Этот храм, воздвигнутый еще Пианхи, напоминает по расположению луксорский времен Аменхотепа III. К западу от него находилось пять других храмов, между прочим в честь Мут, перестроенный, Тахаркой из древнего меньших размеров, по образцу полуспеоса Рамсеса II в Себуа, и украшенный колоннадой с колоссальными фигурами Беса, храм Хонсу и другие меньшие. К западу от горы расположены две группы небольших пирамид, служивших. царскими усыпальницами. В различных провинциях царства продолжали почитаться боги, культ которых введен был еще во время египетских завоеваний или вошел впоследствии (напр., Бает в виде золотой кошки у 4-го порога). Подобно тому, как не туземный Дедун, а фиванский Амон сделался верховным богом нубийского царства, так и царь его долго выставлял себя не владыкой нубийцев и Эфиопии, а фараоном, «царем Верхнего и Нижнего Египта», даже более законным, чем сидящий в Бубасте или Саисе, и только временно, по необходимости, принужденным довольствоваться вторым и окраинным градом Амона, вместо древних священных Фив.

Само собою разумеется, что попытки осуществить эти притязания делались при каждом удобном случае, и мы знаем о завоевании Египта при Пианхи и имеем серию эфиопских фараонов: Кашта (или Кшета, может быть, манефонов Зет), Пианхи, Шабака, Шабатака, Тахарка, Тануатамон. Уже некоторые из этих имен доказывают, что этнографически даже династия перестала быть египетской; изображения Шабаки и Тахаркй на египетских памятниках, особенно же последнего на зендширлийском барельефе царя Асархаддона, обнаруживают несомненно негрский тип. Таким образом, нескольких поколений было достаточно, чтобы онегрить царский дом. И войско было сплошь туземным; еще в древности нубийские солдаты служили в Египте. Только немногочисленные чиновники, художники, да некоторые жрецы напатского храма были, по возможности, египтянами или египетскими образованными нубийцами, необходимыми для поддержания связи с культурой и для придания двору, религии и управлению египетского облика.

Пока сношения с Египтом были правильны и напатские фараоны могли в изобилии получать этот культурный элемент с севера, египетский облик мог с успехом прикрывать действительный характер нубийского государства. Так, надписи Пианхи и Тануатамона написаны на хорошем египетском литературном языке и не лишены поэтических достоинств; с технической стороны они также вполне хороши. Обращает на себя внимание только обыкновение исписывать памятные царские надписи с двух сторон – очевидно, они помещались так, что их можно было читать и сзади и спереди, и в таком виде ставились в напатском главном храме, который стал как бы архивом царских деяний. Кроме царей, известных по своим походам в Египет, к этой древнейшей эпохе Напатского царства относится еще несколько царей, памятники которых отличаются чистым египетским языком и стилем. Они большею частью найдены Лепсиусом и помещены в V отделе его монументального издания. Это: Аматиру, представленный в Берлинском музее статуей в виде Осириса Сенка-амен-секен, развалины храмика которого, полупещерного типа, со святым святых, высеченным в скале, и с изображением на пилоне поражения пред Амоном пленных, находятся вблизи великого храма Амона Напатского, а жертвенник хранится в Берлинском музее, и т. п. Более точно определить их время нельзя.

Тануатамон, сделанный в год смерти Тахарки соправителем и царем Верхнего Египта, по вступлении на напатский престол совершил поход в Северный Египет, т. е. с успехом повторил Пианхи. Долго он не мог владеть Дельтой, так как ассирияне не замедлили прогнать его, но в Фивах он признавался по крайней мере восемь лет, и только около 655 г. они попали под власть саисской династии. Последняя положила предел эфиопским нашествиям. Мы больше о них не слышим, напротив, до нас дошли документальные свидетельства о попытках саисских фараонов восстановить Египет в пределах XVIII–XIX дин. и вернуть владычество над Нубией.

Для истории последней это имело чрезвычайно важные последствия. Притязания ее царей на роль фараонов сделались исключительно теоретическими, а сами они поневоле должны были более срастись со своим царством и обнубииться. Вместе с тем, связь с культурным Египтом была затруднена, и приток свежих сил значительно уменьшился. Между тем, царство все еще было воинственно; кроме того, его естественные условия требовали расширения границ: узкая нубийская долина Нила не могла прокормить население, достаточное для существования самостоятельного царства и имевшего Претензию на культурное значение. Египет был закрыт, пришлось обратиться к югу. И вот, с одной стороны, мы наблюдаем постепенное одичание и удаление от египетских образцов, с другой – распространение завоеваний все дальше и дальше на юг, не только в область Мероэ, но даже в Алоа, следовательно, в область двух Нилов, Судана, и до границ Абиссинии.

Следуя этому направлению истории, цари впоследствии переносят свою резиденцию в Мероэ (Беруат, теперь Бегеравиэ), имевшую большое торговое значение, подобно нынешним Берберу или Хартуму, и расположенную среди большой плодородной и богатой естественными произведениями области. Земледелие и скотоводство здесь были главными источниками богатства, но караванные пути к морю, в Египет и во внутреннюю Африку также не мало содействовали развитию страны, равно как и богатство благородными металлами. Появилось царство чернокожих, управляемое царями полунеграми, состоявшее из подданных негров и полудиких хамитов и цеплявшееся за крохи египетской цивилизации. Совершенно своеобразное явление в истории.

О судьбах этого царства после Тануатамона нам сообщают отрывочные сведения царские надписи, поставленные в напатском храме и теперь находящиеся в различных музеях. Наиболее древними из них, принимая во внимание сравнительную чистоту египетского языка а также упоминание в более позднем памятнике, следует считать надписи царя Аспарута.

Одна из них повествует об его вступлении на престол:

«Войско его величества все находилось в городе, имя которого «Священная гора» (в Напате), где обитает Дедун, бог Куша, после того, как Кобчик (т. е. Гор – старый царь) достиг своего места (т. е. умер). Здесь было 6 офицеров, 6 мудрецов, 6 начальников книг (?) и казначеев царского дома; они сказали войску: «Коронуем нашего господина, ибо мы – овцы без пастыря». Войско было в печали и говорило: «Господин наш среди нас, но мы его не знаем. О, если бы мы его знали и могли ему служить и быть подданными, как обе земли Гору, сыну Исиды... и поклониться двум уреям на его короне». Каждый говорил другому: «Никто не знает его, кроме одного Ра»... Другой сказал: «Но Ра ушел в страну живущих, а его диадема среди нас». Третий сказал: «Воистину, с тех пор, как существует небо и царская корона, Ра определил поручить ее своему возлюбленному сыну, так, чтобы он был подобием Ра среди живущих»... Четвертый сказал: «Но Ра не ушел на небо и не оставил своего седалища пустым, но сан его благодетельный в руках его; он отдал своему возлюбленному сыну... издавать хорошие законы на своем троне». Войско (однако) все еще было печально и говорило; «Господин стоит среди нас, но мы его не знаем». (Наконец) говорит войско его величества, восклицая одними устами: «Есть бог Амон-Ра, владыка престолов обеих земель на Священной горе, где престол Куша. Пойдем к нему. Не будем ничего делать без его воли, ибо ничего не стоит то, что делается без него. Предоставим дело богу, который есть бог царства Куш со времен Ра, да руководит он нами. Царство Куша в его руках, и он передаст его своему возлюбленному сыну. Помолимся лицу его, припадем пред ним, падем ниц и скажем: мы пришли к тебе, Амон, чтобы ты дал нам господина, чтобы он охранял нашу жизнь, строил храмы всех богов и богинь Верхнего и Нижнего Египта, увеличивал достояние богов. Ничего не делаем мы без тебя; ты руководишь нами». Так говорило рее войско. Эта речь весьма понравилась богу. Явились вельможи его величества и придворные к храму Амона и застали жрецов, хонтов и великих уэбов, сидящими вне храма. Они сказали им: «Ступайте, вынесите этого бога Амона-Ра, что на Священной горе, да покажет он нам нашего господина». Жрецы низшие и высшие вошли в храм и принесли жертву на его алтаре. Затем вошли вельможи и придворные в храм и бросились на свои животы пред богом, они представили богу царских братьев... но тот не избрал никого из них. Тогда снова представили они богу брата царя и сына Амона, вскормленного Мут, владычицей неба, сына Ра, Аспарута. Тогда сказал Амон-Ра: «это – царь, ваш господин, чтобы оживить вас. Он построит храмы в южной и северной земле и увеличит доходы богов. Его отец – мой сын, сын Ра. Его мать – сестра царя и мать царя, владычица Куша, дочь Ра... живущая вечно. Ее мать была сестрой царя и матерью царя и служительницей бога Амона-Ра, царя богов, фиванского... (перечисляется еще 5 женских предков)». Тогда вельможи его величества и придворные пали на животы свои пред этим богом, восклицали ему за власть, данную им своему возлюбленному сыну, царю Верхнего и Нижнего Египта, Аспаруту, вечно живущему. Явившись пред своего священного отца, Амона-Ра, владыку престолов обеих земель, он нашел все короны царей Куша, со всеми их скипетрами, пред этим богом. Сказал его величество этому богу: «приди ко мне, Амон-Ра, владыка престолов обеих земель на Священной горе, ты дай мне прекрасный сан, о котором не было мысли в моем сердце, ради великой любви твоей»... Бог вручает ему царские регалии. Царь возложил их, затем поклоняется богу и произносит молитву, между прочим: «дай, чтобы я был любим в земле Куга». Войско ликует, поклоняется новому царю и восклицает. В память коронации установлено ежегодное празднество.

Надпись эта, прежде всего, приводит на память слова Диодора (III, 5): «из эфиопских законов не малое представляется весьма отличным от существующих у остальных народов, особенно же относительно избрания царей. Жрецы выбирают из своей среды самых лучших, а из выбранных тот, кого бог, несомый по обычаю в торжественной процессии, коснется, того народ избирает царем и немедленно поклоняется ему, как богу, ибо божественным произволением вручена ему власть». В нашем случае избранным был не жрец, а член царской фамилии, и вероятно Диодор, вообще подчеркивающий всемогущество эфиопских жрецов, несколько сгустил краски или обобщил отдельные случаи, но сведения его о решении дела оракулом Амона находит себе полное документальное доказательство и, кроме того, переносит нас в Фивы времен XXI дин., где также оракул бога был постоянно действующей высшей государственной инстанцией. На одном из барельефов большого напатского храма, найденном Breasted'ом, изображена процессия священной барки Амона, несомой жрецами. Изображение это, столь обычное в Фивах, отличается от египетских тем, что главным лицом представлен кадящий верховный жрец; царь изображен позади его. Духовенство было в Напате страшной силой, и едва ли не прав Диодор (III, 6), уверяющий, что оно могло даже предписать царю, в виде оракула Амона, лишить себя, жизни. Уже приведенная нами надпись отчасти подтверждает, что нечто подобное могло быть: все имена Аспарута и его предков выскоблены, и что надпись имеет в виду , его, можно было догадаться только по его титулатуре. Очевидно, столь богоугодно выбранный царь не ответил ожиданиям и был устранен, причем вся его династия объявлена отверженной, а память о ней – изглажена. Для нас это прискорбно, так как перечисленные семь поколений женских предков могли бы дать нам возможность определить дату Аспарутэ – наверное среди них нашлись бы знакомые нам фиванские царицы. Бабушка царя наавана «восхвалительницей Амона фиванского»; если это так, то мы попадаем в эпоху до саисской династии, следовательно, Асларут был потомком Пианхи, Тахарки, Тануатамона и царствовал вскоре после них, вероятно ок. 600 г., – за это говорит хороший египетский язык. Что касается других данных надписи, то, конечно, обращает на себя внимание, с одной стороны, сохранение фикции царствования над «Верхним и Нижним Египтом», с другой стороны, наименование Напаты престолом земли Куш, а Амона – не только «владыкой престолов обеих земель», но и «богом царства Куш»; рядом с ним появляется и Дедун, Итакт начинают осваиваться и примиряться с владычеством над Нубией, об Египте вспоминают только в стереотипных формулах. Царь, несмотря на очевидную зависимость от духовенства, однако, подобно фараону, сын Амона и подобие Ра, следовательно, считается богом. Об этом упоминает Страбон (XVII, 2, 3). Диодор сообщает странный обычай, объяснимый при помощи такого представления о царе, в связи с дикостью» населения (III, 7): «закон, предписанный друзьями царя, несмотря на свою странность, удержался до нашего времени. Говорят, что у эфиопов есть обычай, если у царя пострадает какой-либо член тела, по какой-либо причине, то все друзья добровольно лишаются его... Говорят также, что в обычае добровольно умирать вместе с царем его друзьям, ибо такая смерть славна и достойна истинной дружбы»... Оставив в стороне домыслы грека о дружбе и царской безопасности, нельзя не видеть в этом обычае пережитков первобытного фетишистского представления о царском достоинстве» Первобытный характер имеет и матриархальное место, отводимое в документах царицам. В надписи приводятся семь женских поколений и только одно мужское. В верхних частях памятных плит всегда изображаются с царем его мать и жена, первая всегда имеет преимущество; впоследствии влияние старых цариц развилось еще более.

Что касается диодоровых «друзей», то наша надпись и в этом отношении снабжает нас сведениями, упоминая о шести вельможах (или «князьях») и «начальниках казны царского дома»; кроме того, упоминается 6 генералов и 6 «мудрецов»; До нас дошла другая надпись от Аспарута, где перечислены шесть высших придворных чинов, относящихся к первой категории. Эта надпись датирована 3-м годом царя и представляет ставленную грамоту, данную его дочери на наследственное жречество в храме «Амона-Ра, тельца нубийского», и на право пользования соединенными с этой должностью доходами. Плита была помещена в атом храме, а не в напатском Карнаке, а потому царские имена в ней избегли уничтожения. Здесь сделка представляется совершенной в присутствии 11 чиновников; из них 6 носят общий титул «начальник казны царского дома», но, кроме того, и особенные для каждого, к сожалению, непонятные, кроме последнего, который назван «председателем суда», т. е. чем-то вроде министра юстиции; первый, кроме испорченного в надписи титула, назван еще «губернатором Тахонта», т. е. Нубии; пятый носит какой-то титул на туземном языке; очевидно, «начальник казны» было чином, и притом высшим, эфиопской табели о рангах. Далее следуют: «главный писец Куша», т. е. государственный секретарь, «царский писец и начальник хлебных амбаров», главный казначей каких-то уарер (может быть, вестников) Нубии, писец хлебных амбаров, (личный) казначей даря. Под документом подписались, в качестве свидетелей, три (второй, третий и четвертый) жреца «хонта» Амона-Ра, иерограммат храма, 7 «великих уэбов», жрецы какого-то другого ранга и «храмовой писец». Последний, а в особенности иерограммат, конечно, и были авторами надписи, и она обязана им своим сравнительно правильным египетским языком. Имя иерограммата, к сожалению, не сохранилось, имя храмового писца – Нес-Мут – египетское; в числе 26 других имен есть еще пять египетских, и они принадлежат писцу амбаров (Хонсердис), казначею царя (Пединуб), одному из «великих уэбов» (Петаменемопе) и жрецам третьего ранга. Все это доказывает, что египетский культурный элемент еще не иссяк в стране. Все высшие чиновники и даже государственный секретарь–нубийцы. Что касается доходов царевны, которые ей должны перейти от ее матери, по должности жрицы, то они крайне скудны: ежедневно 10 хлебов и 5 белых хлебов, ежемесячно 15 кружек пива, ежегодно три быка и, кроме того, особые поступления в праздники. Это слишком далеко до огромного перечня доходов фиванской «супруги бога». И тем не менее, наследственность этих доходов (ее детям и внукам должно это принадлежать навеки, без уменьшения) обусловила увековечение акта на каменной надписи в присутствии высших сановников государства, причем, присоединено заклятие: «кто этот документ унесет из храма Амона-Ра, тельца нубийского, тот подпадет мечу Амона-Ра и пламени Сохмет, и его сын не будет сидеть на его седалище». Таким образом, и здесь Сохмет является грозным, карающим божеством.

От Аспарута допита до нас с горы Баркала еще одна надпись такого же рода, с выскобленными именами и поврежденным изображением царя, подносящего Амону, Мут и Хонсу статуэтку Маат, как знак совершения правосудия. Действительно, надпись является документом расправы над какими-то преступниками в храме Амона Напатского. Вот ее перевод:

«Благой бог, подобие Ра, Атум, знающий предел жизни людей, широко ходящий, второе солнце, подающее дыхание всякому носу, оживляя людей, покоряющий, подобно своему родителю, который руководит им во всех его превосходных начинаниях... (следуют имена царя)... Во второй год его царствования, когда его величество сидел на престоле Геба, послал его величество следующий приказ в храм отца своего Амона Напатского, что на Священной горе, чтобы искоренить богоненавистное племя, называемое «Темпсипердетхи». Да не впускают их в храм Амона Напатского, что на Священной горе, за дело – отвратительно называть его, – которое они учинили в храме Амона. Они учинили то, что бог запрещает делать. Они замыслили в сердце своем умертвить человека, хна котором не было зла, а это бог запретил делать.

...Бог умертвил их, сделав их огненной жертвой, чтобы вселить во всех жрецов, хонтов и уэбов, носящих сего почтенного бога, страх пред своей силой и величием своей власти. Его величество изрек: все жрецы, хонты и уэбы, которые будут творить злое в храмах... должны быть истреблены; их ноги не должны ходить по земле, и никакие наследники не должны быть после них поставлены, ибо храм не должен быть запятнан их преступлением, но должен быть свободен от него».

Таким образом, в храме Амона одна из жреческих фамилий была уличена в замыслах на чью-то жизнь. Царь вмешался в это дело, виновные были сожжены, а всем жрецам объявлено предостережение. Итак, царь является в роли как бы верховного жреца и судьи. Так, конечно, бывало и в Египте. Возможно, что Аспарут был энергичным и самовластным царем и воспользовался этим случаем, чтобы подчеркнуть свои права и дать их понять жрецам. Может быть, и свержение его и его династий стоит в связи с этими свойствами его характера и правления. Ответить на это мы не в состоянии, но несомненно, что произошел переворот, от которого пострадала даже память великого Пианхи – и его изображение было повреждено.

Дальнейшая история нубийского царства не располагает пока достаточными данными для приведения в хронологическом порядке многочисленных известных нам царских имен и надписей. Обыкновенно принимают для этого, в качестве критерия, правда весьма ненадежного, тронные имена фараонов. Они стали обнаруживать все меньше самостоятельности и воспроизводить или славные имена фиванской древности или имена современных египетских фараонов. Если держаться этого критерия, то можно будет считать современником Псаметиха II эфиопа Исрен (?) -мер-Амона, имевшего тронное имя Нофер-аб-анх-Ра, близкого к имени Псаметиха II Нофер-аб-анх-Ра, и эфиопа Иах-арк-неб-Амона – современником Амасиса (Яхмоса II), так как у них общее тронное имя Хнумабра. Первый оставил памятники у Баркала и уже в Мероэ, второй – только в Мероэ. Действительно, уже в половине саисской эпохи резиденция перешла в Мероэ, где от этих царей дошли погребальные пирамиды с изображениями, пока еще удовлетворительными в смысле преданий египетского искусства. Брестед нашел в одной из пирамид северной группы предметы из пасты, современные саисской эпохе, и относит начало здесь царских пирамид, самое позднее, к персидскому времени.

Более известна нам следующая династия, оставившая крупные эпиграфические памятники от царей Гарсииотефа и Настесена. Последний называет город Тахехт, лежавший, кажется, на левом берегу Нила, против Напаты, родиной династии, так как говорит: «это великий лев, сад, в котором произрос царь Пианхи-рер». Больше об этом основателе династии мы ничего не знаем, зато сын его Гарсииотеф оставил нам в Баркале огромную иероглифическую надпись, подобна Пианхи, и Аспаруту, написанную пока еще на египетском языке, но уже далеко не таком грамотном. Она датирована 33-м годом этого царя и содержит в себе нечто вроде летописи его деяний, начиная с коронации. Здесь повествуется о прибытии царя в карнакский напатский храм, с молитвой о получении «короны страны Негров». Бог ответил: «я дам тебе корону земли Негров, я дам тебе четыре страны света, я дам тебе воду чистую и воду лишенную святости, я повергну всех врагов твоих под ноги тебе. Какой бы народ ни пришел к твоим рукам, он не будет иметь успеха»... Затем царь приносит жертву и совершает объезд различных священных городов царства: Гемитен, Пиубс, Тарет (богиня Бает), произнося всегда «Амон Напатский». В каком-то городе, имя которого трудно прочесть, строит он в 5 месяцев и расписывает храм, делает богатые пожертвования для потребностей культа и храмоздательства в различных местах: золото, золотые статуи, дерево акации, серебряные и бронзовые сосуды и т. п. Между прочим сообщается, что напатские святилища – «храмы тысячи лет» и Золотой Карнак, и даже царский дворец, до такой степени пришли в ветхость, что в последний, напр., «нельзя войти». Царь занимается ремонтом этих важнейших зданий своего государства и подробно описывает свои заботы по их реставрации. Итак, ясно, что резиденция давно уже в Мероэ, Напата покинута, и даже ее религиозная важность и политическое значение, как коронационного города, не в состоянии предохранить ее от упадка. Мероэ также упоминается в надписи. Так, царь жертвует Амону шесть виноградников в Мероэ и справляет праздник мероитского Осириса. Кроме того, в. 18 и 23-м годах царствования на Мероэ совершило набег какое-то племя Рехрехса с вождем Аруаа. Это же племя напало и во 2-й год. В общем Гарсииотеф перечисляет восемь победоносных походов против различных народцев, которые едва ли могут быть локализованы на современной географической карте; это, кроме Рехрехса: Мадаи (5 и 6-й годы), Барга и Саменса (11-й г.), Макети (16 и 33-й гг.). Все это были, вероятно, кочевые племена хамитов, родственные нынешним беджа. Весьма интересно, что сам царь уже называет свое государство царством «короны земли Негров» – это уже дальнейший шаг по пути удаления от египетских фараоновских традиций; пред нами государство чернокожих, основанное на египетской культуре и признающее себя таковым.

Еще интереснее надпись преемника его Настесена. Он был узурпатором и основал свои права на своей матери Пераху, вероятно, сестре Гарсииотефа. Он изобразил ее в заголовке своей стелы с надписью: «Пераху, которой дана диадема в Напате, ибо ее отец (т. е. Пианхи-рер) утвердил храм короны». Приводим надпись в переводе:

«Год 8-й, 9 тиби, при Горе, могучем тельце, любимом Эннеадой, являющемся в Напате, владыке корон, сыне Ра, Настесене, Горе, тельце, попирающем врагов своих под сандалиями своими, льве великом, пожирающем, утвердителе всех стран, сыне Амона, которого рука велика, расширяющем все страны, сыне богов, сильном... знающем все речи, как Тот, быстроходящем, строящем обе земли, как Пта, питающем всех людей, как Амон, сыне Исиды сильном (которого рождение определили боги), защитнике обеих земель, сыне Ра, Настесене, сыне Амона, благословенном на небе.

Я даю вам знать: царь В. и Н. Египта Ка-анх Ра, сын Ра, владыка обеих земель, Настесен, живущий вечно, говорит: «Когда я был добрым сыном в Мероэ (т. е. наследником, подобно Гору), воззвал меня Амон Напатский, мой благой отец, говоря: «приходя». Я позвал всех царских родных, бывших в Мероэ, и сказал им: «ступайте, идите со мной, ищите вождя (?) нашего»... Они отвечали мне: «мы не пойдем с тобой – ты его добрый сын, тебя любит Амон Напатский, твой благой отец». Я поднялся, и на другой день достиг Астабора. Я переночевал там... Я слышал, как идущие (?) из Напаты говорили: «он будет столицей (?) всех стран». Я рано встал на другой день и достиг Тахехта. Этот город – великий лев, сад, в котором произрос царь Пианхи-рер.

...Когда я достиг храма, пришли ко мне навстречу все люди из храма Амона Напатского, городов и все знатные люди. Они говорили со мной и сказали мне: «даровал тебе владычество над Нубией (Хонт) Амон Напатский, твой благой отец». Все люди говорили: «когда он причалит?» Я оказал им: «ступайте, плывите по реке, утешьте Амона Напатскрго,тлрег6 благого отца. Ступайте, повергнитесь пред Амоном Напатским». Я пошел к набережной реки, к храму Ра. Я сел на свежих лошадей и достиг великого храма. Предо мной поверглись все знатные люди и жрецы Амона; благословляли меня все уста. Я поднялся вверх и открыл великие врата. Мне сделали то, что следовало сделать (?)... к Золотому Опет. Сказал я Амону Напатскому, моему благому отцу, все, что было у меня на сердце; он, услышал мои уста. Дал мне Амон Напатский царство над землей Нубийской, корону царя Гарсииотефа, силу царя Пианхи-рера.

В последний день атира устроил я процессию Амона Напатского; вышедши из великого храма, он дал мне царство над страной Нубийской, Алоа, девятью луками, обоими берегами, четырьмя странами света. Я держал хорошую речь пред Ра и сказал следующее Амону: «ты – создавший меня. Все страны и люди слышали, как ты воззвал меня из Мероэ. Я пришел к тебе, ты даровал мне владычество земли Нубийской. Не люди сделали меня царем в тот день 24-го, когда ты дал мне власть». И знатные и ничтожные люди находились на дороге. Я плясал пред Ра. Я достиг места заклания жертвы и взял двух быков. Я взошел и сел на золотой трон в Золотом Карнаке в тени, в день тот. Все люди говорили: «он исполнил все хорошо. Амон дал ему величие, жизнь, здравие, благополучие на земле Нубийской, сыну Ра Настесену; он взошел и сел на золотом троне в день сей. Он будет царем, сидящим в Мероэ».

12 тиби я поплыл вниз к Амону Пергемитенскому, моему благому отцу. Я устроил процессию Амона, чтобы он вышел из великого храма. Я обратился с хорошей речью к нему; он дал мне царство над Нубией, обоими берегами, Алоа, девятью луками, и свой могучий лук. Сказал он мне то же, что и Амон Нанатский, мой благой отец. Я поднялся и сел на золотом троне.

Отправился я к Амону Пнубскому, моему благому отцу. Вышел Амон Пнубский из великого храма. Дал он мне владычество над Нубией и свой могучий панцырь (?). Сказал я свою хорошую речь Ра. Я поднялся и воссел на золотом троне.

Я отправился вверх к Амону Напатскому, моему благому отцу. 19 мехира я устроил процессию Амона. Он вышел из великого храма: обратился я с прекрасною речью к Ра. Я сказал ему все хорошие речи, которые сказал мне Амон Пергеми-тенский, Амон Пнубский и все боги. Я плясал. Я достиг места заклания жертвы, я взял двух коров; я спустился в Pidiwt, провел там четыре ночи, и в четыре дня я сделал все. Я поднялся, я достиг места заклания жертв, взял двух коров, вошел в храм, сел на трон в золотой зале (?).

24-го числа отправился я вверх к Баст, обитающей в Тарете, моей благой матери. Дала она мне жизнь, долголетие, левую грудь. Дала она, обняв меня, и хорошую жизнь. Дала она мне свой жезл сильный.

Пришел я в Напату. 29-го я устроил процессию Амона Напатского. Дал мне всё небеса, всю землю, все реки. Я поднялся и воссел на золотом троне.

Я дал тебе 4 сада, о Амон в Напате; в них было 36 людей. Посадил я тебе 6 садов и виноградник в Напате; я дал тебе прекрасные сады в Мероэ. Я дал тебе ладану три больших сосуда, меда 4 сосуда, анти 3 сосуда, одну статую Амона Пергемитенского из золота, 2 – Гора, 3 дебена, (всего) – 134 дебена серебряных сосудов – 13 чаш для... два медных сосуда для пива и т. д.

Пришел Камбесуден. Он послал пехоту из Джарт. Великое поражение. Я захватил его (войско), я пленил все транспортные суда этого царя. Я нанес ему большое поражение. Я взял все его земли, весь скот, всех быков, мелкий скот, все, чем питаются люди, от Каратеп (?) до Тарудипеха (?). Я отдал червям убитое (?), а то, от чего кормятся люди, оставил в живых. Я отдал городу Таремен двух быков из посвященных Амону Напатскому и доставленных из Напаты; 26 хояка, в день рождения сына Ра Настесена, я дал Обсаудиму шесть быков Амона Напатского, м. б. о., пришедших из Напаты. В последний день хояка, в день, когда дана корона сыну Ра Настесену, я дал тебе, Амон, 12 ожерелий и произведения земли от Каратепа до Тарерк. Я дал тебе, Амон Напатский, мой благой отец, лампаду в Тактак, дал тебе добычу: 300 быков, 300 мелкого скота, 200 людей. О Амон Напатский, твоя рука совершила это, твоя сила прекрасна».

После этой оборонительной войны Настесен перечисляет семь своих наступательных походов против диких хамитских и негрских племен, подобных тем, от которых оборонялся его предшественник, и тем, которые впоследствии под именем влеммиев набегали на Египет. Они жили между Нилом и Чермным морем от Египта до Абиссинии и занимались скотоводством и горным делом; об этом свидетельствует Ограбон, и это вытекает из отчета Настесена (отчасти и Гарсииотефа) о добыче; всего он отнял у них более 3 200 фунтов золота, 673 471 голову быков, 1 252 232 – мелкого скота. Это чрезвычайно напоминает отчеты аксумских царей, которым приходилось несколько сот лет спустя иметь дело с теми же врагами, но с другой стороны. Враги Настесена носят следующие имена: Мехнадекенент, унесший из города Катардита 322 золотые статуи, которые царь отбил у них и возвратил в местный храм, Ребарт, Акаркар, Арераса, Мехшархерт, Маихек (?). Затем интересное сведение о свирепом племени ливийцев Мадаи, известном и египтянам в форме Маджаи (это племя не только воевало с египтянами, но и служило в их войсках и исполняло полицейские обязанности; отсюда в коптском языке матой – солдат). Маджаи похитили из храма Амона Пергемитенского и Баст в Тарете дары царя Аспарута. Настесен говорит о присылке с его стороны новых даров, взамен похищенных, но не рассказывает ни о победах, ни о добыче – очевидно, с этим врагом трудно было справиться, и он успел после троекратных поражений, понесенных от Гарсииотефа, стать на ноги и снова сделаться опасным.

Эта надпись принадлежит к числу наиболее ценных исторических памятников. Из нее ясно, что Напата остается только коронационным городом, а Мероэ – настоящая столица. Вместе с тем царь, после представления Амону Напатскому, объезжает города, где повторяется подобие коронации и царь получает утверждение, от местных форм божества. Шефер, которому принадлежит последняя полная обработка надписи, хочет ее датировать точно и видит в Камбесудене, пришедшем с севера с войском и флотом, не кого другого, как Камбиза. Свое предположение он основывает еще на том, что тронное имя Настесена – Ка-анх-Ра тожественно с таковым же Псаметиха III, и что поход случился в начале царствования. Против этого можно сделать следующие возражения: совпадение может быть случайно, так как это имя носили многие эфиопские цари; кроме того, следуя тому же принципу, мы объявили двух эфиопских царей современниками Псаметиха II и Амасиса, следовательно, хронологически место занято, тем более, что пред Настесеном необходимо дать около 40 лет Пианхиреру и Гарсииотефу. Что касается Камбиза, то чтение Камбесуден – сомнительно, и фонетически едва ли передает имя персидского завоевателя. Едва ли подходит к нему и выражение «я взял все его земли». Вероятно, М. Мюллер прав, видя в нем какого-либо туземного претендента и указывая на два встречающихся в надписи арамейских термина: «мединет» – судебный округ и «текар» – текель-шекель – плата. Это указывает на время, когда персидская власть уже укрепилась в Египте и ее терминология переступила его границы, т. е. не раньше V века.

Надписи изданы критически Sсhafеr'ом в Urkunden der alteren AethiopenkSnige 1, 2. Leipz., 1903–8 (Urkunden d. agypt. Altertums III). Переводы и исследования, Мaspеrо, Bibliot. Egyptol. VII. Sc hater, Die sogenannte «Stele de l'excommunication» aus Napata. Klio. VII. Aethiop. Konigsinschrift d. Louvre. Aeg. Z. XXXIII. Die athiomsche Konigsinsehrii't der Berliner Museums, 1901. Рецензия М. Мullеr. Oriental. Literaturzeitung, 1903.

Значительные последствия имел уход в вавилонский плен иудеев и разрушение ветхозаветного храма, только что торжественно объявленного единым законным местом культа единого истинного бога. Не уcпело пройти половины столетия с памятного 621 г., когда старания пророков достигли результата, произведена реформа в строго монотеистическом духе, в основу жизни положен закон, упорядочен культ. Все ждали обновления, милости божией и едва ли не всемирного господства Израиля, Вместо этого произошла катастрофа, и реформа была даже ее косвенной причиной. Народу, еще не окрепшему в чистом монотеизме, еще не отставшему от обычных на Востоке представлений о тесной связи местного божества с народом и его историей, о локальности божеств и их различном могуществе, грозила серьезная опасность. Но еще Амос, предвещая плен Израиля, говорил и о возвращении, а также называл Иегову богом не одних евреев: он вывел и филистимлян из Кафтора и арамеев из Кира. В том же духе говорили великие Исайя и Иеремия. Бог Иерусалима и Синая есть единый владыка вселенной: все творится по воле его; в руках его все народы и царства; если его храм разрушен, а народ уведен, то это случилось не потому, чтобы он оказался слабее Ассура и Мардука, а в виду особенных причин, вызвавших гнев его на избранный народ. И вот проповедь великих пророков до плена и во время самого пленения – это проповедь обличителей нечестия и провозвестников наказания за него. Предсказания их сбылись: Иерусалим попран, Израиль уведен в лице своих лучших представителей в центр мировой культуры.

Здесь он попал в сравнительно сносные, не только культурные, но и материальные условия, его бывший царь даже был восстановлен в своем сане, хотя и не дождался полной реабилитации на престоле. И вот, среди чуждого по вере, но близкого по расе, более высокого по культуре народа, начинает Израиль оглядываться на свое прошлое, старается дать отчет в своей истории и в своем положении. Как он решит великий вопрос о боге, забывшем свой народ? Он обращается к истории, «искушает, себя», зовет себя самого на ее суд и убеждается, что против него свидетельствует закон: все, что было до 621 г., полно, конечно, отступлений от его нормы, но и что было после, также далеко не вполне безупречно. Вся история теперь была обработана в духе Второзакония: вместо «словес деяний царей» и других древних, до нас не дошедших, памятников, имевших частью случайное, частью специальное происхождение, появляются связные прагматические произведения, обнимающие всю историю Израиля от сотворения мира и представляющие ее с точки зрения верности закону, т. е. то, что мы называем священной историей ветхого завета. Так возникли, например, книги Царств. Разрушение храма заставило порвать с представлением о связи божества с определенным местом и вместо храмовой горы поставило небесную или мировую. Никакой храм не довлеет величию божества, он только видимый знак его вездесущия. Параллельно с ним появляются синагоги, молитвенные дома, где справляется культ без жертвоприношений. Таким образом, деятельность пророков нашла здесь свое завершение. Народ, по крайней мере, в лице переселенных, проникся их идеями и даже на основании их не только перестроил свою современность, но и написал свою историю. Благодаря тому, что Навуходоносор, не следуя примеру ассирийских завоевателей, оставил Иудею незаселенной новыми иноплеменными колонистами, не была отнята возможность надеяться на возвращение и поддерживать связь со священным Сионом. Лучшие люди считали себя обязанными постоянно быть готовыми в путь; они отказывались от удобства жизни и прочных жилищ, видя в этом неверность Иерусалиму; духовные вожди начали готовить народ к возрождению и мечтали о грядущем богоправимом царстве. В этом отношении особенно замечательна деятельность пророка Иезекииля, иерусалимского священника, бывшего в числе уведенных в плен в 597 г. вместе с Иехониею.

Будучи поселен «в земле халдейской на р. Ховар» (канал Хабур у Ниппура), он был призван к пророческому служению «в пятый год пленения царя Иоакима». Таким образом, он был пророком, оторванным от священного Сиона, проповедывал изгнанникам, и только в видениях представлял себя перенесенным на родину, чтобы возвещать оставшимся волю господню или созерцать происходящее в святом граде. Живо следя за грозными событиями в последнем, он оставил нам пророческую хронику пленения и падения государственности. Выступив на служение уже в то время, когда катастрофа началась, он, хотя и был младшим современником Иеремии и, вероятно, слышал его речи (это заметно в его книге), но во многом должен был частью пойти дальше, частью стать на другой путь. Политическая катастрофа, будучи сама по себе величайшим ударом и испытанием для верующих, в то же время явилась наилучшим доказательством истинности пророков типа Иеремии: «станут просить видения у пророков, исчезнет закон у священника и закон у старцев» (7, 26). Действительно, светская власть оказалась бессильной, иерархия также не отвратила гибели и даже не оценила опасности, только пророки не умолкая твердили о грядущей беде. Таким образом, они остались единственными, и нравственно и фактически, вождями народа. «Я поставил тебя блюстителем над домом Израилевым, и когда услышишь слова из уст моих, то от меня вразумляй их» (33, 7). Слова эти, приложимые к деятельности всех пророков, особенно идут к Иезекиилю. Это настоящий, духовник народа, ответственный за гибель нечестивого, не вразумленного им вовремя (8). В связи с этим стоит теория индивидуальной ответственности, обстоятельно и казуистически (33, 12–20) излагаемая пророком, в противность вере в наследственность греха и воздаяния, оказавшейся сильнее и вошедшей в закон (напр., Исх.20:5: «Я... бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода»...). Иезекииль, в ответ на часто раздававшийся тогда ропот несчастных пленников: «отцы ели кислый виноград, а у детей оскомина», говорит, суммируя свои рассуждения и нравственные предписания: «все души мне принадлежат, как душа отца, так и душа сына, но только душа согрешающего должна умереть» (гл. 18); только грешник казнится, да и то в том случае, если был до конца упорен в грехе, так как бог не только правосуден, но и милостив и «не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и жил». Это высокое учение, отвергнутое иудейством, но принятое христианством, где оно вполне понятно при вере в загробное воздаяние, для современников Иезекииля должно было служить ответом, на их ропот: «неправилен путь господень» и доказать им, что они не лучше отцов своих и не менее их непокорны и преступны.

Рассматривая с этой точки зрения всю историю своего народа, пророк видит его преступником с самого начала. Еще в Египте он идолопоклонствует; завет, заключенный с богом в пустыне, нарушен: Иерусалим, ублюдок аморея и хеттеянки (16, 3), и Самария – это блудницы Огола и Оголита, поведение которых рисуется с отталкивающим реализмом. В этом отношении Иезекииль идет дальше всех пророков, не признавая в прошлом ни одной светлой черты и клеймя всю историю Израиля тем приговором, который другие пророки изрекли только относительно отступничества после Езекии. Это и понятно в устах современника грозных событий и гибели государства. Вместе с тем индивидуальная этика Иезекииля, объясняя настоящее, давала ответ и на вопросы о будущем. Позади – сплошное преступление, в настоящем – гибель: что же дальше? «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений своих, и нечестие не будет вам преткновением. Отвергните от себя все преступления свои, чрез которые вы отпали, сделайте себе сердце новое, и дух новый, и зачем вам умирать, дом Израилев?» (18, 30–31). Итак, покаяние и обращение может спасти, несмотря на грехи отцов. И вот Иезекииль, как духовник, набрасывает краткий катехизис (18, 5–9; 22, 7–12) нравственных требований: отказ от идолопоклонства, упорядочение супружеской жизни, уклонение от ростовщичества и лихоимства, дела милосердия. «Пастыри» народа не радели о нем и не воспитывали его в духе этих постановлений, почему Иегова сам будет пастырем. Он спасет благочестивый остаток (6, 8, 14, 22), будет для него святилищем в землях изгнания, вместо разрушенного храма (11, 16) соберет Израиля из расселения (34, 13), возвратит в землю обетованную и восстановит как нацию под властью потомка Давида (34, 23); завет будет восстановлении вся природа благословенна. Все окрестные народы: моав, аммон, филистимляне, финикияне, египтяне, идумеи будут уничтожены за их вражду к избранному народу: в этом oтношении Иезекииль начинает собой ряд непримиримых иудеев, отрицавших всякую возможность призвания и примирения язычников; здесь он совершенно порвал со своими предшественниками. Бывший священник и свидетель погрома сказался в этом суровом проповеднике, снова вернувшемся к представлениям о «дне господнем», как дне торжества Израиля. Иегова казнит народы и возрождает Израиля для славы своей, для того, чтобы все уразумели, «что он есть Иегова»; он совершает невозможное для человека-реформатора дело, воскрещая целый народ, превратившийся в поле, «полное костей человеческих» (гл. 37), повелев своему служителю-пророку изречь на них пророческое слово. Этого мало: «В последние годы» (38, 8) уже на возвращенный и помилованный Израиль бог наведет полчища новых врагов, которых Иезекииль, при отсутствии тогда ассириян и халдеев, приурочил к северу и сопоставил с известными в его время арийскими, частью хеттскими племенами, под начальством «Гога». Они все найдут себе позорную гибель «на горах Израилевых» (39, 4) – «и увидят народы суд мой... и будет знать дом Израилев, что я бог их» (39, 21–22). Это было новым представлением о язычниках, нападающих в последние времена на мессианское царство; оно находится в связи с представлением об антихристе и последнем суде.

Что касается самого мессианского царства, то Иезекииль посвятил его подробному описанию последние девять глав своей книги (40–48). Здесь он уже не пророк, а скорее политик и социолог, и эту часть его книги, по справедливости, можно назвать одной из первых в истории политических утопий. Представляя себя перенесенным в землю Израилеву, он видит ангела, отмеривающего тростью участки для храма и его частей, города и возвращенных; «слава господня» снова наполняет святилище, пророк получает откровение о законах, которым будет следовать возвращенный народ в церковной и гражданской жизни. Здесь прежде всего замечается полное игнорирование географических и исторических условий и господство теории. Для торжества и удобства последней пророк отказывается от Заиорданья с его этнографическими и культурными особенностями и математически делит Ханаанскую землю, от Эмафа до «воды Пререкания» и Египетского потока, не считаясь с прошлым, на центральную область для храма, столицы (имя ей «Иегова там»), владения «князя» (не царя) и духовенства, на участки 12 колен: 5 к югу от центра и 7–к северу. Кроме того, каждое колено представлено участком в столице. Таким образом, вся страна как бы однообразная равнина, среди которой выдается храмовая, видимая отовсюду гора. Из-под порога храма течет река живой воды (гл. 47), превращающая пустыню в плодородную область с деревьями, оздоровляющая местность ж Мертвое море, обильное рыбами; плоды на окружающих ее деревьях будут ежемесячно созревать, а листья служить для врачевания. Сам храм должен быть тщательно отделен от окружающей местности, как святыня; описание всех его частей, утвари и размеров дается с пунктуальной точностью, равно как приводятся и самые мелочные предписания относительно культа. О первосвященнике совсем не упоминается – он вероятно считался опасным для теократии. Священствовать предоставляется только потомкам Садока, а не всем священникам левииным, как это допускало Второзаконие; левитам (это имя из пророков впервые встречается у Иезекииля) вменяется в вину их склонность к идолопоклонству, и им предоставлены лишь черные работы. Мяряне не допускаются даже во внешний двор. Вблизи храма и города отдельные участки получают священники, левиты и «князь». Так как настоящий царь и владетель всей земли – Иегова, то князь сохраняет лишь тень власти. Он выселен из Сиона, чтобы не нарушать святости храма; ему дан особый участок, «чтобы впредь князья мои не притесняли народа моего и остальную землю отдали дому Израилеву по племенам его» (45, 8). Таким образом, здесь впервые на почве Востока высказывается мысль, что государь – не помещик государства. Князь получает «приношения от народа», и он употребляет их для потребностей культа, пользуясь сам некоторыми преимуществами (напр., он один из мирян может входить пред внешние восточные врата святилища, всегда запертые, и «есть здесь хлеб пред Иеговой»); вход лишь через притвор и чрез него уход (44, 1–4). Вся остальная земля делится (точно указываются пределы) между коленами, в пределах которых каждая семья получает равный надел, причем не обделяются и «пришельцы». Таким путем пророк думал устранить возможность социального неравенства, на которое жаловался, напр., Амос. Нечего и говорить, что эти идеи были совершенно невыполнимы; о них можно было мечтать только в изгнании, с повышенным национальным и религиозным чувством, с уверенностью в гибели окрестных народов.

И действительно, последующая история не могла выполнить этой утопии; развитие пошло несколько по иному пути, а существование разногласий между Иезекиилем и Торой давало даже повод иудейским богословам сомневаться в подлинности его книги. Однако, тем не менее, его схема превращала израильский народ в религиозную общину; в этом отношении пророк по справедливости называется отцом иудейства. Право на это наименование дает ему и то место, какое он отводит в своей книге вопросам культа и ритуальным предписаниям. Понятная под пером священника и изгнанника, лишенного храма, «радости очей своих и самого дорогого для души своей» (24, 21), эта сторона его писания, конечно, действует иначе, нежели высокие учения Исайи и Иеремии. Равно и представление о боге у Иезекииля иное – это одно олицетворенное величие и всемогущество, пред которым можно только падать на лицо свое, который действует чрез посредствующие существа (9,10), который карает и милует ради славы своей, который ревнив к своему величию и требует сложного культа. Таким образом, если предшествующие пророки были ступенями к евангелию, то Иезекииль был кроме того первым камнем к талмуду, а также к богатой апокалиптической литературе, с которой сближает его литературная манера и характер его видений. Черпая обильно из запаса вавилонских образов, бывших у него всегда пред глазами, он, однако, видоизменил их под влиянием национальной ж индивидуальной склонности к чрезмерному и лишил первоначальной стройности. Постоянные математические данные, а также склонность к излишним подробностям л запутанным аллегориям, несколько вредят литературной стороне его книги, несмотря на неоспоримое присутствие в ней таких величественных и возвышенных картин, как видение славы господней и видение костей, и таких поэтических мест, как песнь о Тире. Конечно, нельзя забывать, что Иезекииль, действовавший в плену, был не столько проповедником, сколько писателем, и это не могло не отразиться на степени теплоты и непосредственности его речей.

Едва умолк Иезекииль, как занялась заря желанного дня. Весною 561 г. Евиль Меродах реабилитировал Иехонию. Почему дело пока на этом остановилось, и чем была вызвана эта милость к иудейскому народу, мы не знаем, но не может быть сомнения, что чаяния вождей иудейской общины с этого дня получили реальную поддержку и программа их перестала быть утопией. Страстное желание вернуться на родину и осуществить идею богоправимого государства все более и более овладевает ими, а политические условия только благоприятствуют поддержанию в них надежд. Вавилонское царство идет верными шагами к разложению и катастрофе. Иудеи рано узнали о Кире и рано оценили его. Великий поэт, известный в науке под именем Девтероисаии, при первом появлении мидян и персов на историческом горизонте понял, что дни Вавилона сочтены. История стала оправдывать его предчувствие; предсказания Иеремии и Иезекииля стали осуществляться. Значит бог помиловал Израиля, простил грех его, искупленный страданиями. И вот, пророк обращается к народу с книгой, в которой уже нет места для обличений и угроз: вся она проникнута утешениями и обетованиями, вся она – торжественный радостный гимн. Вся природа приглашается ликовать во славу господа, помиловавшего своего раба (гл. 55, 12; «вы войдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, все деревья рукоплескать»... 44, 23 и др.), за которого он дал в выкуп новому мировому царству Египет, Эфиопию и Аравию. Он призвал для этой цели раба своего Кира, который, не зная его, исполнил его повеление (гл. 45, 44, 28).. Он, всемогущий владыка вселенной, нарочно избрал не еврея для исполнения воли своей, «дабы узнали от восхода солнца и до запада, что нет кроме него>>... (45, 6), а потому нечего сомневаться и препираться с создателем своим (ив. 9). За этим чудом последуют другие, не меньшие тех, которыми был ознаменован первый исход из Египта (гл. 43, 16–20; 48, 20–21; 51, 9–11): евреи пойдут чрез пустыню, которая для этого сделается садом. Таким образом будет обнаружено бессилие богов: Вавилона не спасли мудрецы и чародеи (47) – немедленно после полного расцвета его богатств и могуществ его боги падут в прах (46); между тем, уничтоженный и убогий Израиль возник и сделался центром вселенной (гл. 49); он будет господствовать над народами и учить их истинному богопочитанию. Чрез него прославится Иегова, чрез него до концов земли проникнет спасение. Пред глазами всех народов господь явил силу свою и все концы земли видели его спасение. Таким образом, мы присутствуем при развитии идеи мессианства. Подобные же восторженные речи дают нам 34 и 35-я главы книги пр. Исаии.

Наконец, давно желанный час пробил. Осенью 538 г. Кир в Экбатане издал, указ, помещенный Ездр.6:3 и 5; к этому Ездра (1, 8) добавляет имя Митридата, называя его сокровищехранителем. Правителем, с титулом князя, был назначен «Шешбацар, князь Иудин», вероятно Син или Шамаш-бал-уссур, может быть, сын Иехонии; с Шенацаром, с. Иехонии (Парал. 1, 3, 17), он, вероятно, тожественен. Ездра 5, 14–16 говорит, что Шешбацар действительно положил основание храму, а до его-построения, конечно, должен был совершаться культ на жертвеннике, о сооружении которого говорится в кн. Ездры, 3, причем почему-то назван вместо Шешбацара Зоровавель. Для отправления культа прибыли уже с первым караваном священники; в числе их внук первосвященника Сераии, казненного Навуходоносором (Иер.52:24–27), Иисус, сын Иоседеков, в качестве главного. Таким образом руководители иудейского возрождения, казалось, добились, чего хотели: светского князя, духовного, хотя пока неполноправного (Ездр.2:63) главы и обетованной земли.

Но как это было далеко от их чаяний! Вместо границ «от Эмафа до Великого моря по Египетскому потоку» с наделами всех 12 колен, как того хотел Иезекииль, они получили в удел лишь Иерусалим с его окрестностями, как это видно из перечня работ у Неемии(гл. 3). Мало того, Беторон, в двух милях к сев.-зап. от Иерусалима – место пребывание Санаваллата.

Не удалось им также увлечь весь народ: весьма многие предпочли остаться в Вавилоне; ушли большею частью энтузиасты, да и то не сразу, и в течение первых 17 лет переселилось всего 42 360 чел. с 7000 рабов. Правда, в числе переселившихся были и такие, «которые не могли» в специально учрежденном для проверки документов бюро «показать о поколении своем и о племени своем – от Израиля ли они»; может быть, это были иноплеменники-мыслители, увлекшиеся чистым культом Иеговы, но вообще переселенцев скоро ждало самое горькое разочарование. Вместо триумфального шествия всего народа в землю, точащую мед и молоко, в среду народов, жаждавших Израиля, как светоча истинного богопознания, жалкие караваны прибыли в одичавшую, обезлюдевшую Палестину, где они застали осевшими исконных врагов – моавитян, аммонитян, идумеев и своих братьев, северных израильтян, смешавшихся с ассирийскими колонистами и, в виде так называемых самарян, осквернивших культ Иеговы языческими обрядами и служением, на ряду с ним, другим богам. Вместо верности закону и проведения в жизнь закончивших свое развитие постановлений о чистоте, пришлось соприкасаться с этими «нечистыми» и даже видеть, как возвратившиеся из плена брали себе в жены их дочерей, в силу уже того, что из Вавилона не было возможности выселить достаточное количество иудейских женщин. Наконец, и заветная мечта – храм истинного бога – получила неожиданную помеху. В его сооружении изъявили желание участвовать и самаряне, также чтившие Иегову, и с этой целью обратились к Шешбацару и Иисусу. Получив, как и следовало ожидать, отказ, они стали к переселенцам окончательно во враждебное положение. Иудеям пришлось подумать уже о простой безопасности. На ряду с этим подверглись иудеи и естественным бедствиям: неурожаи и голодовки опустошали одичавшую Палестину. При таких условиях пожертвования на постройку не могли поступать обильно. Социальная нужда и семейные узы заставили иудеев быть менее щепетильными относительно самарян, составлявших в стране громадное большинство и уважавших Иерусалим (ср. Иер.41:5). Они терпели их языческие культы (аб. 66, 3, Аггей), может быть, даже и увлекались ими, как в старину, сами. У благочестивых и руководителей опускались руки. Они готовы были притти в отчаяние. Где же царство Мессии? Неужели рука господня сократилась, чтобы спасать, и ухо его отяжелело, чтобы слышать? Другие, примыкая к Девтероисаии и другим пророкам одного с ним направления, выступали с проповедью о том, что храм вообще не нужен и недостоин величия божия (Ис.66:1–3), особенно если сооружается грешниками.

Таким образом, пришли к сознанию, что мессианское время еще не наступило, гнев божий еще не вполне, прошел, и осуществления древних пророчеств надо ждать с сокрушенным сердцем и покорностью. Храм не строился, безопасность упала до того, что жить в Иерусалиме сделалось подвигом. Дальнейшая судьба Шешбацара лам совершенно неизвестна.

Надежды Израиля скоро получили новую пищу. Дарий I в самом начале своего царствования отправил в Иудею молодого потомка Давида Зоровавеля, сына Салафииля, внука Иехонии. С ним, конечно, прибыла новая партия переселенцев.

Само по себе появление сына Давидова возбудило самые несбыточные мечты и напомнило восторженные речи Второисаии. Идеальное государство было готово: первосвященник и царь-князь из дома Давидова были налицо. Тем более сказывалось отсутствие величественного храма, необходимого для всякого самостоятельного народа и государства. И вот, выступают пророки Аггей и 3ахария. Первый, во второй год Дария, в 6-м мес., в 7-й день обращается к Зоровавелю и Иисусу с увещанием не откладывать храм на неопределенное время; он говорит, что стыдно жить в украшенных домах и оставлять дом божий в запустении: за это поражают народ естественные бедствия. Увещание подействовало: через три недели работы возобновились, а еще через месяц Аггей ободряет строителей, возвещая будущую славу и всемирное значение создаваемого храма: господь еще раз «потрясет море и сушу», т. е. попустит совершиться мировой катастрофе, подобной падению Вавилона (может быть, и Синая), явится Мессия, и в новый храм придут все народы, подобно тому, как после первой катастрофы явились к нему плененные иудеи: языческие царства будут истреблены, престолы царей ниспровергнуты, а Зоровавель будет «как перстень» в руке божией. Действительно, прежний жертвенник и культ были столь незначительны, что не могли служить для освящения страны: напротив, они сами осквернялись постоянным соприкосновением с язычниками и раскольниками; теперь же созидается новый храм, уже после закладки которого небо вернуло свое благоволение, неурожаи и естественные бедствия прекратились.

Через два месяца Захария, для укрепления строителей и народа, записал свои: восемь сновидений, относившихся к судьбе израильской общины, сопровождая. их пояснениями и предпослав назидательное введение об исправлении, Видения эта касались вопросов, волновавших общину в знаменательное время; они примыкали; к идеям Иезекииля и имели важно значение в развитии иудейства. В ночь на 24-е число 11-го месяца 2-го года Дария пророку приснились видения: одно, указывавшее на водворение всеобщего мира, другое – на сокрушение врагов народов, рассеявших Иуду, третье на новое заселение Иерусалима без стен, ибо сам бог будет его огненною стеною – намек на то, что правители не должны ссылаться на отсутствие стен, чтобы не строить храма. Затем он рассказывает сон, который указывал на восстановление самим богом сана первосвященника и очищение его носителя: священник Иисус, как представитель грешной общины и сам нуждавшийся в очищении, как прибывший из Вавилона, стоит пред богом на суде с двумя ангелами – защитником и обвинителем. Он оправдан, с него сняты запятнанные одежды, он облачен в торжественные ризы. Бог обещает привести в страну мужа «Отрасль», т. е. Зоровавеля, который не должен иметь пред ним преимущества власти: следующее видение указало пророку во сне семисвечник с двумя маслинами по сторонам. Ангел объяснил ему, что это «два помазанника, предстоящие господу», и этим успокоил тех, которые опасались раздоров между светской и духовной властью. Следующий сон грозил погибелью за обычно обличаемые и у других пророков еврейские пороки: клятвопреступление и грабительство; следующий – удостоверял, что все грехи; Израиля удалены в Вавилон, а в Палестине собралось только очищенное и избранное общество. Наконец, последний сон предвещал собрание отовсюду рассеянного Израиля, царство Мессии действительно наступает. Но для него необходим царь; этот царь – Зоровавель. И вот Захария возвещает глас, повелевающий ему идти. в дом, где пребывали наиболее восторженные энтузиасты – Иосия, Хелдаия, Товия, Иедай, составляя рода общины. Они должны пожертвовать золото и серебро длд короны Иисусу, а Зоровавель «создаст храм господень, и примет славу, и воссядет, и будет царствовать на престоле своем, будет и иерей на престоле своем, и совет мира будет между ними обоими» (6, 13). Пророк идет еще дальше – раз мессианское время наступило, становятся излишними всякая печаль и покаяние. В этом смысле он отвечает посланным к нему из Вефиля относительно постов: «плакать ли и поститься в пятый месяц» по поводу разрушения Иерусалима и храма? – бог требует милости и правды, запрещает утеснения и зложелательство. Народ этому не внимал, за что и был рассеян. Ныне же бог «возревновал о Сионе ревностью великою, будет снова жить в Иерусалиме, спасет народ свой и соберет его из всех стран света, и не будет уже «таким, как в прежние дни» – неурожаи прекратились, небеса вернули росу свою, Израиль перестал быть проклятием у народов. Поэтому пусть народ будет достоин этого: оставит злобу, несправедливость и ложную клятву; пост не только 5-й, но и все остальные он может превратить в праздники и веселые торжества. Тогда и чуждые сильные народы придут «взыскать господа в Иерусалиме», десять язычников ухватятся за полу одного еврея; они будут говорить: «пойдем с тобой, ибо бог с вами есть».

Такие восторженные речи не могли не влиять на правителей и население, обрадованное реставрацией давидова дома и прекращением естественных бедствий. После того, как прибывший Зоровавель организовал общину утверждением первосвященника и 24 сентября 520 г. положил новый краеугольный камень храму, постройка пошла быстро вперед, Не без влияния интриг соседей, вновь назначенный Дарием Уштанни (Татнай библии; имя найдено в клинописи), сатрап Вавилона и Аbаr-Nahara, вероятно, организуя свою сатрапию, обратил внимание на строительную деятельность в Иерусалиме (Ездр.5), но его вмешательство только помогло делу: указ Кира был найден в Экбатане, после поисков в Вавилоне; Дарий подтвердил его, повелев чиновникам, чтобы они содействовали старейшинам иудейским в их работе, уделяя на нее суммы из подати в царскую казну Abar-Nahara. Сатрап со своими чиновниками получил приказ удалиться из Иерусалима. Таким образом, дело устроилось как нельзя лучше, и в 516 г. храм уже мог быть освящен.

Итак, исполнились слова древних и новых пророков. Зоровавель, второй Соломон, совершил великое дело и восстановил Израиля. Поэтому особенно непонятно молчание об его последующей судьбе в кн. Ездры, которая затем обрывает последовательный рассказ и сразу переходит к повествованию о деятельности Ездры. Еще Киттель глухо заметил, что вероятно дальнейшие события были слишком печальны. На мысль об этом наводят и тон книги, Неемии, пр. Малахии и др., нет больше прежних восторженных речей пророков, чаяний и т, п.

Мессианские чаяния энтузиастов потерпели крушение. Смуты в персидском царстве, последовавшие за смертью Камбиза, вероятно, дававшие пищу их мечтам, были прекращены, и империя Дария I восстановлена в прежнем грозном могуществе, исключавшем всякие дальнейшие поползновения. Кроме того, фискальный характер правления Дария выдвигал на первый план вопрос «о царской дани», а материальная нужда в голодной стране не прекращалась; мало того, скоро в ней снова появилось социальное неравенство (Неемия, гл. 5). Иудеи уже давно получили вкус к торговле и капитализму. Еще древние пророки и Второзаконие жалуются на аграрные притеснения, на корыстолюбие не только в торговле, но и в суде; уже у них «богатые» упоминаются с оттенком неприязни. В плену были все условия для развития этой стороны: иудеи попали в крупнейшие торговые и промышленные центры; с этих пор они начинают особенно охотно селиться в столицах и больших городах, вблизи банков и фабрик. Оторванные от земли, вовлеченные в круговорот Жизни мировых центров, они оставили следы в виде имен в различных торговых документах, добытых археологическими изысканиями; они достигли благосостояния и стали до некоторой степени силой в вавилонской и персидской монархии. Конечно, они оказали влияние и денежную помощь при возвращении, но сами по большей части не вернулись. Возвратились преимущественно энтузиасты. Но у последних от несбыточных мечтаний до полного отчаяния бывает недалеко. И вот, когда, несмотря на окончание храма, их идеалы не осуществились, большинство их ушло в противоположную крайность, в то время как другие стали отдаваться и в Палестине духу наживы и корысти. Появились богачи на фоне нищеты и отчаяния. Родственные связи с преобладающим в численном отношении местным населением все более и более вовлекали подрастающее поколение переселенцев в языческие культы (Ис. 65). Люди мыслящие, бывшие энтузиасты, не находили выхода в своем отчаянии. Стали раздаваться из их среды голоса сомнения в любви Иеговы, а следовательно в истинности Девтероисаии (Мал.1:2), в его неизменности (ив. 3, 6), даже в его мудрости и правосудии (2, 17, 3, 14, 15). Духовенство стало не лучше мирян и обнаруживало небрежность в делах культа (1, 7–44). Те, которые старались исполнять все внешние предписания закона, недоумевали, каким образом их ревность не приносит немедленных видимых плодов (Ис.58). Новой общине грозила катастрофа, и поглощение окружающим язычеством делалось лишь вопросом времени. Но пророки этого времени, называемые «Тритоисаия», и Малахия отмечают существование и сохранивших твердость «рабов Иеговы» (Ис.65:13) и «боящихся его» (Мал.3:16 сл.), которые терпеливо ждали наступления лучших дней, хотя бы в отдаленном будущем (Ис.65:17 сл.), и после явления ангела или Илии (Мал.) с неба. Являвшиеся пророки укрепляли их в этом одухотворяя до поразительной, почти христианской высоты ритуальные требования (Ис.58, Мал.1:9 сл.), представление о последнем суде (Мал.3:1–5) и о семье (Мал.2:14 сл.), заставляя умолкнуть малодушных, направляя мысли энтузиастов на надлежащий путь. Но дальнейшее движение пошло не по их пути.

История Израиля делалась уже не в Палестине или, по крайней мере, не в одной Палестине. Вавилонские иудейские колонии и их общины в персидских столицах были богаты, образованы, влиятельны. В то время они привыкли ревниво оберегать от окружающей среды свою самобытность: если для палестинского еврея брак с самарянкой-раскольницей был только неудобен, то для вавилонского супружеские связи с язычницами были уже совершенно недопустимы. Для него не было безразлично и положение дел в Иерусалиме, и притом не только потому, что он туда направлял свои молитвы и свои материальные пожертвования, но и в виду того, что правильное отправление священного культа было для него едва ли не необходимее, чем для палестинца. Последний жил всегда «пред лицом божиим» т был близок к нему уже в силу географических условий; иудей же рассеяния мог только в том случае иметь связь е ним, если эта связь будет выражаться видимым образом в ритуале и жертвах, связывающих небо с землей, в которых и он принимал посредственное участие и благодатная сила которых распространяется и на него. Пока действует в Иерусалиме правильный культ, он мог спокойно жить, где ему угодно, чувствуя, что связь между ним и небом существует. Вот почему идеи Иезекииля и его партии нашли себе среди вавилонских иудеев широкое распространение и развитие: с основанием храма они получили и реальную основу. Священнические роды, переселенные в Вавилонию, работают дальше в том же направлении; окружающая их культура является могущественным средством в их руках. Их заботой делается укрепить среди палестинского иудейства обрядовый закон, а для этого был необходим подходящий человек и царский указ. Первого нашли в лице знаменитого Ездры, потомка древнего первосвященнического рода и отца тех книжников (соферим), которые потом стяжали себе столь дурную славу. С персидским правительством также дело уладили: в 7-м году Артаксеркса I (457) Ездра получил указ от царя и его государственного совета из «7 советников» вывести в Иерусалим, новую партию переселенцев и пожертвования, собранные в Вавилонии, и ввести в Палестине «премудрость бога своего и закон его», т. е. другими словами, книге иудейского закона дается сила обязательных царских постановлений (Ездр.7).

Ездра пошел не один: с ним двинулось 1 496 представителей различных иудейских родов, оставшихся в Вавилоне, в том числе один потомок Давида и два: потомка Аарона. Все это, конечно, были его единомышленники, которые должны были значительно усилить партию «благочестивых». Но то, что они нашли в Иудее, невидимому превзошло все их самые худшие ожидания. О немедленном обнародовании книги закона не могло быть и речи: «благочестивые» вскоре по прибытии каравана своими рассказами довели Ездру до исступления (гл. 9). Приходилось еще готовить почву для реформы. И вот, Ездра заботится об уничтожении смешанных браков. Созванное им в ноябре народное собрание, громадным большинством, под влиянием его экстаза, склоняется на его предложение и постановляет развод с женами из туземного населения. Противная партия, таким образом, была изолирована и потеряла почву. Но она не успокоилась и нашла себе поддержку в тех же «самарянах», для которых деятельность книжника была и оскорбительна и опасна. Их недоброжелательство заставило Ездру повременить своей реформой и озаботиться о внешней безопасности построением стен. Это дало его недругам в руки оружие, которым они могли бороться с ним уже на законном основании. В указе царя о стенах не говорилось, и повод для доноса был налицо. Артаксерксу отправили докладную записку, в которой изложили историю иерусалимских построек и указывали на опасность со стороны «мятежного города». Персидская власть приостановила работы, но столичные иудеи не унывали. Им удалось выдвинуть нового деятеля, более способного и более влиятельного, чем Ездра. Это был Неемия, придворный Артаксеркса, который в 445 г., узнав о бедствиях Иерусалима, сумел выпросить у добродушного царя отпуск в Палестину, чтобы отстроить «город, где гробницы отцов его». Царь дал указ к чиновникам заевфратской провинции, чтобы они выдавали ему лес и оказывали содействие, дал и военную Силу. Таким образом Иудея снова получила туземного наместника. Прибыв, Неемия ночью объезжал Иерусалим с немногими людьми. Затем он распорядился постройкой, распределив части ее по родам. Начались интриги Санаваллата и его клевретов Товии и Гешама – сначала насмешки, потом насилия (Неемия организует вооруженную охрану работ), вероломные замыслы, угрозы, но это не помогло. Неемия не поддавался – он твердо и умело шел к цели. Чтобы предотвратить ропот в народе, и без того бедствовавшем, а теперь, благодаря необычайному напряжению материальных и духовных сил, пережившем тяжелый экономический кризис (гл. 5), он уговорил капиталистов простить долги и вернуть должникам их поля и виноградники. Сам он подавал в этом отношении пример: он «с братьями своими не ел хлеба наместнического», не подражая в этом отношении своим предшественникам, а напротив, сам кормил за своим столом 150 человек знатных иудеев и даже из «народов, живших вокруг». Чрез 52 дня после начала работ стены были окончены. Но тут обнаружилось, что город по населению не соответствует отмежеванному пространству: в старых стенах оказалась пустота, л пришлось прибегнуть к искусственным мерам для ее заполнения. Неемия произвел перепись, а затем было отпраздновано освящение стен: две процессии обходили навстречу друг другу стену с пением и встретились у храма; во главе одной шел Неемия, во главе другой – Ездра.

Теперь наступило время действовать последнему. В день нового года было народное собрание, и Ездре предложили читать книгу закона. С высокого помоста возглашал он текст, который отныне должен был наложить на иудеев законную тяготу. Левиты сопровождали его чтение толкованием; народ плакал от раскаяния, что он не исполнял повелений божиих. Неемия, Ездра и левиты успокаивали его, убеждая праздновать день господень. На другой день чтение продолжалось пред главами родов, между прочим, о празднике Кущей, которые и были 15 числа отпразднованы.

24 числа было новое собрание, но уже покаянного характера. Опять началось чтение закона, потом левиты прочли покаянную молитву, в которой припомнили историю евреев с точки зрения священного прагматизма. Народ «четверть дня» исповедывал грехи свои. Затем следовал торжественный заключительный акт: старейшины, священники и левиты в количестве 85 человек дали подписку держаться закона, провозглашенного Ездрой; остальной народ принес присягу «ходить по закону божию, данному рукою Моисея, раба его».

Ed. Meyer, Die Entstehung d. Judentums. Halle, 1896. Nikel, Die Wiederherstellung d. judischen Gemeinwesens. Freib. В., 1900. Sellin, Serubbabel. Lpz., 1898. Studien zur Entste-hungsgeschichte der judischen Gemeinde. Lpz., 1901. Кlamrоth, Die judischen Exulanten in Babylonien. Leipz., 1912 (Beitrage z. Wiss. v. Alten Testam. X). В. Попов, Возвращение иудеев из плена вавилонского и первые их годы в Палестине до прибытия Кадры. Киев, 1905. Rothstein Die Naehtgeschichte des Zacharja. Lpz., 1910. О самарянах: Montgomery. The Samaritans, 1907. Рыбинский, Самаряне, Киев, 1913.

После расправы Асархаддона над Сидоном соперник последнего, Тир, несмотря на? войны и осады, удачно воспользовался своим положением и достиг известного благосостояния. Но для крупной роли у него уже не могло остаться сил. 13-летняя осада Навуходоносора, доказавшая жизнеспособность города и патриотизм граждан и кончившаяся не вполне удачно для вавилонского царя, все же еще более истощила Тир. Повидимому, по окончании осады, начались в городе внутренние осложнения, вызванные между прочим переселением династии в Вавилон; сначала цари были заменены «судьями», потом, может быть, благодаря победе «монархической партии», царей пришлось выписывать из Вавилона. Не относится ли к этому времени старинный рассказ у Юстина (18, 3) о восстании рабов, после того, как тиряне, будучи долго и разнообразно утомляемы «в войнах с персами (очевидно, ассириянами или; халдеями), остались победителями, но истощены силами»? Рабы воспользовались этим, якобы перебили господ, женились на их женах, а затем избрали царем некоего старца Стратона, которого спас его раб и который достиг престола, перехитрив всех во время избрания, благодаря своему «не рабскому уму». Кара, наложенная на Тир Александром, который пощадил якобы только потомство Стратона, ставится в связь с этим переворотом. Оставляя в стороне фантастичность рассказа и возможность, приурочить его к восстанию «детей кормилицы» Абдастарта I (919–910), после которого династию действительно начал Астарт, а также возможность нередкого у авторов смешения Тира с Сидоном, нельзя не видеть здесь отражения представления; о частых внутренних смутах и переворотах в Тире, которые, вместе с внешними: бедствиями и постоянными осадами, препятствовали городу вполне воспользоваться отсутствием соперника. Последний вновь возник во время ассирийской катастрофы и упоминается в библии и у Геродота; вероятно, указом Кира он был реставрирован, и во все последующее время, Сидон играет в Финикии первенствующую роль. Второе место занимает Тир, затем следует Арад, наконец Библ. О благосостоянии и могуществе Сидона мы уже имели случай говорить, приводя известие Диодора о восстании Тенна; равным образом, политические отношения финикийского побережья к Египту, Персии и т. п. нами были указаны. Для Персидского царства финикияне были крайне необходимы: все морские войны велись персами при помощи финикийского флота; великий царь, благодаря ему, мог иметь голос в делах Эллады и удерживать в повиновении острова. Отсюда понятна предупредительность, с какой относилось правительство к финикийским городам, которые были оставлены под управлением собственных царей, чеканивших иногда монеты и лично командовавших флотами во время общегосударственных войн. Так, Геродот называет общим командиром финикийского флота при Саламине Тетрамнеста сидонского и подчиненных ему: Маттена, сына Сирома (т. е. Хирома) тирского и Мербала (т. е. Махарбала) арадского. Странное греческое имя сидонского царя возбуждает неразрешимые недоумения. Больше о тирских царях мы ничего не слышим, но впоследствии узнаем, что под некоторым влиянием Тира находился финикийский элемент на Кипре. Об образцовых порядках в это время на финикийском флоте см. описание Ксенофонта в его Экономике, VIII, 11.

Что касается Сидона, то наши сведения о нем довольно многочисленны и разнообразны. К сожалению, они все еще возбуждают не мало недоумений. 19 янв. 1855 г., в 1/2-часовом расстоянии к юго-вост. от современной Сайды, случайно нашли знаменитый египетский саркофаг сидонского царя Эшмуназара II; в 1887 г. нашли подземные усыпальницы с многочисленными саркофагами, как такого же типа (между прочим, отца Эшмуназара Табнита), так и с великолепными греческими малоазиатского типа, причем последние были, очевидно, внесены другой династией или другим родом, узурпировавшим гробницы погребенных в египетских или египтоподобных саркофагах. В 1901 г., в саду к северу от Сидона, на берегу р. Вострена, найдены надписи и большая стена. Это дало толчок к раскопкам, в которых приняли участие: Оттоманский музей в лице Макриди-бея и немецкие ученые Винклер и Ландау. Найденная стена была обследована и оказалась остатком храма сидонского бога Эшмуна-Асклепия, стоявшим среди прекрасной зелени на вершине горы над журчащим Бостреном. Надписи оказались строительными, оставленными царем Бодастартом, внуком Эшмуназара I; кроме того найдено много мелких кусков других надписей и статуэток из глины, бронзы и т. п., большею частью в египетском и кипрском стиле, а также кусок надписи с именем фараона Ахориса. Финикийские надписи вообще редки, и чтение их по большей части возбуждает много спорных пунктов, а потому и в данном случае найденные надписи успели вызвать значительную литературу. В настоящее время чтение всех надписей «Эшмуназаровой» династии более или менее установлено, но вопрос об ее хронологии все еще возбуждает сомнения, так как трудно приурочить ее к событиям из истории Сидона, упоминаемым у древних авторов. Необходимо ознакомиться с надписями, оставленными династией. Из них самая содержательная принадлежит Эшмуназару II; она представляет вообще редкий по интересу и объему памятник семитической эпиграфики:

«В месяце буле 14-го года царствования Эшмуназара, царя сидонян, сына Табнита, царя сидонян. Говорит царь Эшмуназар, царь сидонян: «Я был похищен безвременно, будучи юношей немногих лет, болезненным, сиротой, сыном вдовы. Я лежу в этом гробе и в этой гробнице, в месте, которое я выстроил. Мое заклятие обращено ко всем владыкам и ко всем людям: не должны они открывать моей гробницы и искать в ней чего-либо, ибо в нее ничего не положено. И не должны они ни уносить гроба из моей гробницы, ни уносить меня из этой гробницы в другую. И если люди будут склонять тебя, не слушай их. Ибо всякий владыка и всякий царь, который откроет чертог этой гробницы, или удалит гроб из моей гробницы, или унесет меня из этой гробницы, не получит места упокоения у Рефаимов, не будет погребен в гробнице и не будет иметь после себя ни сына, ни потомства. Святые боги да предадут его в руки могучего царя, который будет царить над ними, да искоренят тех владык или царей, которые откроют чертог этой гробницы или унесут этот гроб, да (искоренит) и потомство этого владыки или этого человека. Да не будет им ни корня внизу, ни плода наверху, ни уважения в жизни под солнцем. Ибо я был восхищен раньше времени, малолетний юноша, болезненный, сирота, сын вдовы. Ибо я – Эшмуназар, царь сидонян, сын царя Табнита, царя сидонян, внук царя Эшмуназара, царя сидонян, и моя мать – Эмашторет, жрица Астарты, нашей владычицы, царица, дочь царя Эшмуназара, царя сидонян. Мы выстроили храм Эшмуну при источнике Идлель в горах и поселили его в нем, великолепно устроив его. Мы выстроили храмы богам сидонян в Сидоне, приморской стране, храм Ваалу Сидона и храм Астарте-шем-Ваал. И дал владыка царей Дор и Иоппию, хлебные области, великолепные, лежащие в Саровских полях, из-за больших податей, которые я платил (по др.: «за великие деяния, которые я совершил»). Мы присоединили их к пределам (нашей) страны, и они будут принадлежать сидонянам навеки».

Надпись его отца Табнита заключает только первую часть – заклятие против нарушителей могильного покоя, выраженное почти теми же словами. Интерес представляют затем две надписи Бодастарта; из них первая найдена в количестве 10, а вторая – 9 экземпляров, заделанных в стену храма Эшмуна. Они представляют значительные трудности для понимания.

1. «Царь Бодастарт, царь сидонян, внук Эшмуназара, царя сидонян в Сидоне у моря; храмы (?): «Высокое небо», «Землю Решефов», «Сидон царит» – он выстроил, а также этот дом «Сидон-шар» он воздвиг своему богу, Эшмуну-шар-кодеш (или «святому защитнику»). – Здесь перечисляются святилища сидонских богов, может быть, по кварталам города; названия для нас, конечно, непонятны. Винклер и Ландау хотят в них видеть космические обозначения, делающие из Сидонской области подобие вселенной, с небом, землей и преисподней.

2. «Царь Бодастарт с наследником его Ятонмелеком, царь сидонян, внук царя Эшмуназара, царя сидонян, выстроил этот храм своему богу Эшмуну-шар-кодеш».

Наконец, вероятно, к этому же царю восходит еще одна надпись, датированная годом его вступления на престол и повествующая о построении святилища Астарты, кажется, на полях Саронских.

Соединяя все засвидетельствованные в этих надписях имена, получаем следующую генеалогию:

Генеалогия Эшмуназара I

При этом надо иметь в виду, что Эшмуназар II царствовал недолго, так как умер юношей., процарствав 14 лет, под опекой матери-жрицы: отсюда следует, что и его отец не достиг старости. Это подтверждается и освидетельствованием останков Табнита, произведенным Шантром и убедившим, что этот царь умер, едва достигнув врелого возраста.

Таким образом, продолжительность династии, вероятно, была не особенно велика и едва ли превышала полстолетия. Этим объясняется отсутствие у древних авторов упоминания об Эшмуназарах, а может быть и о других ее именах. При первом знакомстве с этим эпиграфическим материалом стали отожествлять Табнита с известным нам злополучным Тенном: со стороны филологической это не возбуждает сомнений, но в настоящее время не вяжется с дальнейшей историей Сидона. Эшмуназар II называет своим патроном «владыку царей», между тем, персидский царь носил официальный титул «царя царей». В Египте Птолемей носил иногда титул χυιρσς βασιλειων кроме того, в одной финикийской надписи, найденной в Умм-эль-Ава-миде близ Тира, дата по селевкидской эре названа годом «владыки царей» (адон мела-жим), а на кипрских надписях этим именем титулуются Птолемеи. Отсюда заключают, что и в надписи Эшмуназара II имеется в виду один из первых Птолемеев, владевших Финикией, если не сам Александр В.

Однако, по мнению Лидзбарского, титул «владыка царей» не является препятствием к отнесению династии в персидское время: у нас ни разу не засвидетельствовано документально, чтобы «царь царей употреблялось в Финикии и не было заменено равнозначущим, еще более сильным «владыка царей», с другой стороны, χυιρος βασιλειων не «владыка царей», а «владыка царств». Археологические и палеографические доводы также заставляют его высказаться за персидскую эпоху. Рейнак и Дюссо убедительно доказали, что подземелье с саркофагами египетского происхождения было узурпировано значительно позднее для постановки эллинистических саркофагов III в., вероятно, современных Филоклу и украденных где-нибудь в Малой Азии. Египетские саркофаги частью привезены из Египта, частью могли быть переделаны или имитированы дома; так, один мужской саркофаг приспособлен для погребения женщины, так что рельеф у изголовья получил женскую прическу; другие саркофаги приготовлены из местного материала – терракоты, известняка, лавы, и в стиле выдают переход от антропоидного саркофага к гробу-ящику саисской эпохи. Что касается типа египетских саркофагов, то он несомненно соответствует саисской эпохе и особенно напоминает два саркофага современников Амасиса в Эрмитаже. Они могли быть приготовлены в конце VII, в VI веке; в них были погребены египтяне, надписи которых частью еще сохранились; попасть в Финикию они могли во время многочисленных поездок финикийского флота на персидской службе для усмирения египетских восстаний, напр., 456–5 г. (см. Диод. XI, 75), если не во время первого покорения Египта при Камбизе. К такому же мнению склоняют палеографические соображения. Лидзбарский решительно утверждает, что ближайший характер носит письмо сидонской надписи, поставленной в Афинах Артемидору и относящейся, самое позднее, к 300 г.; надписи Эшмуназара и др. обнаруживают еще более древние формы. Таким образом, династия Эшмуназара помещается им в V век, в персидскую эпоху. Дюссо пытается дать более точное определение и отводит для нее 470–410 гг., так как до этого времени место занято Тетрамнестом и Анисом; а после начинается непрерывный ряд монет, на которых нельзя усмотреть ни одного из царей нашей династии. Впрочем, этот аргумент представляется спорным.

Итак, если Эшмуназары и Табниты – современники персидских царей, то они были весьма близки по времени к возрождению Сидона. Это можно заключить, между прочим, из того, что царям города, роскошь и богатство которого впоследствии были прославлены, пришлось быть погребенными в чужих украденных гробах и что вся династия занята лихорадочной строительной деятельностью. Очевидно, это было время начала нового развития, время восстановления разрушенного города. Лидзбарский полагает даже, что храмовое строительство шло медленно, что первоначальные планы приходилось упрощать по недостатку средств. Так, сооружения Бодастарта потом были закончены в более простом виде Ятонмелеком и т. п. Тем не менее, эта постройка пережила века и, вероятно, о ней упоминает Страбон, который говорит об Αιχληπιου αλσος между Беритом и Сидоном. Память о святилище Эшмуна-Асклепия близ Сидона сохранилась и у паломника Антония из Пьяченцы, который упоминает о реке Асклепия. Храм несомненно был знаменит; на это указывает и найденный в нем обломок с надписью фараона Ахориса. Последний, очевидно, во время своих операций против персов, заходил сюда и сделал посвящение в сидонский храм, может быть, желая привлечь финикиян на свою сторону, а может быть и считая себя их сюзереном. Во всяком случае, до этого времени сидоняне верно служили персидским царям; еще под 396 г. Диодор (XVI, 79) говорит о 80 финикийских кораблях, под начальством сидонского «династа» явившихся в Родос к Конону, который тогда был персидским адмиралом. Этого «сидонянина», новооткрытого в Оксиринхе, историк называет «Актон». И Эшмуназар II (вернее его мать) хвалится, что его заслуги щедро вознаграждены «владыкой царей», пожаловавшим ему Дор и Иоппию с Саровскими полями, плодородие и прелесть которых воспеты еврейскими поэтами. Возможно, что персидский царь тем охотнее совершил это пожалование, что сидонянам был необходим морской берег для флота, столь важного для персов. Действительно, в перипле псевдо-Скилака, памятнике географической литературы половины IV века, пользовавшемся и более древними данными, Дор называется πολις Σιδωνιων – еще одно доказательство для помещения династии в персидский период. В этом же памятнике Орнифополь также назван городом сидонян, а города Сарепта, Ака и Аскалон названы городами тирян; таким образом, владения двух соперничествовавших городов оказываются чересполосными, может быть, не без участия персидского правительства, перетасовавшего поземельные отношения.

Что побудило сидонян изменить политику и иг верных персам сделаться их врагами, неизвестно. Возможно, что развитие благосостояния и даже могущества, в связи с ослаблением Персидского царства и примером успеха египетских восстаний, побудили их, к попытке отказаться от роли опоры персидского морского могущества, забыв, что, этим самым они оказывают услугу общим врагам – грекам. Эвагор на Кипре боролся не только против великого царя, но и против финикийских элементов острова; мало того, он даже одно время владел Тиром, а Эвагор II после катастрофы Сидона оказался сейчас же, как старается доказать Бабелон на основании Диод. XVI, 46, налицо, чтобы воспользоваться ее плодами. Так сидоняне заплатили за филэллинство, происхождение которого для нас мало понятно, но которое быстро приобретало себе симпатии на финикийском побережье, и в настоящее время оказывающемся наиболее восприимчивым к западной культуре. В Афинах появляется сидонская колония, оставившая нам надписи на греческом и финикийском языках, начиная с конца V в.; одна из них даже заключает в себе, кроме того, греческие гекзаметры, объясняющие изображение льва на могильном памятнике

– покойного хотело восхитить чудовище εχδρολεων, но друзья ιερας απο νηος ιοντες спасли его, соорудив ему гробницу, в которой он и почивает, Φοινιχην λιπων и т. п. Около 380 г. афиняне даже заключили наследственную проксению с сидонским царем Стратоном, и документ этого акта до нас дошел (С.I.A.I. 86): сидоняне, поселившиеся в Афинах, были изъяты от налога, взимавшегося с иностранцев, и от других повинностей. Дионисий Галикарнасский упоминает о речи Динарха, касавшейся тяжбы Фалера с финикийской колонией по поводу жречества Посидона и т. п. Таким образом, эллинизация Финикии началась еще до Александра и, вероятно, была обусловлена точками соприкосновения в национальных и политических чертах финикиян и греков. Феопомп дает нам следующее описание одного сидонского царя, которого он называет Стратоном: «то, что Гомер повествует о занятиях феаков, проводивших время в празднествах, попойках и за слушанием кифародов и певцов, это же делал и Стратон, постоянно в течение продолжительного времени. Но он еще в большей степени, чем они, был склонен к удовольствиям: те, как говорит Гомер, устраивали попойки с собственными женами и дочерьми, а Стратон проводил время с флейтщицами, арфистками и кифаристками. Он выписывал многочисленных гетер из Пелопоннеса, многих музыкантш из Ионии, других девиц из всей Эллады, как певиц, так и танцовщиц. С друзьями он устраивал их состязания и проводил все время с ними, ибо любил такой образ жизни и по природе был рабом наслаждений, в чем соперничал с Никоклом. Они до крайности соперничали друг с другом, и каждый из них стремился превзойти другого в умении сделать жизнь приятнее и беззаботнее. Мы слышали, что они дошли до такого соревнования, что расспрашивали у приезжих об убранстве домов, об обстановке жертвоприношений, наблюдаемых у другого, и старались превзойти в этом отношении друг друга. Они напрягали усилия казаться счастливыми и весьма блаженными, но не пользовались благополучием до самого конца жизни, а оба погибли насильственной Смертью».

Таким образом, эллинизм тлел и снизу – путем торговых сношений и факторий, и сверху,

– благодаря дворам, вкусившим прелесть другой стороны греческого влияния и подражавшим соседним кипрским греческим владетелям. «Стратон» – греческая передача финикийского Абдастарт, Бодастарт и т. п. Описанный Феопомпом был современником Никокла, вступившего на саламинский престол в 374–3 г., после убиения своего отца Эвагора. Таким образом, он, вероятно, тожественен со Стратоном филэллином, заключившим с афинянами проксению. Иероним говорит о царе Стратоне, восставшем против персов и поколебавшемся в решительную минуту; его убила экеда, затем покончившая с собою. Если мы вспомним, что на это время падают походы египетских фараонов и покорение Тахом в 362 г. Финикии, то, может быть, согласимся, что Стратон был предшественником Тенна и, подобно тому, союзником египетского фараона в войне с персами. Что цари, подобные ему, не могли рассчитывать на успех, понятно само собою. Заметим еще, что, вероятно, от этого же Стратона имеется финикийская надпись на Делосе, где он назван Абдастартом.

Дальнейшая участь Сидона нам известна. Каким образом он снова получил собственного царя Стратона, и какого происхождения этот царь, мы не знаем. Кажется, он не стоял в связи с династией, был ставленником персов, держался их стороны во время Александрова нашествия, в то время как граждане охотно передались македонянам. Абдалоним, поставленный Ефестионом, выставляется как потомок древней династии. Сидон и теперь остался верен себе, дав Александру помощь для осады своего соперника Тира – разгром последнего снова дал ему возможность оправиться. Но что заставило тирян оказывать такое безнадежное сопротивление Александру? Конечно, не верность персидской монархии, конец которой был для всех очевиден. Вероятно, тиряне были уверены в своей неприступности, о которую разбились все попытки ассирийских царей и даже Навуходоносора: они не могли позволить себе допустить завоевателя в свой островной храм и тем признать себя покоренными. На этот раз они ошиблись: несмотря на отчаянное сопротивление, Тир впервые был взят. Остальные города, как известно, еще раньше добровольно покорились Александру.

Кроме Сидона и Тира, в персидское время некоторым значением пользовался Арад, имевший свой квартал в городе Триполе, где представители трех городов собирались на синедрий (кроме Диодора, см. псевдо-Скилака, 104), и выставлявший «вой контингент флота под начальством собственного царя. О нем часто придется слышать и в эллинистическое время, когда его значение еще более выросло, но пока мы от него имеем только интересный барельеф с надписью, найденный в его пригороде Марафе (Амрит). Здесь изображен бог в египетском царском наряде, с палицей в одной руке, со львом в другой; он стоит на льве, который, в свою очередь, помещен на двух горах; над изображением – солнце, луна и египетский крылатый диск. Трудно найти что-либо более характерное финикийское по смешению разнородных элементов: египетское одеяние, тип вавилонского Гильгамеша со львом в руке, хеттское представление о богах на животных и мировых горах. Надпись дает текст посвящения в благодарность богу Шадрапа, которого должна изображать фигура и который у греков транскрибируется, как Σατραπης.

Мало слышно о Библе в персидское время. Он не играл никакой политической роли, хотя и имел своих царей; так, мы знаем, что во время Александрова нашествия здесь царствовал Эниил. От другого царя персидского времени до нас дошла большая надпись, найденная в 1869 г. и представляющая один из наиболее крупных памятников финикийской эпиграфики. Царь Библа Яху-мелек изобразил себя в персидском одеяний пред местной богиней, знаменитой Баалат-Гебал, представленной, как всегда, в виде египетской Хатор. Под этим начертано 15 строк надписи:

«Я Яху-мелек, царь Гебала (Библа), сын Яхар (?)-Ваала, внук Ор-мелека, царя Библа, поставленный владычицей Баалат-Гебал в цари Библа. Я величаю мою владычицу Баалат-Гебал, ибо она услышала глас мой. Я соорудил для нее этот жертвенник из бронзы, стоящий на этом дворе, и эту резьбу из золота, что против этого камня с надписью (?) и золотой (?)... и эту залу с колоннами, и ее колонны, и капители, и архитравы сделал я, Яху-мелек, для моей владычицы Баалат-Гебал, ибо когда я взывал к ней, она слушала мой голос и являла мне милость. Да благословит Баалат-Гебал Яху-мелека, царя Библа, и да даст ему жизнь, да продлит дни его и годы его (царствования) над Библом, ибо он – законный царь. Да даст она ему милость в гладах богов и в глазах народа этой страны и благословение пред народом до века. Если какой-либо царь или человек захочет еще что-либо соорудить для этого жертвенника... и этой колоннады, то я, Яху-мелек, царь Библа, налагаю заклятие: ты нe должен помещать своего имени рядом с моим... да истребит владычица Баалат-Гебал его вместе с его потомством».

Хотя надпись имеет чисто религиозный строительный характер и была бы более полезна для истории культа и архитектуры, если бы различные термины не возбуждали сомнений, тем не менее она дает интересные сведения и для историка. Мы узнаем имена царей, видим их наряд, слышим из уст их желание найти благоволение у народа – все это ново и характерно для Финикии. Нельзя забывать, что в это время, уже существовал здесь обычай собираться на синедрий, и что в Триполь царь являлся в сопровождении 100 знатнейших граждан. Кроме того и эллинская полития. пробивала себе путь на восток, найдя первый этап в Финикии с ее исконным городским устройством.

Существовала большая финикийская область, где греческий и семитический элементы уже давно существовали бок-о-бок и боролись за преобладание. Псевдо-Скилак в таком виде представляет деление Кипра около половины IV в.: «Саламин – греческий город с закрытым, удобным для зимовки портом, Карпасия, Кериния, Лапиф – финикийские, Солы (также с гаванью, удобной для зимовки), Марий – греческие, Амафунт – туземный... Есть еще внутри острова и другие варварские города»... Здесь не упомянут самый главный оплот финикийского элемента – Китий или кипрский Карфаген, давший нам много надписей и монет персидского времени. Надписи царей этого города в греко-персидское время почти исключительно строительного и посвятительного характера, подобные библской. В V в. современником греко-персидских войн был Ваалмелек I; в 449г; Кимон овладел Китием, но греки не удержались здесь, и сын этого царя Азваал даже овладел Идалием; с этих пор его преемники носят титул царей Кития и Идалия, под их властью находился Тамасс; имена почти всех царей нам известны (Ваалмелек II – 400, Ваалрам – 392, Мелекъятон – 361, Пумиатон – 312); от них имеются и многочисленные надписи. Династия тирского происхождения проникла даже в центр греческого Кипра–Саламин, где во время греко-персидских войн сидели греческие цари (Герод., V, 104). Это произошло не без влияния персов, и Диодор таким образом рассказывает о перевороте, произведенном на Кипре Эвагором: «Эвагор саламинский, из весьма знатного рода, потомок основателей города, изгнанный раньше во время смут, вернувшись с немногочисленными людьми, изгнал царствовавшего в городе тирянина Авдимона, друга персов; он сам захватил город и сперва воцарился в Саламине... а затем, достав много денег и войск, предпринял присоединение целого острова. Овладев некоторыми городами силой, а некоторыми – убеждением, он скоро захватил гегемонию над остальными. Но жители Амафунта, Соль и Кития, удерживаясь от войны, отправили послов к Артаксерксу просить помощи, и обвиняли Эвагора в том, что он убил царя Агира (?), союзника персов, и обещали помочь царю в возвращении острова»... (Диод. XIV, 98). Артаксеркс принял близко к сердцу это известие, и мы знаем дальнейший ход войны, во время которой Эвагору даже удалось на время овладеть Тиром. Мир был заключен в 379 г. Эвагор удержал один Саламин, в котором таким образом уцелела греческая династия. – Кроме Кития и Идалия, финикийские цари сидели еще в Лапифе, откуда также дошли монеты и надпись; последние относятся к более позднему времени.

Финикиян можно было встретить везде, и везде они оставили следы, напр., в Египте, куда они ездили еще в глубокой древности и где до нас дошло не мало финикийских посвящений египетским богам и надписей в храмах. Так, например, некий. Абдо из Арада, подобно многим другим своим землякам, начертал в абидосском храме свое имя с прибавкой: «я видел все примечательности храма»; другой, Герцафон, сделал посвятительную надпись на бронзовой статуэтке Исиды с Гором, называя богиню Астартой, третий на подножии статуэтки Харпократа начертал свою длинную генеалогию, заключающую в себе и египетские имена и т. д. Не забывали финикияне и богов, оставленных дома. Так, община библян в Египте купила по случаю, жертвенник с надписью фараона Шешонка, отправила его на родину в честь своей богини, снабдив надписью: «это воздвиг Абибал, переводчик общины библян в Египте, в честь Ваалат-Гебал, во благо библян». Не мало сохранилось от финикиян арамейских ostraca и на Элефантине. В это же время делает успехи влияние финикийской религии. Идея жизни и культ ее божеств, особенно Адониса, находит себе распространение за пределами Финикии и ее колоний. Божества юные и победившие смерть сопоставляются; их мистерии проникают в такие центры, как Афины, Александрия и т. п.

Таким образом, уже в персидское время сближение рас сделало огромные успехи. С одной стороны, распространялись иудейская диаспора и финикийская колонизация, с другой стороны, греческий элемент проник в области древне-восточной культуры, вступив во взаимообщение, не только внешнее – торговое и военное, но и во внутреннее – культурное. Но еще оба мира были политически обособлены: полное ознакомление и взаимное проникновение могло стать возможным только тогда, когда «эллины» и «варвары» вместе войдут целиком в состав единого государства. Попытки персидских царей не имели в этом отношении полного успеха, и за исполнение? великой задачи взялся потомок вассалов Ахеменидов, великий македонский завоеватель.

Финикийские надписи изданы в Corpus inscriptionum Semiticarum I; находимые потом и в настоящее время см. у Lidzbarski, Ephemeris fur Semitische Epigraphik. Eго же удобное справочное пособие Altsemitische Texte, I. Landau, Beitrage zur Altertumskunde des Orients. Eго жe, Vorlaufige Nachrichten uber die im Rshmuntempel bei Sidon gefundeneik, phonizischen Altertiimer (Mitteil. d. Vorderasiatischen Gesellschaft, IX иХ). Reinach – Hamdу – Bey, Une Necropol royale a Sidon. Dussaud, La chronologic des rois de Sidon (Revue-archeol., 1905). Вabelоn, Les monnaies des rois de Sidon (Bull. de Correspond. Hellenique XV). Eго жe, Les monnaies de Perses Acheihenides. P., 1893.