профессор Евгений Евсигнеевич Голубинский

История канонизации святых в Русской Церкви

 Часть 3Часть 4Часть 5 

IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

В настоящий Синодальный период, так же как и во все предшествующее время, святые канонизуются или к общему или к местному празднованию.

Какие святые канонизованы в настоящий период к общему празднованию, это мы, конечно, знаем, ибо общее празднование само собою предполагает и общее о нем знание. Но о святых, канонизованных к местному празднованию, и за настоящий период, как за предшествующее время, мы не имеем обстоятельных сведений, так что и здесь возможны с нашей стороны если не погрешительные излишки, состоящие в том, чтобы в список святых внести почитаемых усопших, не принадлежащих к числу действительных святых или не канонизованных, то опущения, т. е. невнесение в список святых по незнанию действительных святых, канонизованных к местному празднованию. К этому последнему празднованию святые канонизовались и канонизуются без нарочитого оглашения в общее сведение, посредством указов св. Синода, которые до недавнего времени, до появления епархиальных ведомостей и органа св. Синода – «Церковных Ведомостей» не печатались нигде и знать которые поэтому все сполна, без всякого опущения, и нет возможности.

Обращаемся к святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию

1. Первым святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был знаменитый Димитрий, митрополит Ростовский, скончавшийся 28-го Октября 1709-го года и погребенный в Ростовском Яковлевском монастыре, в соборной церкви последнего. 21-го Сентября 1752-го года, по случаю починки повредившегося пола церкви над могилой святителя, были обретены нетленными его мощи377. От мощей тотчас начали совершаться чудотворения378, пошедшие потом непрерывным рядом. В конце 1756-го года по именному повелению императрицы Елизаветы Петровны истребованы были св. Синодом от митрополита Ростовского Арсения Мацеевича записи о чудесах, совершившихся при гробе святителя379; вслед за тем наряжена была Синодом комиссия из митрополита Суздальского Сильвестра, архимандрита Симонова монастыря Гавриила и самого митрополита Ростовского для осмотра мощей святителя и для дознания о происходящих при них (мощах) исцелениях380. После исполнения комиссией в Январе 1757-го года возложенного на нее поручения381, св. Синод входил с докладом к государыне о причтении Димитрия к лику святых, на что и последовало изволение государыни 1-го Апреля 1757-го года. В указе о сем св. Синода митрополиту Ростовскому от 15-го Апреля 1757-го года пишется: «Всепресветлейшая, державнейшая, великая Государыня наша Императрица Елизавета Петровна против поданного ее Императорскому Величеству от Синода о новоявленных преосвященного Димитрия митрополита Ростовского мощах доклада оные святые мощи за совершенные святые мощи огласить, празднование оному новоявленному чудотворцу святителю Димитрию 21-го числа Сентября (коего оные святые мощи обретены) установить, всенощные бдения и молебные пения желающему народу открыто отправлять и тому новоявленному чудотворцу особливую службу сочинить и в печатаемые книги, в кои надлежит, оное святых мощей обретение, с приложением жития его с прочими на ряду внесть высочайше указать изволила»382. А в указе св. Синода к тому же митрополиту Ростовскому от 22-го числа того же Апреля месяца того же 1757-го года о всенародном объявлении о новообретенных святых мощах излагаются мотивы, по которым установлено празднование святителю Димитрию, именно – здесь читается: «Понеже во дни ныне благочестивейшия ее Императорского Величества державы, то есть в 1752-м году Сентября 21-го покойного преосвященного Димитрия митрополита Ростовского тело, в 1709-м году в Октябре месяце в Ростовском Яковлевском монастыре погребенное, через сорок три года обретено не точию со многою, но почти совсем с отменною от прочих погребенных тел отличностию и с того времени даже поныне чрез полпята года частые происходят от того тела чудеса, то есть слепые прозирают и расслабленные и другими тяжкими и неисцельными болезнями одержимые чрез призывание по Бозе его себе в помощь и приносимые при том теле молитвы и усердие благодатию Божиею исцелеваются, что все как вашим преосвященством, как и нарочно посланными от Святейшего Синода преосвященным митрополитом же Суздальским Сильвестром и Симонова монастыря архимандритом Гавриилом исследовано и в самой истине без всякого сумнения утверждено: в рассуждении каковых доныне происходимых от того тела чудес и удостоверительного о том от вышеозначенных, яко вероятия достойных, персон засвидетельствования и о совершенном оного за святые мощи почитания их признания, также и по его святому и богоугодному житию и церкви святой всем известными и полезными трудами и Святейший Синод не инако о том рассудил, как оное вновь обретенное покойного преосвященного Димитрия митрополита Ростовского тело за самые святые мощи противо других свято почивающих святых угодников Божиих мощей почитать и иметь должно, о чем и ее Императорскому Величеству всеподданнейше от Святейшего Синода докладом было донесено»383. Изъявив свое согласие на причтение святителя Димитрия к лику святых, императрица Елизавета Петровна, как говорится в указе Синода Арсению Мацеевичу от 15-го Апреля 1757-го года, «точию перенесением святых мощей в другое место до указу обождать высочайше повелела». Это значит, что государыня, решившая устроить серебряную раку для мощей святителя, сама желала присутствовать при положении мощей в устроенную ею раку. Не знаем, почему, но дело замедлилось и государыня скончалась 25-го Декабря 1761-го года, не исполнив своего желания лично переложить мощи святителя в свою новую раку384. Это последнее сделала Екатерина II 25-го Мая 1763-го года385.

15-го Февраля 1766-го года раскольники сделали было попытку украсть мощи святителя Димитрия, с тем, чтобы предать их огню, см. Описание Ростовского ставропигиального первоклассного Спасо-Яковлевского-Димитриева монастыря и приписного к нему Спасского, что на Песках, Спб., 1849, стр. 60 sqq. Указ из Переяславской Провинциальной Канцелярии в Ростовский Магистрат о наказании четверых злоумышленников, от Мая месяца 1769-го года, напечатан в Ярославских Губернских Ведомостях 1890-го года, во второй половине того же Мая месяца (в отдельном оттиске указа, который мы имеем, не выставлено № Ведомостей. – О подозрении, что четверо осужденных представляли собою далеко не всех и не главных злоумышленников, а лишь исполнителей злоумышления, см. в предисловии к указу).

2. Вторым святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Иннокентий, первый епископ Иркутский, скончавшийся 26-го Ноября 1731-го года и погребенный в находящемся в 5-ти верстах от Иркутска Вознесенском монастыре, который был при нем кафедральным архиерейским монастырем. Около 1755-го года по случаю работ в церкви, под которою был погребен епископ, обретено было нетленным его тело, хранившееся потом под церковью «в обложенной кирпичной палатке». В 1800-м году осматривавшие Иркутскую губернию два сенатора донесли рапортом импер. Павлу о нетленном теле святителя, с приложением краткой выписки тогдашнего Иркутского епископа о чудесах, происходящих от того нетленного тела, и император повелел св. Синоду войти в рассмотрение всех обстоятельств, изъясненных в рапорте сенаторов. Сделав это, Синод, с соизволения государя, послал в конце 1800-го года в Иркутск одного епископа, чтобы он вместе с тамошним епископом осмотрел надлежащим образом нетленное тело Иннокентия и произвел обстоятельное разведание о совершившихся от него исцелениях. Епископы два раза осматривали тело, 29-го Января и 3-го Марта 1801-го года, – в первый раз с несколькими лицами из духовных, во второй раз при участии гражданского губернатора Иркутска, нескольких чиновников, городского головы и многих из почетного купечества, и нашли его (тело) нетленным. В промежуток между, осмотрами тела епископы произвели исследование объявлений о чудотворениях, «в котором исследовании, как доносили они св. Синоду, осторожность и внимательность, каковых обстоятельства могли и долженствовали требовать, всегда были употребляемы с крайним старанием, дабы не упустить ничего, что нужно было для утверждения оных"(?), и нашли объявления о чудотворениях неложными. Заключительное «разсуждение» или мнение епископов в донесении св. Синоду было то, «чтобы сего первого Иркутского епископа Иннокентия причесть к лику святителей, церковью почитаемых и прославляемых; тело его нетленное, яко истинные мощи и достойные, чтобы для почитания народного были объявлены и открыты». Донесение епископов св. Синоду было от 5-го Марта 1801-го года. По прошествии ровно двух лет, указом от 5-го Марта 1803-го года св. Синод потребовал от епископа Иркутского, «прислать еще сведение: не было ли в течение сих последних лет каких-либо новых достопамятных происшествий, кои бы могли служить вящим подтверждением прежде представленным? какое ныне народное мнение о нетленном оном теле и не примечено ли в нем какового изменения? присовокупи к сему ему – епископу и свое о том мнение, по долгу его архипастырскому и по самой сущей справедливости, дабы можно было судить Синоду с твердым основанием яко о важнейшем обстоятельстве». На указ Синода епископ отвечал от 9-го Октября 1803-го года, что «исцеления и явления от святителя Иннокентия продолжаются; (что) в нетленном теле его никакой измены не усматривается; (что) усердие жителей тамошних стран не только к нему не ослабевает, но и более еще увеличивается и (что) он – епископ, совестию убежден, почитает святительское его ходатайство у милосердия Божия уважаемым». К ответу своему епископ приложил выписку о 24-х новых исцелениях и явлениях сверх прежних 61-го. Вслед за тем как получен был св. Синодом ответ Иркутского епископа, Сибирский генерал-губернатор прислал отношения к митрополиту Новгородскому и обер-прокурору Синода, в которых ходатайствовал об открытии нетленного тела святителя. «По рассмотрении с прилежнейшим вниманием упомянутых обстоятельств, уважая описанные. свидетельства и чудотворения, а при том возрастающее время от времени к сим мощам святителя Иннокентия усердие тамошнего народа», св. Синод представил на усмотрение императора Александра Павловича свое мнение: «1. оное тело первого епископа Иркутского Иннокентия огласить за совершенные святые мощи и с подобающим благоговением епархиальному Иркутскому епископу с прочим духовенством поставить в церкви показанного Вознесенского монастыря на верху того, где обретено или в другом пристойном месте, с установлением празднования ему Ноября 26-го числа, на, память преставления сего святителя, о чем и объявить из Синода во всенародное известие указами; 2. всенощные бдения и молебные пения желающему народу открыто и надлежащую тому святителю Иннокентию службу отправлять, а также и в печатаемые церковные книги, в кои надлежит, на ряду с прочими шесть позволить». 28-го Октября 1804-го года мнение Синода было утверждено Государем, который написал на докладе ему первого: «Согласен с мнением Святейшего Синода», а 1-го Декабря· 1804-го года Синод разослал, куда следует, свои указы «о должном по сему Высочайшему Его Императорского Величества соизволению исполнении», при чем приказал предписать, «чтобы в печатаемые в обеих синодальных типографиях и Киево-Печерской Лавры церковные книги, в кои надлежит, на ряду с прочими внесено было Ноября 26-го числа тако: «Память преставления святителя Иннокентия, первого епископа Иркутского, чудотворца»386.

3.  Третьим святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Митрофан, первый епископ Воронежский, скончавшийся 23-го Ноября 1703-го года и погребенный в кафедральном Благовещенском соборе. «Память христианских и пастырских добродетелей святителя Митрофана, говорить официальная записка об его канонизации, которую мы передадим вкратце, – чтима била в Воронеже со времени кончины его, то есть с 1703-го года: усердствующие приходили на место погребения его и просили совершать по нем панихиды... В 1830-м году замечено, что число таковых почитателей святителя Митрофана возросло до многолюдного стечения их к месту погребения его... О возрастающем в народе благоговении к памяти святителя Митрофана доведено было до сведения Святейшего Синода..., и (Синод) предписал Антонию, епископу Воронежскому, скромное и осторожное наблюдение событий. (А) поелику из числа благоговейно притекавших ко гробу святителя Митрофана некоторые объявляли о полученных ими чудесных исцелениях: то епископ Воронежский приказал о таковых событиях вести записку». Зимой 1831-го года по случаю исправления ветхостей собора, в котором погребен был святитель, обретены были нетленными его мощи. Об этом обретении в начале 1832-го года донесено было «в тайне» императору Николаю и Его Величество «повелел предоставить сие дело на рассмотрение Святейшего Синода, также с сохранением тайны». «Святейший Синод, приступая к рассмотрению сего дела, истребовал из Московской Синодальной Конторы хранящееся в Синодальной библиотеке подлинное завещание преосвященного Митрофана, которое открывает некоторые черты жития его и представляет излияние благочестивого, смиренного, ревностью о спасении паствы исполненного, духа его. А от епископа Воронежского истребована вышепомянутая записка о исцелениях, совершающихся при гробе святителя Митрофана. Собранные таким образом предварительные сведения оказались довольно важными, чтобы для удостоверения о нетлении тела преосвященного епископа Митрофана, в схимонасех Макария, и о чудесных действиях, совершающихся при гробе его над болящими, употребить те средства испытания, какие для сего предписаны в духовном Регламенте и какие употреблены были прежде в подобных случаях, как то при обретении мощей святителя Димитрия Ростовского и Иннокентия Иркутского. Составлена исследовательная комиссия, которая должна была открыться на месте исследования в Воронеже и действовать· по данному от Синода наставлению». Комиссия, состоявшая из архиепископа Рязанского Евгения, епископа Воронежского Антония и Спасо-Андрониевского архимандрита Гермогена, освидетельствовала (8-го и 9-го Апреля 1832-го года) мощи святителя Митрофана, причем «подтверждено (было) сведение о нетлении мощей», и произвела исследование о чудесах, при чем подтверждена была их истина.

«Когда произведенным исследованием достаточно открылось Святейшему Синоду в нетлении телеси святителя Митрофана и в происходящих от него исцелениях истинное дело Бога, дивного во святых своих: Святейший Синод не медлил более торжественно открыть церкви сей дар Божий: разрешить иерархическим благословением то, что доселе было действием частного усердия, то есть, призывание предстательства иже во святых Отца нашего Митрофана в молитвах к Богу, и святые, чудодейственные и целебные мощи его поставить в церкви, яко светильник, не под спудом, но на свещнице, да светит всем. Ежегодное церковное празднование в честь сего святителя совершать положено в день его преставления 23-го Ноября». Для испрошения дозволения на сие императора Николая поднесен был ему св. Синодом доклад, который и бал утвержден императором 25-го Июня 1832-го года чрез положение на нем резолюции: «согласен с мнением Святейшего Синода». Днем открытия мощей святителя Митрофана было назначено 6-го Августа 1832-го года, а для присутствовавия при сем назначен был член св. Синода Григорий архиепископ Тверской. «Чрез краткое время после литургии праздника Преображения Господня благовест при Воронежском кафедральном соборе возвестил начатие нового торжества»... С подобающею церемонией мощи «вознесены были» из могилы, положены в новую кипарисную раку и покрыты приготовленным покровом387. На другой день, во время совершения литургии, «когда приспело время вшествия архиереев во святый алтарь: тогда и честные мощи святителя Митрофана внесены в оный царскими вратами и поставлены на горнем месте, лицем к святому престолу..., (при чем) два архиерея стояли по сторонам его (т. е. мощей святителя), как служащие... По окончании литургии при пении тропаря святителю Митрофану честные мощи его взнесены из алтаря и поставлены на уготованном месте, на правой стороне собора при самом иконостасе»388.

4. Четвертым святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Тихон, 11-й епископ Воронежский, скончавшийся на покое в Задонском Богородицком монастыре 13-го Августа 1788-го года. Мы приведем в подлинном и полном виде указ св. Синода от 20-го Июня 1861-го года, которым возвещалось всем сынам православной церкви о причтении святителя Тихона к лику святых и в котором подробно излагается ход дела о сем причтении. «Память преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – возвещал св. Синод, со дня его преставления, последовавшего в Задонском Богородицком монастыре 13-го Августа 1783-го года, благоговейно чтима была в православном Русском народе, стекавшемся во множестве из отдаленных мест в Задонский монастырь к могиле иерарха, для принесения молитв об упокоении души сего святителя, с упованием на молитвенное ходатайство его перед Богом. К почитанию святителя влекли верующих и воспоминания о высоких христианских добродетелях, которыми сиял он во время земной своей жизни и вещания мудрости евангельской, оставленные в его богопросвещенных писаниях, и чудодейственные исцеления различных недугов, совершившиеся при его гробе. На всем этом основывалось благочестивое упование, что сей иерарх, прославленный Богом, причтен к лику святых. Еще в конце прошедшего столетия такое упование выражено было в прошениях, поступавших на Высочайшее имя и в святейший Синод; но тогда еще не наступил предуставленный от Господа час прославления святителя: знамения воли Божией о сем были впоследствии.

«В 1846-м году, по случаю сооружения в Задонском монастыре нового храма в честь Владимирской иконы Божией Матери, встретилась надобность разобрать ветхий каменный храм и алтарь, под которым в особом склепе был погребен почивший архипастырь, и гроб его перенести для удобства в другое место. При этом случае оказалось, что склеп, под которым почивал святитель, от давности времени обвалился, гробовая крышка раздавлена кирпичами и самый гроб близок к разрушению; архиерейское же облачение, в котором был погребен преосвященный Тихон, несмотря на 63-х летнее пребывание в сыром месте, найдено целым и даже мало изменившимся в своем цвете; а тело его обретено нетленным и пребывающим в том положении и виде, в каком почивают угодники Божии в Киево-Печерской Лавре. Вследствие сего тело святителя положено в новую гробницу, поставленную в теплой монастырской церкви. О сем тогда же покойный архиепископ Воронежский Антоний (возведенный из епископов в архиепископы 6-го Декабря 1832-го года) два раза доносил святейшему Синоду, довода вместе с тем до сведения его о многих чудесных исцелениях, совершавшихся над разными лицами при молитвенном призывании преосвященного Тихона. Вместе со вторым донесением святейшему Синоду преосвященный Антоний, за шесть часов до своей кончины, последовавшей 20-го Декабря 1846 года, подписал письмо на Высочайшее имя в Бозе почивающего императора Николая I, в котором свидетельствовался архиерейскою совестью, что по особому внушению вменяет себе в священный долг довести до Высочайшего сведения о чудесах, совершающихся при гробе преосвященного Тихона, а также о всеобщем, «сладостном и притрепетном желании» стекающихся из отдаленных мест в Задонск многочисленных богомольцев, «да явлен будет пред очию всех сей великий светильник веры и добрых дел, лежащий теперь под спудом.

«В последующее за тем время хотя и не поступало от епархиального начальства никаких формальных донесений по сему предмету, но из частных сведений было известно, что действия, носящие на себе печать благодатных знамений и чудес, коих верующие удостаивались от Господа, призывая на помощь святителя Тихона в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских, продолжались, и что в православном народе все более и более возрастала и утверждалась уверенность в святости сего иерарха. В начале же минувшего года преосвященный Воронежский Иосиф, вполне подтвердив все прежние донесения преосвященного Антония, вместе с тем засвидетельствовал, что еще в самое недавнее время совершались чудесные исцеления при гробе святителя Тихона, и что многие лица неоднократно выражали ему, преосвященному Иосифу, всеобщее желание об открытии мощей сего иерарха Божия; причем преосвященным Иосифом доставлены были собственноручные показания иноков, находящихся в Задонском монастыре с 1846-го года, и засвидетельствованные копии с записки и подробного сказания о чудесах отсвятителя Тихона. Все сии документы, вместе с отзывом преосвященного Воронежского, подвергнуты были на Высочайшее воззрение Государя Императора, и, по воспоследовании соизволения Его Величества на доклад святейшего Синода, о том, что ныне благовременно уже приступить к распоряжениям для удостоверения в истине нетления тела святителя Тихона, и в достоверности чудес, при гробе его совершающихся над верующими, – ближайшее обследование дела возложено было на преосвященного митрополита Киевского (ныне Новгородского и С.-Петербургского) Исидора389, местного преосвященного архиепископа Иосифа и Московского Покровского монастыря архимандрита Иосифа, которые, присоединив к себе двух лиц из Задонского духовенства, пользующихся, по своей безукоризненной жизни, общим доверием, и двух иеромонахов Задонского монастыря, известных по своему благочестью, 19-го Мая минувшего года вскрыли гробницу святителя Тихона, и в то же время, по освидетельствовании оной нашли, что тело святителя Тихона, благодатью Божией, сохранилось нетленным, и архиерейское облачение, в коем погребен был святитель, также осталось в целости, не смотря на сырость могилы. Независимо от упомянутого освидетельствования преосвященные Исидор и Иосиф, вместе с другими означенными духовными лицами, получили зарукоприкладствованные показания разных лиц, которые под присягою засвидетельствовали, что из них одни на себе, а другие на своих сродниках испытали чудесные исцеления заступлением святителя, по молитвенном призывании благодатной его помощи. Таких событий, обнимающих собою течение времени с 1820-го года до Января настоящего года, обследовано ими 48, из числа коих 19 были в свое время внесены в особо веденные при Задонском монастыре книги.

«Синод, рассмотрев во всей подробности и со всевозможным тщанием все вышеизложенные обстоятельства, пришел к полному убеждению в истине нетления тела святителя Тихона и в достоверности чудес, чрез него совершающихся, и, воздав хвалу дивному во святых своих Господу Богу, присно благодеющему твердой в праотеческом православии Российской державе, и ныне, в дни благословенного царствования Благочестивейшего Императора Александра Николаевича, как древле, благоволившему явить прославлением иерарха церкви Российской новое и великое знамение Своих к ней благодеяний, подносил Его Императорскому Величеству в. 25-й день минувшего Мая всеподданнейший доклад, в котором изъяснил следующее мнение: «1) Во благоухании святыни почившего Тихона, епископа Воронежского, признать в лике святых, благодатию Божиею прославленных, и нетленное тело его мощами святыми. 2) Изнеся оные с подобающею честью из Христорождественской церкви, где ныне покоятся, в главный Богородицкий собор, положить в приличном и открытом месте для общего поклонения. 3) Службу святителю Тихону составить особую, а до времени составления таковой, отправлять ему службу общую святителям, память же святителя праздновать как в день преставления 13-го Августа, так я в день, который Его Императорскому Величеству благоугодно будет назначить для открытия мощей святителя. 4) Объявить о сем во всенародное известие указами Синода». При докладе сем представлены были на Монаршее усмотрение подлинный акт свидетельствования мощей святителя Тихона, и описание случаев чудодейственной помощи прибегавшим в болезнях и несчастиях к его заступлению. На означенном докладе Синода Государь Император, в 25-й же день Мая, собственноручно написать соизволил: «Согласен с мнением св. Синода. Александр». При чем Его Величеству благоугодно было открытие мощей святителя возложить на митрополита Новгородского и С.-Петербургского Исидора, совместно с архиепископом Воронежским и Задонским Иосифом, с предоставлением им вызывать для той же цели ближайшего к Воронежу епископа Курского Сергия390, а для торжества назначить день 13-го Августа».

В назначенный Государем Императором день помянутыми тремя иерархами, с присоединением к ним четвертого – епископа Тамбовского Феофана, и совершено было открытие мощей святителя Тихона. На литургии в день открытия мощей эти последние, так же как и мощи Митрофана, вносимы были в алтарь, причем архиереи стояли по сторонам их; лишнего против церемонии открытий мощей Митрофана было то, что после литургии мощи обнесены были с крестным ходом вокруг монастыря. Духовенства приглашено было для участия в торжестве открытия мощей до 300 человек; число богомольцев, собравшихся в Задонск к торжеству их открытия, простиралось, по официальным сведениям, до 220,000 человек391.

5. Пятым и последним святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Феодосий V гладкий, архиепископ Черниговский, скончавшийся 5-го Февраля 1696-го гола и погребенный в кафедральном Борисо-Глебском соборе. Вот в подлинном и полном виде «Определение Святейшего Синода от 26-го Июня-5-го Июля 1896-го года, за № 1916, о прославлении и открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского», напечатанное в J6 30-м Церковных Ведомостей за 1896-й год:

«По указу Его Императорского Величества, святейший правительствующий Синод имели суждение о порядке объявления во всенародное известие об открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского. Приказали: Для всенародного объявления о предстоящем, 9-го сентября сего года, в гор. Чернигове торжественном открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, напечатать в № 30-м Церковных Ведомостей нижеследующий указ, предписав Московской и Грузино-Имеретинской Синодальным конторам, Синодальным членам и прочим епархиальным преосвященным архиереям, заведующему придворным духовенством, протопресвитеру военного и морского духовенства, начальствующим лавр и ставропигиальных монастырей прочесть оный во всех церквах после литургии в первый, по получении означенного № Церковных Ведомостей, воскресный или праздничный день:

«Память преосвященного Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, со дня его преставления, последовавшего 5-го Февраля 1696-го года, благоговейно чтима была в православном народе Русском, стекавшемся во множестве из разных местностей Российской Империи в Черниговский Борисо-Глебский собор к могиле иерарха, для принесения молитв о упокоении души его, с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом. К почитанию святителя влекли верующих и воспоминания о высокой подвижнической жизни его, и чудодейственные исцеления от различных недугов, совершавшиеся при его гробе. Ряд чудесных проявлений благодати Божией от мощей святителя Феодосия Углицкого открылся исцелением от тяжкой болезни преемника его по Черниговской кафедре, архиепископа Иоанна Максимовича, впоследствии митрополита Тобольского. Благодарный за свое исцеление, архиепископ Иоанн составил в честь святителя Феодосия «похвалу», в которой называет его «земным ангелом и святым, пребывающим в Серафимской пастве». По распоряжению же архиепископа Иоанна устроена была в фундаменте Борисо-Глебского соборного храма, над гробом святителя Феодосия, каменная пещера, в которую около 200 лет стекаются за благословением и дарами духовными усердные почитатели святителя Феодосия. И Господь Бог, дивный и славный во святых Своих, неоскудеваемо творил и ныне творит чудеса и являет Свои благодеяния, предстательством святителя Феодосия, с верою притекающим к его гробнице в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских. Уверенность в святости сего святителя чрез совершавшиеся у гроба его чудесные исцеления в православном народе возрастала и утверждалась все более и более. О такой уверенности народа засвидетельствовал, между прочим, Черниговский губернатор во всеподданнейшем отчете о состоянии Черниговской губернии за 1889 г., на каковое свидетельство благоугодно было обратить Свое внимание в Бозе почившему Государю Императору Александру Александровичу. В виду сего, святейший Синод поручил преосвященному Черниговскому собрать и доставить Синоду сведения о жизни и подвигах святителя Феодосия Углицкого. По получении от преосвященного означенных сведений, святейший Синод, приняв во внимание, что известия о чудесах святителя Феодосия остаются не вполне дознанными, а между тем общая уверенность в святости сего святителя утверждается все более, нашел благовременным приступить к необходимым распоряжениям для удостоверения о нетлении тела святителя Феодосия и о чудесных действиях, совершающихся при гробе его над верующими. Ближайшее обследование сего дела святейший Синод возложил на преосвященного Иоанникия, митрополита Киевского, и местного епископа Антония, которые, присоединив к себе викария Черниговской епархии, епископа Питирима, ректора Черниговской семинарии, члена Киевской Духовной Консистории протоиерея Преображенского и двух протоиереев из местного соборного причта, 5-го Июля 1895-го года, прибыли в пещеру при Борисо-Глебском храме Черниговского кафедрального собора и, по совершении здесь панихиды по святителе Феодосии, произвели подробное освидетельствование гроба, одежд и самого тела святителя Феодосия, причем оказалось, что тело святителя Феодосия благодатью Божией сохранилось нетленным, несмотря на пребывание в течение 200 лет в пещере Борисо-Глебского храма, не отличающейся притом сухостью. Независимо от сего, преосвященные Иоанникий и Антоний, вместе с другими означенными духовными лицами, пригласив лиц, испытавших на себе или на своих сродниках чудесные исцеления заступлением святителя Феодосия, по молитвенном призывании благодатной его помощи, собрали от них под присягою за рукоприкладством показания о действительности совершившихся над ними чудотворений. Таких событий было обследовано ими 49, из числа коих двенадцать были в свое время занесены в книги кафедрального Черниговского собора для записи сказаний о чудесах святителя.

«Синод, рассмотрев во всей подробности и со всевозможным тщанием все вышеизложенные обстоятельства, пришел к полному убеждению в истине нетления тела святителя Феодосия и в достоверности чудес, чрез него совершающихся, и, воздав хвалу дивному во святых Своих Господу Богу, присно благодеющему твердой в праотеческом православии Российской Державе, и ныне, в дни благословенного царствования Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, как древле, благоволившему явить прославлением иерарха церкви Российской новое и великое знамение Своих к ней благодеяний, подносил Его Императорскому Величеству всеподданнейший доклад, в котором изъяснил следующее мнение: 1) во блаженной памяти почившего Феодосия, архиепископа Черниговского, причислить к лику святых, благодатью Божией прославленных, и нетленное тело его признать святыми мощами; 2) службу святителю Феодосию составить особую, а до времени составления таковой – отправлять ему службу общую святителям; память же святителя праздновать как в день преставления его, 5-го Февраля, так и в день, который Его Императорскому Величеству благоугодно будет назначить для открытия мощей святителя, и 3) объявить о сем во всенародное известие указами Синода. При докладе сем представлены были на Монаршее усмотрение: подлинный акт освидетельствования мощей святителя Феодосия, краткое описание случаев чудодейственной помощи прибегавшим в болезнях и несчастиях к его заступлению и краткие сведения о жизни и деятельности святителя Феодосия. На всеподданнейшей записке обер-прокурора, при коей был повергнут на Высочайшее Государя Императора благовоззрение вышеупомянутый всеподданнейший доклад Синода, Государь Император, 13-го Апреля сего года, соизволил Собственноручно начертать: »Согласен. Прочел с умилением«. При этом синодальным обер-прокурором всеподданнейше было доложено, что торжество открытия мощей святителя Феодосия было бы, по мнению Синода, благовременно совершить в первой половине Сентября настоящего года.

«Во исполнение изъясненной Высочайшей воли, святейший Синод, по определению 19–24-го Июня 1896-го года, постановил поручить преосвященному Иоанникию, митрополиту Киевскому, совершить, совместно с преосвященным Черниговским Антонием, торжественное открытие мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, а для торжества сего назначить 9-й день сентября текущего года.

«Синод возвещает о сем благочестивым сынам православной церкви, да купно с ним воздадут славу и благодарение Господу, тако изволившему, и да приимут сие явление нового заступника и чудотворца, яко новое небесное благословение на царствование Августейшего Монарха нашего, подъемлющего неусыпные труды ко благу православного народа Русского и Своею Царскою любовию и попечением объемлющего всех Своих верноподданных всякого звания и состояния».

Описание торжества открытия мощей святителя Феодосия, которое совершено было, согласно предположению, 9-го Сентября 1896-го года, печатаем в приложениях.

Между святыми, канонизованными в текущий Синодальный период к местному празднованию, выдающееся положение занимает Феодосий Тотемский. Подобно тому, как и пяти святых, канонизованных к общему празднованию, были открыты его мощи, чего не было при канонизации других местных святых (мощи иных между которыми если и открыты, то в давнее время, так что открытие мощей и канонизация не связаны между собой), и местное празднование ему, установленное один раз, было потом подтверждаемо. А к этому еще между всеми святыми, как общими, так и местными, занимает Феодосий выдающее положение в том смысле, что открытие его мощей сопровождалось сомнениями и представляет из себя особенную историю.

Феодосий Тотемский, по фамилии Суморин, был основателем находящегося близ города Тотьмы (Вологодской губернии) Спасского Суморина (по его фамилии) монастыря и скончался 28-го Января 1568-го года. Спустя около 40-ка лет после его кончины начали совершаться при его гробе чудеса. С 1626-го года начали изображать его на иконах392. А в 1729-м году, следовательно – в царствование Петра II, было установлено ему местное празднование в его монастыре. Сведения об установлении этого местного празднования мы находим в указе св. Синода 1798-го года, содержащем объявление об открытии его мощей. Именно, в указе читается: «преподобного Феодосия Суморина, по происходящим чудотворениям, вся Тотемская округа и другие окрестные места издавна почитают святым и изображают на иконах, почему и служба на память преставления его на 28-е число Генваря еще в 1729-м году сочинена, и по ней отправлялись ему в том Суморине монастыре молебства». 2-го Сентября 1796-го года при копании рва для фундамента новой церкви нашли гроб с сохранившимися в достаточной степени останками схимонаха, в которых по вышитым на схиме словам: 

http://www.odinblago.ru/obj_img/14953_1.png

признали мощи преп. Феодосия. Вологодская консистория, быв уведомлена о найденном гробе, приказала, чтобы он тайно ночью был зарыт в землю и чтобы место было заравнено, что и было исполнено в ночь на 30-е Сентября. Но св. Синод, получив донесение о том же от Ярославско-Вологодского генерал-губернатора, которому донес о найденном теле как «о весьма пречудных мощах» строитель Суморина монастыря, предписал Вологодскому епископу произвести свидетельствование тела, для каковой цели немедленно и посланы были епископом в Тотьму два члена Консистории: Прилуцкий архимандрит и один протоиерей. Свидетельствование произведено было посланными членами Консистории 14-го и 15-го Ноября 1796-го года, после чего гроб с телом вложен был в ящик, заперт и запечатан и поставлен в нишу церковной стены, двери которой также были заперты и запечатаны393. С какою целью было это сделано, – до дальнейшего ли решения или как окончательное решение, не видно; как бы то ни было, только граждане города Тотьмы, твердо уверенные в том, что найденное тело представляло собою мощи преп. Феодосия, прождав около 8-ми месяцев соответствующего их желаниям решения духовного начальства, в Августе месяце 1797-го года через своего голову обратились в св. Синод с прошением «об утверждении обретенного тела мощами преп. Феодосия». Вследствие этого св. Синод предписал произвести новое свидетельствование тела архиепископу Ярославскому вместе с Вологодским, что эти последние и сделали 8-го Декабря 1797-го года. В своем репорте св. Синоду архиепископ и епископ высказались против признания обретенного тела за мощи преп. Феодосия. Они писали в репорте следующее:

«Что ж касается до положения мнения о упоминаемом яко бы преп. Феодосия теле и о происходимых от оного чудесах, то мнения своего заключить нам, что оное есть тело точно преп. Феодосия и о чудесах его, оказываемых в сновидениях, наводят сумнительство нижеследующие обстоятельства: 1) значащияся на крышках маленького и большого покровов литтеры 

http://www.odinblago.ru/obj_img/14953_1.png

, из коих две 

http://www.odinblago.ru/obj_img/14953_2.png

 вовсе уже истлели, положение свое имеют в разных местах, и примечательно, что оные шиты были между прочими многими словами, следующими по своему порядку; 2) что оное тело найдено не в том месте, где по поставлении гробницы в прежней церкви погребенным признаваемо было, а вне церкви при копании рва под фундамент новостроящейся хотя и на том же месте, но по другому плану, церкви;394 3) гроб по опыту чрез строгание не примечается быть таковой древности, каковая через 228 лет быть должна; 4) спрашиванные того Спасо-Суморина монастыря строитель Израиль с братиею, при коих оное тело из земли вынято и молебствие по прозьбам приходящих из разных мест людей отправляемо было, показали, что они во время исправляемых ими молебствий, чтобы кто из приходящих людей получил от какой-либо болезни исцеление, не видали и не знают, также и чудотворениев никаких от гроба они не видали; 5) тело в виде своем против свидетельства, чиненного 1796-го года, Ноября 14-го и 15-го чисел, ныне во всем перемену восприяло, и покровы и одежды истлевать начали; 6) из подаваемых от разных людей в полученных от болезней исцелениях объявлениев, чтоб кому какое отличное оказано было чудо, не значится, при том же из подававших объявления две крестьянския женки Мавра Брагина и Евфимия Павлова по учинении им увещания в клятвенных извещениях некоторые слова, присланные в тех объявлениях отменили, а у мещанина Григория Гурылева сын Петр по выздоровлении (как сам на допросе показал) спустя недели с две помре; 7) во время чинимого оному телу нами свидетельства к приносимым ко гробу одержимым болезньми одному расслабления, а другому слепоты от оспы, никакого чудесе и явления не открылось и исцеления не последовало». Св. Синод, согласившись с представлением преосвященных, положил на нем свое мнение: «1) как преп. Феодосия Тотемские тамошние обыватели издавна почитают за святого, почему и служба ему в давних же годах сочинена и по ней отправляются ему молебствия, то все сие оставить так точно, как прежде происходило; 2) что же принадлежит до вышеупомянутого обретенного яко бы нетленного тела, то поелику оное ныне начало уже в виде своем против прежнего переменяться, да и другие вышепрописанные причины признать его точно телом преп. Феодосия наводят сумнение: для того, согласно мнению преосвященных, свидетельствовавших тело, предать провидению Божию, доколе откроются вящия к познанию истины случаи, а теперь оное тело, запечатав архиерейскою и консисторскою печатьми, оставить в том виде, где оное и ныне находится, с тем, чтобы входу туда никто не имел». А император Павел на докладе ему св. Синода по сему делу написал: «предать провидению Божию». Но спустя другие восемь месяцев после сего, вследствие новых исканий Тотемских граждан пред св. Синодом, епископу Вологодскому приказано было еще осмотреть обретенное тело и представить ему – Синоду свое мнение. Произведши вместе с Вологодским губернатором требованный осмотр 21-го Августа 1798-го года, епископ от 7-го следующего Сентября послал в св. Синод следующее свое мнение: «Сохраняющееся того тела уже по вынутии из земли через два года и то в запертом и сыром воздухе, хотя с последовавшими в рассуждении цвета изменениями, – нетление, чему без особенного Божия провидения, хранящего кости праведных, столько продолжиться никак не вероятно; возрастающее от времени до времени к тому телу под именем мощей преп. Феодосия как тамошних граждан и окрестных обывателей, так и жительствующих в отдаленных губерниях не точию простого народа, но и благородного дворянства и именитого купечества, частократно в тот Суморин монастырь приезжающих и приходящих для моления, к признанию того тела за истинные угодника Божия преп. Феодосия мощи и к открытию их для почитания препятствия не предвидится». Согласно с этим новым мнением епископа Вологодского св. Синод указом от 30-го Сентября 1798-го года «определил оное обретенное в 1796-м году в Тотемском Спасо-Суморине монастыре нетленное тело огласить за совершенные преподобного Феодосия Тотемского чудотворца мощи», при чем относительно празднования Феодосию подтвердил, чтобы «быть ему по-прежнему тамошнему установлению», именно, чтобы совершать его в день преставления преподобного 28-го Января. Однако и тут еще был не совершенный конец дела. По не совсем понятным для нас побуждениям, св. Синод, признав обретенное тело за истинные мощи преп. Феодосия, приказал открыть нишу в стене церкви, в которой находился гроб с мощами, но не приказал отпирать и распечатывать самого гроба, так что мощи оставлены были в нем под своего рода спудом. Граждане Тотьмы обратились с новыми ходатайствами в св. Синод и после этих новых ходатайств мощи совершенно или в подлинном смысле и по-настоящему были открыты епископом Вологодским 31-го Декабря 1798-го года395.

Обращаемся к местным святым, канонизованным в текущий Синодальный период, насколько они нам известны

1. Князь Московский Даниил Александрович, скончавшийся 4-го Марта 1303-го года и погребенный в составлявшем его строение Даниловом монастыре. По благословению патр. Иова (1589–1605) были написаны стихиры и канон ему; при царе Алексее Михайловиче, 30-го Августа 1652-го года, были обретены его мощи396: но стихиры и канон были написаны ему не как уже признанному, а только как чаемому святому, равно и мощи обретены были только в чаянии прославления их чудотворениями, за чем могло бы последовать причтение его к лику святых. Что до конца XVII века Даниил Александрович не был причтен к лику святых, это видно из устава Московского Успенского собора, в котором по конец этого века говорится о пении по нем панихид397. Когда в ХVIII – ХIХ-м веке было установлено ему празднование, не можем сказать положительно, но думаем, что в конце XVIII – начале XIX века, при митр. Платоне. Печатная служба Даниилу Александровичу и приложенное к ней житие князя, по признакам, должны быть усвояемы Платону398, который и в своей Истории Русской церкви, напечатанной в 1805-м году, говорит о князе, давая знать, что уже существовало ему празднование: «церковь память его прославляет со святыми»399.

2–4. Митрополиты Московские и всея России: Феогност, скончавшийся 11-го Марта 1353-го года, Киприан, скончавшийся 16-го Сентября 1406-го года, и Фотий, скончавшийся 1-го или 2-го Июля 1481-го года, все трое погребенные в Московском Успенском соборе. Установление празднования всем троим ошибочным образом связывается с построением нынешнего Успенского собора. Нынешний собор построен, так сказать, в два приема: в продолжение 1472–1474-го годов складен был собор по куполы, но когда приступили к кладке этих последних, он обрушился, затем в продолжение 1475–1479-го годов складен был второй собор (подразумевается – остающийся доселе). Отмеченные в летописях события с митрополитами по отношению к этим двух соборам суть: во-первых, перенесение их гробов из первоначального собора в первый новый собор (при чем были досмотрены их останки), имевшее место 29-го Мая (в месяцесловах ошибочно: 27-го Мая) 1472-го года; во-вторых, внесение их гробов во второй новый собор, имевшее место 27-го Августа 1479-го года. При первом случае, как мы говорили выше, установлено было местное празднование митр. Ионе, мощи которого найдены были нетленными и при гробе которого совершилось несколько чудесных исцелений; но так как гробы митрополитов Киприана и Фотия перенесли одновременно в новый собор с гробом Ионы, которому установлено было местное празднование, то образовалось ошибочное мнение, будто вместе с Ионой были установлены празднования и двум помянутым митрополитам. Читаемое в Прологе под 27-м Мая400 сказание о перенесении мощей трех митрополитов в первый новый собор, оканчивается словами, передающими это издавна сложившееся, ошибочное мнение: «благоверный же князь Иоанн и преосвященный митрополит (Геронтий) и все православных множество о сем прославиша Бога и повелеша праздновати память обретения честных мощей их месяца Майя в двадесять седмый день». Гроб митр. Феогноста401 не был переносим из первоначального собора в первый новый собор, – он не был трогаем, так как в новом соборе должен был оставаться на том же месте, на котором находился в первоначальном соборе; поэтому старые агиографы и не говорят об установлении ему празднования вместе с Киприаном и Фотием, но новые агиографы присоединяют и его к двум последним. Из первого нового собора, когда он упал, на время кладки второго нового собора, были выносимы гробы всех трех митрополитов, т. е. вместе с гробами Киприана и Фотия и гроб Феогноста, которые потом 27-го Августа 1479-го года все три и принесены были во второй новый собор: в этом перенесении гроба митр. Феогноста вместе с гробами Киприана и Фотия начали старые агиографы видеть установление празднования и ему. Таким образом, с давнего времени и составилось у старых агиографов мнение, разделяемое и новыми агиографами, будто по поводу стройки нового Успенского собора было установлено празднование, – одно всем, или были установлены празднования, – каждому порознь, митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию. Но на самом деле празднования вовсе не были установляемы. Если бы в 1472-м году вместе с празднованием митрополиту Ионе были установлены празднования митрополитам Киприану и Фотию, то летопись402, говоря об установлении празднования первому, по нераздельности материи необходимо должна была бы сказать об установлении празднований и двум последним, а между тем об установлении празднований последним она вовсе не говорит403. Документальное свидетельство, что при построении теперешнего Московского Успенского собора не было установлено празднований митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию, мы находим в слове на принесение во второй новый собор мощей св. митрополита Петра, которое было написано тогда, по заказу правительства, Пахомием Сербином. Сказав, что спустя три дня после мощей св. Петра, которые перенесены были 24-го Августа, перенесли и гробы митрополитов Феогноста, Киприана и Фотия404, автор слова говорит, что эти гробы трех митрополитов были преданы земле (в земле положены) и что «и понахиду общую о всех и со всем освященным собором и псалмопением, якоже обыче (-ай) есть, (отпели) честно»405. А до какой степени мало могли иметь охоты установлять празднования трем нашим митрополитам, эго показывает пример одного из них. В 1474-м году при гробе митр. Феогноста совершилось чудо, – получил внезапное исцеление один больной человек: «и сказаша, говорить летописец, митрополиту Геронтию и великому князю, они же неверием одержими беша, не повелеша звонити и всему городу славити его, но последи новую церковь сотвориша святую Богородицкую и заделаша мощи его, в землю покопавши, и покрова на гробнице каменной не положила, и ныне в небрежении гроб его»406. Дело в том, что это было в самый разгар вражды против патриарха Константинопольского из-за только что установленной самостоятельности Русской митрополии, которой патриарх не хотел признавать и которую он хотел уничтожить, пытаясь навязать Русским своего митрополита, – вражды, доходившей до того, что вел. князь говорил о патриархе: «имеем его от себя, того патриарха, чюжа и отреченна»407. Установить празднования трем митрополитам, присланным от патриарха Константинопольского, каковы были Феогност, Киприан и Фотий, значило бы со стороны Русских сделать нечто такое, чрез что они, так сказать, освящали бы (санкционировали) притязания патриарха и чем они громко обличали бы самих себя. Итак, говорим, при построении теперешнего Московского Успенского собора не было установляемо празднований митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию, как это ошибочно принимается. Но не было установляемо им празднований и потом до новейшего, более или менее близкого к нам, времени, хотя в XVI-XVII веке они стали в соборе почитаемыми усопшими408. Несколько выше мы сделали ссылку на устав Московского Успенского собора. Этим именем назывались записи о совершении богослужения в соборе, веденные его ключарями, и сохранились до настоящего времени такие записи или подобные уставы за первую и за вторую половины XVII века409. Если бы в XVII веке было праздновано нашим митрополитам, то в числе записей непременно были бы записи о празднованиях им, как о местных праздниках собора; но записей нет, из чего необходимое заключение есть то, что в XVII веке празднований еще не было. Из описи Московского Успенского собора, составленной в 1701-м году, следует, что в сем 1701-м году также еще не было празднований, ибо в описи говорится о пеленах на раки чудотворцев Петра, Ионы и Филиппа, но не говорится о пеленах на раки наших митрополитов410. Протоиерей Александр Левшин в своем Историческом описании Успенского собора, которое напечатано в 1783-м году, называя чудотворцами Петра, Иону и Филиппа, не усвояет нашим митрополитам титула ни чудотворца ни святого и потом отдельно говорит о раках с мощами чудотворцев Петра, Ионы и Филиппа и о гробах с телами наших митрополитов411, из чего следует то же заключение, что выше. Наконец, митр. Платон в своей Истории русской церкви, напечатанной в 1805-м году, ни одного из наших митрополитов не называет святым412. Первый, кто называет их святыми, есть автор Истории российской иерархии, первая часть которой, содержащая речи о митрополитах, напечатана 1-м изданием й 1807-м году, но и он говорит не на основании собственного непосредственного знания, а ссылаясь на Пролог413, который, как сказали мы выше, ошибочным образом относит установление празднований ко времени построения нынешнего Успенского собора. Из всего сказанного нами следует, что местные празднования в Московском Успенском соборе митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию установлены когда-то после 1805-го года. Когда именно, относительно этого не можем высказать никаких предположений414.

5. Логгин Коряжемский, основатель Коряжемского Николаевского монастыря, который находится в Сольвычегодском уезде Вологодской губернии, в Ι5-ти верстах от Сольвычегодска вверх по Вычегде, при впадении в последнюю речки Коряжемы, скончавшийся 10-го Февраля 1540-го года. Местное празднование ему установлено епископом Вологодским Онисифором, который занимал кафедру с 1814-го по 1827-й год415.

О мощах преп. Логгина Коряжемского преосв. Филарет (в Русских святых, под 10-м Февраля) говорит: «Спустя 16 лет после кончины, по особому видению, святое тело его положено было в самом храме; ныне мощи его почивают под спудом в каменном храме, построенном в 1665 году».

6. Нил Сорский416, постриженник Кирилло-Белозерского монастыря, основавший в 15-ти верстах от монастыря свой скит, в котором и скончался 7-го Мая 1508-го года, знаменитый вводитель у нас так называемого скитского образа жизни и обличитель современного ему монашества. До тех или других годов ХVIII века преп. Нилу не существовало празднования, ибо петы были по нем панихиды417. Когда в ХVIII или прошлом XIX веке было установлено ему празднование, сказать не можем; знаем только, что когда-то до 1855-го года418.

7. Севастиан Сохотский, основатель упраздненной Спасской пустыни, которая находилась в 25-ти верстах от города Пошехонья Ярославской губернии, скончавшийся около 1500-го года. В 1858–56-м году, с разрешения св. Синода, на месте бывшей пустыни, над гробом Севастиана, вместо стоявшей дотоле над ним часовни, была поставлена церковь, посвященная его имени, чем и началось местное ему празднование419.

8. Роман Олегович, князь Рязанский, о котором мы говорили в домонгольских святых между №№ 15-м и 16-м. Местное празднование ему в Рязани началось с 1854-го года, когда архиепископ Рязанский Гавриил «повелел в крестных ходах совершать молебное пение св. Роману, как защитнику земли Рязанской, вместе с св. Василием, 1-м епископом нынешней Рязани» (первый храм в честь св. Романа освящён в Рязани в 1861-м году)420.

9 и 10. Никифор и Геннадий Вожеозерские, основатели упраздненной Задне-Никифоровой Введенской пустыни, которая находилась в Олонецком уезде Олонецкой губернии, при озере Боже, в 12-ти верстах от Александрова Свирского монастыря, скончавшиеся – первый 9-го Февраля 1550-го года, второй – около 1520-го года. Преосв. Филарет в Русских святых, под 9-м Февраля, которое находится в части сочинения, напечатанной в первый раз в 1861-м году, говорит: «В недавнее время в Задне-Никифоровой пустыне построен каменный храм во имя преп. Никифора и Геннадия, основателей пустыни».

11. Стефан Озерский или Комельский, основатель упраздненного Николаевского Озерского монастыря, который находился в Грязоведком уезде Вологодской губернии, при истоке реки Комелы из Комельского озера, в 35-ти верстах на юг от Вологды и верстах в 10-ти на запад от Грязовца, скончавшийся 12-го Июня 1542-го года. В V томе Истории иерархии, в котором речь о монастыре, – стр. 364, и который напечатан в 1813-м году, не говорится, чтобы один из престолов в церкви бывшего монастыря был посвящен имени преподобного, но во 2-м издании Словаря исторического о святых, которое напечатано в 1862-м году, говорится, что мощи преподобного почивают (под спудом) в нижней церкви его бывшего монастыря, во имя его устроенной421.

12. Иоанн, юродивый Московский, прозванием Большой колпак, «скончавшийся 3-го Июля 1589-го года и погребенный в Покровском соборе, который обыкновенно называется церковью Василия Блаженного. В 1876-м году Рождество-Богородицкий придел собора, в котором положен юродивый (и в котором покоятся под спудом «его мощи, обретенные в 1672-м году), переименован в честь его (и митр. Филиппа, память которого также 3-го Июля)422.

13. Галактион Вологодский, загадочный по происхождению подвижник и затворник города Вологды, скончавшийся 24-го Сентября 1612-го года, на месте подвигов которого была устроена Галактионова пустыня, названная впоследствии по сооруженной в ней церкви Духовым монастырем423. Что до самого конца XVII века не было установляемо Галактиону празднования это известно положительным образом424. А так как ничего не говорит о праздновании и о. Верюжский в своей книге, напечатанной в 1880-м году, то отсюда заключаем, что его не было установляемо до сего 1880-го года. Если же это справедливо, то празднование установлено между 1880-м и 1885-м годами, ибо в Описании Духова монастыря, составленном П. И. Савваитовым, исправленном и дополненном Н. И. Суворовым, которое напечатано в 1885-м году, говорится о существовании в монастыре престола в честь преп. Галактиона.

14. Макарий Жабынский, восстановитель основанной во второй половине XVI века и разоренной Поляками и Литовцами Жабынской пустыни, которая находится в 5-ти верстах от города Белева Тульской губернии, скончавшийся 22-го Января 1622-го или 1623-го года. В конце 1887-го года, «по ходатайству Белевских граждан, святейший Синод разрешил чествовать преп. Макария и вместо панихид служить ему молебны» (церковь во имя преп. Макария заложена в Жабынской пустыне 17-го Октября 1889-го года)425.

Мы не сказали еще об одном святом, канонизованном в текущий Синодальный период, именно – Иове Почаевском. Но так как он есть святой Киевский, то мы и скажем о нем вместе со всеми другими Киевскими святыми, о которых будем вести речь сейчас ниже.

За настоящий Синодальный период известны нам, как указали мы выше, три случая прекращения празднований по распоряжению епархиальных архиереев, именно – прекращения празднований: князю Владимиру и княгине Агриппине Ржевским, Симону Юрьевецкому и Прокопию Усьянскому или Устьянскому. Об этих случаях мы и скажем теперь.

Празднование князю Владимиру и княгине Агриппине, начавшееся когда-то прежде конца XVII века, продолжалось до 1745-го года. В этом последнем году, Сентября 9-го, присланы были во Ржев архиепископом Тверским Митрофаном Слотвенским архимандрит и два игумена, которые при воеводе города, при штаб и обер офицерах с дворянами, при бургомистре города с товарищами а другими, как духовного, так и мирского, чина свидетелями «о мощах князя Владимира и о княгине Агриппине взыскание имели и свидетельствовали». Разобрав гробницу с сенью, находившуюся на полу церкви над могилами князя и княгини, и другую гробницу, находившуюся под полом церкви на самых могилах, по долгом копании последних нашли гробы князя и княгини, о чем в акте свидетельствования читается следующее: «выкопано в глубину сажени с две..., а по выкопанию изыскано фундамент каменный, над оным фундаментом сруб деревянный дубовый, срубленный шестериком, и в оном срубе явились две цки, – одна каменная, а другая деревянная дубовая, длина по три аршина; из под них еще вырыто земли на четверть аршина, (и) явились настояще благоверного князя Владимира и княгини Агриппины два гроба дубовые выдолбленные и обиты кругом скалою березовою, а по вскрытии оных гробов явилась в первом гробе глава и кости гнилые человеческие истленные и трупленные (иструхленные), а в другом-полный воды, а также глава и кости человеческия и все в воде, гнилые, черные, иступленные; и оные гробы длиною два аршина тринадцать вершков, и более в тех ничего не явилось»426. После этого гробницы, бывшие на могилах и над могилами князя и княгини, не были возобновлены, икона их, лежавшая на гробнице, которая находилась в церкви, была увезена в Тверь (теперь она в Тверском музее), и празднование им было прекращено427. 7-го Декабря предшествующего 1744-го года выдан был от св. Синода указ, предписывавший епархиальным архиереям доставить в Синод сведения о мощах, «которые наперед сего во Всероссийской империи находились не под спудом не свидетельствованными и потом без должного свидетельства скрыты»428: судя по времени, можно думать, что прекращение празднования князю Владимиру и княгине Агриппине находится в связи с указом, хотя связь эта и не совершенно ясна. А действительным побуждением к прекращению празднования, как это и в других случаях, конечно, должно быть считаемо то, что епископ не признавал достаточными оснований для него.

Симону Юрьевецкому было праздновано с 1635-го года по 1722-й год. В этом последнем году приехал в Юрьевец епископ Нижегородский Питирим, к епархии которого незадолго перед тем причислен был город: он приказал разобрать гробницу, находившуюся в церкви над могилою Симона, а бывший сход из церкви к его могиле запечатал своею печатью и, запретив отправлять службу ему, приказал петь по нем только панихиды, при чем для рассмотрения дела о нем взял с собою его житие. Питирим оставлял не решенным дело о Симоне до самой своей смерти, последовавшей 8-го Мая 1738-го года. После смерти Питирима в 1741-м году св. Синод, не знаем чем быв вызван, может быть, ходатайством граждан Юрьевца, предписал своим указом произвести дознание об иконах, гробнице и почитании Симона, каковое дознание в 1742-м году действительно и было произведено. Чем оно кончилось и что по нему оказалось, остается нам неизвестным, но во всяком случае конец дела был тот, что местное празднование Симону не было возобновлено429.

Празднование Прокопию Усьянскому или Устьянскому, установленное когда то до 1739-го года, прекращено было, как мы сказали, в конце XVIII – начале XIX века. Оно прекращено было епископом ВологодскимАрсением Тодорским, который занимал кафедру с 15-го Августа 1796-го года по 15-е Июня 1802-го года, и именно – до конца 1801-го года, когда его распоряжение было уже подтверждено св. Синодом, о чем сейчас ниже. Что побудило епископа прекратить празднование, ясно не видно430, но, по всей вероятности, то самое, что говорит св. Синод в своем подтверждении его распоряжения, которое, быв вызвано ходатайством перед ним о восстановлении празднования, было сделано им 16-го Декабря 1801-го года. А св. Синод в своем подтверждении распоряжения епископа пишет: «Как по свидетельству сим мощам (т. е. Прокопия) 1696 и 1739 года не оказалось многих на теле сего почитаемого за святого частей и притом – с которого времени открыто и кем, кто он и откуда, верного сведения не найдено, описание же о происходивших яко бы от оного чудесах к совершенному признанию оного за святого и оглашению мощей весьма недостаточно: то и оставить их в таком положении, в каком ныне состоят, не делая об оных повсеместного оглашения ». В 1818-м году была сделана еще попытка восстановить празднование Прокопию, причем и тогдашний Вологодский епископ, Онисифор Боровик, был за восстановление, но св. Синод снова отказал в ходатайстве, сославшись на свое постановление 1801-го года431.

К речам о прекращениях празднований святым по распоряжению епархиальных архиереев и самих собою мы возвратимся ниже, в следующем и вместе последнем отделе нашей книги, посвященном общему обозрению правил и порядков, наблюдавшихся у нас при канонизации святых.

Киевские святые

В 1458-м году, в правление eп. митрополита Ионы, Киевская Русь от делилась в церковном отношении от Руси Московской, чтобы образовать особую митрополию, в каковом отделении и находилась потом в продолжение 227-ми лет, до 1685-го года, когда подчинена была в качестве той же митрополии Московской патриархии. Находясь в отделении от Московской Руси и представляя собою особую от нее частную церковь, Киевская Русь имела и своих особых святых, которые не были почитаемы в Московской Руси, почитавшей лишь древних, весьма немногих, Киевских святых, а именно: Бориса и Глеба, преподобных Атония и Феодосия Печерских, вел. князя Владимира и вел. княгиню Ольгу. После воссоединения Киевской Руси с Московскою ее святые должны было стать святыми и последней, как наоборот, разумеется, святые последней должны были стать ее святыми. Так это действительно и было. Однако официальное признание Киевских святых со стороны церковной власти последовало очень нескоро: только в 1762 -м году издан был св. Синодом указ, которым дозволялось вносить Киевских святых в общие (Московские) месяцесловы и службы им печатать в месячных минеях. Указ подтверждаем был потом два раза, – в 1775-м и 1784-м году432.

Киевские святые суть: во-первых, Киево-Печерские святые или святые Киевской Печерской Лавры; во-вторых, святые города Киева и всей вообще Киевской Руси, принимая это последнее слово в обширном значении всей юго-западной Руси.

При Киево-Печерской Лавре, как говорили мы выше (стр. 53, примечание), находятся две пещеры, которые в древнее и старое время служили для монахов монастыря кладбищами, на подобие того, как Итальянские катакомбы служили кладбищами для первенствующих христиан, и в которых теперь покоятся мощи святыхмонастыря (когда пещеры перестали быть кладбищами для монахов и остались только усыпальницами для мощей святых, сказать этого не можем. Если бы существовали биографические сведения о всех святых, мощи которых почивают в пещерах, тогда по времени жизни позднейших между ними можно было бы приблизительным образом определить время, когда указанное случилось. Но дело в том, что о святых Печерских, живших после написании Патерика или – что тоже – после нашествия Монголов совсем нет биографических сведений).

Мы дадим алфавитные списки святых, мощи которых почивают в двух пещерах Киево-Печерской Лавры, а потом сделаем о святых общие замечания433.

h8 Алфавитный список святых, мощи которых почивают в Ближней или Антониевой пещер

Мощи всех святых, за исключением одного, о которых есть биографические сведения в рукописном и печатном Патериках и в летописи и которые жили до нашествия Монголов, покоятся в Ближней пещере, и мы отмечаем этих святых звездочкой. Большей части святых, мощи которых почивают в Ближней пещере, назначены особенные дни празднования, и мы выставляем эти дни в скобах.

1. Аврамий затворник,   Аврамий трудолюбивый (21 Августа),   * Агапит, врач безмездный (1 Июня).   Алексий затворник,

5. *Алипий иконописец (17 Августа),   Анастасий диакон (22 Января),   Анатолий преподобный (31 Октября),

Антоний преподобный, основатель монастыря (10 Июля),

Арефа преподобный (27 Февраля),

10. *Афанасий затворник (2 Декабря),   *Варлаам, игумен Печерский (19 Ноября),            *Василий и Феодор преподобные, их одной раке (11 Августа),   Григорий иконописец (8 Августа),

15. *Григорий чудотворец (8 Января),   * Дамиан целебник (5 Октября),   *Евстратий, постник и мученик (28 Марта),   Елладий затворник,   *Еразм преподобный (24 Февраля),

20. *Ефрем, епископ Переяславский (28 Января).   Илия Муромец (19 Декабря),   *Исаакий затворник (14 Февраля),   Исаия чудотворец (15 Мая),   *Иеремия прозорливый, затворник (5 Октября),

25. Иоанн младенец (12 Июля),   Иоанн многострадальный (18 Июля),   Иоанн Постник (7 Декабря),   * Иоанн и Феофил преподобные, почивающие в одной раке,

30. Иулиания девица, княжна Ольшанская 16 Июля),   *Кукша священно-мученик (27 Августа),   *Лаврентий затворник (29 Января),   Лука эконом (6 Ноября),   Макарий преподобный (19 Января),

35. *Марк гробокопатель (29 Декабря),   *Матфей прозорливый (5 Октября),   Меркурий, епископ Смоленский (24 Ноября),   *Моисей Угрин (24 Июля),   Нектарий преподобный (29 Ноября),

40. *Нестор летописец (27 Октября),   *Никодим просфорник (31 Октября),   *Никола Святоша, князь Черниговский (14 Октября),   Никон, игумен Печерский (23 Марта),   *Никон Сухий (11 Декабря),

45. *Нифонт, епископ Новгородский (18 Апреля),   Онисим затворник,   Онуфрий молчаливый (21 Июля),   *Пимин многоболезненный (7 Августа),   *Пимин постник (27 Августа),

50. *Поликарп, архимандрит Печерский (24 Июля),   *Прохор чудотворец (10 Февраля).   Савва преподобный (24 Апреля),   Сергий послушливый (7 Октября),   Сильвестр преподобный (2 Января),

55. *Симон, епископ Владимирский (10 Мая),   Сисой затворник,   *Спиридон просфорник (31 октября),   *Тит иеромонах (27 Февраля),   Феофан постник (11 Октября),

60. Феофил затворник,

61–73. *Двенадцать братий, первых каменоздателей и первых иконописцев великой Печерской церкви, неизвестных по именам.

Сверх сих мощей в Ближней пещере почивают еще 30 мироточивых глав неизвестных святых.

h8 Алфавитный список святых, мощи которых почивают в Дальней или Феодосиевой пещере

Из святых, почивающих в пещере, только один принадлежит к числу живших в период домонгольский и о которых имеются сведения в Патерике: этого одного мы отмечаем звездочкой. Всем святым, почивающим в пещере, совершается общая служба в один день и ни одному из них не положено отельного дня празднования.

1. Агафон чудотворец,   Акила диакон,   Аммон затворник,   Анатолий затворник,

5. Арсений трудолюбивый,   Афанасий затворник,   Вениамин преподобный,   Геронтий, канархист Печерский,   Григорий чудотворец,

10. Дионисий преподобный,   Евфросиния, игумения Полоцкая,   Евфимин схимник,   Захария постник,   Зинон постник,

15. Игнатий, архимандрит Печерский,   Иларион схимник,   Ипатий целебник,   Иосиф многоболезневный,   Кассиан затворник,

20. Лаврентий затворник,   Леонтий, канархист Печерский,   Логгин, вратарь Печерский,   Лукиан священно-мученик,   Макарий диакон,

25. Мардарий затворник,   Мартирий затворник,

Мартирий диакон, Меркурий постник,   Моисей чудотворец,

30. Нестор некнижный,   Павел послушливый,   Паисий преподобный,   Памва затворник,   Панкратий затворник,

35. Пафнутий затворник,   *Пимин постник,   Пиор затворник,   Руф затворник,   Силуан схимник,

40. Сисой схимник,   Софроний затворник,   Тит воин,   Феодор, князь Острожский,   Феофил молчаливый,

45. Феофил, архиепископ Новгородский.

Сверх сих мощей в Дальней пещере находятся еще 31 мироточивая глава и одна голень неизвестных святых и часть мощей Палестинских, именно – одного из младенцев, Иродом за Христа убиенных в Вифлееме.

Между святыми, почивающими в пещерах Киево-Печерского монастыря, нет таких, мощи которых^ находились бы под спудом, за исключением самих преподобных Антония и Феодосия, из которых мощи первого не были открываемы, а мощи второго были сокрыты в нашествие Монголов. Эта непременная наличность мощей святых, которые почивают в пещерах (хотя иные из них теперь и «затворены в раках»), указывает на то, что здесь признание усопших святыми происходили несколько иначе, чем в других местах или где бы то ни было. В других местах было так, что при находящемся в земле гробе или при изнесенных из земли мощах усопшего совершались чудеса и что он, как чудотворец, и был признаваем за святого. Здесь же, как необходимо думать, совершались чудеса именно уже при взнесенных из земли мощах. Мы говорили выше, что на Афоне откапывают останки умерших монахов чрев три или четыре года после погребения между прочим с тою целью, чтобы останки тех между ними, которые благоугодили Господу Богу своею жизнью и причислены Им к сонму Его святых, Он явил своими чудесными знамениями над ни ми. Должно думать, что этот обычай откапывать тела умерших монахов с сейчас указанною целью существовал в древнее время и в Печерском монастыре, и именно-нужно представлять дело так, что чрез тот или иной срок после погребения осматривалась могила (камора, locus или loculus, – см. выше стр. 53) каждого монаха, – что если находим был в могиле один прах, то она опять была зарываема, а если находимы были кости или же целое тело, то взносимы были из могилы и полагаемы в каком-нибудь особом, назначенном для сего месте, -что более или менее долгое время ждали проявления через кости или тело чудодейственной силы Божией и что те из усопших, по отношению к костям или телам которых оправдывались ожидания, признаваемы были за святых, а кости или тела других снова предаваемы были пекле (последнее необходимо предполагать по тому, что в настоящее время в пещерах кроме костей и тел святых нет других костей и тел). Не предполагая этого общего откапывания останков умерших монахов и этого прославления известного числа их при посредстве именно открытых мощей, мы не объясним себе, каким образом значительная часть Печерских святых могла бы прославиться чудотворениями (дабы по сим чудотворениям быть признанными за святых). Для того, чтобы какой-либо усопший, получивший от Бога, по причине своей святости, дар чудотворений, мог на самом деле совершать чудесные исцеления больных, нужно было, чтобы больные молитвенно обращались к его помощи. Но весьма значительная часть Печерских святых, пока мощи ихоставались в могилах, быв тайными угодниками Божиими, представляли собою обыкновенных погребенных монахов Печерского монастыря, обращаться к помощи которых никто не мог видеть никаких побуждений. Из 118-ти святых, мощи которых покоятся в пещерах, 69-ть святых суть святые послемонгольские, относительно которых, как мы сказали выше, совершенно нет никаких биографических сведений, т. е. нет не только пространных их житий, но и хотя бы кратких, хотя бы каких-нибудь, записей. Положим, что слава того или другого количества их как подвижников сохранялась устно, но чтобы сохранялась устно слава всех их, предполагать это совсем невероятно. А таким образом и для объяснения того, что они стали чудотворцами и следовательно – что больше обращались к их помощи, оказывается необходимым предполагать наличность их мощей, которая в свою очередь предполагает помянутое систематическое и общее откапывание останков умерших монахов. На существование в Печерском монастыре в древнее время обычая откапывать останки умерших монахов указывает и следующее обстоятельство. О послемонгольских святых, как мы сказали, нет совершенно никаких биографических сведений, между тем в надписях на раках и в каталогах этих святым отмечается их сан, подвиг, занятие: диакон, схимник, затворник, иконописец. Откуда, же могло эти становиться известным? Не предполагая упомянутого откапывания, мы не в состоянии будем дать ответа. Если же предполагать откапывание, то ответ будет тот, что на Афоне при обычае этого откапывания кладут в гроб каждого умершего каменную или черепичную плитку, на которой пишут имя и звание умершего и время его смерти. Предполагать обычай откапывать останки умерших монахов заставляют и эти, находящиеся в пещерах, 60 мироточивых глав неизвестных святых. Если бы главы эти были выкопаны при намеренном откапывании останков известных усопших (чем устранялось бы предположение об откапывании всех вообще умерших), то было бы известно, каким святым они принадлежат. Но эта неизвестность, каким святым они принадлежат, ясно указывает на то, что они случайным образом обретены при сплошном раскапывании всех могил и принадлежат таким святым, которые по забвению погребены без помянутых плиток с записями или же у которых плитки эти так стерлись, так разбились, что нельзя было прочесть записей. Наконец и всего более, говорит за существование общего обычая откапывать останки умерших монахов это слишком большое количество открыто почивающих в пещерах мощей. В других местах единичные мощи святых были обретаемы большею частью случайным образом, при копании фундаментов для новых церквей; правда, что и в пещерах была своя случайность, это именно – их обвали: но невозможно только одною этою случайностью объяснить обретения всего множества открыто почивающих в пещерах мощей. Если же необходимо предполагать намеренность, то единственно вероятное предположение, – это, что существовал общий обычай откапывать останки всех умерших монахов, так чтобы при сем обычае мощи всех Печерских святых были открытыми434.

Против всего сейчас нами сказанного могут указать нам на то, что мощи преподобного Феодосия были обретены не через три или четыре года после его кончины, а через 17-ть лет и что в истории обретения его мощей нет никакого намека на существование общего обычая откапывать останки умерших монахов. Но таки как предполагать существование обычая представляется нам необходимым: то в виду сейчас указанного мы считаем нужным принимать, что обычай явился в монастыре уже после кончины и после обретения мощей преп. Феодосия?

Должно быть еще сказано, что мощи некоторых древних святых были обретены в позднейшее время – в XVII веке и что мощей некоторых святых, бывших в XVII веке, нет уже в настоящее время435. Первое должно быт понимаемо так, что мощи, откопанные в свое время, не были прославлены чудотворениями и поэтому снова преданы были земле, – что в XVII веке, быв случайным образом, при обвалах в пещерах, снова открыты, они при сем новом открытии были прославлены чудотворениями. В объяснение второго мы не можем сказать ничего удовлетворительного436.

Что касается до канонизации Печерских святых или до установления празднований им, то относительно домонгольских святых, о которых находятся сказания в Патерике и в летописи, вероятно думать, что одной части их были установлены местные празднования в Печерском монастыре еще до нашествия Монголов, а другой части вскоре после нашествия Монголов. Все эти святые представляются в Патерике и в летописи великими подвижниками и чудотворцами, и чтобы Печерский монастырь не хотел воздавать им должного почитания чрез установление празднований им, это трудно предполагать. Летописец дает знать, хотя и не совершенно ясно, о существовании празднований, когда свой рассказ о нескольких подвижниках Печерского монастыря оканчивает словами: «Таци ти баша черноризци Феодосьева монастыря, иже сияют и по смерти, яко светила, и молят Бога за сде сущюю братью и за мирьскую братью и за приносящая в монастырь» (конец 1074-го года). Впрочем, древних служб или древней общей службы домонгольским Печерским святым неизвестно в настоящее время437.

Относительно послемонгольских Печерских святых вероятно думать, что частным образом они признаваемы были за святых по мере того, как прославлялись чудотворениями, но что формальным образом они все зараз были канонизованы или что всем им зараз было установлено празднование в 1643-м году митрополитом Петром Могилою. В 1635-м году напечатан был написанный по поручению Петра Могилы Польский Патерик Сильвестра Коссова, в котором автор старался, хотя кратко, указать как подвиги, так и чудеса каждого Печерского угодника Божия438, а в 1638-м году было напечатано, написанное по поручению его же – Могилы и также на Польском языке, сочинение монаха Печерского монастыря Афанасия Кальнофойского: Τερατούργημα или чудеса, совершившиеся как в самом Печерском монастыре, так и в обеих ею пещерах439, в котором описано до 64 чудес за последние 44 года (1594–1638), с подробным указанием обстоятельств каждого чуда440. Эти две книги содержали в себе доказательства, что почивающие в пещерах Киево-Печерского монастыря усопшие суть чудотворцы и что как таковые они должны быть причтены к лику святых или канонизованы. В 1643-м году Петр (Могила) это и сделал, поручив написать общую им службу441. Когда установлены празднования немногим святым, мощи которых открыты после Петра Могилы, сведений не имеется.

В настоящее время празднование Печерским святым совершается: почивающим в Ближней или Антониевой пещере: 27-ми по особым службам, сочиненным Лаврскими учеными после Мелетия Сирига, и 34-м по двум общим службам – Мелетиевой и неизвестного автора442, наибольшей части в особые назначенные дни, как отмечено у нас в списке, а всем вместе – в субботу по отдании Воздвижения Честного Креста; почивающим в Дальней или Феодосиевой пещере: всем вместе 28-го Августа; с 1848-го года всему собору всех преподобных, почивающих в обеих пещерах, – во вторую неделю великого поста

Относительно того, что Печерские святые разделяются на две половины, – на домонгольских, сказания о которых читаются в рукописном и печатном Патериках и в летописи, и на послемонгольских, о которых вовсе нет сказаний и которые известны только по именам (с прибавлением к последним тех или иных эпитетов), мы уже говорили. Между святыми, мощи которых почивают в пещерах Печерского монастыря, кроме монахов самого монастыря, находится, а отчасти только называется, несколько сторонних. Этих последних мы укажем особо.

Они суть:

Иоанн младенец, сын Варяга Феодора, убитый вместе с отцом язычниками Киевлянами в 983-м году. Летопись не называет по имени ни отца ни сына, второго представляет не младенцем, а юношей, и о месте погребения обоих говорит: «и не свесть никтоже, где положиша я». Должно думать, что имена отца и сына стали известны из устного предания и что о месте их погребения были узнано по каким-нибудь откровениям.

Ефрем, епископ Переяславский, называемый также митрополитом443, поставленный из монахов Печерских, скончавшийся около 1100-го года (у Кальнофойского онс эпитетом резанца, rzezaniec: Польское резанец значит скопец, каковым действительно епископ был). 

Нифонт архиепископ Новгородский, бывший также из монахов Печерских, скончавшийся в Киеве 21-го Апреля 1156-го года. На Москве, как мы говорили выше, он причтен был к лику святых собором 1549-го года, а следовательно – он и начал быть чествуем там, в качестве собственного святого, задолго до других Киевских святых.

Евфросиния, княжна Полоцкая, основавшая близ Полоцка два монастыря-женский Спасский, существующий до сих пор, и мужеский Богородицкий, упраздненный, скончавшаяся в Иерусалиме на богомолье 24-го Мая 1173-го года и погребенная здесь в монастыре преп. Феодосия (который, по игумену Даниилу, находился на полдороге из Иерусалима в монастырь св. Саввы, в равном расстоянии 6-ти верст от того и от другого). Когда мощи ее принесены были из Палестины в Киев, в Печерский монастырь, остается неизвестным.

Илия Муромец444, скончавшийся, как полагает Кальнофойский, около 1190-го года и называвшийся в его – Кальнофойского время по простонародному Чоботком (чобот – сапог). Если живший около 175-ти лет после Владимира, то очевидно, что не имеющий ничего общего с Владимировым богатырем того же имени445.

Симон, епископ Владимирский, скончавшийся 22-го Мая 1226-го года и погребенный во Владимирскою Успенском соборе. Тогда как в Печерском монастыре одни из находящихся в его пещерах мощей выдавались и выдаются sa мощи епископа Симона, перенесенные из Владимира446, в самом Владимире утверждалось и утверждается, что мощи Симона до сих пор остаются там, где были погребены, т. е. в его – Владимира Успенском соборе447. И как будто своего рода спор этот должен быть решен в пользу города и не в пользу монастыря. Епископ Симон, постриженик Печерского монастыря, есть знаменитый автор первой части Печерского Патерика, в которой он нарочито и усиленно говорит о самой горячей любви своей к славному месту своего пострижения, и поэтому у монахов Печерских легко могла образоваться легенда, что он пожелал лежать в монастыре и что согласно желанию он был перенесен в последний (как это именно и говорит печатный Патерик); а затем могло случиться и то, чтобы одни из мощей, находящихся в пещерах монастыря, были приняты за его мощи. Но весьма трудно допустить, чтобы великие князья Владимирские, а потом Московские дозволили унести мощи Симона из Владимира. В летописи записано об его кончине следующими словами: «В лето 6734, месяца Мая в 22 день, преставися блаженый и милостивый, учительный епископ Симон Суздальский и Володимерьскый, постригься в скыму, и положено бысть честное тело его в церкви святые Богородица в Володимери», т. е. дается знать, что память его (Симона) очень чтима была во Владимире, а это еще более усиливает невероятность предположения, чтобы великие князья дозволили унести его мощи в Киев448.

Меркурий, епископ Смоленский, В описании Лавры митр. Евгения о нем сказано: «убиенный от Татарского хана Батые 1247 г, (описка или опечатка вместо также не совсем правильного: 1237 г.), память его 24 Ноября», т. е. епископ смешивается с тем Меркурием воином, мучеником Смоленским, о котором мы говорили выше, – стр. 141, послемакариевских святых № 64, и мощи которого почивают в Смоленске. Мы имеем надежный список епископов Смоленских449 и в списке этом нет Меркурия. Таким образом, или нужно допустить указанное нами смешение, при чем будут непонятными для нас поводы к нему, или предполагать, что епископ Меркурий был не Смоленский, а какой-то другой, неизвестной, кафедры. Мощи епископа Меркурия открыты были только уже в XVII веке, между 1640-м и 1674-м годами450, и при таком позднем времени их открытия весьма возможна была ошибка в указании кафедры, которую занимал епископ.

Феофил, архиепископ Новгородский. Относительно сего последнего также сомнения и разногласия. По преданиям Печерского монастыря, он скончался в 1484-м году, на дороге в Киев, куда ехал для обетного богомолья и куда привезен был уже мертвый, чтобы быть погребену в монастыре. Но по отрывку одной Новгородской летописи, он погребен в Московском Чудовом монастыре, который служил местом его заключения с 19-го Января 1480-го года и в котором он сидел полтретья года, а по другой Новгородской летописи – он потребен в самом Новгороде, скончавшись 26-го Октября 1482-го года451.

Иулиания девица, княжна Ольшанская, жившая в первой половине XVI века. Тело ее, погребенное в Лавре, близ великой церкви, обретено было нетленным, по случаю копания могилы для другой девицы, при архимандрите Елисее Плетенецком, который был архимандритом Лавры с 1599-го года по 1624-й год. Положенное в великой церкви Лавры, оно сгорело вместе с церковью в 1718-м году, после чего остатки его, сложенные в раку, поставлены были в Ближней пещере452.

Феодор, князь Острожский, живший в продолжение трех первых четвертей XVI века, не принадлежит к числу мирян, погребенных в Печерском монастыре, а был одним ив его монахов, при чем его монашеское имя было Феодосий. (До монашества, которое он принял под старость, он ознаменовал себя усердными заботами о поддержании православия в Польской Руси и горячей борьбой за него против латинства)453.

15-го Октября 1385-го года скончался в Киеве и погребен был в Печерском монастыре, в одной из пещер, архиепископ Суздальский Дионисий, задержанный в Киеве на возвратном пути из Константинополя в Москву. Летописи Никоновская и Воскресенская говорят, что тело его, положенное в пещере великого Антония и Феодосия, «и доныне цело есть и нетленно»454. Но уже ничего не говорят о нем ни печатный Патерик ни Афанасий Кальнофойский455.

Кроме мощей многих святых, почивающих в пещерах Печерского монастыри, есть еще одни мощи, починающие в его великой церкви. Это мощи первого (как принимается) митрополита Киевского Михаила. До 1730-го года мощи находились, неизвестно когда быв перенесены (как принимается) из Десятинной церкви, в Антониевой пещере, а в сем году, де указу импер. Анни Иоанновны перенесены в великую церковь на место мощей Иулиании Ольшанской, которые, как мы сказали выше, находившись последней церкви, в 1718-м году сгорели вместе с ней, после чего остатки их, сложенные в раку, поставлены были в Антониевой пещере.

О мощах Печерских святых говорится456 – об одних как о костях, о других как о целых телах, а обо всех вместе – в одно и то же время и как о костях и как о целых телах457.

Обращаемся к святым Киева и Киевской Руси.

Единственный святой самого Киева, помимо Печерского монастыря, есть Макарий, митрополит Киевский, убитый 1-го Мая 1497-го года производившими набег на Украину Крымскими Татарами, которые захватили его на дороге во время путешествия из Вильны в Киев. Мощи его, почивающие в Киево-Софийском соборе, были обретены д местное празднование ему (в день кончины), по причине чудес от мощей, было установлено когда-то до 1021–1622 годов, ибо Захария Копыстенский в своей Палинодии, написанной в продолжение сих годов, говорит о мощах как об открыто почивающих и называет Макария святым458.

Весьма немногие святые Киевской Руси суть:

1–3. Епископы Переяславские: Петр, упоминаемый под 1072-м годом. Евфимий, поставленный в 1141-м году и упоминаемый под 1149-м годом, и Симеон, убитый Татарами при взятии Переяславля в 1239-м году. Всех троих называет святыми автор Истории иерархии, – I, 209 и 210. Если он не ошибается, то должно думать, что епископы суть местные святые в теснейшем смысле святых Переяславского собора.

4. Елисей Лавришевский, знатный Литовец по происхождению, основавший около 1225-го года упраздненный Лавришевский монастырь, который находился в Новогрудском уезде Минской губернии, скончавшийся около 1250-го года от руки убийцы. Празднование ему было установлено митр. Иосифом Солтаном на соборе 1514-го года459.

5.      Афанасий Берестейский или Брестский, по фамилии Фелиппович, игумен упраздненного Брестского Симеоновского монастыря, который находился в городе Бресте-Литовском Гродненской губернии, потерпевший мученическую смерть от католиков 5-го Сентября 1648-го года. Когда установлено празднование Афанасию, сказать не можем, но как будто не особенно в давнее время460.

6. Афанасий Пателар или Пателларий, патриарх Константинопольский, скончавшийся на возвратном пути из Москвы домой в Лубенском Мгарском, Полтавской губернии, монастыре (находящемся не в самом городе Лубнах, а в 5-ти перстах от него, на реке Суле, при селе Мгари) 5-го Апреля 1654-го года. Установлено было празднование ему вслед за открытием его мощей, которое имело место в 1662-м году, митрополитом Польской Украины Иосифом Нелюбовичем Тукальским, занимавшим кафедру с 1664-го года по 1676-й год461.

Патр. Афанасий весьма известен тем, что мощи его, представляя единственный у нас и необычайный пример, «почивают не во гробе, но в креслах» (Ист. Иер. V, 25), т. е. что мощи его не положены (ни лежат; в гробе или в раке, но посажены (сидят) в креслах, почему и рака, в которой помещаются сидящие в креслах мощи, имеет вид не гроба, а киота (шкафа или футляра) и почему пародом усвояется ему самому название «Афанасия сидящего»462. Мощи Афанасия почивают не в гробе, а в креслах потому, что в таком именно виде он был погребен, т. е. что в каком виде он был погребен и в каком виде были обретены его мощи, в таком виде и оставлены были и остаются последние до сих пор. Что же касается до погребения Афанасия не лежащим во гробе, а сидящим в креслах, то, как объяснил еще автор Истории иерархии, он был так погребен «по обыкновению восточных церквей» (Ист. Иер. V, 25). В 1672 году игумен Мгарского монастыря передавал посланцу царя Алексея Михайловича о погребении Афанасия: «(после того, как патриарх преставился) сослужебники его патриарши, по своему извычаю, как архиереов довлеет погребать, тело святейшего патриарха нарядили в священные ризы, и посох в руку его вложили, и посадили в кресла, и с креслами сидячею вложили в каменную гробницу и погребли его в церкви Преображения Господня пред царскими враты»463 (подразумевается-под полом церкви): как, по сообщению игумена, погребен был Афанасий, так на Востоке вообще погребаются архиереи464.

Сведения о греческом способе погребения архиереев, несколько отличные от тех, которые переданы нами выше, находим в описании погребения Иерусалимского патриарха Герасима, скончавшегося 9-го Февраля 1897-го года. «Как только скончался патриарх, его по чину опрятали, облачили в саккос и омофор, на грудь надели панагию, на главу митру, без креста на верху, в левую руку вручили евангелие, правую сложили как благословляющую, скрепив накрест перевязанным лентием, чтобы руки не опустились долу. Облаченный иерарх был посажен на большия кресла. В таком виде новопреставленный оставался в своих патриарших покоях до выноса в церковь... Отпевание патриарха происходило на другой день после его кончины... После отпевания тело почившего по узким улицам Иерусалима понесли на Сион. Несли в креслах... В могиле патриарха Герасима была высечена малая лавица. Когда его тело принесли к могиле, тогда сняли с патриарших кресел и в полном святительском облачении опустили в могилу, посадив на приуготовленной лавице. Митра с головы снята. Тело прикрыто плитами из местного известняка и мелким известняком засыпано вуровень с плоскостию кладбища»... См. Церковных Ведомостей, издаваемых при св. Синоде, 13-й № за 1897-й год, стр. 507 fin.– 509.-В I части Христианского Чтения за 1888-й год напечатана статейка: «Обряды при погребении иереев (при чем под словом: иереи, употребляемом в общем смысле, разумеются и архиереи) в Греции и разъяснения по поводу их», взятая из одного Афинского церковного журнала, в которой читается: «Во многих местностях православной восточной церкви исстари существовал обычай сажать трупы умерших иереев на седалище, обносить их (вокруг церквей?) на этих седалищах и потом погребать вместе с ними в глубокой могиле, поставивши перед седалищем зажженную лампадку. Священный Синод Элладской церкви официально отменил особым циркуляром этот обычай... Теперь иереи погребаются навзничь (sic?), а в былое время их и особенно иеромонахов хоронили в сидячем положении на троне (ἐν θρόνῳ-в креслах) и вследствие этого могилы были глубже. В могиле иереев вместо обыкновенного возглавия полагается опрокинутый вверх дном глиняный сосуд, а по середине могилы в небольшой нише ставится зажженная лампадка, которую прикрывают горшком», – стр. 674 и 676.

Имея в виду то, что́ говорит об Афанасии Греческая история, а отчасти и наша Русская, должно быт признано, что он есть святой, ставший таковым не по суду человеческому...

Бывает, что Господь творит не по суду и вопреки суду человеческому; но бывает и то, что Господь попускает людям творить неправое. И мы решительным образом наклонны думать, что канонизация патриарха Афанасия Пателария (и самые показания относительно которой противоречивы и подозрительны)465 представляет собою не первый, а второй случай, и считали бы актом истинного благосмотрительства со стороны церковной власти, если бы она но дознании о деле предоставила народному усердию к «седящему» (что составляет главную причину усердия) патриарху выражаться пением при его мощах не молебнов ему, а панихид о нем... (До какой крайней степени резки греческие отзывы о патриархе Афанасии, читатель может видеть в сочинении Захарии Мафы или, как теперь некоторые принимают, знаменитого Константина Икономоса: «Исторический список епископов, а потом патриархов Константинопольских», которое в русском переводе напечатано в Христианском Чтении 1862-го года).

7. Макарий Овручско-Каневский, по фамилии Токаревский, бывший архимандритом сначала Овручского монастыря (в городе Овруче Волынской губернии), а потом Каневского монастыря (города Канева Киевской губернии), потерпевший мученическую смерть от Турок, при взятии последними Канева 7-го Сентября 1678-го года. Мощи Макария, обретенные нетленными в 1688-м году, для безопасности от латинян, перенесены были в Переяславль (подразумевается – Полтавский), в Вознесенском монастыре которого (после нескольких перенесений) и находятся в настоящее время. Когда установлено было местное празднование Макарию, сказать не можем466.

8. Иов Почаевский, прозванием Железо, игумен Успенского Почаевского монастыря, теперешней Почаевской Лавры, которая находится в Кременецком уезде Волынской губернии, в 23-х верстах к юго-западу от Кременца, скончавшийся 28-го Октября 1651-го года. Послетого как 28-го Августа 1659-го года были обретены нетленными его мощи и после того как с 1720-го года по 1831-й год монастырем владели униаты, в 1838-м году епископу Волынскому дано было высшим правительством разрешение установить празднование Иову в его монастыре, вследствие какового разрешения епископом в том же 1833-м году и установлено было празднование обретения мощей его 28-го Августа467.

9–11. В Почаевской Лавре с весьма недавнего времени, с 1866-го года, совершается общее празднование Волынским святым: князю Владимиро-Волынскому Ярополку Ивяславичу, погибшему от руки убийцы 22-го Ноября 1086-го года, и епископам Владимиро-Волынским: Стефану, скончавшемуся 27-го Апреля 1094-го года и Амфилохию, скончавшемуся в 1122-м году (вместе с помянутыми нами выше князем Острожским Феодором и княжной Ольшанской Иулианией)468.

Поразительно это различие между Русью Киевскою и Русью Московскою в отношении к количеству святых: тогда как в Московской Руси целый многочисленный сонм святых, в Киевской Руси не насчитывается и целого десятка, ибо в числе указанных 11-ти двое не русских. Возможно, что около десятка местных святых остаются нам неизвестными: но и этот десятой, если допускать его, нисколько не изменит дела.

Чем же и как объяснять себе такое поразительное различие? На нелегкий вопрос этот особого свойства, который сам собою возникает, но который мы могли бы и не ставить, как прямо нас не касающийся, мы ответим кратко, нисколько при этом не настаивая на непогрешимости своего ответа. рассматривая список святых Московской Руси мы видим, что наибольшая часть их были основателями монастырей. Предположим, что одно с другим находится в причинной связи и обратимся к монастырям той и другой Руси: что мы найдем? Найдем, что в Киевской Руси за время, которое разумеем, именно-от нашествия Монголов до учреждения св. Синода, основано было несравненно меньшее количество монастырей, чем в Руси Московской, и что между монастырями той и другой Руси если не совершенно, то почти такое же пропорциональное отношение, какое между святыми одной и другой. Мы предположили причинную связь в том, что наибольшая часть святых Московской Руси были основателями монастырей: и связь эта действительно должна быть предполагаема. Человека не могут сделать святым люди; но чтобы человек внешним образом был прославлен как святой, чтобы он формальным образом был канонизован или чтобы ему установлено было празднование, для сего требуются нарочитые заботы со стороны людей. Церковная власть может канонизовать подвижника или установить празднование ему только после того, как до ее сведения будет доведено о прославлении его от Бога даром чудотворений и после того как это будет пред нею доказано: а о сем-то и должны позаботиться какие-нибудь люди. Монахи Великорусских монастырей, основанных подвижниками, заботились и старались о том, чтобы эти основатели-подвижники, после того как они прославляемы были от Бога даром чудотворений, были формальным образом канонизуемы или причисляемы к лику святых. Но в монастырях Киевской Руси при отсутствии подобных подвижников-основателей были подвижниками рядовые, так сказать, монахи монастырей (подразумевается – уже существовавших): и весьма могло случиться то, чтобы забота о наружном прославлении этих, не выдававшихся своим внешним положением подвижников, чрез формальное причисление их к лику святых не стала делом обычным или не вошла в обычай. Рождается за этим вопрос: от чего в Киевской Руси не было основано такого же множества монастырей, как в Руси Московской? Вероятный ответ есть тот, что отчасти по физическим условиям этой Руси, отчасти по политическим ее обстоятельствам: здесь, во-первых, не было тех бесконечных лесов, которые были в Московской Руси и в которых главным образом, в виде пустыней, основывались монастыри последней, и, во-вторых, здесь при чужом и иноверном владычестве новые монастыри не только не могли рассчитывать на пособия и льготы со стороны правительства, как это было в Московской Руси, но и прямо встретили быс его стороны противодействие. Мы сказали: весьма легко могло случиться, чтобы забота о наружном прославлении подвижников из рядовых монахов не стала делом обычным. Но при чужом и иноверном и прямо враждебном православной церкви правительстве могло случиться, чтобы не стала делом обычным забота о наружном прославлении и каких бы то ни было подвижников, не только из рядовых монахов, но и из настоятелей монастырей и из иерархов. Мы знаем, что католики весьма нападали на святых Печерского монастыря. Но Печерский монастырь, составляя исключение, представлял из себя силу, которая в состоянии била противостоять нападениям; другие же, не сознавая в себе силы, могли не отваживаться на то, чтобы вызывать нападения.

Не имея такого многочисленного, как Русь Московская, сонма святых, Русь Киевская может утешать себя тем, что имеет монастырь с таким многочисленным сонмом святых, какого вовсе нет в Руси Московской. Разумеем этот ее Печерский монастырь или эту ее великую Лавру преподобных Антония и Феодосия...

* * *

377

Подробности обретения мощей см. в донесении о сем событии митрополита Ростовского Арсения Мацеевича св. Синоду, которое печатаем ниже в приложениях.

378

Мощи открыты были 21-го Сентября 1752-го года, а митрополит Ростовский Арсений Мацеевич в своем донесении св. Синоду об открытии мощей от 10-го Октября того же 1752-го года уже извещал Синод о нескольких исцелениях, совершившихся при гробе святителя, см. Бычкова Описание сборников Публичной Библиотеки, I, 6 нач. (1-го Октября у Бычкова вместо 10-го – по ошибке в рукописи или ио опечатке).

379

Ответ Арсения Мицеевича духовнику императрицы протоиерею Дубянскому на его требование от имени государыни, доставить сведения о чудесах, происходящих у мощей преосвященного Димитрия, посланный 27-го Сентября 1756-го· года, и доношение Арсения св. Синоду на требование последним от имени государыни тех же сведений, посланное в первых числах Декабря того же 1756-го года, см. в Ярославских Епархиальных Ведомостях 1872-го года, № 9, стр. 66 sqq. а уведомление Дубянским архиепископа о получении от него двух копий с записки о чудесах у мощей Димитрия, датированное 10-м Октября того же 1756-го года. – в тех же Ведомостях 1894-го года, № 24-й. col. 374. Из ответов Арсения протоиерею Дубянскому и св. Синоду видно, что он относился к славе святителя Димитрия с непонятным и с неизвинительным пренебрежением. Свое недонесение св. Синоду о чудесах Димитрия после открытия мощей святителя в 1752-м году он сам объясняет тем, что сперва за суетами и забвением не любопытствовал о них (!), а что потом за теми же суетами и за болезнями не спешил доносить. Сама ли императрица помнила и помышляла о святителе Димитрии или кто напомнил ей о нем, остается неизвестным.

380

Указ св. Синода о комиссии Арсению Мацеевичу от 17-го Декабря 1756-го года – в Ярославских Епархиальных Ведомостях 1872-го года, № 9, стр. 68.

381

Донесение комиссии печатаем в приложениях.

382

Указ в Ярославских Епархиальных Ведомостях 1872-го года, № 1, стр. 3.

383

Указ в Ярославских Епархиальн. Ведомост. 1872-го г., № 19, стран. 22.

384

Из одной записки Екатерины к Олсуфьеву, напечатанной в Ярославских Епархиальных Ведомостях 1872-го года, № 7, стр. 56. видно, что рака была отправлена из Петербурга в Ростов только в Феврале месяце 1763-го года. На этом основании в первом издании книги мы высказали предположение, что замедление могло произойти из-за невозможности скоро приготовить раку. Но предположение оказывается ошибочным: рака была изготовлена работой в Августе месяце 1758-го года и хранилась до Августа 1759-го года в Петербургской крепости, а потом в Александро-Невской Лавре, см. в статье И. Я. Морошкина: «Арсений Мацеевич и его дело», напечатанной в Декабрьской книжке Странника 1885-го года, стр. 667 sqq, также в статье АА.  Титова: «Св. Димитрий митрополит Ростовский», напечатанной в 8 № Архива Бартенева за 1895-й год, стр. 9.

385

В надписи, вырезанной на раке, говорится, что Димитрий, «написав жития святых, сам в лик святых вписан быть удостоился в лето 1754, Апреля 9 дня», см. Ист. Иер. II, 516, и Словарь о писателях духовного чина, I, 156: но это ошибка, как составляет в надписи ошибку и то, будто св. Димитрий жил только 38 лет, тогда как он жил 58 лет (в указе св. Синода Арсению Мацеевичу от 22-ю Апреля 1757-го года прямо говорится, что святитель причислен к лику святых чрез полпята года после обретения его мощей, которое имело место 21-го Сентября 1752-го года). – Вышла незадача и с службой святителю Димитрию. Получив от Синода, в его указе от 15-го Апреля 1757-го года, поручение в непродолжительном времени сочинить службу, Арсений Мацеевич, сам будучи болен или только оправдываясь болезнью, возложил исполнение поручения на архимандрита Толгского монастыря Вонифатия (по фамилии Борецкого, малоросса из теперешней Австрийской Галиции, переведенного на службу к митрополиту Ростовскому из проповедников Московской Академии, см. биографию Вонифатия в Ярославских Епархиальных Ведомостях 1893-го года, №№ 8 и 9-й). Вонифатий написал две службы. Но Арсений обе их признал неудовлетворительными. Тогда вызвался написать третью службу приезжавшие в Ростов (для поклонения святителю Димитрию) епископ Переяславский, последующий архиепископ Крутицкий и Московский, Амвросий Зертис-Каменский, труд которого Арсений и представил Синоду при доношении от 10-го Декабря 1757-го года. Но Синод нашел, что служба, составленная Амвросием, «хотя и изрядна, но понеже высоко и вся почти аллегорически сочинена и тако простому народу, для негоже и наивящая состоит потреба, внятна и вразумительна быть не может» и поэтому предложил было епископу потрудиться сочинить новую службу «внятным простому народу штилем». Однако, Амвросий весьма обиделся на отзыв Синода об его первой службе и в смелом и едком репорте, посланном 24-го Марта 1758-го года, отказался от писания второй службы. Указом от 10-го Апреля 1758-го года Синод потребовал от Арсения прислать службы, сочиненные архимандритом Вонифатием; митрополит послал службы при донесении от 7-го Мая 1758-го года. – и на этом дело и стало, см. Ярославские Епархиальные Ведомости 1872-го года, № 1, стр. 3–7, и 1894-го года, № 25-й, coll. 392–395. Не знаем по распоряжению ли св. Синода или по старанию властей Яковлевского монастыря, одна из служб святителю Димитрию» принадлежащих Вонифатию, в конце 1758-го была напечатана в Москве (а в следующем 1759-м году была перепечатана в Москве и Киеве), см. в Христианск. Чтен. 1895-го года, выпуск 5-й, Описание старопечатных и церковнославянских книг, стр. 123 нач., и Очерк Славяно-русской библиографии Ундолского, №№2275, 2290 и 2300; но что служба не была опробована к употреблению следует заключать из того, что в Уставе, в Последовании церковного псалмопения по месяцеслову, под 21-м Сентября, предписывается относительно службы святителю Димитрию: «Службу святителю отправлять по общей минеи.» – Для переложения мощей святителя Димитрия в серебряную раку Екатерина приехала в Ростов 23-го Мая 1763-го года. Остановившись в Кремле, в архиерейском доме, она на другой день, в 8-мь часов утра, отправилась пешком в Яковлевский монастырь и слушала в нем литургию. Вечером того же дня, в 9-м часу, она опять прибыла в монастырь и после того как гроб с мощами святителя вынут был из каменной раки, в которой находился, и, покрытый пожалованной от нее (императрицы) богатой парчой, поставив был среди церкви перед царскими дверями, совершены были в ее присутствии всенощная и заутреня (sic), которые отправляемы были прибывшими в Ростов для торжества митрополитом Новгородским Димитрием Сеченовым, архиепископом Петербургским Гавриилом Кременецким. архиепископом Крутицким Амвросием Зертис-Каменским и Троицким архимандритом Лаврентием Хоцятовским с другими архимандритами (а митрополит Ростовский Арсений Мацеевич не задолго перед тем, 14-го Апреля 1763-го года, был лишен сана и сослан). 25-го Мая, которое было в воскресенье, по утру императрица шествовала из архиерейского дома в соборную церковь, а из соборной церкви в крестном хождении, быв сопровождаема помянутыми архиереями и при участии прочего духовенства? в Яковлевский монастырь. По прибытии императрицы в монастырь мощи святителя Димитрия подняты были архиереями и архимандритами для обнесения их кругом церкви, и когда они были вынесены из церкви, то императрица, учиня им земное поклонение, присоединилась к архиереям с своим генералитетом и несла их с последними своею особою около всей церкви. По внесении в церковь мощи положены вновопостроенную серебряную раку (которая была поставлена на месте прежней кирпичной), после чего совершена была литургия, закончившаяся молебном святителю Димитрию с пушечною пальбой, см. запись о приезде императрицы в Ростов для переложения мощей, напечатанную в Ярославских Епархиальных Ведомостях 1876-го года, № 47-й стр. 371, и указанную выше статью Титова, а также Описание Ростовского ставропигиального первоклассного Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря и приписного к нему Спасского, что на Песках, Спб.,  1849, стр. 58.

386

Указ Синода от 1-го Декабря 1804-го года, в котором содержится все, переданное нами, – в Собрании законов, т. ХХVIII, № 21.540, стр. 724.

387

Начатое в предшествующем 1831-м году и не оконченное ко времени открытия мощей исправление ветхостей Благовещенского собора, в котором погребен был святитель, сделало необходимым перенесение мощей на время в другой собор -Архангельский. Это перенесение мощей из одного собора в другой, последовавшее непосредственно за их вознесением из могилы, быв совершено при участии всего городского духовенства, которое пришло в собор крестными ходами с церковными хоругвями, св. крестом и св. иконами, в присутствии около 50-ти тысяч народа, собравшегося из разных губерний, представляло собою торжественнейшее зрелище.

388

См. Сказание о обретении и открытии честных мощей иже во святых отца нашего Митрофана, первого епископа Воронежского и о благодатных при том знамениях и чудесных исцелениях, извлеченное из актов и донесений, имеющихся в святейшем Синоде, напечатанное по определению святейшего Синода в Санкт-Петербурге, в типографии святейшего Синода. 1833 года, а также Жизнь преосвященного Антония, архиепископа Воронежского и Задонского (при котором имела место канонизация свят. Митрофана), Н. Савостьянова, Спб. 1852, стр. 50 sqq. – В 1836-м году при Благовещенском соборе, в котором покоятся мощи святителя Митрофана, учрежден монастырь, с наименованием его Митрофановым Благовещенским, и с тем, чтобы настоятелем его был епархиальный архиерей, см. сейчас указанную книгу Савостьянова, стр. 80.

389

Переведенного из Киева в Санкт-Петербург 1-го Июля 1860-го года (скончавшегося 7-го Сентября 1892-го года).

390

Умершего в сане митрополита Московского 11-го Февраля 1898-го года.

391

Указ св. Синода напечатан в Июльской книжке Православного Обозрения за 1861-й год, а описание торжества открытия мощей в Сентябрьской книжке Православного Обозрения за тот же год.

392

См. Описание Тотемского Сиасо-Суморина монастыря преподобного Феодосия, изданное архим. Нафанаилом. М. 1850, стр. 36, прим. 6, и стр. 515 и 518.

393

Донесение членов Консистории о произведенном ими свидетельствовании мы печатаем ниже, в приложениях.

394

В 1697-м году при на гробнице над телом преп. Феодосия стояли иеромонахи, из чего следует, что место его погребения очень хорошо было известно, см. в XIV томе Русской Исторической Библиотеки, издаваемой Археографическою Комиссией, акты Устюжской епархии, № LXXVIII, col. 1279 (Тоже впрочем утверждается и подтверждается существующими свидетельствами и в Описании монастыря преп. Феодосия, которое издано архим. Нафанаилом и напечатано в Москве, в 1850 году. При этом, как видно, архиепископу с епископом оставалось неизвестным, что церковь 1796-го года была не первою, построенною над гробом преп. Феодосия, а уже второю, и что первая церковь, при копании рвов для фундамента которой надлежало бы обрести мощи, была построена в 1757-м году, см. сейчас указанное Описание монастыря, стр. 34).

395

См. у Верюжского, стр. 521 sqq (подробно с приведением в подлинном виде документов).

396

См. ркп. Ундольского № 300.

397

Вивлиоф. X, 112–114 (и в деянии собора 1678-го года об Анне Кашинской говорится, что поются по нем панихиды. – Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1871 г., кн. IV, стр. 15).

398

Служба с житием напечатана в 1791-м году, – Библиография Ундолск. № 2956 (мы имеем под руками издание 1828-го года).

399

T. I, стр. 153 нач. В настоящее время в Даниловом монастыре есть придел в честь князя Даниила, устроенный неизвестно когда между 1812-м и 1845-м годами (о приделе не говорится в IV томе Истории иерархии, в котором о Даниловом монастыре, – стр. 6, и который напечатан в 1812-м году; говорится у Ратшина, книга которого, напечатанная в 1802-м году, была приготовлена к печати, как видно из подписи цензора, в 1845-м году).

400

Уставная запись Московского Успенского собора, составленная при патр. Филарете в 1621-м году, говорить под 27-м Мая о праздновании митрр. Киприану и Фотию не как об установленном, а как о не возбраняемом и предоставляемом на волю желающих: «аще ли волит настоятель». Что митрополитам не праздновалось в самом Успенском соборе, местными святыми которого только и могли они быть, это видно из других записей собора, которые на стр. 420 в следующих графах (Так что празднование представляет собою единственный известный нам пример празднования не установленного, но и не возбраняемого, причем невозбраняемость со всею вероятностью должна быть усвояема личному произволу составителя записи).

401

Что митр. Феогносту не было празднуемо в Успенском соборе в 1856-м году, это видно из письма А. Н. Муравьева к митр. Филарету, которое было писано в Октябре или перед Октябрем сего года и в котором говорится: «в Успенском соборе не совершается память святителя Феогноста, хотя он почивает там под спудом, и даже священнослужители не знают дня его памяти», см. Письма митрополита Московского Филарета к А. n. М.... 1832– 1867. Киев, 1869, стр. 495, к № 324 (из письма митр. Филарета к Муравьеву от 30-го Октября 1856-го года, – стр. 493, № 324, любопытным образом видно, что самому митрополиту не было известно, празднуется или не празднуется Феогносту в соборе). На греко-славянском апостоле, напечатанном Савваитовым в память Варвары Георгиевны Норовой, читается запись о выходе книги, что она «совершися тиснением в лето от Рождества Христова 1866 Марта 14, в день иже во святых отца нашего Феогноста митрополита Киевского и всея России», – стр. 598 fin. Если бы можно была положиться на второе свидетельство, то нужно было бы полагать установление празднования митр. Феогносту между 1856 – 1866-м годами.

402

Софийская 2-я, в Собр. лет. VI, 196.

403

Кроме Софийской летописи см. также Степенную книгу, – I I, 88 sqq.

404

Степенная книга, говоря о перенесении мощей митрополитов по случаю строения нового Успенского собора, называет чудотворцами Петра и Иону, а Феогноста, Киприана и Фотия просто митрополитами, – II, 90 fin. Что митрр. Феогносту, Киприану и Фотию не было празднуемо до позднейшего времени, видно и из того, что нет их житий и нет им служб.

405

Академич. фундамент. ркп. № 96, Августовская Четь-Минея, л. 785.

406

Собр. лет. VI, 198 sub fin.

407

См. у преосв. Макария в Ист. Р. Ц. IX, 36 sqq, а также в 1-й полов. и т. нашей Ист. Р. Ц. стр. 535.

408

Что видно из того, что в соборе были их образа, см. описания собора, напечатанные в III томе РусскойИсторической Библиотеки, издаваемой Археографическою Комиссией, coll. 328, 369 и 849. Но что образа не дают непременного права заключать о том, будто митрр. Феогност, Киприан и Фотий были канонизованными святыми, это видно из примера других образов: в соборе находились также образа митрр. Геронтия и Макария, – ibid. col. 314, относительно которых мы положительным образом знаем, что они никогда не были канонизуемы или причисляемы к лику святых.

409

За первую половину ХVII века известны два устава: один – в VI части Вивлиофики Новикова, другой – в III томе Русской Исторической Библиотеки, издаваемой Археограф. Комиссией. Устав за вторую половину ΧVΙΙ века – в X части Вивлиофики Новикова.

410

Опись напечатана в сейчас указанном толе Русск. Историч. Библиотеки, см. col. 762–763.

411

Стр. 29, 76 и 233 sqq.

412

Тома I стр. 177, 255–256.

413

См. кн. 3-й отд. 2-е, о святых мужах, прославившихся в Российской церкви, стр. 296.

414

Не называет митрр. Феогноста, Киприана и Фотия святыми еще А. Н· Муравьев в своей Истории Российской церкви, 2-е издание которой, находящееся у нас в руках, напечатано в 1840-м году. Может быть, это ошибка: но так как книга прошла чрез руки митр. Филарета (см. письмо Филарета к ректору Академии Филарету Гумилевскому от 20-го Апреля 1839-го года в 32-й части Прибавлений к творениям святых отцов, стр. 685), то едва ли бы митр. Филарет, в случае, если он действительно читал книгу, допустил подобную ошибку. Не называет святыми Феогноста и Фотия и А. В. Горский в своих статьях о митрополитах, которые напечатаны в Прибавлениях к творениям святых отцов. – первого – в статье о св. Алексие, напечатанной в 1848-м году, в VI части Прибавлений, – второго – в статье о нем самом, напечатанной в 1852-м году, в XI части Прибавлений, при чем об отношении к статьям митр. Филарета должно быть разумеемо тоже, что мы сказали об отношении к книге Муравьева (не называя святыми Феогноста и Фотия, называет святым Киприана, – в статье о нем, напечатанной в 1848-м году, в XI части Прибавлений). Что в настоящее время митрр. Феогност, Киприан и Фотии суть уже канонизованные или действительные святые, в этом полагаемся – во-первых, на «Путеводитель к святыне и священным достопамятностям Москвы и его окрестностей», принадлежащий архим. Иосифу, который долгое время состоял при Успенском соборе; во-вторых -на «Указатель святынь и достопримечательностей Московского Большего Успенского Собора», принадлежащий священнику собора Григ. Истомину.

415

Берюжский, стр. 475 sqq (об установлении празднования – стр. 486, примеч.).

416

В 1860-м году напечатана служба преп. Нилу Сорскому, – к Очерку библиографии Ундольского Дополнение Бычкова, № 848.

417

См. в сочинении АСАрхангельского: Нил Сорский и Вассиан Патрикеев. ч. I, Спб., 1882, стр. 46–47.

418

А. Н. Муравьев в своей Русской Фиваиде на севере, напечатанной в первый раз в 1855-ы году, говорит что он пел молебен преп. Нилу в это скиту, см. отдел в книге: Нилова пустынь, нового 1894-го года издания стр. 295 нач. (А. Н. выражается не совсем определенно: «мне желательно было отслушать молебен над его, – Нила, ракой», но думаем, что мы правильно понимаем его. т. е. что молебен именно самому Нилу.

419

См. книжку: Православная женская Севастианова община на месте бывшей Севастиановой пустыни, в Пошехонском уезде, Ярославль, 1886, стр. 8–9.

420

См. в Рязанских Епархиальных Ведомостях 1895-го года, № 17-й статью: Святой благоверный князь Рязанский, великомученик Роман Ольгович.

421

Тоже говорит о церкви и Верюжский, не указывая времени, когда она посвящена имени св. Стефана, – стр. 455. Так как празднование преподобному могло существовать и без церкви, посвященной его имени, то очень возможно, что оно было установлено когда-нибудь задолго до сего посвящения, тем более, что всего через год после его кончины, по некоему видению, были написаны две т иконы, из которых одна была положена на его гробе в устроенной над последним часовне, а другая поставлена в церкви, и что потом была написана и служба ему. – Ист. Иер. Если мы связываем одно с другим, т. е. канонизацию с посвящением церкви и на основании сего относим установление празднования к периоду Синодальному и к указанному позднейшему времени, так потому, что речи о Стефане Истории иерархии представляются нам более речами о почитаемом усопшем, чем о настоящем канонизованном святом.

422

См. Московские Церковные Ведомости 1876-го года, № 20.

423

По житию, Галактион был сын казненного Грозным боярина Ивана Ивановича Бельского, – ркп. Ундолского № 296. Но Ивана Ивановича Бельского, казненного Грозным, вовсе не существовало. Ученые предполагают, что он был сын боярина Федора Ивановича Бельского, убитого по приказанию Шуйских в 1542-м году, в малолетство Грозного. Но по Родословным книгам Федор Иванович был бездетным. А таким образом, происхождение Галактиона остается загадочным.

424

См. у Верюжского, стр. 622–23.

425

См. Церковных Ведомостей, издаваемых при св. Синоде, 1888-го года № 5-й и 1889-го года № 49-й.

426

Акт свидетельствования мощей князя и княгини напечатан в Вестнике Общества древне-русского искусства при Московск. публичном Музее за 1874-й год, кн. I, смесь, стр. 9.

427

См. указанную выше статью Тюменева.

428

См. указ в приложениях.

429

О конце дела так говорит один источник наших сведений – брошюра протоиерея Иоанна Поспелова: «Блаженный Симон Юровецкий Христа ради юродивый», напечатанная в Костроме, в 1877-м году, стр. 16–18. Но другой источник наших сведений – книжка неизвестного автора: «Святые угодники Божии и подвижники Костромские, их жизнь, подвиги, кончина и чудеса», напечатанная в Костроме в 1879-м году заставляет предполагать, что празднование Силону восстановлено, ибо говорит: «жители Юрьевца чтут его (Силона) как молитвенника своего и поныне: память блаженного Силона в Юрьевце совершается дважды в год: 4-го Ноября в день преставления и 10-го Мая в день святого апостола Симона Зилота, ангела блаженного Симона», – стр. 110. Отдаем предпочтение известному и авторитетному свидетелю пред свидетелем неизвестным.

430

А побуждение, предполагаемое о. Верюжским, – стр. 553, который, как уроженец села Верюжского, в данном случае против епископа, вовсе не может быть принято, ибо епископ представляется не знающим того, что очень большего количества местных святых нет в святцах.

431

В Вельском уезде, а кажется – и во всей Вологодской губернии, Прокопий Устьянский пользуется большою известностью потому, что мощи его слывут за совершенно целое тело. Но это не совсем так. Мощи свидетельствованы были три раза: в 1696-м, 1739-м и 1818-м году (в первые два раза епископами Архангельскими, которым принадлежала тогда местность). По последнему свидетельству 1818-го года, произведенному епископом Вологодским и предъявленному им в св. Синод, оказалось: «1) росту Прокопий Усьянский 2 аршина и 2 вершка, 2) на голове волосов и на правом виске тела на вершок в длину и ширину нет; правого уха половинная часть имеется, а левое почти все цело, поверхности носа, то есть хряща не оказалось; в правом глазе к носу скважина и нижней половины губы нет: 3) в правой руке от плеча к локтю сзади тела нет, а прочее и пальцы целы, также и на левой руке от локтя к кисти, в длину три вершка и в ширину один, тела не оказалось до самой кости, в прочем все цело; 4) от плеча на всей спине тела не имеется и видны ребра и становая кость, а спереди грудь и весь живот целы, исключая пуп, вместо которого имеется небольшое отверстие; 5) на правой ноге ладвеи и от оной до самой пяты сзади, а спереди вершка на три к стопе, тела и первых составов у пальцев не имеется, а на левой ноге, на левой стороне колена, на вершок вокруг и на половине подошвы к пальцам, тела и первых у оной составов, как и у правой, не оказалось», – у Верюжск. стр. 558, а все вообще у него о Прокопии стр. 546–568. Автор говорит о пении молебнов при мощах Прокопия в настоящее время. – стр. 567 fin.: если самому Прокопию, так это есть злоупотребление, ибо молебен можно петь только совершенному святому, из числа каковых ясно исключает Прокопия св. Синод в приведенном нами выше определении своем от 16-го Декабря 1801-го года.

432

См. Описание Киево-Печерской Лавры митр. Евгения, гл. XII, § 4, и гл. ХVI, прим. 55.

433

О Киево-печерских святых, которые жили после нашествия Монголов, совсем нет биографических сведений. На вопрос: как же признавая их святыми могли обходиться без этих сведений, когда они считаются необходимыми, мы не можем дать ответа (Не встречали мы ни у кого, чтобы и ставим был этот вопрос).

434

А мощи преп. Антония и совсем не были открываемы. Вероятно, надлежит понимать это так, что, быв уверены в его святости без какого-либо внешнего свидетельства, не хотели нарушать его покоя в каморе пещеры. Другой кроме указанной нами причиной обычая вынимать в пещерах останки умерших из камор может быть считаемо желание, освобождая каморы от старых покойников, получать места для погребения новых покойников, ибо в пещерах для выкапывания все новых и новых камор не хватило бы места. А если так, то для преп. Антония могли и должны были сделать исключение. Монахи Афонские спрашивали патриарха Константинопольского Николая Грамматика, занимавшего кафедру с 1084 по 1111 год, о своем обычае вырывать кости покойников из могил и переносить в кимитирии (особые здания, см. нашей Истории русской церкви т. I полов. 2, стр. 391): должно ли поступать так или нет, и получили ответ от патриарха, что они не подлежат осуждению за свой обычай: вопросо-ответы напечатаны в Κανονικαὶ Διατάξεις Мануила Гедеона, т. I, стр. 9–16, наш именно вопросо-ответ стр. 14 – 15, см. также у преосв. Порфирия Успенского  в Истории Афона, ч. III, отдел. 1, стр. 219 и 353. Из вопроса монахов и ответа патриарха следует, что в конце XI-начале XII века и на Афоне обычай еще только вводился и что в других местах Греции его еще не было (относительно других мест Греции cfr у Ралли и   Π . I, 209 fin.).

435

См. у митр. Евгении в Описании Лавры конец главы XIV' и у Филарета в Русских святых мод 21-м Сентября (прими. 201 и 205).

436

А объяснение митр. Евгения, что «вероятно, неприятельские нашествия, с 1638-го до 1686 г. часто бывшие, истребили или принудили неизвестно где сокрыть мощи», очевидно, не может быть признано состоятельным, ибо рождается вопрос: почему истреблены или сокрыты только некоторые, немногие, мощи.

437

Хотя, с другой стороны, можно предполагать, что служба или службы существовали, но не дошли до нас. Один домонгольский монах Печерского монастыря. по имени Григорий, называется творцом канонов. Но если он действительно был творцом канонов, а не канона, то кроме канона преп. Феодосию Печерскому в настоящее время нет более канонов, которые можно было бы усвоят ему.

438

См. у преосв. Макария Ист. XI, 568.

439

Τερατούργημα lubo cuda ktore były tak w samym swietorudotwornym monastyry Pieczarskim Kiiowskim iako y w obu dwu swietych pieczarach... Иногда сочинение Кальнофойского цитуется с неправильным ударениемΤερατούργημα вместо Τερατούργημα: эта неправильность ударения принадлежит самим цитующим, а не Кальнофойскому, у которого слово Τερατούργημα, как стоящее в заглавии книги, напечатано большими буквами и, как напечатанное большими буквами, не имеет ударения.

440

У преосв. Макар. ibidd. (О Патерике и Тератургиме можно читать еще во и томе сочинения С. Т. Голубева: Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники, Киев, 1898, стр. 268 sqq и 293 sqq).

441

Службу, по поручению Петра Могилы, написал приезжавший в Киев летом 1643-го года известный Константинопольский иеромонах Мелетий Сириг, См. у Строева в Библиолог. Словаре стр. 210–211; в Синодальн. библиотеке ркп. № 456, и. 481 «Творение Мелетиа Сиригуша, екзархи Константинопольского, Грека, бывшего в Российской земли року 1643»).

442

12-ти неизвестным по именам братьям каменоздателям и живописцам нет службы. О второй общей службе святым Ближней пещеры см. у Филарета под 21-м Сентября, прим. 205.

443

О чем см. нашей Истории Русской церкви т. 1. полов. 1, стр. 285 fin. sqq и 565 первого изд., стр. 328 sqq и 685 второго изд.

444

По народному мнению («по народным преданиям») почивающий в Киевских пещерах Илия Муромец есть именно известный богатырь Илья Муромец, см. сочинение О. Ф. Миллера  Илья Муромец и богатырство киевское, Спб., 1869, стр. 797 – 98, также статью Буслаева О богатырском эпосе, напеч. в Сентябрей, кн. Русского Вестника 1862 г., стр. 71, а речи одного из предстателей народа, именно Московского священника Иоанна Лукьянова, относящиеся к 1701-му году и читаемые в его «Путешествии во Святую Землю» – в Русском Архиве Бартенева 1862-го года. – Эрих Лассота, посланный в 1594-м году римским императором Рудольфом II к Запорожцам, говорит в своем Дневнике, что гробницы славного богатыря Илии Муромца находится в притворе Софийского собора, а о великане или богатыре Чоботке говорит особо от Илии при описании пещер, при чем относительно прозвания Чоботок сообщает: «Говорят, что на него напало однажды много неприятелей в то время, когда он надевал сапог, и так как в торопях он не мог схватить никакого другого оружия, то начал защищаться другим сапогом, которого еще не надел, и им одолел всех, отчего и получил такое прозвание» (дневник Лассоты в немецком, подлиннике: Tagebuch des Erich Lassofa von Sieblau, herausgegeben von Reinhold Schottin, Halle, 1866; в русском переводе Ф. Бруна: Путевые записки Эриха Лассоты, отправленного римским императором Рудольфом II к Запорожцам в 1594 г.. Спб., 1873).

445

Калькофойский говорит об Илье Муромце в каталоге святых Антиниевой пещеры: S. zakonnik Iliia, tego darmo lud pospolity Czobotkiein zowe, т. e. святой инок Илия, которого простой народ напрасно зовет Сапожком, – каталог на стр. 13 – 18. № каталога 12. Что Кальнофойский полагает Илию жившим лет за 450 до его времени, этого мы сами не читали в Тератургиме и берем у митр. Евгения из его Описания Киевопечерской Лавры, – гл. XIV, № каталога святых Антониевой пещеры 51, 3-го изд. стр. 110 fin. Герой народных былин Илья Муромец, по местным Муромским преданиям, погребен под часовней, которая стоить на дороге из города Мурома в составляющее родину его и находящееся в 2-х верстах от последнего вверх во Оке село Карачарово, См. в Отечественных Записках 1857-го года, в Майской книжке, статью Я. Соловьева: «Памятники и предания Владимирской губернии», стр. 522.

446

У Кальнофойского под 4-м № каталога святых Антониевой пещеры: Swiety Symeon (sic) Metropolit Suztlalski.

447

Относительно половины ХVII века см. то описание Владимирского Успенского собора, о котором мы говорим в примечании к домонгольскому 11-му №, – л. 3; относительно нынешнего времени – Доброхотов, Памятники древности во Владимире Кляземском, стр. 57, в иеромон. Иоасафа Церковно-историческое «писание Владимирских достопамятностей, стр. 96.

448

См. еще во 2 изд. 1-й полов. I т. нашей Истории русской церкви стр. 943 (к стр. 698).

449

В требнике половины XVI века, принадлежавшем Смоленской кафедре, см. Опис. Синодд. ркпп. Горск. и Невостр. № 377, л. 226 об., стр. 224.

450

См. у Филарета в Русских святых под 21-м Сентября, прим. 201. У Кальнофойского в каталоге святых Феодосиевой пещеры (стр. 5–8) под №51 Меркурий записан: Swiety staruszek Merkuri. т. е. святый старец Меркурий.

451

Собр. лет. III, 183 и 243, cfr преосв. Макария Археологическое описание церковных древностей в Новгороде, I. 76. по источникам сведений которого Феофил также погребен в Новгородском Софийском соборе. У Кальнофойского в каталоге святых Феодосиевой пещеры под № 32 Феофил записан: Swiety Episkop Theophil,mial ten swoię Diaccezia w Moskwie, dla tego у Moskiewskim zowiemy, т. e. святый епископ Феофил, он имел свою епархию в Москве (на Москве, в Московской Руси), поэтому мы и зовем его Московским.

452

Напечатанное в 1705-м году на четырех четверточных листах сказание об обретении мощей Иулиании, вместе с тропарем и кондаков ей, находится в Московской Синодальной библиотеке, быв вплетено в рукопись № 684, лл. 35–38. Митр. Самуил в своем Кратком описании Лавры, и митр. Евгений в своем (пространном) Описании Лавры говорят, что службы Иулиании не положено. Но она воспевается в каноне Мелетия Сирта и служба ей положена 6-го Июля, см. у Филарета под сим числом. Наиболее подробно об Иулиании в книге протоиер. А. Хойнацкого: Православие па западе России в своих ближайших представителях или Патерик Волыно-Почаевский, М. 1888. стр. 119 sqq.

453

См. о нем у Филарета под 28-м Августа и у Хойнацкого в сейчас указанной книге, стр. 94 sqq.

454

Первая – IV, 148 нач., вторая в Собр. лет. VIII, 49 fin.

455

В каталоге Русских святых, составленном в половине ΧVII в. и находящемся в ркп. Московской Духовной Академии № 201. сообщается относительно мощей, будто спустя неколикия лета после смерти Дионисия они перенесены в Нижний Новгород, – л. 322 нач. В одном сказании о Нижегородском Печерском монастыре также читается: «глаголют же нецыи, яко быти тамо с святому Дионисию, иже и возгради монастырь той», – Бычкова А. Ф. Описание сборников Публ. Библиотеки I, 11 fin.

456

Датский посланник при Петре Великом Юст Юль, бывший в Киеве в 1711-м году, говорит о мощах Печерских святых в своих Записках (смотря на дело с своей протестантской точки зрения): «Святые (действительно) сохранились в целости; мне показывали их руки и ноги они почернели, ссохлись и вследствие сухости (воздуха в пещерах) завялились...», см. в Чтен. Общ. Ист. и Древн. 1899 г. кн. III, стр. Записок 344.

457

В рукописном, Симоно-Поликарповом, Патерике о мощах Моисея Угрева говорится как о костях (в рассказе о многотерпеливом Иоанне затворнике), а о мощах Григория чудотворца как о целом теле. В печатном Патерике, в рассказе о чуде, которое случилось в день Пасхи 1463-го года и состояло в том, что на приветствие пришедшего для каждения в Автониеву пещеру иеромонаха: Христос воскресе, почивающие в пещере святые отвечали: воистину воскресе, сначала говорится, что иеромонах пришел покадить тела и что от всех телес бысть глас, а потом, что «сицевым чудотворением тыя хранимыя Господем смиренные кости известиша святыню свою яве» и что «(святыню) имуще сия преподобных отец наших святые кости воскреснут в живот праведных». Кальнофойский в своих каталогах святых делает отметки против некоторых ин них, в каком положении находились их мощи, именно – о двух святых Актиниевой пещеры Ефреме и иноке Феодоре (которого теперь нет?), говорит, что они лежали в целых телах (w ciele calym); о двух святых Феодосиевой пещеры – диаконе Макарии и иноке Агафоне, что лежали их тела (cialo Макария, cialo Агафона): о трех святых Феодосиевой пещеры Кассиане, Пиоре и Лонгине неопределенно, что сохранялись от их реликвии (reliquie, reliquiy­refiquiae, останки); о двух святых той же пещеры Дичине и Иосифе, что мощи их представляли собою кости (kosci swietego zakonnika Pimina... kosci swietego zakonnika Iosepha (преосвящ. Филарет под 28-м Августа, в примеч. 206-м, как будто хочет сказать, что Кальнофойский о каждом святом говорит, «целое ли тело лежит или только кости»; если так, то остается не совсем понятным для нас, каким образом некоторые, и весьма немногие святые, могли превратиться у него во всех), Павел. Алеппский в своем описании путешествия патриарха Антиохийского Макария говорить о мощах Киево-печерских святых, что в Ближних пещерах они доселе остаются нетленными, не распавшимися, в своем природном виде, а что в Дальних пещерах они-весьма истлевшие, – русский перевод описания в Чтен. Общ. Ист. и Древн., 1897 г. кн. IV, стр. 55 и 57. Что между мощами святых есть именно целые тела, тела «в удивительной целости» пребывающие, об этом говорят Захария Копыстенский в Палинодии, см. в Русской Исторической Библиотеке, издаваемой Археограф. Комиссией, т. IV. со1. 848, и предисловие к печатному Патерику. Что целые тела суть иссушенные тела, об этом дается знать и говорится в записках Петра Могилы, напечатанных в ч. 1-й г. VII Архива юго-западной России, стр. 73. 109–111.

458

В Русск. Историч. Библиот. ibid. col. 847 (cfr Филарета Русских святых, 1-е число Мая).

459

См. преосв. Маскар. Ист. IX, 176. Мощи преп. Елисея, прежде почивавшие открыто, теперь находятся год спудом, быв сокрыты в землю, по сказанию Лавришевских старожилов, во время какой-то войны, – архим. Николая Историко-статистическое описание Минской епархии. Спб., 1864, стр. 131.

460

Судя по тому, что автор Истории иерархии, говоря в III томе последней, напечатанном в 1811-м году, о Симеоновском монастыре и в нем о мощах Афанасия, ничего не говорит о празднования, – стр. 457, нужно думать, что в 1811-м году празднования еще не было. О недавнем установлении празднования следует заключать и из того, что первая церковь в честь Афанасия построена в Гродненском крае только в 1893-м году, См. Церковные Ведомости 1893-го, № 41, стр. 1488. В настоящее время празднование совершается дважды в году: 5-го Сентября в день кончины и 20-го Июля в день обретения мощей, – тех же Ведомостей того же года стр. 1012. – Мощи Афанасия, не знаем – когда обретенные, в 1816-м году сгорели, так что в бывшем Симеоновском монастыре, а теперешнем городском соборе Брест-Литовска сохраняются только останки их, – тех же Ведомостей 1894 г. № 37, стр. 1293.

461

См. архим. Арсения Летопись церковных событий, конец 1662 года, 2-го изд. стр. 665 нач. (ссылается на книги, которых мы не имеем под руками). Из показания игумена Мгарского монастыря посланцу царя Алексея Михайловича от 6-го Января 1672 года как будто следует, что тогда Афанасий не был еще канонизован, см. в статье Н.Ф. Каптерева «Приезд бывшего Константинопольского патриарха Афанасия (Пателара) в Москву в 1653 году», напечатанной в Чтениях Общества любителей духовного просвещения 1889 года, Октябрьск. кн. стр. 366. Если так, то он был канонизован между 1672 и 1676 годами.

462

Μ. П. Погодин в описании своего посещения Мгарского монастыря в 1842-м году говорит: «патриарх починает в креслах и вид его сидящего с наклоненною головой очень поразителен», см. у Барсукова в Жизни и трудах Погодина, VII, 7.

463

См. у Каптерева ibid.

464

Когда явился у Греков обычай погребать архиереев в сидячем положении, ничего не можем сказать; но пример Афанасия показывает, что – когда-то до половины ХVII века (из рассказа Никодима в Синаксаристе под 4-м Ноября об импер. Иоанне Ватаце следует, что император этот погребен был в сидячем положении; если принимать, что он погребен был, как погребались все императоры, и что обычай погребать архиереев в сидячем положении явился не позднее обычая погребать таким образом императоров, то он – Ватаца скончался в 1255 году). Вместе с посохом в правую руку влагается в левую руку евангелие, чего при погребении Афанасия как будто почему-то не было сделано. Могильная яма, имеющая не столько продолговато-узкую форму обыкновенных могил, сколько квадратную форму колодца, обкладывается досками или выкладывается кирпичом и в нее опускается тело умершего архиерея в креслах, без гроба; затем, самое тело не засыпается в яме землей, как у нас гробы (за исключением того, что служащие священники бросают по горстке земли, и при чем в нотах у покойника ставится зажженная лампадка), но по накрытии верха ямы досками или сводом засыпаются землей только уже эти доски или свод, так что яма с находящимся в ней телом остается пустою или не засыпанною. Кроме Афанасия Пателара так был погребен у нас в 1784-м году в Мариуполе Готийский (из Крыма) митрополит Игнатий, о чем см. Русскую Старину 1880 года, Ноябрь, стр. 737 (Кириллова книга в главе 30-й, о ереси армейской, л. 267 fin., как будто издевается над Греческим обычаем хоронить архиереев в сидячем положении, ибо усвояет обычай Армянам и производит его от магометан). – Об открытии мощей патр. Афанасия в 1662-м году Паисием Лигаридом и о том, в каком положении найдены были мощи, помянутый выше Мгарский игумен сообщал посланцу царя Алексея Михайловича: «Тому де лет с 9, едучи из Палестины в Москву Гаские земли митрополит Паисий и будучи де в том Игарском монастыре (в Январе – Феврале 1662-го года, ибо после Игарского монастыря приехал в пограничный Московский город Путивль, отстоящий от монастыря по прямому направлению верст на полтораста, 12-го Феврали этого года), по совету того монастыря с игуменом (одним из предшественников сообщавшего сведении) и со братиею, святейшего патриарха из земли выняли; а как де гробницу раскрыли, и из той гробницы исполнилась церковь благовония, и обрели святейшего патриарха тело цело, только де лишь у правой руки, как держал посох, палцов двух или трех нет; а что де была на святейшем патриархе священная одежда, и то де с тела его все спало и истлело и на чем сидел – кресла сгнили, только де целы обрели святительскую палицу да посох; и митрополит де Паисий и игумен с братиею надели на мощи святейшего патриарха святительские ризы новые и положили в гробницу (разумеется – посадили или же снова посажен был после?) в той церкви Преображения Господня наруже», – у Каптерева ibid.

465

По одному показанию, установлено праздновать Афанасию 1-го Февраля l662-го года с благословения Киевского митрополита Сильвестра Коссова. Но Сильвестр Коссов скончался 13-го Апрели 1657-го года. По другому показанию, установлено праздновать Афанасию 1-го Февраля 1662-го года с соборного разрешения митрополита Киевского Иосифа Нелюбовича-Тукальского. Но Иосиф избран в митрополиты только в 1663-м или 1664-м году; Так как в Истории Иерархии, -V, 24 fin., Афанасий не называется святым и так как не говорится об установлении ему празднования или об его канонизации в кратком его житии, написанном в 1819-м или 1822-м году (ркп. библиот. Моск. Дух. Акад.): то не произведен ли он во святые после 1822-го года самими монахами Лубенского монастыря?

466

А что празднование было установлено и существует, это принимаем на том основании, что автор Истории иерархии называет Макария святым преподобномучеником, – III, 595. и что во 2-м издании Словаря исторического о святых говорится о совершении ему местно память.

467

См. указанную выше книгу npomo и e р. Хойнацкого: Православие на западе России в своих ближайших представителях или Патерик Волыно-Почаевский, стр. 199 и 312. – В 1858-м году устроен был в Почаевской Лавре храм во имя преподобного Иова, -ibid. стр. 203.

468

См. сейчас указанную книгу Хойнацкаго и другую его книгу: Очерки из истории православной церкви и древнего благочестия на Волыни Житомир, 1878. В книге, напечатанной ранее, какова последняя, автор говорит о праздновании князю Ярополку и епископу Стефану, а в книге, напечатанной позднее, какова первая, говорит и о, праздновании епископу Амфилохию. Днем празднования первоначально избрано было 25-е Мая, в воспоминание чудесного спасения Императора Александра Николаевича от угрожавшей ему опасности в Париже 25-го Man 1866-го года, а после смерти Императора Александра Николаевича оно перенесено было на 10-е Октября, как день возвращения Почаевской Лавры православию в 1831-м году.


 Часть 3Часть 4Часть 5 

Открыта запись на православный интернет-курс