святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Богослужение Русской Церкви до монгольского времени

Содержание

Чувство нужды в богослужении; Богослужение греческое Храмы и их Святыня Богослужебные книги и пение Совершение Таинства а) Крещение б) О Миропомазании в) О Евхаристии г) Исповедь д) Брак е) Елеосвящение и погребение умерших Знамение крестным знамением Праздники Споры о посте в среду и пяток  

 

Чувство нужды в богослужении; Богослужение греческое

«Ты уже не молись более, – говорил дух-обольститель затворнику Никите, – а читай книги и таким образом будешь беседовать с Богом; будешь подавать полезное слово приходящим к тебе». Никита послушался и жестко был наказан за то. Сей опыт, о котором рассказывает благочестивый Симон, столько же оправдан быть может размышлением о свойствах человека, сколько учением слова Божия. И тот же рассказ, сохраненный памятию народа, составляя отзыв народа о себе, говорит потомкам, как предки берегли ту истину, что для души христианской мало знать веру, а надобно молиться, надобно служить Богу, что знание без дела мечтательность, и богослужение внутреннее не может не выражаться во внешнем, вместе с тем, как и само имеет нужду в нем. Отсель-то понятен восторг, в каком Святитель Иларион говорит к благов. Владимиру: «Востань от гроба твоего, честная главо! Посмотри на город, освященный и блистающий иконами святых, благоухающий фимиамом, оглашаемый хвалами святыми и божественными песнопениями».

Россия, приняв веру из Греции, из Греции же приняла и внешнее Богослужение. Богослужение Греческой Церкви сохраняло во время Св. Владимира столько простоты и величия, что обряды его были прозрачною завесою, чрез которую просиявал дух Христианского Богослужения: это испытали на себе послы Владимира. Правда, Греческие Христиане с 8 века были уже не то, что Христиане времен Василия и Златоустого; внутреннее око у многих не так было светло; наружность для многих заменяла внутреннюю службу1. Но такое положение некоторых членов Церкви, точно такое, как и исступленная ненависть иконоборцев против священной внешности, потребовали только того, чтобы духовная опытность показала неопытным пределы наружному служению и ограничила последнее общедоступными, простыми формами духовного служения. И точно, к тому времени, как Россия принимала Христианство, существенные части Богослужения приняли в Греции определенный вид 2. Греческое Богослужение и в этом виде своем не теряло характера духовного Христианского Богослужения, напротив было проникнуто им и в своем составе и в образе распространения. Тогда, как Рим всего более хлопотал о том, чтобы всему давать законы и уставы, налагал оковы и на свободное служение Богу, Богослужение Запада в средние времена до того было разнообразно, что всего чаще отзывалось своеволием. На востоке не писали соборных определений об образе служения Богу, не стесняли свободного созерцания решениями права, и, однако, на всем Востоке было одно Богослужение, и, без сомнения, от того, что свободное размышление само дознавало сообразность его с нуждами духа. Сей дух Востока более или менее принят был и Русскою Церковию первых времен.

Храмы и их Святыня

Православный храм есть дом Бога благодати и училище веры. Проникнутый этою мыслию о храме, благоверный Владимир вслед за крещением народа построил несколько храмов в Киеве и приказал строить их в других городах.

На место низвергнутого Перуна построен был храм во имя великого Василия, Ангела Владимирова и общего молитвенника пред Богом. На месте страдальческой кончины первых двух Русских мучеников, с особенною любовию построен и обогащен был храм Богоматери, названный десятинным. В Василеве, загородном, любимом месте Владимира, воздвигнут был храм Спасителю3. Сын благоверного, Ярослав, продолжая дело равноапостольного отца, щедро расточал казну свою во славу имени Божия. Летопись записала на страницах своих дела благочестия его: а) храм Софийский в славу Ипостасной Премудрости Божией, – снимок с Цареградского Софийского4 в меньшем размере, но украшенный щедрою рукою, «золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов5»; это был памятник благодарности за победу, одержанную над Печенегами, лютыми врагами тогдашней России; б) храм Благовещения над златыми вратами Киева, построенный с тою мыслию, «да всегда радость граду тому будет молитвами Пречистыя Богородицы и Св. Архангела Гавриила». в) «И иныя церкви ставляше по градом и по местом и поставляше попы»6. Князья, бояре, Пастыри Церкви, одушевлены были тою же набожностию, – воздвигали один за другим храмы и щедро украшали их, например, соборный Владимирский храм Андреем Боголюбским был украшен с щедростию изумительною: 5 куполов были вызолочены, трое дверей церковных украшены золотом, паникадила серебряные вызолоченные, ризы на иконах кованные из золота и осыпанные жемчугом; три сени для хранения даров из чистого золота и с дорогими камнями, несколько сосудов золотых с камнями, священнические ризы шитые золотом и осыпанные жемчугом; вообще драгоценных камней и жемчуга «несть числа»7. В 1124 г. в Киеве на одном Подоле сгорело 600 церквей8. В других городах число храмов представляется по летописям более ограниченным, однако, весьма значительным9. В России усердие к храмам было возбуждено примером Востока, где также усердно умножали тогда число храмов10. И если там Бл. Феофилакт жаловался, что многие, оставляя без призора прежде воздвигнутые храмы, спешили друг пред другом воздвигать новые из одного тщеславия11: то не таково было положение России. Не говорим о времени, когда только что вводима была вера в Россию: тогда столько же осязаема была нужда в храмах, сколько естественно было пламенное усердие к новой вере. Россия подражала Греческому усердию к храмам потому, что, как говорила, «церкви там полны людей, в селениях и городах благоверных все прилежат к молитве, все предстоят Богу»12. И во времена последующие, если бы, при тогдашней не высокой степени развития силы мыслей, какой-нибудь мечтатель Богомил успел потушить в России священное усердие к храмам Божиим, то народ остался бы без мыслей о вере, без благочестия Христианского, так как остался бы без самого нужного для него училища веры и благочестия. Потому-то была нужда и строить и украшать храмы; кто только имел средства, истощал богатства на умножение благолепия в храмах, с тем, чтобы все священное, Божие – было достойно своего имени и цели, а благочестие считало собственностию Божиею все свои богатства. Летопись говорить о Боголюбском Князе: «По вере его и по тщанию ко Св. Богородицы приведе ему Бог из умных земель мастеры»13.

К святыне храма относились: Крест и Евангелие, полагавшиеся на престоле, иконы14 и мощи Святых. Владимир вывез с собою из Корсуня иконы и мощи Св. Климента и ученика его Фивы, и положил в Десятинную церковь15. Константинополь – тогда хранилище Св. мощей – доставлял, по усердным мольбам Русского благочестия, останки Святых16. Усердие к Св. иконам, которым одушевлены были все, от Епископа и Князя до простолюдина, награждаемо было особенными дарами благодати Божией – явлением чудес от некоторых Св. икон. Между последними особенно известны: а) Печерский образ Богоматери, в 1085 году принесенный, в следствие видения, из Греции в Киев и прославившийся с того времени многими чудесами17. б) Образ Богоматери, по преданию, писанный Евангелистом Лукою, принесенный из Константинополя в Вышгород, а отселе в 1154 г. Князеи Андреем во Владимир, и в 1164 г. прославленный победою над Болгарами18. в) Новгородская икона Знамения Богоматери, даровавшая победу Новгородцам. В 1170 году Суздальское войско, под предводительством 72 князей, опустошив на 300 верст Новгородскую область, гордо подступило к Новгороду; Новгородское мужество не могло устоять против такого многочисленного неприятеля. Святитель Новгородский Иоанн обратился с пламенными молитвами к Богу и Матери Божией. Уже четыре дня продолжалась осада, как небесный голос возвестил Иоанну: «Иди, возьми икону Богоматери в храме на Илииной улице, и увидишь спасение». На утро Св. пастырь со всем клиром вынес икону на наружное укрепление города; народ молился с воплем и слезами. Осаждавшие простерли воинскую отвагу до наглости против святыни, сыпали стрелы в молящихся и «застрелиша икону Богоматери». Осажденные ободрились, а на осаждавших напал страх. Суздальцы претерпели страшное поражение; в плен взято было так много, что за выкуп суздальца брали по две ногаты, т.е., по копейке серебра19. Благоговейное усердие к св. иконам20 награждено было еще в лице Пр. Алимпия: благоговейный Печерский иконописец сам известен был по дару чудес21.

Богослужебные книги и пение

Если бы и не говорили исторические памятники, само по себе вероятно, что при введении Христианства в Россию воспользовались теми богослужебными книгами, которые переведены были на Славянский язык Св. Кириллом и Мефодием; Болгария, с любовию принявшая труды Славянских просветителей, передала их и Русской Церкви22. Паннонские биографии Славянских просветителей23, известия Экзарха Иоанна24, Нестора25, Западных повествователей26, показывают, что Кириллом и Мефодием переведены были для Богослужения дневные чтения из Евангелия и Апостола, Псалтырь, Часослов, Паремейник, Литургия, чины и праздничные каноны Дамаскина и Козмы27. Эти книги, конечно, перешли и в Русскую Церковь. В России начали переводить Греческие службы при Ярославе В. Пр. Нестор говорит, что Ярослав заставлял переводить «книги многи, ими же поучахуся вернии» и он же прибавляет: «и бе Ярослав любя церковные уставы». Последние слова в связи с первыми не оставляют сомнения в том, что при Ярославе переведены были богослужебные книги. Тогда-то стали переводить службы избранным Святым, писанные Пр. Феофаном Никейским (857 г.) и Иосифом Константинопольским песнопевцем (887 г.), самыми плодовитыми писателями канонов. Триодь Феодора и Иосифа Студитов, без сомнения, не была оставлена без перевода тогда, как введен был Пр. Феодосием (1070) устав Студийский, так как отличие Студийского устава, между прочим, в том и состоит, что им положено петь каноны Студийских Отцев28. До нас дошли следующие богослужебные книги Русской Церкви 11 и 12 века: Евангелие, Стихирарь29, два Служебника30; Октоих с песнями Иосифа и Феофана, Имп. Льва и Константина и, наконец, Праздничная Минея31. По летописям и другим памятникам видно употребление и прочих помянутых книг Греческой Церкви: но ни из чего не видно употребление месячных Миней32.

В начале 12 в. известен был и Русский песнопевец Георгий, творец канонов. Он, как вероятно, написал службы пр. Феодосию, когда (1095 г.) открыты были мощи его, М. Борису и Глебу, Вм. Георгию33. И известны также молитвы и песни св. Кирилла Туровского.

До Ярослава уставщиками церковного пения у нас были люди от Славян Болгарских34, а в 1053 г. прибыли в Россию «трие певцы Гречестии с роды своими и оттоле началось в Русской земле изрядное осмогласие» – пение по 8 гласам октоиха, наипаче же и трисоставное сладкогласование – пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса, столько не нравящееся мнимым старообрядцам и самое демественное пение – мелодии, составленные придворными и патриаршими доместиками-регентами – пение во славу Богу и пречистой его Матери и всем Святым35.

Совершение Таинств

а) Крещение

Дошедшие до нас вопросы Новгор. иеромонаха, Кириака, с ответами Нифонта, также правила М. Иоанна, относятся, большею частию, до богослужения; они показывают как состояние Греческих современных правил Церкви, так и то, что учинено в Церкви Русской по отношению к чину таинств; из них, равно как и из других памятников древности, можем видеть, как при соединении Греческого с жизнию нового народа, народа с особым характером и с особенными обстоятельствами, родились некоторые сомнения, а за тем последовали некоторые новые определения чина. Существенное в таинствах не могло быть изменено, как неизменна воля Божия; но другое дело обряды, окружающие совершение таинственного.

Богослужение Православия сопутствует страннику земному от колыбели до гроба: это всегда было принадлежностию Православного Богослужения. Начнем же с рождения духовного – с крещения.

Митрополит Иоанн на вопрос: можно ли крестить новорожденное дитя, если оно больно до того, что не может сосать матери? отвечал: «относительно здорового отцы повелели ожидать трех и более лет. Но для внезапных случаев смерти срок находим короче; если совсем больно, пусть будет и 8 дней, (крестить); даже повелевают, если и того меньше, чтобы не умерло некрещенным, таких младенцев крестить, в какой бы день и час ни настояла опасность смерти»36. Общим правилом древней Церкви было не лишать младенцев крещения; общим правилом было больных детей, как и всякого больного, крестить при первой опасности смерти: последнее потому, что крещение – дверь к небесному царствию, потому-то и принимали в Русской Церкви: «если дитя умрет не крещенным по нерадению родителей или священника, то вменять это виновному как душегубство, назначать три года поста; если же случится это против воли, нет эпитимии»37. М. Иоанн не совсем точно выражает мысль древности о крещении здорового младенца, когда говорит: «отцы повелели ожидать трех и более лет». Св. Григорий Назианзин писал в слове о крещении: «что скажем о младенцах, которые не разумеют ни того, что такое благодать, ни того, что такое наказание: крестить ли и их? Непременно, если належит опасность. Относительно же прочих я даю совет дожидаться трех лет или не много более, или менее того, чтобы сколько-нибудь могли слышать и повторять нужные слова таинства, и если не совершенно, по крайней мере, образно понимать его»38. Богослов не предписывает правила, а только дает совет. Богослов выражался умеренно. Он понимал, для крещенного ли или для некрещенного дитяти удобнее изучать веру, также как знал, что благодать крещения, независимо от нашей воли, совершает духовное перерождение, что вместо детей дают обеты восприемники, с тем, чтобы объяснять и нужду и содержание их духовным детям, и воля исполнять или не исполнять обет во всяком случае остается за каждым. Сообразно с сим советом крещен был трех лет пр. Евфимий.

Поелику же крещение заменило собою, обрезание, совершавшееся в 8 день, то некоторые назначали днем крещения осьмой день младенца; Африканский собор 3-го в. не признал сего основания непреложным и полагал, что крещение может быть совершаемо во второй и в первый день39. Это имел в виду и Митрополит Иоанн! Только древние говорят не о больных. Многими было принято совершать крещение детей в 40 день после рождения40: основанием тому служило время нечистоты матери, питающей младенца. Сей обычай соблюдали в Греции в 11 веке41. И он же соблюдался в древней Русской Церкви. Нестор пишет о Пр. Феодосии, что родители «яко минуша 40 днии детищю крещением того освятиша»42. Герберштейн даже в свое время писал, что «в Москвии без особенной причины, на пр., болезни, не крестят младенцев ранее 40 дней».

При разрешении сокращать срок крещения для больных детей встречалось недоумение, которое предлагали и М. Иоанну: «если нет особой кормилицы, а мать в продолжении сорока дней остается в нечистоте: то, чтобы без пищи не умерло дитя, надобно ли ему сосать мать?» Митрополит отвечал: «Без сомнения лучше сохранить жизнь, чем долгим воздержанием уморить дитя»43.

Нестор пишет, что родители Феодосия «в 8 день (после рождения) принесоша к Иерею, яко же есть обычай крестьяном, да имя детища нарекут». И так 8 день, по некоторым из древних, день крещения, в 11 в. был днем назначения младенцу имени Христианского. По летописям нашим видим, что наши князья, кроме Христианского имени, удерживали и народное название, и даже известнее было последнее, чем первое44; подобное было и в первые времена Христианства на Востоке: крещенные удерживали, кроме христианского, и языческое имя45; но с 4-го века отцы стали воспрещать последнее и преимущественно потому, что в некоторых древних греческих именах заключались мысли о языческих божествах46. В России к концу первого периода встречаются уже одни Христианские имена.

Относительно крещающихся возрастных правилом Новгородской Церкви было: огласительные молитвы для болгарина, половца, чухонца начинать за 40 дней до крещения, и выходить им из Церкви как оглашенным, для славянина за 8 дней, для младенца оглашение соединяется с крещением47. В первые времена Русской Церкви мы уже не видим, чтобы время крещения возрастных ограничивали временами Пасхи, Пятьдесятницы и Крещения Господня, как это соблюдалось в 4-м Христианском веке. Апостолы крестили каждого, кого бы ни случалось крестить; так было в 11 в. и в Греции48. Продолжение огласительного состояния не было ограничено древними правилами; оно было различно в различных местах и сокращалось или продолжалось, смотря по состоянию оглашаемого49. Собор Лаодикийский постановил (прав. 45), чтобы приступающий к крещению приготовлялся постом во всю четыредесятницу. Но из примеров того же 4 века видно, что иногда Оглашение ограничивали и семью днями50. Сообразно с сим для чухонца, половца, болгарина, людей диких и совсем незнакомых с Христианством, Новгородская Церковь продолжала оглашения до 40 дней, а для славянина, который в 11 в. уже имел много случаев видеть Христианство, достаточно было и 8-мь, все это относилось к возрастным, но не к детям. Нифонт прибавлял относительно последних, что лучше было бы оставлять и их на несколько дней между оглашаемыми. Это понятно только при соображении с возрастом, в каком крестили детей.

Из обрядов самого крещения по Русским правилам известны только: а) четыре молитвы оглашения, вероятно те же, какие и ныне известны, но которые повторялись тогда до 10 раз; б) отрицание от сатаны, совершавшееся с поднятием рук к небу; с последним действием соединяли такую мысль: «нет твоего зла, ничего не сокрыто у меня, нигде не держу и не таю». Нифонт говорил, что «этим гнали от себя невидимого врага»; в) вода крещения троекратно осенялась крестным знамением; г) крещение совершалось троекратным погружением крещаемого в воду51.

б) О Миропомазании

Миропомазание, по правилу самой глубокой древности Христианской, непосредственно следовало за крещением. Совершение его у Нифонта представляется в следующем виде: «Надежеши ризы крестныя (по др. чт. и вернее «крестчаныя») и венец, и тако помажеши и святым миром, и дай ему свещю»52; в истории крещения муромцев говорится: «мазаху их хризмою и надеша на ня червленыя венцы, на главы им обязаша, на них же крест и белы ризы и ногавицы и сапоги, и даша всем свещи горящи»53. При сличении с памятниками древней Восточной Церкви оказывается, что эти действия совершались и в первобытной Христианской Церкви и что порядок их точнее показан в правиле, чем в Муромской истории, где при том есть и не принадлежащее к чину Миропомазания. а) Несомненно известно, что новокрещенные облекались в новые белые одежды, и это служило знаком их новой, чистой жизни54. б) О венце из цветов говорит Св. Златоуст готовящимся к крещению: «знают силу сей чести посвященные в божественное таинство; но и вы скоро узнаете; тогда вспомните мое слово, когда на голове вашей будет лежать венец, светлее лучей солнечных»55. в) Не говорим о Миропомазании, видимой стороне таииственного укрепления в новой жизни; заметим только слова Русских правил «миром помазати чело, и ноздри, и уста, сердце и едину руку правую». Помазания одной руки правой не видно в обычаях Восточных56. г) Наконец, общим обычаем было и то, что новокрещенные держали возженные свечи, которым, как говорит Богослов, «проображают тот свет, в котором ты выдешь на встречу жениху»57.

По древнему правилу Церкви, после крещения и миропомазания новокрещенные в продолжении 8 дней, с соблюдением поста, присутствовали при Богослужении и каждый день приобщались. То же требовалось и правилами древней Русской Церкви и, как видно из разных недоумений, предложенных Кириком по сему предмету, совершалось с точностию. До осми дней новокрещенный считался неразрешенным, а в осьмый разрешали его с молитвою и омовением лица губкою. Более чем вероятно, что выражение древних правил: «разрешиши» означало не только снятие белой одежды, в которую облечен был новокрещенный, но снятие повязок, под которыми находились миропомазанные части тела. Сего последнего не видно было в Восточной Церкви, но известно было в Западной58«. Нифонт говорит: «если будут говорить (священнику): разреши скорее, чтобы не умерло так дитя больное, то пусть скажет: а разве худо стать так пред Богом, нося неповрежденную печать Христову? Я рад бы был, если бы мне довелось это»59. Таинство миропомазания совершали над латинянами при присоединении их к Православию; но отнюдь не повторяли над ними крещения. Чин присоединения их ясно изображен Нифонтом60. Точно также возвращали к православию имевших в несчастие в плену у врагов поколебаться в исповедании веры61.

в) О Евхаристии

О Евхаристии довольно замечаний в наших правилах. Не говорим о замечаниях относительно лиц, приготовляющих просфоры62. Кирик спрашивал Нифонта: должно ли служить на одной просфоре? Нифонт отвечал: «если это будет далеко в селе, а взять другой просфоры негде, достоит служить; если же будет близко торг, где можно купить, то, не достоит»63.

Ответ рассудительный и весьма замечательный. Он показывает, что Пастырь Новгородский верно понимал сущность таинства, т.е., что собственно для евхаристии необходим один хлеб: един хлеб, едино тело есмы, вси бо от единого хлеба причащаемся, говорит Апостол (Кор. 10:17). Давая наставление о заупокойной Литургии, тот же Святитель говорит: «всегда служи на трех просфорах: одна великая, от нее отделяй агнец; здесь мертвый не поминается; а те две за упокой». Вот и здесь необходимою, самою важною, просфорою представляется одна великая. Относительно других просфор, какие только были, заметим, что в древних служебниках вовсе не показывается счета просфорам и ни почему не видно определенного положения о числе их64.

Из приведенных слов Нифонта видим, что если нужда не полагала препятствий, то служили более, чем на одной просфоре, но на скольких именно, о том не положено правила; а за недостатком служили на одной65. Слишком известное дело, что в первые времена Христианства каждый из причащающихся приносил свое приношение (просфору) и след. определенного числа просфорам тогда быть не могло, Нифонт считал приличным, чтобы для заказной заупокойной Литургии приносили две просфоры заупокойные, т.е., одну для поминовения тогда умершего, для которого собственно совершалась служба, другую для номиновения прочих. М. Климент делал замечание против приносивших просфору и на панихиду вместе с коливом, и говорит, что так не бывает в Цареграде, где просфора заупокойная приносится в олтарь66. Это показывает, что тогда еще помнили древнее обыкновение Церкви приносить свое к олтарю за себя и своих.

Известно, что в 11 и 12 в. на самом Востоке, не так как в древние времена, не часто приступали к трапезе Господней и большая часть по охлаждению к благочестию, а некоторые по чувству недостоинства. И в Русской Церкви полагали уже довольствоваться некоторым вместо причащения антидором67. Тем не менее как самое множество вопросов Кирика о св. тайне, так и некоторые ясные слова древних показывают, что тогда в Русской Церкви благоговейные миряне причащались не редко. По сему-то М. Иоанн дал строгое правило не считать того Христианином, кто не причащался ни разу в год68. Особенно время Пасхи было обыкновенным временем причащения69: в первый день ее причащались все, и старые и дети. Относительно последних Нифонт, разрешая несколько недоумений, между прочим говорит, что так как они не всегда и не все могут дождаться Литургии, то оставлять от Литургии в. субботы дары и тем причащать детей в день Пасхи после утрени70.

Довольно вопросов предложено было относительно того, кого не допускать до св. тайны. Умный ответ дан был на простодушный вопрос: надобно ли причащаться тому, у кого шел гной из уст? «Вельми достоин, – отвечал, – не той бо смрад и отлучает Святыни, иже из уст идет у других, но смрад греховный»71.

О пресвитере Кирик между прочим72 спрашивал: позволительно ли ему служить после yжинa, не спавши ночь, но проводя ее в пении или чтении? Епископ отвечал: «Что лучше, спать, или молиться Богу?»73 Вопрос Кирика замечателен потому, что напоминает древний Восточный обычай приготовляться к совершению Литургии всенощным пением, чтением и молитвами74.

Из ответов Нифонта, Саввы и Иоанна видим, что тогда известны были Литургия Златоустого и В. Василия, и чин преждеосвященной Литургии, но чин75 приготовления агнца для сей последней Литургии и для больных, чин причащения опасно больного76 требовали некоторой определенности.

г) Исповедь

«Если кто придеть ко мне на покаяние, – спрашивал Кирик, – то льзя ли мне, Владыко, отослать его к иному?» «Грешно не принимать», – отвечал пастырь. «Но я невежа и несмыслен», – говорит Кирик. Пастырь отвечал: «Он хочет пред тобою открыть все, любя тебя, а к иному не пойдет, или не исповедует всего, стыдяся; в таком случае пусть будешь ты святой муж, начнешь творить чудеса и воскрешать мертвых, но если не примешь, идти тебе в муку; если же примешь, но не управишь, то то же, а он без греха»77. Последнее едва ли справедливо: каяться и творить дела покаяния надобно не ради известного человека. После усиленных просьб смиренного Кирика Пастырь дозволял отсылать к другому, но «с любовию, и если только тот искусен, так как покаяние дело воли». Святитель Иоанн полагал: «если кто захочет от одного отца духовного идти к другому, то скажи ему: отпросись у него. Если же не хочет прогневать того отца, но решится тайно принимать его, то скажи: бери у него молитву и дай подарок по прежнему, а со мной держи исправление тайно и слушай меня, но знай, что если ты таков же будешь у другого, как и у того, то нет пользы для тебя»78.

Относительно кающихся Правила Русских пастырей отличаются благоразумною снисходительностию. «Если человек кается, а грехов у него много: как поступать?» – спрашивал Кирик. Святитель Иоанн «не велел тогда же налагать эпитимию, но назначить что-нибудь малое, да обучится, потом понемногу прибавлять, но не слишком отягчать»79. Другой нензвестный Архипастырь наш писал: «Послушайте, любимици и честнии попове: яко аз многогрешный слышал, яко друзии попове не приемлют многогрешного человека в покаяние. То таковые затворяют от человека Божие царство. Про то же и самим будет затворено. Не токмо же тако, но и суд зол обрящут. Сам бо Господь рече: не приидох праведных призвати, но грешных на покаяние. Приимши же покаяние коего-либо человека сищю дати заповедь: малоумным и разумным, а богобоязливым велику заповедь дати; тии, претерпевше добре, больше спасение получат. А многогрешным, рекше невежам, малу заповедь дати, да не стуживше и отчаяся погибнут»80. Кирик спрашивал, должны ли супруги помогать взаимно в несении эпитимии? Нифонт отвечал: «вельми достоит волею», добровольно: «как друг другу, брат брату помогают, так и супруги»81.

В руках Кирика была книга, где дозволялось вместо четырех месяцев эпитимии, заказывать 10 литургий, вместо 8 – 20, а за целый год 30 литургий. Это было что-то похожее на «Латинские индульгенции», Нифонт запретил и говорил: Что это? Если так: то царь или человек богатый, грешил бы беспрепятственно и только расплачивался бы за службу, а сам себя не ограничивал бы. Нет, это не годится»82. Нифонт ограничивал снисхождение М. Климента к тем, которые только что во время поста удерживались от тяжского греха, ссылаясь на правила Иоанна Постника83.

д) Брак

Христианство – вера чистая, небесная, вступив в общество языческое, нашло беспорядки и в семейном быту Русского народа, с которыми оно должно было бороться. Из 33 правила М. Иоанна ясно видим, что простой народ, при заключении брачных союзов не простирал на себя благословения церковного, думая, что это принадлежит только князьям и боярам. Эта вольность была остаток дикой языческой грубости, о которой писал Пр. Нестор84. У сербов даже во время св. Саввы, первого Сербского архиепископа, простой народ брал жен без благословения в храме и, точно также как в России, считал венчание церковное преимуществом людей высшего класса85. Христианство, уравнивая боярина и князя с последним рабом пред лицем Господа и о благодати Христовой, не могло терпеть таких обычаев. «Людям простым по имени и общему мнению, – писал Митрополит, – даем вразумление и говорим: только одни невежи в законе допускают для простых и невежд такое сочетание, без церкви Божией, без благословения творят свадьбу, так называемую тайное поимание; тем, которые так берут жен, налагать эпитимию как блудникам». В другом правиле, ясно поставляя осуждаемый обычай в связи с язычеством, пастырь предписывает употреблять все старание, чтобы вразумить невежество, увещевать и поражать страхом отлучения от Церкви86. Языческая жизнь Русских дозволяла многоженство. Христианский князь, отдавая последнюю жену распоряжению Епископа, подвергал мужа пени и казни; а М. Иоанн писал о многоженстве: «это противно вере и Греческому благоверному житию», и приказывал непокорных предоставлять языческой воле их – не считать Христианами87. Против того же говорит и Нифонт88.

Митрополит Иоанн своими правилами указывал и на те пределы, которые полагает природа заключению браков, в степенях родства, повторяя мысли, оправданные в Греческой Церкви89. Впрочем, князья не всегда следовали сим правилам, так же как и запрещению того же Митрополита заключать брак с иноверными90.

Прекрасно обыкновение того времени причащаться Св. Таин брачующимся. Нифонт говорит, что надобно сподоблять животворящей тайны даже и тогда, когда на ком из них лежит эпитимия91. Это правило, святое само по себе, благодетельно было и в том отношении, что научало народ благоговеть к тайне брака и уважать освященный союз.

Расторгать брак и вступать в новый было делом запрещенным92, также как венчать вступающего в третий брак93. Но дозволялось оставлять супружество ради благочестия. М. Иоанн дозволял даже удостоивать разлучившегося с женою и сана священства, а жене его вступать в супружество94. Это было в духе тогдашнего Греческого благочестия95, впрочем опускавшего из вида слова Спасителя о нерасторжимости брака.

е) Елеосвящение и погребение умерших

Бл. Нифонт давал правила, как совершать моление над болящим. Из слов его видно, что нынешний чин елеосвящения был чином и того времени, но некоторых частей тогда недоставало. Известно, что канон елеосвящения сочинение блаж. Арсения, Епископа 10-го века, помещен в нынешнем чине в измененном виде, а тогда его и совсем не видно было в Славян. чине96. По словам Нестора, Пр. Феодосий, когда приносили к нему больных с просьбою о помощи, отсылал их к Препод. Домиану Пресвитеру и Постнику, с повелением сему «молитву сотворити болящему; и абие сотворяше молитву, маслом помазаше и приимаху исцеление». Если этот пример подал повод некоторым совершать молитву елеосвящения: «Отче Святый, врачу душ», и пр. в отсутствии больного в келлии, что, по-видимому, дозволял Нифонт97: то это делалось не по чистому разумению примера и таинства98.

Предлагая людской суетливости не спешить похоронами, Нифонт не советовал погребать умершего по захождении солнца и даже при склонении его к западу, и говорил: «то бо последнее видем солнце до будущаго воскресения». Знатного человека, умершего без покаяния, пастырь велел отпевать, но чтобы священник был без риз: это, говорил, в страх другим99.

По усердной просьбе Симона, присоединившегося из Латинства к Православию, Пр. Феодосий написал для него такую успокоительную молитву: «Во имя Отца и Сына и Св. Духа... Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии си, вздати хотя комуждо по делам его; тогда, Владыко, раба своего, Симона и Георгия одесную стати Тебе сподоби в славе Твоей и слышати Твой благий глас: Приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царство». Симон, передавая сию молитву, говорит: «И доныне в руку влагают таковую молитву умершим; оттоле бо утвердися таковое написание полагати умершим; преже бо сего ин никто же не сотвори сего в Руси»100. Можем верить, что прежде сего случая не было обыкновения давать такую, или подобную молитву; но разрешительная молитва известна и у Греков, только не такого содержания101.

Нифонт не велел разрывать могилы, когда похоронили одного с иконою: «Христианин бо есть». На том же основании на вопрос: Надобно ли отпевать и поминать младенца? отвечал: «Хотя бы умер в тот час, когда крещен, отпевай: не грех бо деля поем над мертвыми, но яко над Святыми: должни бо есмы всякаго Христианина, яко свята, имети, а Бог судит всем»102.

Сорокодневное поминовение «в божнице» (как называли кладбищенский храм)103 признавалось неотменным долгом. Признавая важность сего поминовения, некоторые приказывали и заживо поминать себя. Нифонт, запрещая это, говорит: лучше поручать знакомому совершить после смерти; если же допустить сорокоуст, то надобно объявить, чтобы таковый непременно воздерживался от грехов: «мертвец бо не грешит». Из слов Нифонта можно заключить, что неразумный обычай сей – дело тогдашнего Греческого благочестия104.

Нифонт говорил, что погребать бедных на свой счет, дело полезное для души105. И по летописям видим скудельницы в Новгороде и других городах106.

Знаменание крестным знамением

По тому глубокому благоговению, какое имели древние Христиане Русской Церкви к силе креста Христова, нет сомнения, что они часто ограждали себя крестным знамением. Ho как ограждали?

Известно, что Христиане Вселенской Церкви в разное время различно знаменовались крестным знамением, смотря по тому, какую мысль веры, какое чувство нужно было выражать сим внешним действием, по обстоятельствам времени. Первым предметом внимания всегда было расположение душевное, но отнюдь не образ внешний. В первые три века и в начале четвертого Церковь Христова была гонима язычниками – многобожниками, презиравшими Распятого. И тогда отцы увещевали не стыдиться креста Христова, открыто полагать его на членах тела, а всего более на челе. «Крестное знамение, – говорит Св. Златоуст, – ежедневно начертывается на челе нашем, как бы на столбе»107 или, как писал Св. Амвросий, «полагается знамение на челе, как на месте стыда, чтобы мы не стыдились исповедывать Распятого Христа, который не стыдится называть нас братьями»108. А чтобы показывать единство Божие многобожникам, творили знамение креста одним перстом. «Когда знаменуешься крестом, пусть на челе твоем выражается живое упование, не просто перстом должно изображать его, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера»109. Так ограждали одним большим перстом каждый член тела, отдельно чело, очи, грудь, одно плечо, другое плечо, исповедуя силу Распятого Сына Божия, единого по существу Божественному со Отцем и Св. Духом110. Когда явился Aрий с своею враждою против Св. Троицы, тогда некоторые стали знаменаться тремя перстами, хотя общим знамением продолжало оставаться одноперстное111. Сие (триперстное) знамение не успело еще освятиться употреблением вместо одноперстного, как монофизитство, явясь к концу 5-го века, заставило Православных обратиться к другому знамению. Монофизиты тем с большим рвением продолжали употреблять одноперстное знамение, что оно, как казалось им, подкрепляет мнение их о едином естестве в Христе Иисусе. Православные, желая исповедывать не только устами, но осязаемым знаком два естества во Христе, стали знаменовать себя двумя перстами. К началу 10-го века сии два вида знаменания – одноперстное и двуперстное – служили одним из внешних отличий двух разных вероисповеданий, монофизитского и Православного112. Так было в Сирии и Армении, где монофизитство действовало с особенною силою. Между тем троеперстное знамение крестом входило более и более к употребление и особенно там, где монофизитство мало занимало или вовсе не занимало собою умы людей: за ним оставалось то преимущество, что оно для всех выражало один из самых важных догматов Христианства, догмат Св. Троицы, а других отклоняло от споров пустых113. Зная такое положение мыслей Православной Греции 10–12 в., мы имеем основание верить, что и в древней Русской Церкви, для знамения крестного, слагали три первые перста, хотя могло быть и то, что кто-нибудь из паломников Иерусалимских приносил в Россию обыкновение Сирских Христиан. Памятниками того, какое употреблялось крестное знамение в древней Церкви Русской, остаются для нас лишь немногие иконы и мощи.

На мозаических иконах Софийского Ярославова храма Святители Григорий и другие изображены преподающими благословение благословением, близко подходящим к так называемому ныне благословению именословному114. В том же виде представляют Святителей фрески, недавно открытые под четырьмя слоями краски в том же храме: большой палец приклонен к четвертому, мизинец поднятый, а не пригнутый, и указательный несколько наклонен к среднему115. – Между мощами древних Русских Святых самые замечательные в настоящем случае мощи пр. Спиридона просфорника, подвизавшегося в 12 в. Три первые перста правой руки его сложены вместе, два последние пригнуты к ладони; рука сложена так крепко, что если бы кто захотел дать иное положение перстам ее, тот, вероятно, скорее бы переломил их, чем исполнил желание. Преподобный остается в том молитвенном положении, в каком застали его минуты смерти и потому остается проповедником – обличителем для глаголемого старообрядца116.

Праздники

Церковь Русская, быв внимательна к изволениям Св. Духа, освятила славу путей Его, показанную еще в прежние времена, приняла празднества Православной Греческой Церкви в тогдашнем их виде117; с любовию приняла дни духовной радости и для современной Славянской Церкви, каковы дни Св. Кирилла и Мефодия, Славянских просветителей118, Св. Вячеслава Чешского и бабы его, Людмилы119, Покров Пресв. Богоматери, виденный Болгарским Славянином, Св. Андреем120. Наконец, по тому же вниманию к делам Духа благодати, Русская Церковь установила празднества в славу благодеяний, оказанных для нее самой, а некоторым Святым до полного открытия славы их праздновала местно.

1. В 11-м веке:

а) Самым радостным для Церкви Русской праздником был день славы Св. Страстотерпцев – князей ее, Бориса и Глеба. Их слава и сила на небе составляли залог для ее целости в будущем, и отрадную мысль о недавно-происшедшем. Чудеса, совершившиеся у могилы Страстотерпцев, свидетельствами об их святости. В 1020 г. Митрополит Иоанн I и духовенство вынули мощи их из могилы, открыли и нашли нетленными, тогда как св. тело князя Глеба около 4 лет оставалось в лесу, где бросили его убийцы, под влиянием воздушных перемен; гробы поставлены в часовне. Последовали новые чудеса, и по совету того же Митрополита, В. К. Ярослав воздвигнул в Вышгороде деревянный храм во имя Св. Страстотерпцев; храм освящен 24 июля, в день убиения Св. Бориса, и мощи с торжеством поставлены в св. храме; установлено праздновать сей день каждый год, «якоже и ныне совершается» прибавляет Преподобный Нестор. На первый раз празднование продолжалось восемь дней; Ярослав угощал богатых и бедных княжески121. В 1072 г. построен новый храм в Вышгороде и совершалось новое торжество. Во 2 день мая Собор Епископов, князей, иноков, «в них же бе преподобный отец наш Феодосий, Игумен монастыря Печерскаго, светяся аки солнце», были свидетелями славы Св. князей; мощи перенесены были в новый храм тремя князьями. М. Георгий открыл раки и благовоние разлилось в воздухе; Георгий, дотоле недодоверчивый к славе Русских князей, пал пред гробами мучеников, молил о прощении ему греха, лобызал руку Св. Бориса, благословлял ею В. К. Всеволода и других; – К. Святослав получил исцеление от давней болезни122. Св. Страстотерпцы не преставали разливать благодеяния на страждущее отечество свое и еще раз (в 1115 г.) вся Россия собралась торжествовать перенесение мощей их в новый каменный храм, воздвигнутый благочестием Мономаха123.

б) В 1089 г. освещена М. Иоанном 2 и собором Епископов знаменитая знамениями церковь Печерская, основанная в 1073 г. Пр. Феодосием124; а 1091 г. благоговейное усердие Пр. Нестора открыло нетленные мощи самого Феодосия, и они собором Епископов перенесены в церковь Печерскую; мудрый М. Никифор в 1108 г. соборно вписал имя Пр. Феодосия в число Святых всей Русской Церкви125.

в) В 1037 г. В. К. Ярослав-Георгий построил великолепный храм в честь Вм. Георгия, своему Ангелу, и день освящения сего храма 26 д. нояб. был после того ежеденным праздником; имени Победоносца посвящали храмы и обители, дознавая помощь его в дни брани.

г) Ок. 1092 г. М. Ефрем уставил праздновать в 9 д. мая перенесение мощей В. Чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар город Калабрийский; к тому расположили чудеса Святителя на воде и суше, в жизни общественной и семейной, какие видели и предки наши, посвящавшие имени Святителя столько храмов, сколько никому другому из Святых126.

В 12 веке для всей Церкви введено менее новых праздников, чем в 11 веке.

а) В 1160 г., когда по воле К. Андрея Боголюбского, рыли рвы для нового храма в Ростове, обретены были нетленные мощи Ростовских Святителей Леонтия и Исаии; тогда же установлено праздновать память их127.

б) В 1164 г. победа того же благочестивого князя Андрея над болгарами-магометанами прославила силу Креста Христова, и в то же время в Греции Имп. Мануил победил магометан-арабов. Посему и в Греции и в России подтверждено было праздновать Кресту Христову в 1 д. августа128, тогда как еще по месяцеслову Остромирова Евангелия (1070) полагалось 31-го июля «поклонение Честному Древу».

2. Память некоторых других Русских угодников Божиих чтили местно, ожидая особенного изволения Божия о прославлении их во всей Церкви. Так чтили Благ. К. Ольгу и Апостола Русского Владимира129, Пр. Антония и некоторых других Печерских подвижников130, князя Игоря и Новгородского Пастыря Никиту131.

Споры о посте в среду и пяток

Около половины 12 в. открылись в Церкви русской споры о посте в среду и пяток, или о том, как эти проводить дни, если они случатся днями праздничными? В 1157 г. ростовцы выгнали от себя благочестивого Епископа Нестора за то, что он не разрешал им есть мясо в среду и пяток и в Господские праздники, исключая дни Пасхи и Пятьдесятницы, дни Рождества Христова и Богоявления. Какой-то Феодор, лишенный своего места, племянник Грека Мануила, Смоленского Епископа усилил нерасположение к мыслям Нестора в Ростове; он учил совсем противному, т.е., что пост среды и пятка можно разрешать не только для всех господских праздников, но даже и для памяти знаменитого Святого. В 1160 г. новый М. Феодор оправдал Нестора и однако Нестор принужден был отправиться к П. Луке Хризовергу; Патриарх осудил мысли и поступки самовольного Феодора и оправдал Нестора. Между тем Леон, с 1158 г. Епископ Ростовский, простер строгость до того, что осуждал мысли не только Феодоpa, но и Нестора, и требовал не разрешать поста среды и пятка ни для каких праздников. Начался жаркий спор. Осужденный на Ростовском соборе и изгнанный за сопротивление, Леон отправился искать суда в Греции. Найдя Императора в Болгарии, он упорно и дерзко спорил с Болгарским Епископом, Адрианом, но был осужден. В 1168 г. спор открылся на юге России. В Киеве Поликарп, благочестивый игумен Печерский, подвергся суду и осуждению за то, что в своей обители не запрещал разрешать пост среды и пятка не только в Господские праздники и Пятьдесятницу, но и в празднование нарочитым Святым. Мнение Поликарпа одобрили некоторые Епископы и князь Черниговский, но не Митрополит и не Черниговский Епископ, Грек, оставшийся с мнением Нестора; Поликарп защищал себя уставом Студийским. Хотя и после собора, осудившего на заточение Поликарпа, многие остались при мнении Поликарпа, однако спор уже более не возобновлялся.

Не трудно заметить, от чего родились такие разногласия в Церкви Русской. По словам летописей, Поликарп указывал в свою пользу на Студийский Устав; а это дает знать, что другие имели другой Устав и другие постановления. Среда и пяток в глубокой древности были днями говения или полупоста, и в древнее время сделаны были ограничения сему посту для немногих великих праздников. Но с течением времени умножились в Церкви праздники, а с тем вместе, по понятию о празднике, прибавлялись и ограничения посту среды и пятка. Таким образом Уставы Иерусалимский Студитский, Святыя Горы в 11 в. оказались несогласными с обычаями, принятыми в том или другом месте после 8 века. Отселе точно так же, как в России, возникли сомнения о том же посте и в Греции; только здесь они явились еще прежде, и к концу 11-го века уже уступили место новым решениям о посте.

Соображая известные Греческие обычаи, видим, что в России Леон имел в виду самое древнее правило о посте, но излишняя ревность его пренебрегла даже и древним правилом о Пятьдесятнице; Феодор и Поликарп хотели следовать Студийскому Уставу 10-го века; Нестор и Митрополит желали повиноваться правилам, принятым в Греции в 11 в., и их желание осталось, наконец, правилом Церкви. Вот примеры тому, как не каждая мысль старины может заслужить одобрение целой Церкви, а упорное защищение ее может обратиться и во вред душе. Заметим разность расположений, с какими принимали дело о посте в Греции и в России: а) в Греции появлялись только сомнения о посте среды и пятка, и сомнения спешили разрешить отзывом Патриарха, не заводя из того жарких споров; в России, напротив, бурно спорили о различии дней; б) в Греции не было видно ничего похожего на то, чтобы поставляли вопрос о дне в связи с верою; в России же говорили: воста ересь Леонтианская, и, разумеется, говорили в оскорбление чистому Христианскому смыслу132.

* * *

1

Довольно, если укажем только на обрядник Императора Константина Багрянороднаго.

2

Известно, что все знаменитые песнопевцы: Дамаскин, Козма, Герман, Феодор, Феофан, Иосиф жили во время иконоборцев.

3

В древ.ркп.житии Св.Владимира (Румянц. ркп. 535), сказано, что на месте, где совершалось крещение народа, на Почайне, стоит церковь Св. Петра «и оттоле наречеся то святое место, идеже Церкви Петра», в Прологе: «идеже ныне церковь Бориса и Гле6а», труд последующаго времени, и в Степ.кн. «ту поставлена бысть Церковь Св.Мученика Турова (?). Далее в ркп. житии «повележе людем ставити церкви по всему граду и селом, и сам созда церковь Святую Богородицу Десятинную»; по Прологу последнее: «у дивов (?)» Нестор говорит: «И нача ставити по градом церкви и попы». По Печ. Хронике Дитмара (Chron. 8, 127), в Киев при Владимире было 400 церквей, 8 рынков и несметное богатство: но здесь, вероятно, надобно читать вместо: quadringenli quadraginta, сорок. Адам Бременский прежде 1076 г. называл Киев вторым Константинополем.

4

Павел Диакон: «Юстиниан построил также внутри Константинополя храм Христу Господу, который есть Премудрость Бога Отца» и пр. Lib.1, р.25. Тоже о значении Сократ, 2, 16, Кедрин. Нет сомнения, что Киевский Ярославов образ Софии был списан с Константинопольскаго. (Софии – Ипостасной Премудрости) и, след., был такой же, как Владимиров; и нынешний Новгородский спис. Киевского позднее дело и сомнения М. Евгения – напрасны. (Опис. Киев. Соф. Соб. 17; 24). – М. Иларион: «создал дом Божий великий и святый, в честь Его премудрости». Иоакимова летопись говорит, что еще Благов. Ольга построила деревянный храм Софии; и это более, чем вероятно: Дитмар, современик Владимира, пишет, что прежде 1017 г. в Киеве сгорела церковь Св.Софии.

5

Слова М. Илариона.

6

Нестор; Соф. Врем., Новгор. летоп.

7

Киев. Л., стр.112, Разд. 232. О Боголюбовском храме. Киев. Л., стр.111, 112. Таже лет. говорит, что в 1146г. из Княжеской Путивльской церкви взяты «сосуды серебренныя, интитеб (индитии – напрестольн. одежды) и платы служебныя» (воздухи) – те и другия вышитыя золотом «и кадильницы две и кацеи (кропильные чаши, от Чешск. Кацети – брызгать водою), и Евангелие ковано, и книги , и колокола», стр.27.

8

Новгор., 2 лет., Воскр. 1,263.

9

Во Владимире на Клазьме в 1182 г. пожар истребил почти весь город и 32 церкви, в том числе и Златоверхную (Воскр. 2, 108., Радзив. л.131., Никон. 2, 345), и чрез 10 лет сгорело половина города и 14 церквей, (Карамз. т.3, пр. 147, 208, 369,); в 1228 г. сгорело 27 церквей. В Новгороде известны: а) деревянная Софийская о 13 верхах, построенная в 989 г. и сгоревшая спустя 60 лет; б) каменная Иоакима и Анны того же 989 г. бывшая соборною; в) Софийская каменная, построенная в 1046 г. (Новг. 1, 2 и 3 .лет.). В 1211 г. сгорело здесь 4300 дворов и 15 церк.; В 1217 г. сгорела часть Новгорода и в ней 15 цер. (Карамз. т. 3, пр. 147, 208). В 1211 г. выгорел едва не весь Ростов с 15 цер. В 1221 г. сгорел Ярославль и 17 церквей. (Карамз. т. 3, пр. 147.)

10

Имп. Василий Македонянин построил в Константинополе и окрестностях его около 100 церквей. В Антиохии в конце XI столетия было около 1200 церквей и 360 монастырей (Du Cangii Соnstant. Christ, lib. 3. p.24.)

11

Ap. Bandurium instit. p.198, 199.

12

M. Илариона похвала Владимиру.

13

Летоп. по Радзив. сп. 82.

14

Крест и Евангелие были предметом глубокого благоговения, так что надлежало решать сомнения, когда и кому прикладываться к ним. Прав. Саввы 13, 45, 23. Нифонт, стр.179. Памятн.126, изд. Калайдовичем. М. 1821. Св. Крест ставили и особо; таков каменный крест, устроенный в 1224 г. и найденный в Юрьево-Польском Соборее; крест сей четвероконечный.

15

Нестор по древ. тек.50. Известны: а) в Нижегородском Благовещенском монастыре Корсунский образ Божией Матери, надписанный, как говорит Греч.надпись, в 993 г. (см. Востокова Опис. Рум. м.220); б) в Московском Успенском Соборе Иерусалимская Икона Богоматери, перенесенная из Иерусалима в 455 г. в Константинополь, а отселе в 898 г. в Херсон, взятая в Россию Владимиром. (Снегирева. Опис. Моск. древн. 11, л.6).

16

Прибывавшие из Константинополя художники для создания Печерского храма принесли мощи 7 мучеников: Артемия, Полиевкта, Леонтия, Аникия, Анфы, Иакова и Феодора (Симон). О множестве мощей, собранных к тому времени в Константинополь из мест, захваченных Магометанами, см. Du Cangii Constant. Christ, lib. 3, с.14. Также путешествия Стефана и других Русских в Царьград (изд. Сахарова, 1836 г.).

17

Симон о создании церкви Печерской в Патер.

18

Киев. летоп. о 1154 г. другия свед. у Арцыбышева, 1,169, 177. Снегирева. Москов.древ., примеч. к опис. Успен. Соб., стр.2. Никон. 2, 210. Радзив. и Воскр. у Арцыб. 193.

19

Новгор. лет. 1, 2 и 3. 1170 г. Псков. стр.5. Новгород. 1. «Победи я кн.Роман с Новгородцы силою крестного и Св.Богородицею и молитвами благовернаго владыки Илии (Иоанна).... Февр. в 25 д.», и пр.Новгор.3 прямо говорит о Св.иконе и прибавляет: «И до сего дни та Св.Богородицына икона чудодействует и цельбы дарует». О сем событии в ркп. жиии Св.Иоанна в сбор. Сергиевской Лавры №8, у Румянцева, №.393. По летоп. видно, что в 1355 г. построен был в Новгор. храм Знамения Пресв.Богородицы. (Карамз. т.4, пр.390), т.е., прежде открытия мощей Св.Иоанна. Чудесное событие увековечено и тем, что изображалось на печати Новгород. Архиепископа.

20

Кром помянутых знамениты еще иконы Богоматери: Смоленская Одигитрии с 1026 г., Черниговская с 1060 г., Купятицкая с 1180 г., Миражская с 1198 г., Свенская с 1208 г. (Дебольского Дни Богослужения 1840 г.), – также Зарайская икона Святителя Николая (Карамз.3, пр.361).

21

Поликарп в Патерике.

22

Монах Ияков в житии Благ.Ольги: «прияша Св.крещение, готово имуще Св.Писание и книги переведены с Греческого языка на Русский». Рукп. Библиотеки Москов. Дух. Академии. №.175. стр.177. Иоакимова летоп. «Царь же Болгарский Симеон присла Иереи учены и книги довольны.... прислаша (Царь и Патриарх) многи Иереи, дияконы, демественники от Славян». Татищев, стр.38.

23

„Вскоре же весь Церковный чин, предложи и научи я утрени и годинам обедней и вечерней и павечерницы и тайней службе». Далее: «тогда пеша Литургию в церкви Св.Петра Словенским языком». Мефодий в Рим «положи Словенское Евангелие на Олтари у Св.Апостола Петра». Псалтирь бо бе токмо и Евангелие с Апостолом и избранными службами церковными с философом преложил первее (Мефодий)». Тамже: «Достойную хвалу и Славу Богу воздать ... и святое возношение тайное с клиросом своим вознесть, створи память Св.Димитрия». По распоряжению Мефодия ученики крестили и совершали браки. Но служба при погребении его состояла только из пения псалмов. Пред кончиною пел Св.Кирилл: «О рекших мне внидем во дворы Господни, взвеселися дух мой и сердце обрадовася», т.е., антифон из Октоиха. См. в Чтен. Имп. М. Общ. Ист. и Древн. Росс. №4. М. 1846. «Кирилл и Мефодий», стр.20–23.

24

Иоанн Экзарх. Калайдовича, стр.129.

25

По Лавр. и Кенисб.сп.: «Преложиста Апостол и Евангелие посем преложиста Псалтырь и Октоих и прочия книги».

26

Современный Епископ Гавдерик (Москвит. 1843. №6. стр. 432.) говорит, что Кирилл и Мефодий «оставили все писания, какия казались нужными для Богослужения», Чешско-Моравская легенда о Кирилле и Мефодии сказывает, Папа, изумлялся, как смели установить пение канноннических часов (т.е., дневной службы на Славянском языке). То же видно из жалобы Зальцбургского пастора и из письма П.Иоанна, 879 г. Линда о Лиомилеле: «Св. Кирилл» очень хорошо зная Греческий и Латинский язык, после того как обратил к вере Булгарию, взошел в Моравию и изобретши новыя буквы, перевел весь В. и Н. Завет (не весь, а избранные чтения) с Греческого или Латинского на Славянский язык и постановил для церкви петь публично Литургию и другие канонические часы, что доселе наблюдается в Болгарии и других странах Славянских». Кирилл и Мефодий. Добровскаго, ст.29, 10, 42 и 43. Тоже пишет Диоклейский Пресвитер.

27

До времени Св.Кирилла и Мефодия известны были в Греческой службе, кром трех Литургий, стихиры Анатолия, и Софрония, кондаки Романа, воскресные службы Дамаскина и его же с Козмою праздничные, – постные службы Феодора и Иосифа Студитов. Что песни Феофана (ум.850 г.) и Иосифа (ум.857 г.) песнопевцев не были еще переводимы на Славян. язык, – это видно отчасти и из жития Мефодиева, да и некогда еще взойдти им в общее употребление, даже и в Греции.

28

Так о сем говорит Нектарий Патриарх Иерусалимский. «Из того бо монастыря в Русь посылали много книг: Устав, Триоди и иныя книги» говорить путешественник 14 века, Стефан Новгородец. Отселе-то, конечно, произошло, что некоторые богородичные каноны Пр.Феофана в Слав.Октоих заменены канонами неизвестнаго песнопевца и, надобно сознаться, далеко не лучшими песней Феофана; последние доселе остаются в Греч. Параклитике; Патр. Никон хотел внести их в Слав.Октоих, но не внес. (Синод, ркп. Октоих).

29

Стихирарь 11. в. у Толстова 2, 1. другой 1153 г. в Синод. Библиотеке (Карамз. 1.497); снимки с последнего у Погодина: Образцы Славян. древлеписания, тетр.1., М., 1840.

30

Служебник Пр.Антония (ум, 1147 г.) в Синод. Библиотеке №605; снимок у Погодина в Образцах; служебник Антониева монастыря в Б. Соф. Соб. №5, XII в. (Христ. Чт., 1836 г., ч.4. с.93).

31

У Румянцова №284, Обиход XIII в.; в нем заключается: 1.Славянский Октоих, т.е., с воскресн. песнями Имп. Льва и Константина, с дневными службами Феофана и Иосифа песнопевца; 2.Каноны а) Богоматери, б) за упокой, в) Ангелу Хранителю, с молитвою; 3.Правило причащения; 4.Месяцеслов; 5.Тропари праздникам; 6. Стихиры и каноны великим праздникам, начиная с Благовещения (25-го Марта).

32

Митрополит Иларион в похвале Владимиру говорит: «Труба Апостольская и Гром Евангельский огласили все города». Он же упоминает о совершении литургии, о «Божественных хвалах». Нестор в житии Пр.Феодосия говорит, что сподвижники Феодосия трудились ночью за работами «дондеже год будяше к Божественному славословию, тако вкупе сшедшеся в Церковь пение часов творяхуть, паче Божественную Литургию». В Летописи: «и слышаша блаж. Бориса поюща заутреню.... и кончив Оксапсалмы.... нача пети Псалтырю». Лавр, 57,58. По ответам на вопросы Кирилла видны: а) Чин Крещения («поп губою отер лице, якоже в молитвиннице кажеть». Стр. 183, 175, 181, 198; б) Чин Литургии Преждеосвященной (стр.198). Митрополит Иоанн в 9 пр. позволяет сидеть Иереям и Архиереям во время пения стихов: Воскресни, Господи, Всякое дыхание, Аллилуия, вечерних Прокимнов и строго запрещает делать тоже «бельцем или простцем, аще Князь или Пророк будет». Новгородские летописцы замечали, что в 1187 г., когда пришли с крестньм ходом из Софийского храма в храм Архангела Михаила, поющим 9-ю песнь, ударил гром и народ пал в страх. Новгородская 1, 2 и 3-я Лет.

33

Симон, см. ниже о праздниках.

34

Иоакимова летоп. у Татищева т.I, стр.38. Это известие несомненно потому что доселе у нас известен напев Болгарский.

35

Степ. кн., стат.2, гл.2. Хотя Нестор не говорить о сем случае, но он замечает: «бе вне града другий двор, идеже есть двор Деместиков за Св. Богородицею (Десятинною) над горою, двор Теремный». (Харат. сп. у Карамз. 1, пр. 523). Он же в житии Пр. Феодосия говорить, что Стефан, преемник Феодосиева Игуменства, был Церковным демественником. Калайдович (предисл. к опис. ркп. Толстова), говорить о Стихираре 11-го века: «нотных в нем знаков не могли разобрать Старообрядцы, знатоки древняго пения». Это вовсе неудивительно, потому что они плохие знатоки всего Греческаго. Греческия ноты Дамаскина состояли из букв алфавита, поставленыых и прямо, и боком, и лежа. Со временем из того составились не буквы, а крюки, но с определенным названием; это значение перешло и в Россию, где сперва удержаны были и названия Греческих крюков. Но Русские доместики не довольствовались делом Греческим и чем дальше, тем больше прибавляли своих значков, своих названий; на беду, Русским певцам и писцам, Греческие крюки в то же время испытывали свою перемену: понимавшие дело видели, что надобно было, для показания разных положений тона, прибавить еще значки, для триголоснаго пения нужны были знаки верхних и нижних тонов, а не знающие дела писали все это по своему. Представьте же , что могло выйти из смешения крюков, изломанных в Греции и России! Вышли поздние Русские крюки, крюки раскольничьи, которые кто-то не в шутку думал принять и за Арабския буквы! На снимке крюков, приложенном к опис. ркп. Толстаго, легко узнать, что Славянские древние крюки – тайна старообрядца – суть чистые Греческие крюки 10 и 11-го века, которым, если угодно, можно бы приложить и их Греческил названия. Поздние Славянские крюки и их неодинаковыя названия и изображения можно видеть у г-на Востокова. (Опис, ркп. Румян, ст. 651–665). Но по ркп. еще более разностей. Собрание всех поздних названий крюкам см. в Чтен. Моск. Общ. Ист. и Древн. Росс. М., 1846 г., №3, стр. 39–45.

36

Прав. Митр. Иоанна (1080 г.) в Руск. Достоп. гл. 1-я изд. 1814; впрочем, это издание очень неисправно: в нем есть и пропуски, ошибки и нет разделенил правил.

37

Ответ Епископа Саввы, Кириаку, стр.195.

38

Oral. 40. de baptiz. §27.

39

См. вопрос Епископа Фида и ответ Карфагенского Собора, 253 г., в письме Св. Киприана Карфаг. Epist. 59. ad Fidum. О крещении в восьмый день говорить и Св.Амвросий.

40

Араб. 10 прав. 1 Вселенского Собора: «родившиеся получают благословение по закону и уставу Церкви, т.е., после сороковаго дня по рождении; пусть крестятся и становятся Христианами без всякого сомнения».

41

Петр, диакон В. Церкви и хартофилакс, в 1092 г. писал: «в коликое время долженствует крещатися детище? Аще недужен предела не имать, но абие крещается. Аще же здравствует, в четыредесять дней». У Арменопула по ркп. переводу.

42

Ркп. житие Пр.Феодосия, в Печ.Патерике, подлинное чтение несколько изменено.

43

Пр. 2. Точно тоже говорить и Хартофилакс Петр: «Аще крестится, долженствует ли доитися от своея матере, еще сущия нечистыя? Всячески, детище да не погибнет».

44

Владимир – Василий, Ярослав – Георгий, Изяслав – Димитрий и пр.Даниил Игумен в своем хождении: «сподобил мя худаго имени Князей Русских написати в Лавре Св.Саввы.... Се же имена их: Михаил – Святополк, Василий – Владимир (Мономах), Давид Святославич, Михаил – Олег», и пр.Киев. л., 1151 г.

45

Север спрашивает Св.Вальсама: «как зовут тебя? По имени рождения называюсь я Вальсамом, а по крещению моему Петром». (у Руинарта Acta Martyr, sincera de Balsamo). В деяниях Св.Илариона, диакон Татиан говорит: «по имени рождения называюсь я Татианом, а по крещению Христианом» (Rolland ad 16-e Martir).

46

К сему увещевали Дионисии Александрийский (пр. Euseb, Н. Е. 7, 25). Златоуст (Нот. 21 in gnnesin). Св.Исповедники бросали языческия имена, как на пр., Палестинские мученики «бросили имена, данные им родителями, быть может потому, что это были имена идолов» (Евсевий de Mart. Paldot. с.11.).

47

Памятники словеснами XII в. Вопросы Кирика с ответами Епископа Нифонта и др., стр.180, 181-я из Калайдовича, М. 1821.

48

Феофилакт Болгар. в Толков, на 10-ю главу Еванг. Луки, о древнем обыкновении на пр.Григорий Назианзин. Orat.40, p.654.

49

Климент Александрииский (Strom, lib.6) назначал для Еврея 12 лет, в Постановелениях Апостольских, (lib.8, с.32) положены три года; – но присовокуплено: «надобно возвешивать не время, а образ жизни». Константинопольский 1-й Собор заповедывал соблюдать осторожность против послабления (Прав.7). Собор Ельвирский (Прав.3 и 4) для всякого язычника назначал два года, – а для жреца – три.

50

Так совершалось оглашение Бургундцев (Сократ Н. Е. 7. 30). По описанию мученичества Св.Лонгина, Виктора и Александра, темничные стражи в одну и ту же ночь были оглашены и крещены. (Ruinarti acta Mart, sincera); тоже сокращение у Епифания для одного Еврея (Hores 28).

51

Памятники 12 в., стр. 181, 182, 108.

52

Памятники. стр.175.

53

Житие Св.Константина К. Муромского по ркп. Библиотеки, Московской Духовной Академии.

54

Кирилл Иерусалимский: «после того, как снял ты ветхия одежды и облекся в духовные белые, ты должен быть одет в белое ... должен иметь в себе то, что истинно бело, светло и духовно». Тайнов. 4, оглаш. §8. Тоже у Сократа, (Н. Е. 5, 8), Созомена (Н. Е. 7, 8) , Григория Назианзииа (Orat.39.), Иеронима (Ер.128, Ер.57). Св. Павлин 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu.

55

Homilia ad baptizandos; о том же у Григория Назианзина. Orat. 23 de Herone. В древнем Готфском Служебнике (у Ассемана Cod. liturg. lib. 2, p.36): baptizati et in Christo coronati.

56

Памятн. стр.181. Тоже Савва, который прибавляет о правой руке: «едину руку правую долонь в знаку», т.е., как кажется, положенную навзничь, стр.198. У Кирилла Иерусалимского (Тайнов.оглаш. 3, §4) говорится о помазании чела, ушей, ноздрей и груди. В позднем Греческом Служебнике прибавляется помазание рук (а не руки) и ног.

57

Oral, de baptismo 40, p.653. Амвросий de lapsu virg. с.5.

58

Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233.

59

Памяти, стр.183. Другия слова о том же стр. 182, 185, 175, 176.

60

«Если кто был крещсии и Латинскую веру и захочет присоединиться к нам: пусть ходит в церковь 7 дней, а ты сперва нареки ему имя, потом совершай 4 молитвы на день, которые должны повторятьед до 10 раз; мяса не давай ему, равно и молока, как оглашенному. В осьмой день пусть вымоется п придет к тебн, и сотвори ему молитвы по обычаю; пусть оденется он в чистые одежды; и наденешь на него Христианския ризы и венец и, таким образом, помажешь его миром, и дай ему свечу. А на литургии дашь ему причастие, и так будешь держать его, как и новокрещеннаго, если можно, до 8-го дня». Памят. стр.175.

61

Митрополита Иоанна. Прав.30.

62

Памят. стр. 194, 201.

63

Там же, стр. 194. «Всегда же служи треми проскурами: едину великую прежде дары взяти, идеже мертвый не вменяется, а оне две за упокой». стр.173.

64

По Служебнику Антониева монастыря 12 в., в чин Проскомидии просфоры назначены счетом. После описания действия над главною просфорою показаны: а) молитва, да приимет Господь жертву в честь Святому; б) молитва, да приимет о здравии и спасении раба Божия; в) молитва, да помянет Господь души усопших. И более ничего. В другом Служебнике Софийской Библиотеки XIII в. также нет счета просфор, а из чина видны следующия пять: Агнец, Богородичная, Святых, за Здравие, за Упокой. См. Христианское Чтение, 1836 г., часть 4, стр. 95 и 94.

65

Весьма замечателен в сем отношении Воскресенский Служебник, писанный в 1380 г., для сельского Иерея Микулы. Вот весь чин просфрмисания его: «Вземлет поп просфору и перекрестить и полояжить проскр. на дорнем блюде, а не на дискосе, начнеть резати (глаголя се: яко овча.... ) Полагая на дискос глаголя: полагается Агнец Божий, Сын, Слово Божие, вземляй грех всего. Се емля вина в прав. руку, воду в левую и вздвиги горе глаголя: В единение Св.Духа. Един от воин.... показает перст на потир, а Агнец: яко трие суть свидетельствующие – Дух, Кровь, Вода. А трие в едино суть. Аминь». За тем покровение даров и пр. Ни о какой другой просфоре ни слова.

66

Памят. стр.180.

67

Прав. С. Саввы.

68

Правило Митрополита Иоанна 16. Памят. стр.182, 189. Нифонт прямо говорит: когда захотят, тогда пусть причащаются, соблюдши заповедь (о воздержании от всего) за день прежде, а другой после, если не будет епитимий». стр.188. Кирилл Туровский в Слове на Пятидесятницу: «Придем в церковь Божию и страхом в ней стояще, просим от Него отпуска грехов, да достойны будем приступати к Пречистым Тайнам, Телу и Крови Господней». стр. 87.

69

Кирилл Туровский в Слове на Пасху: «Мы же верою Божественныя Пасхи причастимся и помажем уста Божиею Кровию.... Вкусим, братие, животнаго брашна». Памят. стр.12.

70

Памят. стр.185. Киев 1151 и 1170 г.

71

Памят. стр.181. Другие вопросы Саввы пр.25. и Иоанну пр. 11.Прав. Митрополита Иоанна 1, 6, 7, 16, 23.

72

Другие вопросы см. отв. Саввы 1, 6, 8, 11. Нифонта стр.186.

73

Саввы пр.10. стр.197.

74

Renardoti Liturgia orientalis. t.1, p.176.

75

см.12 прав. Саввы; слова Нифонта стр.176, 177, 194.

76

Кирик спрашывал: «Како дати причащение больным и что пети, аще ся годить вборзе?» Нифонт довольно подробно опредиляет что делать, стр. 184 и 185. Впрочем, Митрополит Иоанн еще прежде говорит: «Причащение дати, отпевше, что кажет» (т.е., Требник), стр.198.

77

Там же, стр.199.

78

Там же, стр. 202, 203.

79

Там же, стр. 201.

80

Ркп. Златая Чепь, л. 39, В том же духе Правило Нифонта не налагать никакого поста на дин недельные, субботы и Господские праздники, стр. 195 и 194.

81

Памятн. стр.194.

82

Там же, стр.189.

83

Там же, стр. 187 и 188. Из другаго места видно, что это снисхождение дозволял делать Священникам Митрополит Климент: «Тако Клим веляше дати причастие холостым на Велик День сохранишим чисто велико говение, аще иногда согрешал». (По ркп., а в печ. это.на стр.169 опущ.) Подобная разность в мнениях: «Прошах, достоит ли дати тому причащение, аже в Великий пост совокупляется с женою своею?» Разгневался он и сказал: «учите воздерживаться в говение от жен, грех вам в том». Я сказал: «В уставе мирян (белеческом), Владыко, так написано: хорошо блюстись в пост, это Христов пост; если же не могут, то в первую и последнюю неделю; и Феодосий, сказано, слышав у Митрополита, написал так». «Нет, отвечал он, ни Митрополит, ни Феодосий не писали того, а только о праздной (пасхальной) неделе, в которой каждый день – неделя. Если сделает так, запрети ему делать в другой раз тоже». (По ркп., а в печ. на стр. 185 выпущено). Феодосий, о котором говориться здесь, равно и в других ответах, был, без всякого сомнения, Св. Игумен Печерский, а Митрополит современннк его – Митрополит Георгий, на котораго Кириак ссылался и в другом случае, стр.195.

84

У Древлянах, Радимичах, Вятичах и Северянах: «брацы не бываху в них, но игрища межю собе. Схожахуся на игрища.... и ту умыкаху жены себе, с нею же кто совещашеся. Имяху же по две и по три жены». Нестор, стр.6.

85

Ркп. житие Св.Саввы, А. Сербскаго.

86

Прав. 16.

87

Прав. в.5. Устав Ярослава: аже две жены кто водить, Епископу 40 гривен, а которая подлегла, та поняти в Дом церковный, а первую держати по закону; а иметь лихо водити ю, казанью казнить его.

88

Памят., стр.187.

89

Пр. 25. «Третьих брату чад (правнучатых брата и сестру), сочетающихся между собою, хотя и разрешает закон (Гражданский), но и их подвергаю эпитимии для пользы Церкви и верных». Разрешение на это в законах выбранных в 739 г., изь Юстинианова Кодекса Императором Львом Исавром и сыном его Константином, (см. Системат. Свод Законов, т.II, стр. 264, 337. Пpoxeipos vopos ed.a Zacharid. p.53, XXIII, LIII. Lips. 1837.). Прав. 26. «Те, которые совокупляются со второю чадою брату (внучатные брат и сестра) если не послушаются, чтобы разойтись, подвергаются совершенному осуждению». Прав. 27. Подобно определяется и относительно взотчества (сродства по свойству). Соборный свиток блаж. П.Сисиния; он повелевает: «двум братьям не брать двух двоюродных сестер. Преступающих сей устав подвергать отлучению».

90

Прав.14 Митрополита Иоанна.

91

По ркп. в двух местах; в печат. изд. эти места выпущены, см. стр. 199 и 188.

92

По уставу Владимира роспуст – развод, предоставляется Церковному суду и след. разсматривался по общим правилам Православной Церкви. По уставу Ярослава назначается за оставление жены мужем различная денежная пень, смотря по состоянию лица: в пользу жены Князя и Епископа а «Князь казнить». Потом, «аже муж с женою по своей воли распуститься, Епископу 12 гривен; а буде не венчался, Епископу 6 гривен». Здесь нет ничего в пользу жены, так как она добровольно оставляет мужа. Но ни слова нет и о том, чтобы каждая чета, коль скоро захотела бы разойтись, свободно получала на то дозволение от Епископа. Напротив и Устав Ярослава говорит, что болезнь не причина к разводу. Кирик спрашивал Нифонта: какой эпитимии подвергать оставляющих свое подружие и понимающих другую? Митрополит Иоанн, на основании правила Василиева называет такой поступок прелюбодеянием (Пр.22). В другом правиле (76) говорит: тем, которыя вместе с другими языческими обычаями (приношением жертв и пр.), следуют и тому, чтобы оставлять жену и брать себе другую, «тем всем чужем быти нашея веры, отвржени от Зборныя Церкви. И всею силою потщися взбранити и направити на правую веру» и пр. Потому Г.Кранифельд сказал слишком много, написав: «муж давал своей жене отпускную от себя, иногда и засвидетельствованную Епископом, или Священниками, и разводы были весьма обыкновенны». (Начерт. Росс. Гражд. Права стр.13, 1843 г. Спб.).

93

Пр. 18. Митрополита Иоанна: иже третью жену поял, а Иерей благословил будет, ведая или не ведая да извержется». Союза троебрачных не расторгает и Василий В., а только подвергает эпитимии (пр. 4, 50). Собор соединения 920 г. запретил четвертый брак, а третий хотя и назван «яко осквернением» разрешает под условиями. И так правило Митрополита Иоанна относится только до Иерея, запрещая совершать полное венчание троебрачному.

94

Прав. 13.

95

Синтагма Властаря. р. 74.

96

Памяти, стр. 181. После Трисвятаго и Господи помилуй 12, прямо: «Молитвы диют за болящия», и как показывается далее: Отче Святый, «Врачу душ», известная и ныне молитва Елеосвящения; только ныне ей предшествует канон Арсения.

97

Там же 181, Нестор в летоп.

98

Пример тому, что Елеосвящение совершали над опасно больными, видим в повествовании Поликарпа о Марке Гробокопателе.

99

Там же стр. 184.

100

Повесть Симона о построении Печерской Церкви.

101

См. Gоar. Evcholog. Erde. р. 543, 544. ed. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. graec.

102

Памяти, стр. 184.

103

А не вообще храм, как напротив полагал Арцыбышев, см. слова летоп., приведенные у него же II; №575, 683, 917, 1261, 1890.

104

Памяти, стр.195. «Творять и Митрополита Георгия русского написавша, а нету того нигде же».

105

Там же, стр.184.

106

Летоп. 1215 и 1231 г., у Карамз. т.III, пр. 161, 335.

107

Demonstr. quod Chistus sit Deus. То же Hom. 54. in Matth. Hom. 87. in Math, Hom. 21. ad pop. Antioch. То же о Имп. Константине Евсевий (lib. 3. de vita Constant. с. 2), – Василий В. (De spir. S. c. 27), Ориген (Hom. 8. in. Evang. loc.), Сочинитель Вопросов с именем Св.Иустина (Quaest. 118), Ефрем Сирин: «Мы будучи Христианами станем уклоняться от Язычников и Иудеев.... Чело наше будем увенчавать драгоценным и Животворящим Крестом». (Lib. de poenitentia), Ориген, Кирилл Иерусалимский: «да не стыдимся исповедывать Распятаго; со дерзновением да изображаем знамение Креста на челе». (Оглаш.13, §18) «Да не стыдимся Креста Христова; хотя бы кто нибудь и утаил, ты явно печатлей на челе». (Оглаш.4, §10).

108

Lib. de Jsaac. с. 8. Пруденций Cathemer. 6. Августин: «Не без причины Христос благоволил, чтобы знамение Его печатлелось на челе нашем, как на месте стыдливости; сие для того, дабы Христианин не стыдился поношения Христова». (In Psal. 30). То же Tract. 59. in Johan, in Psal. 95. 141. Иероним Comm. in 69. с. Jesait.

109

Homil. 54. in Math.

110

Епифаний (Hores.30, §12) о некоем Иосифе «взяв сосуд с водою, напечатлел на нем крестное знамение своим собственным перстом». Иероним о Св.Павле: «держа перст над устами изобразил на них крестное знамение». (Ерitaph, s.Paulo). To же Бл.Феодорит о Пр.Маркиане (Прол. 2-го ноябр.) Philotha de Маrсiano) и Пр. Юлиан. «Призвав Иисуса и перстом показуя победный знак, прогнал весь страх; (Ibid de Juliano). О Епископе Донате Созомене (Hist. Е. lib, 7, с.26. p.292). Препод. Мария Египетская, извествуя себе быти плоть, а не дух, ни привидение сущую, знамена крестным знамением чело свое и очи, и уста, и перси. (Четь Мин. Апр. 1-го). По словам Иоанна Мосха, Св.Иулиан, Епископ Бострский, когда подан ему был стакан с ядом, «положил на стакан троекратное изображение Креста перстом своим и сказал: Во имя Отца, и Сына, и Св.Духа». (Луг духов. гл.94).

111

Из древних один Кирилл Иер. говорит вот что: «да изображаем перстами знамение Креста на челе и на всем». (Оглаш. 13, §18 (36). Всей рукой конечно неудобно делать Креста на челе или на очах.

112

Несторианский писатель Илия Дамасский, живший в конце 9 в., желая примирить Сирских Монофизитов с Православными и Несторианами, пишет: «А что они несогласны между собою в крестном знамении, это ни сколько не препятствует. Одни, на пр., изображают крестное знамение одним перстом, проводя руку от левой стороны тела к правой; другие двумя перстами от правой стороны к левой.... Яковиты знаменуются одним перстом. Несториане и Малхиты (Православные), изображая крестное знамение двумя перстами от правой руки к левой, исповедуют сим ту веру, что на кресте Божество и Человечество были вместе соединены». (Assemani Bibl. Orient. Т.3, P.2, p.383). Димитрий Кизический, в своем послании о Яковитах, пис. к Имп. Константину Порфирон, в 10 в., изобразив учение Яковитов, об обычаях сих говорить, между прочим: «Они изобрели знаменовать лице свое одним перстом, исповедуя сим одно естество во Христе, и делают не так, как мы, которые двигаем руку от правой стороны к левой, но, напротив, двигая от левой к правой». (В 7 Т. Галландовой Библ. Max. Bibl. Pat. Т.12).

113

У Льва 4, Папы Римского (847 – 855), читается такое наставление о благословении Св.Чаши и Хлеба: «Чашу и Хлеб знаменуйте правильным крестом, т.е., не вокруг и кое-как перстами, как делают многие, но сжавши два пальца и большой внутрь загнувши, чрез которые означается Троица, правильно старайтесь изображать сие знамение, ибо не иначе можете благословлять что-либо». (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Сл. Binterim. Denkw. В.4. Th.I. S.519). О том же Папе в книге о Папах говорится, что во время пожара творил он над огнем крестное знамение перстами (Lib. Ponlific. de Leone.). Слова Иннокентия 3, Римского Папы, конца 12 века , известны (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Лев, Испанский писатель 13 в. «всякой Христианин ограждает лице свое знамением креста, возвышая на чело свое три простертые перста во имя Отца, и Сына, и Св.Духа». В другом месте: «Простерши три перста, т.е., большой перст, указательный и средний, а другие два пригнувши, мы знаменуем себя и других с призыванием Божественной Троицы». (Maxim. Bibl. Patr. Т.25, p.229, с.18, p.233). В первой половине 13 века Никифор Панагиот обличал Латинян: «Почему не креститесь вы, как крестимся мы? Преображая истинный крест тремя перстами на главе, и на сердце, на правом плече, и на левом, мы облачаемся в силу его. Вы же ... крест воображаете вне себя ... и творите крест двумя перстами на земле и целуете и вставше топчете его ногами своими». (В Макар, Чет. Минее за Август, л.597. Христ. Чтен. 1835 г., 4. стр. 70. В Кирилловой книге на л.236). Один Грек в 13 в. обличал Латинян за то, что они благословляют пятыю перстами, а лице знаменуют большим перстом подобно монофелитам; между тем как в знамении персты должны быть так расположены, чтобы ими обозначались два естества во Христе и три лица в Божестве». (Binterim. Denkw. В.7. Th.2. f.336.)

114

Кеппена список Руск. памят. стр. 13, 14. М. Фаларета, Беседы к глаголем. Старообрядцу, стр.130.

115

Подробное описание сих Фресков в Жур. Мин. Нар. Просв; 1844 г., Генварь, где приложен и список с трех изображений. В том же виде: а) Свят. Василий В. представлен на одной из картин Святославова Изборника 1075 года, б) На Потире, найденном в Киеве и принадлежащем времени до-Монгольскому, видны: аа) Спаситель благословляющий: два последние перста приклонены к большому, указательный и средний протянуты. бб) Иоанн Злат. в омофоре на Фелоне, благословляющий: четвертый перст приклонен к большому, а три другие стоят. (Труды Общества Ист. и Древн. Росс. Т.3, ч.I, стр. 154, 155).

116

Беседы к глагол. Старообрядцу ст.129. В том же положении руки Пр.Иосифа Многоболезненнаго и Алимпия Иконописца, как говорят искренние очевидцы.

117

В доказательство довольно указать на Месяцеслов, находящийся в Остромировом Еваигелии 1070 г. Он показывает, что празднования Церкви Греческой были приняты в Церкви Русской, но приняты в тогдашнем их виде, т.е., не только без праздников, введенных после 1225 г., но с чином празднования того времени, не совсем согласным с нынешним. На пр., Сентября 2-го празднование Иоанну и Павлу Коистантинопольским. Последнему ныне празднуется Августа 30-го и Ноября 6-го; Сентября 7-го, «Страс. Св.Мученика Созонта при Максимине Царе и Св.Муч. Харитинии»; последней ныне нет. «10 и 11-то дня Поклонение Честному Кресту»; ныне нет. «13-го, 18 и 21-го М. Симеону, по плоти южице Господней»; ныне не положено. «21-го Священие (т.е., Храма) Св. Мины; мученика Феодора в Персии»; того и другаго нет; Феодора нет и в Василиевом Менологе. «22-го М. Приска, Мартина, Николы». Приску положена пам. 21-го Сент.; прочих невидно; «25-го М. Романа и М. Ия», последняя ныне 11-го Сентября. «28-го Рапсимии и дружины ея», ныне 30-го Сентября. Наконец «29 и 19. М. Трофима и Дорумедонта» ныне только 19 Сент. По сим примерам видно, что а) в Остромировом месяцослове некоторыя празднования показаны только местныя, таковы Сент. 2 Павлу, Сент. 13, 18 и 19 Симеону, 17 Харлампию и Пантелеймону, 21 Мине и пр. (см. Пролог 13 в. у Востокова стр. 449, 452); б) Другия празднества – остаток славной древности: таково поклонение кресту 10 и 11-го ч. Это памятник событий при Им. Ираклии. в) Иные перенесены на другой день для празднования знаменитейшим, на пр., память Рапсимии с 20 на 30-е потому, что 20 празднуется великому Иоанну Евангелисту и Апостолу.

118

По месяцеслову Остромирова Евангелия пам. Константина, во иночеств Кирилла, 14 Февр., так и в других древних памятниках, на пр., в Еван. ХIII в., у Румянцова (опис. 175) 6; это день кончины Св.Кирилла. Память Мефодия и вместе с ним Кирилла в древнее время праздновали у нас без всякого сомнения 6 Апр., когда Св.Мефодий скончался: так по древнему житию его (в Москвит. 1843. №6, стр. 434, 425).

119

В Прологах Слав, краткое житие Св.Вячеслава читалось, по крайней мере в 12 в., именно под 28 Септ. Ибо древний повествователь о Св. Борисе и Глебе пишет: «помышляше бо себе богоблаж. Борис мучение Св.Никиты и страсти Св.Вячеслава». (Востоков в опис. муз. стр. 693, 454. Журн. Прос. 1859, ч.12). А. вместе с тем соединялась память, Св. Людмилы в 16 д. Сент.

120

Положен Окт. 1 в обиходе 13 в. (Описание музея, стр.404). В Греческих месяцесловах нет сего праздника; от того нет и во многих наших ркп. Храм Покрова Богоматери во Пскове постр. 1552 г.. в Новгор. 1310 г. Храм и чюдо от иконы в 1418 г. (Карамз. 4. пр. 357, 5, пр. 137).

121

Нестор в житии Князя Бориса и Глеба; Соф. Врем. Под. 1019 г. Воскр. лет. у Арцыбыш. 1, 217. В месяцесловах при Евангелиях 1164 и 1270 г. положено 24 Июля, «страсть Св.Бориса и Глеба;» хотя 5-го Сент. показано: «страсть Св.Страстотерпца Христова Глеба»; последнее – день убиения Св.Глеба. (Востокова Опис. Муз. 171 – 174),

122

Нестор а) в житии Св.Бориса и Глеба; б) в летоп. 1072 г. Далее Соф. Врем. о 1072 г. Воскр. лет, I, 204. В месяцеслове при Еванг. XIII в. Мая 2. Перенес. мощ. Св.Бориса и Глеба. Нестор в житии не сказал, что с сего времени установлен праздник перенесения мощей, но Соф. Врем. Воскр. лет. I, 215, другое житие Князей неизв. сочинителя ясно говорят о том. Следуот еще заметить: а) в Соф. Врем. странная ошибка о лице M-та; сперва прямо сказано, что был при сем М. Георгий и Епископы; а потом «приступив М. Иоанн со пресвитеры». Временник слил два случая и то, что говорит Нестор об открытии мощей, отнес к перенесению мощей. Отселе же б) произошло, что Времен. говорит: «повелеша откопати персть – откопавши изнесоша от земле»; тогда как по Нестерову жизнеописанию раки Святых с 1020 г. стояли в храме. в) Нестор в летоп. говорит, что, кроме М. Георгия, были при перенесении мощей Епископы: Петр Переяславский и Михаил Юрьевский. Соф. Врем. и Воскр. лет. I, 203, упоминают еще о Неофите Черниговском и Никите Белогородском, тогда как Никон, лет. 1, 165, называет Белогородского Епископа Стефаном и прибавляет Иоанна Холмскаго. Последнее без сомнения ошибка: тогда еще не существовало Холма (Киев. лет.): но имя Белогор. Епископа верно в Никон. лет., а не в Соф. и Воскр., ибо Никита Белогор, с Феолистом Чернигов. Лазарем Переясл., и Данилом Юрьевским был на перенесении мощей в 1115 г. (Киев. лет. стр.6).

123

Киев. лет. о 1115 г. Новг. 1 лет. стр. 1, 18. Синодик у Востокова стр.517. Киев. лет. «вы хвала Князьям нашим, заступники земли Русской.. воцарившись со Христом прияли дар исцелений от Спаса нашего Иисуса Христа, неоскудно подаете их с верою приходящим в храм, поборники отечества». Об исцелении слепых князей в Смоленском храме в 1077 г. Новг. 1 лет., стр.17. См. еще Киев. лет. о 1170 г.

124

О знамениях, назначавших место новому храму – дому благодати, самое достоверное у Пр.Нестора в житии Пр.Феодосия; о других Симон. В летоп. 1073 г. «основана бысть церковь Печерская Игум. Феодосием и Михаилом (Юрьевским) Епископом, Митрополиту Георгию тогда сущу в Грецех». О создании и освящении сей церкви – Симон. Он говорить, что на освящеиии церкви, происходившем 14-го Августа, 1089 г., были: М. Иоанн 2 и созванные неизвестным послом Иоанн Черниговский, Исаия Ростовский, Лука Белгорород. и Антоний Юрьевский. По летописи Нестора храм освящали те же.

125

Нестор по Лавр. И Радзив. сп. у Карамз. Т. II, пр. 138, 160. Соф. Врем. говорит 1, 175, что мощи перенесены были Епископами: Ефремом Переяславским, Стефаном Владимирским, Иоанном Черниговским, Марином Юрьевским, Антонием Поросским. Здесь новый пример тому, что имена Епископов ставили по мыслям о современности, иногда не хорошо обдуманным. Антония Поросского нет в Несторовой летописи по всем ея спискам, хотя по той же летописи в 1089 г. он был на освящении Печерского храма. Напротив «Марин Гурьевский» или Св.Георгия, на р. Роси, по Нестору был при открытии мощей св. Феодосия. В 1095 г. «Юрьевци с Епископом Марином прибегше седоша на Вятичев холму, в Святополчи граде» и с того времени до возобновления Юрьева в 1104 г. Епископ Юрьева Поросского жил в Святополчем городе, но особаго Епископа в сем город никогда не было. О Юрьеве и Святополчем городе см. у Арцыбышева I, 41, 59. По месяцеслову XIII в. пам. перен. мощей 31-го Мая (Опис. Востокова стр.405). Густин. летоп. стр.288.

126

По Новгор. 3 летоп. стр.213 и. сокр. Киевской (Супрасльской) перенесение мощей Св.Николая было в 1088 г. Слово на перенесение мощей и другое о чудесах у Румянц. стр. 697. Празднование 9-го Мая в Еванг. ХIIИ в. стр. 174, 175. В обиход того же стр.405. Празднование освящ. храма Георгиева в 26 д. Нояб. в Еван. XIII в. стр. 172. О храмах в честь Вм.Георгия и Св.Николая см. ключ Строева к Ист. Карам., также Карам. I, пр. 524. ИИ, пр.56, III, 35. Об особенном уважении к Св.Николаю Ипатьевская лет. 167, 174, 192.

127

Ростов, лет. у Карамз. III, пр.27, стр.213. Никон. лет. о 1160 г. см. выше пр. 24, 25.

128

Воскр. л. II, 66, и Радзив. у Арцыб. I, 177, 178. Соф. Времен. I, 197. Пролог 1. Авг. и Никон, л. I, 160, 190. Последняя относит победу и «установление» праздника ко времени Константина I и Ростов. Епископа Нестора. Об установлении ни слова после Остромирова Евангелия. Далее а) победа над Болгарами одержана по всем летоп. в 1164 г., а М. Константин I, умер в1159 г. б) В 1164 г. Ростов. Епископом был Леон, который в том году оправдывался пред Имп. Мануилом в Болгарии (спор о посте) и ни из чего не видно, чтобы Нестор возвращен был на кафедру после 1157 г. По сему: в) надобно положить, что подтверждение о празднике Кресту Господню было, если не при Иоанне 3 (1163–1166 г.), то при Константин 2 (1168–1175 г.).

129

Похвальное слово просветителю земли Русской говорил еще М. Иларион; однако ж Пр.Нестор писал: «да аще быхом имели потщание и мольбы приносили Богу зань в день преставленья его: и видя бы Бог тщанье наше к нему, прославил бы и (Владимира): нам бо достоит зань Бога молити, понеже тем Бога познахом». Ясно, что ждали чудеснаго прославления Владимирова и не смели вносить в общия Святцы. Сочинитель древняго жития Владимирова (в Торжествен. XVI в. у Румян, 67 7.) говорит: «Не дивимся, возлюбленнии, аще чюдес не сотворил по смерти: много бо Святии праведнии не сотворишя чюдес, но Святии суть». Мысль верная! Храм во имя Св.Владимира в Новгороде в 1311 г. Память Благовер. Владимира 11-го Июня в Прологе XV в. (стр.455, 192), память Благов. К. Ольги 11-го Июля по Серб. Прологу ХШ в. стр. 452 и Прол. XV в. стр. 455. Пр. Нестор писал: «си первое вниде в царство небесное от Руси; сию бо хвалят Рустии сынове яко начальницу; по смерти моляше Бога за Русь».

130

Святым Пр.Антония называют и Нестор, и Симон, и Поликарп. Он являлся Пр.Иоанну затворнику; а сей говорил одному брату: «Брате, аз ти глаголю, помолив ся сему Преподобному Моисеови (Угрину) и ти поможет; изем же едину кость от мощей его (Моисея) вдаст страстному … сему бывшу преста брань». Поликарп о Иоанне Затвор., см. след. прим.

131

В поучении на неделю всех Святых (по торжест. XV в. №406. Румян.) говорится: «Прославляемь же тебе, честный отче, Русское утверждение, Антоние честный, честно ублажаем Князя Игоря приимша честно мучение». Г. Востоков замечает, что сия статья сочинена вероятно вскоре после кончины Князя Игоря, убиеннаго в 1147 г. Киев. лет. говорить, что в самый день кончины «человецы благовернии приходяще взимаху от крове его и от прикрова сущаго на теле его на спасение себе и на иисцеление... Бог прояви знамение велико, зажгошась свечи все над ними в церкви». стр.34. Благов.Игорь убит 19-го Сент. (Арцыбышева 1, 105. №680), но память 11-го Июня.

132

Основательное разсмотрение Русских и Греческих известий древних см. в Истории ерес. и раск. стр.39–60. В дополн. см. Арцыбышева стр. 155, 175, 189.

Вам может быть интересно:

1. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

2. Отдел третий. Книги богослужебные. Часть 1 протоиерей Александр Горский

3. Богослужение протопресвитер Михаил Помазанский

4. Слово на вторую Пассию профессор Аким Алексеевич Олесницкий

5. Время и богослужение архимандрит Макарий (Веретенников)

6. "Толковая служба" профессор Николай Фомич Красносельцев

7. О богослужении священномученик Сергий Мечёв

8. Избранные песнопения из Октоиха святитель Феофан Затворник

9. Слово о перенесении из Самофракии в Сигриану священных мощей святейшего чудотворца отца нашего Феофана преподобный Феодор Студит

10. О должности духовника, служащего инокиням преподобный Филарет Глинский (Данилевский)

Комментарии для сайта Cackle