Молитвы к мертвым в исламе

Мусульмане часто обвиняют христиан в идолопоклонстве и в приобщении к Аллаху сотоварищей (ширке) за почитание святых и молитвенное к ним обращение.

Однако является ли это обвинение лишь полемическим инструментом демонизации оппонентов или оно естественным образом исходит из исламского вероучения – вот вопрос, на который вы узнаете ответ в нашей статье.

Для ответа на него нам необходимо задаться сначала другим вопросом: а как с почитанием святых и с молитвами к ним после их смерти обстоит дело в исламе?

В исламе существует дискуссия по этому вопросу, сравнимая с дискуссией по этому вопросу между протестантами, с одной стороны, и католиками и православными – с другой¹.

Причем обновленцы-пуритане от ислама, подобно протестантам, отвергают древнюю практику молитв ко святым, существующую в исламе по примеру христианства.

Обращение к Аллаху не напрямую, а через посредство основателя ислама или другого праведника называется в исламе «тавассуль», а обращение к праведнику напрямую – «истигаса».

Коран не предписывает, но и не запрещает ни тавассуль, ни истигасу, поэтому за доказательной базой по этому вопросу нам следует обратиться к сунне (хадисам, составляющим в своей совокупности священное предание ислама).

В качестве доказательства законности молитвенного обращения к святым за помощью приводят прежде всего так называемый хадис о слепом, в котором Мухаммад учит слепца обращаться через его посредничество к Аллаху (тавассуль) и даже взывать к себе напрямую (истигаса).

Этот хадис приводится в огромном количестве сборников хадисов, в частности в сборнике имама Ахмада от сподвижника Мухаммада по имени Усман ибн Хунэйф.

Содержание хадиса таково: слепой приходит к Мухаммаду и просит воззвать к Аллаху, то есть помолиться о его исцелении. Мухаммад, отвечая на это, учит его особой молитве. Мухаммад повелел слепцу совершить омовение и воззвать так:

«О, Господь мой, я прошу тебя и обращаюсь к тебе посредством твоего пророка Мухаммада, пророка милости. О, Мухаммад!! Я обращаюсь через тебя к моему господу в этой моей нужде, чтобы она исполнилась».

В хадисе сообщается, что слепой помолился этими словами и получил исцеление.

Известный мухаддис Шуэйб аль-Арнаут оставил к этому хадису следующую резолюцию:

«Иснад хадиса достоверен, передатчики его достоверные (иснадугу сахих, риджалюгу сикат)»².

В надежности передачи этого хадиса по исламским критериям сомневаться не приходится, поскольку его приводят и удостоверяют многие великие в исламе специалисты по хадисоведению.

Его приводит в своем сборнике Ан-Насаи (10419,20); и Термези с пометкой «хадис хороший, достоверный (хасан сахих)». Он имеется в «Мустадраке» Ан-Нейсабури, где он приводится несколько раз с резолюцией:

«Этот хадис достоверен согласно условиям аль-Бухари (Газа хадис сахих аля Шарт Аль-Бухарий)»³.

Также хадис содержится у Ибн Маджа и в «Сахих» Абу Хузаймы, где в тексте хадиса после слов: «О, Мухаммад» буквально говорится: «исполни для меня мою нужду» (фа такди ли)», то есть в этом варианте хадиса Мухаммад рассматривается не просто как ходатай, но и как исполнитель, имеющий от Аллаха власть помогать людям.

Величайший мухаддис XX века Альбани, комментируя этот хадис в сборнике «Мишкат Масабих» Ат-Тибризи (2495), дает такое заключение:

«Иснад хадиса достоверен, а те, кто из поздних богословов говорят о его слабости, ошибаются»⁴!

Однако противники молитв к усопшим святым в исламе, будучи не в состоянии заявить о слабости (недостоверности) хадиса, говорят, что эта молитва имела актуальность только при жизни Мухаммада и с его смертью утратила свою актуальность и дозволенность.

Это возражение не является правомочным, поскольку сию молитву, данную слепцу Мухаммадом, сподвижники исламского пророка взяли на вооружение и использовали спустя многие годы после его смерти.

Доказательства этому мы находим в ряде источников, в частности у Табарани, где сообщается, что уже упомянутый сподвижник Мухаммада Усман ибн Хунайф учит вышепроцитированной молитве некоего человека, и происходит это во времена третьего халифа Усмана, то есть минимум через 13 лет после смерти Мухаммада.

При этом в молитве имеются слова: «О Мухаммад, исполни же мою нужду» (фа такди ли хаджати)».

К этому хадису также имеется пометка, что этот хадис является достоверным и Хаким удостоверял его, говоря, что он достоверен «согласно условиям аль-Бухари»!

Также его удостоверял и сам Ат-Табарани, который, перечислив все изводы данного хадиса, заключил о его достоверности (каля багда зикри туруку гу: валь-Хадис Сахих)⁵!

Помимо Табарани, этот хадис приводят многие знаменитые хадисоведы, например Бэйгаки. В его варианте человек, наученный Усманом ибн Хунейфом, совершает эту молитву и получает просимое.

Аль-Гэйсами в «Муджмаг Аль-Заваид» говорит, что Табарани признавал хадис достоверным, выводя его через разные цепочки!

Великий исламский правовед Ас-Субки комментирует указанный хадис так:

«Доводом из этого хадиса является понимание Усмана и тех, кто с ним (то есть прочих сподвижников), поскольку они как сподвижники лучше знают, смысл повелений Аллаха и его посланника»⁶.

Говорил Аш-Шавкани в «Тухфату аз-Заакириин»:

«В данном хадисе доказательство на разрешенность тавассуля посредством посланника!».

Говорил Абид Ас-Синди:

«Хадис указывает на разрешенность делать тавассуль им самим (би зати ги) и обращаться к нему за заступничеством после смерти его»⁷.

Поколения мусульман, жившие после сподвижников основателя ислама, так же, как и сами сподвижники, прибегали как к тавассулю, так и к истигасе.

Свидетельств об этом немало. Например, известнейший исламский ученый X века Ибн Хузэйма почитал могилу другого известного исламского ученого Али ибн Мусы (IX век)⁸.

Даже самый ярый и авторитетный противник молитв ко святым – великий правовед и богослов XIV века Ибн Таймия признавал факт того, что как сподвижники и их ученики, так и те, кто был после них, использовали, в частности, слова молитвы слепого и прочие подобные молитвы к Мухаммаду в своих духовных практиках (фа газа ду`а ва нахвугу, кад рувийа аннагу кад даа биги ас-Саляф). В том числе Имам Ахмад (IX век), который в своих молитвах прибегал к тавассулю посредством посланника Аллаха⁹.

Далее Ибн Таймия говорит, что другие исламские ученые запрещают тавассуль, но, по своему обыкновению, не называет конкретных имен!!!

Говоря о том, как описанная ранее практика молитв к мертвым, имевшая хождение среди первых поколений мусульман, осмыслялась позднейшими средневековыми богословами, нужно сказать, что до XIII века сложно вспомнить кого-либо из заметных исламских авторитетов, которые отвергали законность в исламе молитв к Мухаммаду (и иным праведникам) после его смерти, кроме Ибн Таймии.

Известный египетский богослов и законовед XIV века Ас-Субки говорил по этому поводу так:

«Обращение к Аллаху через пророка (тавассуль) и обращение к пророку напрямую (истигаса) являются благими деяниями, и никто не отрицал этого факта ни из ранних поколений, ни из позднейших ученых, пока не пришел Ибн Таймийа и стал сбивать с праведного пути и измыслил ересь, которую до него не говорил ни один ученый, став притчей во языцех»¹⁰.

Известный исламских правовед и хадисовед Ибн Хаджар аль-Гэйтами говорил по этому поводу так:

«Отрицание Ибн Таймией тавассуля и истигасы является небылицей его собственного изготовления, которую не провозглашал ни один ученый до него»¹¹.

Действительно, свидетельства о использовании как тавассуля, так и истигасы в работах исламских ученых достаточно многочисленны, посему давайте приведем здесь несколько примеров.

Великий исламский мухаддис Аль-Кастылани (XVI век) сообщает в одной из своих работ, что у него была серьезная болезнь, которую не могли излечить доктора.

Отчаявшись получить помощь через естественные средства, он сделал истигасу, т.е. лично воззвал к мертвому уже 900 лет Мухаммаду:

«Я обратился к нему (Мухаммаду) за помощью (истагасту биги)».

Результатом этого обращения стало не порицание от Аллаха, а исцеление.

Сам Кастылани так характеризует происшедшее с ним:

«Произошло исцеление по благословению пророка (ва хасаля аш-Шифау би баракати н-Набий)».

Особого внимания тут достойна формулировка «по благословению пророка», а не «по благословению Аллаха», означающая, что для Кастылани Мухаммад имеет после своей смерти власть от Аллаха исцелять людей.

После этого Аль-Кастылани говорит, что «посещающему его (Мухаммада) могилу следует умножать молитвы и обращения за помощью к нему», и что «достоин тот, кто обращается к посланнику за заступничеством получить заступление от Аллаха через него».

Далее он же пишет:

«Обращение за заступничеством к пророку действенно во всякое время: до его сотворения (приводит в пример хадисы, где Адам еще в раю просил у Аллаха именем Мухаммада, увидев на троне аллаха написанное имя «Мухаммад»), после его сотворения, во время его земной жизни, после его смерти и в день воскресения (кабля халькиги, багда халькиги, фи дунья, ва багда маутиги)».

При этом Кастылани замечает, что указания на обращения к Мухаммаду за помощью и заступничеством после его смерти не поддаются счету (ат-Тавассуль биги фа гуа аксар мин ан юхса)¹².

Другой великий исламский ученый Аз-Зуркани не только не спорит с этими истинами ислама, но и подтверждает их, полностью солидаризируюсь с Кастылани.

При этом он добавляет, что обращаться к Аллаху через посредничество пророка, его достоинства и просить у Аллаха заступничества посредством пророка не только можно, но и нужно, а кто против этого выступает, у того Аллах стер сознательность и поразил заблуждением ум (тамаса басииратагу ва адалля сариратагу)¹³.

Третьим известнейшим исламским ученым-богословом, к свидетельству которого мы прибегнем, будет великий иракский толкователь Корана, историк и хадисовед Ибн аль-Джаузи (XII век), который пишет, что он был болен и никак не мог исцелиться, что заставило его прибегнуть к истигасе:

«Я прибег к могилам праведников и обратился через них за исцелением (альджа`ту ли кубури с-Саалихин, фа тавассалту фи саляяхи)»¹⁴.

Как видим, здесь идет речь уже даже не о могиле основателя ислама, а о могилах и ходатайстве неких праведников, захороненных в земле Ирака.

Тот же Ибн Аль-Джаузи упоминает в другой своей работе, что он не единственный в Ираке, кто так делал. В частности, Джа`фар аль-Хульди прибегал к могиле имама Хусейна (внук Мухаммада) и получил исцеление, обтершись землей с этой могилы¹⁵.

Как мы видели, практика молитвенного обращение к Аллаху не напрямую, а через посредничество праведников, а также обращение к самим праведникам, минуя Аллаха, существовала в исламе изначально и применялась всю историю, от времен сподвижников Мухаммада вплоть до сего дня.

По этой причине всякие упреки мусульман в сторону православных или даже католиков являются лишь лицемерной полемической уловкой и безумием, которые неминуемо причинят неприемлемый ущерб в их собственном богословии и ниспровергнут всю систему их авторитетов.

Отдельно стоит упомянуть, что в качестве отговорок мусульмане-сунниты любят говорить, что практика взывания к мертвым праведникам и почитание могил якобы имеют хождение среди шиитов, которые повинны в ширке (нарушении единобожия), а сунниты к этому не причастны.

Однако это возражение ничего не стоит, поскольку ни ученик Мухаммада Усман ибн Хунейф, ни Абу Ханифа, ни Кастылани, ни Ибн Джаузи, ни Субки, ни Гэйтами, ни Зуркани шиитами не являются, однако практиковали и тавассуль, и истигасу и призывали к этому других всеми силами.

Соответственно, если салафиты или иные деятели, плохо знающие исламскую сунну, скажут вам, что истигаса к кому-то кроме Аллаха – это ширк (многобожие), спросите у них: «То есть вы утверждаете, что Усман ибн Хунейф, Абу Ханифа, Кастылани, Ибн Джаузи, Ас-Субки и многие другие великие исламские ученые практиковали ширк и являются многобожниками?»