схимонах Иосиф Ватопедский

Слова и поучения

Содержание

Страж на посту Духовная математика О молитве Три степени духовности Три степени благодати Руководство к деланию Ум Семь телесных деланий О многословии Скотоподобие Иисусова молитва в миру Прелесть бесчувствия О клевете  

 

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя – да будет дыхание твое.

Смысл нашего существования заключен не в бессмысленном потакании страстям – они опасны как для нашей настоящей, так и для будущей жизни, – а в борьбе с ними ради нашего спасения. Эта цель достигается в жизни разумных существ добровольным состязанием – подвигом.

Постоянное покаяние

Страх Господень порождает трезвение и внимание.

Упорство является спасительным средством в нашей духовной борьбе за соблюдение воздержания.

Как противостоим мы в брани с грехом в чувственном мире, так будем противоборствовать ей и в мире мысленном.

Когда деятельные добродетели – безмолвие, воздержание(в желаниях) – станут нашими привычками, труд удержания ума в постоянной молитве станет легким для нас.

Внимание к соблюдению ума не допускает ни ослабления, ни чрезмерности. И то, и другое колеблют равновесие, а это мешает соблюдению ревности. Наблюдение за происходящим и есть середина.

Подобно тому, как смерть души, согласно Священному Писанию, улавливается нашими чувствами, тем же способом вытесняется и уходит благодать. Яснейший пример этого растления – невоздержание уст и многословие. Что мы приобретаем болтливостью за всю нашу жизнь? Кто не знает ущерба, вызываемого небрежно сказанными словами, из которых возникают недоразумения, ненависть, обвинения, разлучение друзей или даже родственников?

Справедливо сказано, что при многословии не миновать греха, и опять, согласно изречению, лучше ниспасть с высоты, чем пасть от языка.

Как услышать то, что будет говорить Господь, когда язык и ум человеков странствуют бездумно...

Соблюдение ума – это всё для монаха. Это источник всего.

Есть прекрасный способ соблюдения ума – это постоянная память Божия. Если внимание обратится к этой цели, то человек не согрешает.

То, что человек соблазняется, происходит из-за того, что ум его, хотя бы не заметно отстраняется от цели и становится жертвой сатанинского лукавства либо страстей, присущих ветхому человеку.

Если ум находится на должном месте, он никогда не заблудится. Потому что грех неразумен и не в силах убедить, он только обольщает.

Но ему возможно соблазнить людей, чье ведение ослаблено, а привычки зависят от окружения.

Страж на посту

Монаху, не склонному наедаться досыта, чурающемуся отдыха и празднословия, – как возможно ему стать порочным?

Если же он таковым становится, это знак, что он забыл свою цель, а ум его сошел со своей основы.

Страж покинул свой пост, и, поскольку войско не имеет часового, противники приходят и окружают его.

Если бы часовой был на посту и вглядывался вдаль, он подал бы условный сигнал и враг не смел бы и приблизиться.

Святой Антоний Великий, когда его попросили разъяснить, что означает монах, сказал: «Монах есть соблюдающий ум».

Без Божественной благодати это делание бессильно добиться успеха.

Соблюдению ума очень способствует Божественная ревность, а ее поддерживает неуклонное соблюдение совести.

Мы не возлагаем надежды на способы, применяемые нами для удержания ума, потому что наше делание не является магическим, будто мы через внешние образы ожидаем приход благодати.

Внутрьобращение является необходимым средством в духовной борьбе, являющемся крепким оружием в умной брани.

Первой стадией преуспеяния в Богопознании является победа подвижника над тщеславием.

Тот же кто тянется к скверне этой коварнейшей страсти, лишается мира и становится жертвой жесткости и беспокойства.

Отринь телесные страсти и прочие недостатки ветхого человека – этим ты приуготовишь душу свою, и станешь сосудом благодати, храмом Божиим.

Тому, кто со смиренномудрием и благодатию Христовой завоевывает эту добродетель, Бог открывает его грехи, чтобы он научился их одолевать.

Если человек на слова ближнего ответит тем же, в совести его восстанут брани и одержит верх пленение беспокойства.

Тот, кто сможет перенести грубое слово строптивого и неразумного человека ради Бога и ради мира своих помыслов, тот назовется «сыном мира» и сможет стяжать мир душевный, телесный и духовный.

Одним из коварнейших духов, борющих нас неутомимо, является дух робости и малодушия.

Требуется многое трезвение против духа печали, вызывающего разочарование и то, что борец оставляет борьбу.

Духовная математика

Отцы наши определяют три добродетели, необходимые для просвещения и отрезвления ума:

естественный порыв, мужество и работоспособность.

Три добродетели вызывают в уме Божественное просвещение: то, чтобы кто-либо не считал своего ближнего лукавым, благодетельствовал всем обижающим его и злотворящим ему, переносил без смущения и ропота все находящее.

Эти три добродетели рождают другие три, большие их. Не считать своих ближних лукавыми – порождает любовь; через то, чтобы благодетельствовать злотворящим, приобретается мир, а претерпевающему безропотно все находящее – приносится кротость.

Четыре добродетели делают душу девственно чистой: молчание, соблюдение заповедей, воздержанность, строгая умеренность и смиренномудрие.

Ум имеет нужду в нижеследующих четырех добродетелях: непрестанная молитва к Богу со смирением, чтобы считать себя виновным перед милосердием Божиим, избегать суждения о любом человеке и совершенно презреть страсти, докучающие ему.

Четыре добродетели ограждают душу и упокаивают, когда та находится в брани: милостыня, отсутствие гнева, долготерпение и противостояние многообразным греховным прило-гам. Но противостояние против забвения восполняет все эти добродетели.

Четыре добродетели очень нужны в молодости: постоянное поучение, неленостность, бдение и смирение, – чтобы кто-либо не считал самого себя за человека добродетельного.

Существуют четыре причины плотского восстания: многоспание, чревоугодие, острословие и украшение тела. Другими четырьмя причинами помрачается душа: ненавистью к ближнему, уничижением, ревнивостью и ропотом.

Через четыре вещи опустошается душа: от бесцельного перехода с места на место, от отвлечения внимания, от любви к вещественному и от сребролюбия.

Три вещи с трудом приобретает человек, но они сохранят добродетели: плач покаяния, слезы о грехах, постоянная память смертная.

Три больших порока всегда мешают стяжанию добродетелей: пленение, лень и забвение. Это проклятие, называемое забвением, борет человека до последнего его издыхания.

Мы кратко обозначили дела «нового» и «ветхого» человека. Любяй душу свою, погубит ю, подвизается, чтобы сохранить дела «нового» человека. Желающий упокоения в сей краткой жизни исполняет и поступает по делам ветхого человека и губит душу свою.

О молитве

Итак, всегда творится молитва: сидя, лежа, ходя, стоя.

Непрестанно молитесь.

За все благодарите – говорит апостол.

Необходимо борение с самим собой.

Твори молитву стоя, сидя.

Устанешь, садись, а потом опять стой, чтобы не захватил сон.

Это так называемое делание.

Но все нужно возлагать на Бога, все от него, Он дает молитву. Господь – начало и конец. Во всем действует Его благодать, это двигательная сила.

Нужно выполнять заповеди.

Увидишь больного, вдовицу, сирот, старцев, помоги им, чем можешь, тогда ты Господа возлюбишь и Он полюбит тебя.

С каждым дыханием молитва. Внимай, чтобы не принимать мечтаний, потому что Господь безвидный, бесцветный, сверхсовершенный. Не принимай помыслов.

Умиление приходит, когда подумаешь, сколь опечалил ты Господа, такого хорошего, доброго, милостивого, благого, полного любви, распятого за нас. Сколько пострадал Господь, когда будешь рассматривать, приносит умиление.

Сначала, когда ум не имеет навыка, он забывает о молитве. Поэтому нужно творить то устами, то умом, пока не насытится ум и не возникнет энергия.

Человек ест, ходит, спит, стоит, а внутри его непрестанно творится молитва, и обретает он мир и радость.

Три степени духовности

Имеются три степени духовных состояний, подобно которым действует и благодать в человеке.

Первая степень очистительная, которая очищает человека. Она ведет человека к покаянию, и всякое желание человека к духовному есть действие благодати.

Твоего здесь ничего нет.

Во всем действует тайно благодать.

Эта благодать, когда понуждаешь себя, пребывает с тобой определенные годы. И если преуспеет человек в молитве, то получает другую благодать, отличную от первой.

Первая, как мы сказали, называется чувственная энергия, она есть очистительная, когда молящийся ощущает движение Божественной энергии внутри себя.

Другая называется просветительная.

Здесь молящийся получает свет знания, входит в созерцание Бога.

Не освещение, не фантазии, не изображения, но здравие ума, чистота помыслов, глубина разумений.

Чтобы прийти в это состояние, необходимо молящемуся иметь многое безмолвие и путеводителя незаблудного.

Третье состояние – осенение благодати, благодать совершенства, которое есть дар великий.

Три степени благодати

Благодать разделяется на три степени: очистительная, просветительная, совершенная.

Три великих дарования – видение, любовь, бесстрастие.

«Деянию» содействует благодать очистительная, подвигающая к покаянию. И все, что делается на этой стадии, совершается этой благодатью, хотя человек и не подозревает. Она питает и путеводит.

Итак, пребывай в покаянии и послушании ко всем, а благодать придет в свое время и без твоего прошения.

Руководство к деланию

От делания человек получает просвещение.

«Делание» само по себе слепо; «просвещение» же есть глаза, которыми ум начинает видеть вещи, которых раньше не видел.

Не оставляй ум свой праздным, чтобы не научиться плохому.

Не смотри на недостатки других, потому что сам того не понимая, станешь сотрудником лукавого и не успеешь в добре.

У нас война не против человеков, но против начальств и властей тьмы.

Итак, чадо, постарайся войти узкими вратами, потому что только они вводят в просторный рай.

Отсекай каждый день и час свою волю и не ищи другой дороги кроме этой. По ней шли стопы преподобных отцов.

Открывай старцу помыслы свои, и он уврачует их.

Не скрывай помысла своего, этого желает диавол, чтобы ты скрывал, когда объявишь -исчезает.

Не открывай падений другого, как бы себя оправдывая, иначе благодать откроет и твои недостатки.

Сейчас ты вышел на поприще испытаний различными видами искушений и приготовься все терпеть.

Молись непрестанно, и Господь поможет Своей благодатью.

Никогда искушения не были сильнее благодати.

Если будешь внимать тому, что пишу тебе и будешь понуждать себя, обрящешь большую пользу.

Все это случается с тобой из-за того, что не понуждаешь себя к молитве.

Итак, понуждай себя.

Твори непрестанно молитву, чтобы не сходила она с уст твоих.

Так образуется навык и восприимет его ум.

Не внимай помыслам, потому что тогда ты смущаешься и оскверняешься.

Понуждай себя к молитве и увидишь, сколько обретешь благодати.

Внимай, чтобы не осуждать.

Когда приходит благодать, тогда всех любим, имеем умиление, слезы, теплоту души.

Когда удаляется благодать, для испытания человека, тогда делается все плотским и падает душа.

Тогда, однако, ты не падай духом, но вопияй непрестанно молитву: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

И за все благодари Бога: и за хорошее и за плохое. Слава Тебе, Слава Тебе, Боже мой!

Такая смена состояний бывает, пока мало-помалу очистится человек и становится духовным.

Подвизайся.

Монах должен перенести насмешки, поношения, падать, вставать, пока станет человеком.

Но возле матери этого не бывает.

Нужно вопиять день и ночь ко Христу.

Подавляй гнев и похоть и терпи во всех искушениях.

Молитва без внимания и трезвения – потеря времени.

Похвала вредит и совершенным. Только поношения и напраслины помогают возрастать духовно.

Когда тебя поносят – терпи.

Если будешь оправдываться – теряешь.

Знай, что монах должен быть образцом для мирян, а не соблазном.

Если будет нужда выйти в мир, пойди, но будь весь зрение, весь внимание, чтобы и самому не повредится и никого не соблазнить.

Тело должно быть в подчинении у души.

Что ни делаешь, молитва не должна прекращаться.

Хорошим обращением и любовью можешь многих исправить, умирить.

Никогда с гневом не ищи, кого исправить, потому что гнев гневом не исправляется, но смирением и любовью истинной.

Когда видишь кого гневающимся, оставь в настоящее время исправить его.

Когда умирится и придет в нормальное состояние, тогда можешь сказать полезное.

Никогда не было исправления с гневом, но всегда с любовью.

Так и делайте. Возьми пример с себя, когда успокаиваешься: когда поносят или когда обращаются к тебе с любовью?

Помните слово в Отечнике одного старца, что злой и гневливый человек, хотя мертвого воскресит, не войдет в Царство Небесное.

Не думайте, что если освободитесь от одного испытания, не придет другое. Обязательно придет.

И если будешь мужественен в первом, то и другие испытания выдержишь.

Искушение внутри тебя. Не видишь разве, что кратчайшая дорога преуспеяния – терпеть все находящее.

За каждую душу, которой кто помогал как-то, переносит тот искушения, которые она имела.

Терпи немощи братий, да потерпят и они твои, люби, и тебя полюбят. Будь добрым, и тебе все будут казаться добрыми.

Подчиняй страсти свои и увидишь, как будут почитать не только слова твои, но и взгляд твой.

Ничто так не помогает уменьшить гнев и прочие страсти, как любовь к Богу и ближнему. Любовью легче победишь, чем другими средствами.

Но и когда подвизаешься, не ощущаешь боли, если умом обладает любовь.

И чтобы не случилось, вопиешь: «Ради Тебя, Иисусе мой! Ради любви к Тебе, переношу оскорбления, поношения, укоризны, скорби, труды».

И когда это помышляешь, тяжесть боли облегчается и горечь демонов исчезает.

Однажды из-за многих тяжелых скорбей возобладала мною тяжелая печаль и возопил я к Богу, изнемогая. И в этой скорби невыносимой услышал я сладкий глас, полный симпатии и сострадания: «Не потерпишь ли все ради любви ко Мне?»

Итак, не скорби в печалях и искушениях.

Малая скорбь очищает тебя от многолетней болезни.

Еще не много и исчезнет.

Искушения, чем меньше терпения у человека, тем более кажутся великими.

И чем более утверждается человек их перенести, тем более уменьшаются.

Итак, терпи. Это сейчас тебе кажется тяжелым обрести терпение.

Но пройдут годы, и это придет в руки твои, это придет, как твое собственное имущество, ты даже и не поймешь, как это случилось.

Трудись с молодости, не вопрошая «зачем» и «почему». И когда состаришься, пожнешь с избытком от трудов своих.

Мужайся. Многажды падает праведник, но не унывает, встает, опять Господь увенчает его.

Нужно потерпеть все это, чтобы смирилась душа.

Мы имеем опытного противника, изобретателя зла, всякого вида прелести, который день и ночь стережет нас, который из света стал тьмой и знает все.

Он враг Божий, хочет и нас обратить во врагов Богу.

Дух нечистый легко смешивается с духом, который нам даровал Бог, и берет наши силы и движет их, как хочет.

Смотрит, что нравится душе и каким образом ей помогает Бог, и тут же подстраивается.

Познай, что ты тленный, бедный, нищий и раздетый.

Познав свою немощь, не будешь осуждать и других.

Будешь говорить, увидев согрешающего: «Не имеет благодати Твоей, Христе мой, поэтому и согрешает. Если оставишь и меня, то сделаю еще хуже. Стою, потому что Ты меня поддерживаешь, брат не видит, потому и делает так. Открой ему очи внутренние, Господи!»

Три врага воюют против человеческого рода: демоны, сама природа и привычки – кроме этих, других противников нет.

И если хочешь видеть ближнего, как он есть, отними этих трех противников, воюющих на него, сотвори о нем усердную молитву к Богу, чтобы Он помог ему Своею благодатью.

И тогда вы будете согласны друг с другом.

«Делание», так называемое, – это не то, что попробовал и бросил.

Но «делание» – это шествие на поприще брани, чтобы победить и быть побежденным, приобрести и потерять, упасть и встать, пребыть в борьбе до последнего дыхания.

Когда подымаемся до неба, нужно ожидать, что ниспадем и до ада.

Когда приходит благодать, ожидай и искушения.

Охраняй двери души, исповедывайся каждый вечер, послушание старцу во всем, смирение и любовь ко всем.

Этим облегчишь брань.

Демоны, когда приближаются, чтобы сотворить с нами брань, подходят не с той стороны, где ожидаешь, а с другой, где имеешь слабость; именно с этой слабой стороны побеждают нас.

Просишь благодати у Господа?

Вместо благодати приходит искушение.

Не выдерживаешь искушения, ропщешь – не дается тебе вкусить благодати.

Опять просишь? Опять приходит искушение.

Опять не выдерживаешь. Опять становишься недостоин благодати.

Необходимо, чтобы ты вышел победителем.

Преодолевай искушение до смерти. Падая к бою, кричи ко Господу: «Иисусе мой, Сладчайший! Не оставлю Тебя и ради любви к Тебе претерплю все до смерти!»

Итак, не бойся искушений.

Упал, вставай.

Не теряй самообладания.

Не отступай.

Как облака, пройдут искушения.

Ум

Ум не может находиться в одном состоянии.

Особенно у того, кто еще слаб духовно.

Нужно его занять в одно время чтением, в другое – псалмопением, в третье – молчанием.

В состоянии молчания ум переваривает то, что узнал из Священного Писания.

И когда питать его новым, хорошим, укрепляется точно так же, как тело, когда принимает здоровую хорошую пищу.

Итак, ум есть эконом души, который носит пищу, какую ему дашь, и спускает ее в сердце.

Сначала ум очищается от всего, что приобрел в миру. Уходит от житейских попечений и, произнося непрестанно молитву, очищается совершенно от мечтаний.

И тогда понимаешь, что очистился. Потому что больше не занимается лукавством и нечистотой, которые видел и слышал в мире.

Затем он с молитвой, входя и исходя в сердце, очищает дорогу от всякой враждебности, нечистоты, лукавства – очищает сердце мало-помалу.

Начинает ум войну против страстей и демонов, живущих в сердце много лет, о которых и не знал, и не подозревал даже.

Теперь, когда ум приобрел первоначальную свою чистоту, он начинает видеть врагов, воевать против них, как господин в стране – разумной части души.

Держа, как оружие, имя Иисусово, он бичует им врагов до тех пор, пока не выдворит их вон, вращающихся и обитающих в области сердца, как диких псов.

Начинает ум очищать смрад и всякую нечистоту, которой осквернили сердце демоны.

Затем, как добрый хозяин, приносит хорошую здоровую пищу, которая просвещает и оздо-равливает душу.

Во всем этом сопутствует благодать очищающая.

Тот, кто имеет полное послушание, имеет полную беспопечительность ума.

Благодать Божия не определяется временем, но от образа жительства и от милости Господней.

Опыт деятельный обретается со временем, благодать же – дар от Бога и дается в зависимости от горячности веры, смирения, доброго предрасположения.

Как только истинно покается человек, к нему приближается благодать, с понуждением себя она возрастает.

Ищущий благодати Божией должен претерпеть искушения и скорби, какие бы его не посетили.

Если хочешь быстрейшего преуспеяния, постарайся отсекать волю и разум свои.

Если же не действует благодать и происходит рассеянность ума, тогда нужно погружать ум в сердце, заключать как в норе и безмолвствовать от всякого помысла.

Опыт не покупается. Есть личное достояние по трудам каждого, и кровь свою нужно дать, чтобы его приобрести.

Не бойтесь болезней, хотя бы пришлось всю жизнь страдать.

Демоны это духи, которые имеют некоторое сходство с нашим духом, с умом.

Ум, как питатель души, всякое духовное движение – образ и помысл – направляет в сердце, сердце же передает это разуму.

В нашем примере ум, как источник, если он возмущается нечистым духом, то эту нечистоту передает в сердце, сердце, помрачившись, сообщает это разуму. И помрачается и затемняется тогда вся душа.

И тогда место созерцаний занимают мечтания. Таким-то образом и родились все заблуждения и ереси.

Когда же человек вкусил благодати, постоянно внимателен к себе, имеет страх Божий, тогда, если приближается лукавый, видит: что-то не так, как нужно.

Тогда приобретаешь опыт.

И славословишь и благодаришь Бога, просвещающего ум познавать и избегать сетей и уловок лукавого.

Главное значение молитвы: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» – в очищении сердца. Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят». Не сказал: блаженны видящие видения, откровения. Поэтому не надо этому радоваться, хотя бы они были и от Бога, но радоваться, когда видишь ум пребывающим в сердце и чисто молящимся.

Отсюда умиряется тело от страстей.

Все нужно совершать в своем чине, тогда дело пойдет хорошо.

Чтение просвещает ум и помогает в молитве. Телесный труд, если он умерен и не сообщает беспокойства, очень полезен и ведет ко смирению.

Когда кто привыкнет говорить каждому «прости» и во всем укорять себя только и не взыскует правды ни от кого, и своей воли не творит, быстро начинает вкушать от плодов смирения.

Достаточно, чтобы имел только терпение.

С любовью и простотой, без многих помыслов быстро достигнешь вышней пристани.

Если ум здрав, он схватывает мысли и судит их.

Если же он не бодрствует, тогда приходит безрассудное, пересиливает и одолевает.

Внимание ума – необходимая обязанность для всех христиан, но для мирских людей это -трудно, потому что они имеют обязанности.

Мы почти находимся в сфере конца света, мы уже приближаемся к ней и уже многое проявилось.

Но не это занимает нас, потому что жизнь для нас – Христос, а смерть -приобретение.

Нас интересует не приближающееся время, а мы сами – чтобы мы очистили наши сердца и стяжали Бога.

Поскольку Христос есть образ смирения, то и мы должны быть смиренными. И тогда мы понуждаем нашу самость к смирению, но это требует усилий.

Очень полезно молчание.

И пусть он не слушает бесполезные для него разглагольствования и не обращает внимания на помыслы.

Они внешне устойчиво держатся потому, что ум не имеет деятельности, не имеет молитвы.

Поскольку мы не даем работы уму, его захватывает в свои тенета диавол и терзает его.

Поэтому надо пребывать в упорной молитве.

Много раз когда чувствуется сила помысла, тогда монах пытается уйти своим умом от помышления, которое мучает его и направить свой ум на что-то другое – на вещь, крест, память смерти, сделать перерыв, а затем – иметь время, чтобы воззвать ко Христу.

Это – самое начало борьбы.

Важна молитва.

И ее количество и качество зависят от нашей собственной настойчивости. Но все это упорядочивает благодать Божия.

Преуспеяние в подвиге само по себе – не цель, а лишь одно из наиболее полезных средств. Только в благодати Божией – наш источник свободы и самого нашего воскресения.

Подвиг – это не цель, а средство, но средство необходимое и нужное для того, чтобы обрести исцеление и вернуться к цели нашего общего предназначения.

Непременные обязанности, исполнением которых и сможем впоследствии стать причастниками Божественных обетований.

Наше намерение и цель – соблюдение Христовых заповедей.

В деятельном подвижничестве все сводится к тому, чтобы наша воля и жизнь согласовывались с волей и жизнью Самого Спасителя и Бога.

Никто пусть не оставляет подвига молитвы.

Воздержание – необходимая узда для нашей изначально падшей природы.

Всех порочных помыслов восемь: чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия, гордости.

Чтобы все сии помыслы тревожили или не тревожили нас, это не в нашей воле; но чтобы они пребывали или не пребывали в нас и возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле.

Семь телесных деланий

В учении отцов о деятельном благочестии, которое мы ныне рассматриваем, упоминаются семь телесных деланий, на которых основываются образы и дела покаяния.

На первое место среди дел покаяния отцы помещают исихию(безмолвие) , то есть умение держать себя сосредоточенно.

Посредством безмолвия подвижник избегает пустых и бесцельных забот и, если пожелает, имеет возможность обратить свою мысль и заботу к Богу.

Вторым деланием считается пост.

С его помощью низлагается и связывается один из исполинов искажения – чревоугодие, непобедимый союзник природы и диавола.

В качестве третьего делания отцы рекомендуют бдение.

Это самое совершенное средство просвещения ума и родительница молитвы.

Четвертым и пятым деланиями отцы называют молитву и псалмопение.

Шестым деланием отцы считают чтение и изучение слов и поучений, направляющих по пути духовной жизни во Христе.

Седьмым деланием отцы считают обращение к опытным людям за советом о каждом слове и деле.

Таким способом запечатлевается смиренномудрие, исчезают самодовольство и неопытность.

Господь наш сказал: Не можете служить Богу и маммоне. Отцы определяют «маммону» как мирской образ мыслей.

Когда человек творит свою волю, он умерщвляет свой ум.

Если же душа доверяется заповеди Господней и отсекает свою волю, тогда ум пробуждается и методично отбрасывает страсти, созидая добродетели.

Будьте внимательны к похвалам человеческим!

Ибо гордость зарождается исподволь, и мы не замечаем ее.

Память смертная – это памятование о последнем, конечном мгновении, когда душа покинет свое тело, когда Ангелы и бесы предстанут пред тобой и будут состязаться за право взять трепещущую и стенающую душу.

Нет во аде покаяния.

Ум, привыкший к небрежности и рассеянности, не желает обуздания и ограничения однообразным повторением молитвы.

Более крепкого оружия против диавола, чем смирение, не существует.

Если мы хотим принадлежать Богу, от нас требуется духовная война и внимание.

О многословии

Иным бичом и чрезвычайно труднопреодолимым препятствием для подвизающихся служит дурная привычка многословия.

Хотя ее часто рассматривают как несущественное прегрешение, в действительности она имеет пагубные последствия.

Не чувствуя этого, многословный человек впадает в неразумное пустословие, осуждение, ложь, иронию по отношению к ближнему, бахвальство, колкости, а то и в сквернословие, которое унижает человеческую личность и совершенно лишает ее Божественной ревности и благодати.

Скотоподобие

Очень часто мы слышим наивнейшее суждение: «Но ведь я никого не убил, чтобы быть виновным!».

О, последняя степень испорченности! Вина человека, который был создан по образу и подобию Божиему, не только в преступлении.

Преступление – лишь предел скотоподобия.

Но и отказ вести добродетельную жизнь считается провинностью.

Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Усердие является движущей силой всей практической деятельности.

Иисусова молитва в миру

У многих людей возникает вопрос: могут ли христиане, находящиеся в миру, заниматься умной молитвой?

Я отвечаю на него утвердительно: да!

Все мы, христиане, должны подвизаться в молитве, особенно в так называемой «односложной», или «умной» молитве.

Кто достигнет такой молитвы, тот обретет великое благо.

Когда в сердце присутствует молитва, человек не впадает в искушение, которое всегда выжидает удобного момента, потому что само присутствие молитвы – и есть трезвение, а суть молитвы – обращение к Богу, следовательно, «бдящий и молящийся не впадает в искушение»

Следует еще раз повторить: молитва есть долг каждого верующего всякого возраста, пола и положения, независимо от того, где, когда и каким образом она произносится.

Прелесть бесчувствия

Что такое бесчувствие по учению отцов церкви?

Только Бог может защитить нас от этой погибели, которую не ошибемся, если уподобим черной могильной плите или смерти прежде самой смерти.

Бесчувствие есть бездействие и прекращение всякой духовной активности, свойственной нашей разумной природе, отсутствие всякого духовного расположения.

Бесчувствие есть также и отупение и безнадежная гибель!

Все это – порождения и плоды гибельной страсти нерадения.

Если они возобладают в душе, то приведут к тому, что человек оставит все правила свои и принципы, согласно которым вел жизнь духовную, неосмотрительно поддастся на диавольские провокации и, в конце концов, окажется в полной власти себялюбия и сластолюбия, которые считаются корнем всех зол.

Человек гневливый, если даже он и мертвого воскрешает, неприятен.

Где торжествует гибельный эгоизм, там обязательно присутствует и его тень – гнев.

Себялюбие состоит из двух частей: материальной (телесной) и духовной (психической). Отсюда рождаются оба вида страстей, как телесные, так и душевные.

Почему же возникает гнев?

Да потому, что на пути себялюбия возникают препятствия. В ком правят бессмысленные влечения и наслаждения, у злобных и порабощенных плотскими страстями гнев вызывается страхом лишиться возможности к их удовлетворению.

О клевете

Клевета – есть самое отвратительное проявление ненависти и злобы, весьма и весьма болезненная рана для того, кто ей подвергся.

Клевета – это защитное орудие низкой души.

Поскольку не может она прикрыть наготу свою и подлость, то пытается очернить тех, кто лучше ее, чтобы, как ей кажется, найти себе оправдание.

Враг диавол знает, насколько жестока и какую душевную боль причиняет клевета, и потому использует ее против сильных своих противников, чтобы сломить их терпение.

По своей злобе и коварству, клевета занимает первое место среди других пороков.

Но награда тем, кто сносит ее, превосходит все прочие награды, которые получает за свои труды добродетельный подвижник.

Только с помощью благодати и под покровом Божественной любви можно понести тяжесть напрасной клеветы.

Пусть верующий возьмет пример с Бога нашего, который прощал уподобившихся диаволу клеветников: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

До встречи, Старец, на родных местах, так как ты нам и обещал...

Вам может быть интересно:

1. О памяти смертной архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

2. Эта жизнь - арена войны преподобный Иосиф Исихаст

3. Лампада Глинская. Старчество в современном мире профессор Константин Ефимович Скурат

4. Святоотеческие мысли святитель Савва Сербский

5. Осанна схиархимандрит Пантелеймон (Агриков)

6. "Возблагодарим Господа" архимандрит Фаддей Витовницкий

7. Круг богородичный схимонахиня Игнатия (Пузик, Петровская)

8. Простые и краткие поучения. Том 9 протоиерей Василий Бандаков

9. Из православно-церковного учения. Забытые мысли епископ Андрей (Ухтомский)

10. Над грехом и смертью святитель Николай Сербский

Комментарии для сайта Cackle