БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Легкий путь послушания

Отцы и братия, для нас, общежительных монахов, главной обязанностью является послушание духовному начальству, то есть Игумену, занимающему в монастыре место Спасителя Христа, Которому мы обещали покорность от святого Крещения. В своем поведении мы должны руководствоваться рассудительностью и вниманием, потому что достойно награды не столько то, какие мы совершили подвиги и каких достигли добродетелей, сколько то, в какой мере мы были преданы послушанию Богу, давшему нам заповеди. Господь наш сказал Своим ученикам: «Слушали вас, Мене слушает; и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк. 10, 16). Видите, каково значение и смысл нашего подвига. Если же дающий заповедь – не кто иной, как Сам Господь Вседержитель, – презирается и игнорируется нами, тогда насколько страшно наше предательство? «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?» (Пс. 29, 10).

Храните внимание. Не допускайте, чтобы беспечность, безразличие и, тем более, отвратительное безначалие смогли его у вас похитить. Если мы в лености и небрежении будем проводить свое время, как мы сможем сохранить себя от падения? Кто в таком состоянии способен сохраниться невредимым от врага и человекоубийцы? «Всяцем хранением блюди твое сердце» (Притч. 4,23), -заповедует Писание, так чтобы быть и внешне и внутренне защищенным от лукавых врагов.

Когда мы находимся в храме, постараемся не быть беспечными и рассеянными. Так как в храме нет телесных занятий, которыми мы могли бы увлечься, искушающий нас враг легче пленяет наш ум и воображение. На этом сосредоточивается наше духовное делание, то есть духовная брань. Больше самопринуждения нам потребуется для защиты от рассеянности. Мы должны либо следить за смыслом богослужебных песнопений и молитв, либо быть занятыми неослабным призыванием всесвятого имени Господа нашего, то есть молитвой, иначе мы будем отсутствовать в храме или спать в стасидии⁷². Церковные песнопения, иконописные изображения мучеников и исповедников веры, находящиеся вокруг нас в храме – все это побуждает нас принести добрые плоды, если только мы внимательны. Вдохновляемые примером всего того, о чем мы поем и что слышим в песнопениях, мы должны обращать брань, направленную против нас, в свою пользу, отражая атаку, которая стремится отвратить нас от цели. Так меч своих врагов мы обращаем «в их собственное сердце». Брань становится выигрышной, и наш внутренний беспорядок и разорение обращается в противоположное состояние плодоношения. Благодаря этому мы можем стать мудрыми и разумными управителями своей души (см. Лк. 16, 1–9).

Избегайте самоуверенности и живите в подчинении и послушании. Мы не сильнее Самсона, и не мудрее Соломона, и не разумнее Давида, мы не любим Бога больше, чем Петр, – однако все они смертельно падали, потому что были уверены в себе и полагались на свои силы вместо твердой надежды и веры в Бога. Остерегайтесь дерзости, так как она прогоняет ревность и теплоту Благодати. Дерзкий человек быстро приближается к духовной смерти; его внутреннее состояние – это постоянное бесчувствие. Закон послушания, действующий в общежительном монастыре, избавляет нас от всяких забот и планов, потому что им упраздняются наши собственные инициативы, посредством которых мы обычно реализовываем свои силы, не зная нашей настоящей пользы. Держась послушания, мы преуспеваем без заботы и труда. Послушание одновременно является смирением, любовью и верой. Будучи нашим сознательным выбором, оно как нельзя лучше свидетельствует о нашем смирении. Исполняемое на деле оно становится деятельной любовью и, следовательно, всецелой верой в Бога. На этой колеснице восседает Всесвятой Дух, источник и начало всякого блага и добродетели.

Напротив, преслушание и похоть, будучи стихиями анархичными и отступническими, вызывают искажение мысленных и природных сил. Начинают действовать неразумные страсти, и человек уподобляется либо скотам, либо демонам. Когда что-либо препятствует своенравному человеку исполнять свои похоти, он впадает в гнев и раздражение, заставляющие его восставать против устава. Ум помрачается, потому что им были утеряны мир и спокойствие, приобретенные предшествующим вниманием. Бог не обитает «в телеси повиннем греху» (Прем. 1, 4). Как тело человека злоупотребляет вещами (отчего происходит распутство), так и ум увлекается греховными мыслями, поскольку, по слову Писания, «гнев губит и разумныя», и «муж ярый устрояет брани» (Притч. 15:1, 18).

Братия мои, не будем проводить в лени тот небольшой отрезок, который дан нам для жизни. Напротив, с большим вниманием приложим все свои силы, и душевные и телесные, к осуществлению нашего исповеднического подвига.

Четыре силы души⁷³ являются нашим оружием в брани против врага и страстей: благоразумие, целомудрие, мужество и справедливость. Если мы правильно владеем ими, мы разрушаем все вражеские укрепления, а также избавляемся от своих безобразных страстей. Благоразумием мы обуздываем раздражительную часть души и таким образом противостоим любому беспокойству неразумной природы. Одновременно мы прибегаем к спасительному самоукорению, уничтожающему всякое самочинство и своенравие. Мудрость и целомудрие побуждают наш ум к трезвению, молитве и ко всякому духовному созерцанию. Посредством справедливости мы все приносим Богу, «из Негоже вся и... Имже вся» (1Кор. 8, 6). Мужество направляет наши пять чувств к тому, чтобы ни внешний, ни внутренний человек не осквернился и не погиб. Это – наши важнейшие обязанности, потому что мы являемся разумными существами и созданы по подобию Творца.

Нам известны были, однако, и более любомудрые подвижники, которые никогда не интересовались всеми этими подробностями. Они твердо держались точного послушания и подчинения и полностью умертвили свои похоти и мнения даже в тех простых и детских вещах, которых требует природа.

Говоря о молитве, Святые Отцы учат нас, что как дождь, падающий на землю, умягчает ее и подготавливает растительность к развитию, так же происходит и с нами через постоянное памятование и призывание всесвятого имени Господа нашего.

Непрестанное призывание Бога, а также молитва против бестелесных врагов – это великое благо, данное человеческому роду, вернее, тем из людей, кто желает «совлечься» своего ветхого человека. Писание побуждает нас к молитве разными способами, начиная уже со времен моисеева законодательства: «Уготовися призывами Бога твоего, Израилю» (Амос 4, 12). Апостол Павел пишет: «Непрестанно молитеся» (1Фес. 5, 17). Также и Господь говорит: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) и: «Иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног... аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга» (Ин. 15:5, 6). И еще множество цитат можно было бы привести, но мы опускаем их, потому что все это вам хорошо известно. Через молитву и призывание имени Божия мы приобретаем терпение в скорбях, снисходительность к слабостям ближних, познание духовных законов и вообще сподобляемся присутствия с нами божественной Благодати и помощи. Отцы рассматривают молитвенное делание как важнейшее занятие, особенно для монахов, желающих быстро достигнуть божественного просвещения и очищения сердца.

Пребывайте во внимании ума – и вы не ослабеете в брани и не устанете от искушений. Однако если вы допустите небрежность, готовьтесь претерпеть последующее за этим новое искушение, согласно духовному закону.

Предвестниками плодоношения в природе являются цветы. Так бывает и в духовной жизни: цветок – это воздержание. Воздержание облегчает соблюдение правила, равно распределяя подвиг между душой и телом. Но все же большее воздержание, боголюбивые братия, необходимо уму, откуда происходят все движения.

Будем всегда помнить, что духовные сокровища не даются без усилия, и в этом причина, по которой Царствие Божие силою берется, и восхищают его только употребляющие усилие (см. Мф. 11, 12). Тем, кто по лености не хочет прилагать усилий, Промыслитель посылает искушения, которыми вынуждает их проснуться от сна бесчувствия. Таков смысл неожиданных искушений и случайных неприятностей.

Постоянный призыв, с которым к нам обращаются Отцы, есть призыв к послушанию божественной воле. Тем, кто удобнее и эффективнее хочет достичь свободы и очищения, в которых заключается просвещение и соединение с Богом, Отцы завещают пребывать в смирении и злострадании. Смирение отсекает страсти души, злострадание – страсти тела. Боголюбивых и боящихся Бога можно опознать по нищете и смирению. Нищета есть результат самоотречения и злострадания. А в результате смирения рождаются самоукорение и самопознание, соединенные со страхом Божиим. Святые Отцы также говорят, что как свет открывает и обнаруживает все, каково оно есть и что оно есть на самом деле, так и смирение: в ком бы оно ни находилось и где бы ни обитало, обнаруживает духовность всякого, имеющего его.

Желающим жить духовной жизнью по Богу очень вредит бесцельное увлечение мирскими беседами, даже когда эти беседы только представляются в уме и особенно когда эти беседы посвящены суетным чувственным предметам. Если это допускается нами по нашей небрежности, в нас исчезает благочестие и ревность, уступая место отступничеству. Бедность и молчание определяются Отцами как сокровища, спрятанные на «поле» монашеского жительства. Кто хочет обогатиться без труда, пусть продаст все имение, свои привычки и пожелания, и купит это поле, чтобы стать по-настоящему блаженным (ср. Мф. 13, 44).

Легче нам сделать здравой и чистой свою душу, больную, но находящуюся в неведении, чем вылечить ее потом, когда она, заблудившись, укрепится в своем больном состоянии. После поражения и отступления от Бога привычки в ней станут более сильными, а также укрепятся бесовские печаль и отчаяние. И тогда только участие духовного человека может исцелить такую душу.

Отцы настойчиво советуют избегать многословия, потому что оно влечет за собой много зла. От него рождаются ложь, смехотворство, бесстыдство, пустословие, и вообще: «От многословия не избежиши греха» (Притч. 10,19). Мудрые подвижники переносят многословие на духовное поприще, превращая его в непрестанную молитву и призывание всесвятого имени Господа нашего, и за свое благоразумие получают блаженство.