БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. О необходимости терпения
Отцы и братия, сегодня мы поговорим о цели монашеской жизни, и основанием для нашей беседы послужат слова Господа: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и: «Претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф, 10, 22). В чем необходимо самообладание и терпение? Оно нужно в изучении закона Божия день и ночь. Если мы научимся терпению, мы будем, по слову псалма, «яко древо насажденое при исходищих вод» (Пс. 1, 3).
Наша брань не является настолько чувственной, чтобы ее можно было заметить со стороны и проверить. Наша брань – духовная и мысленная; она идет непрерывно, без перемирий. Те, кто сражаются и противостоят неприятелю, насколько это возможно, говорят с откровенностью Начальнику нашей брани: «Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения» (Пс. 43, 23). Какие бы страшные раны нас ни уязвляли, Господь готовит нам, подвизающимся, равную награду. Апостол Павел, видевший уготованное нам, говорит, что «недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим. 8, 18). Сколько бы скорбей нас ни окружало и ни мучило, они не равны испытаниям мучеников или тем страданиям, которые испытывал на Кресте наш Господь. Я уже не говорю о трудах и поте, которые понесли Отцы в борьбе с темными силами, чтобы избавиться от насилия природы ветхого человека и всего связанного с этим зла. Нас часто угнетает малодушие, парализуя члены, так что можно подумать, что уже невозможно взять себя в руки и продолжить свое служение. Угнетает утомление от исполнения ежедневных обязанностей, а также еще и те временные условия, в которых оказываются братия, несущие послушание вне монастыря, и еще многое другое, что относится к жизни в Обители.
Но хотя наша борьба в сравнении с борьбой предшествовавших нам отцов и кажется более легкой, мы все равно не будем отвергнуты и получим не меньшую, чем они, награду, которую обещает наш Всеблагой Работодатель. В отличие от рабочих, у нас награждаются «последние», как «первые». Более того, в первую очередь награждаются те, кто взялись за работу последними.
Поэтому я напоминаю вам: будьте стойкими, не малодушествуйте и избегайте этого проклятого слова «почему», которое для нас, монахов, равняется богохульству. Неужели Бог Слово, Содержащий все в Своей власти, не управляет всем творением? Ведь без Его суда и решения ничто не может даже двигаться. Почему же мы допускаем предательство и отступничество, постоянно ропщем и осуждаем? Мы забываем, что «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12). Только в этом случае позволяется хищение. Рассудительные братия готовятся к этому достойному похвалы делу, которого другие достигли многим потом и кровью.
Наша война в духовной области – многосторонняя и запутанная, и поэтому я постоянно возвращаюсь к теме самопринуждения и внимания. Да не совершается с вашей стороны упущение в правилах и распорядке, потому что этого достаточно для того, чтобы Сатана вступил с вами в жестокую брань. Отцы говорят, что диавол добивается только одного: чтобы человек отступил, мысленно поддался, давая, таким образом, ему повод. «Не коснися, ниже осяжи» (Кол. 2, 21) – такова здравая позиция противостояния. И в другом месте написано: «Аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави» (Еккл. 10, 4). Что это за «дух», как не дурной помысел, как не страстное желание? «Местом» же пророк именует наше собственное согласие, посредством которого мы даем свободу помыслам беспокоить нас. Это происходит с нами чаще всего не от самолюбия, а от расслабления и беспорядка.
Мы, братия, мертвы для мира и, значит, ничто в нем не может нас привлекать или интересовать. Все необходимое нам предоставляется в монастыре. Наша обязанность – постоянное исповедничество, сколько бы раз та или иная причина ни вынуждала нас к уступкам. Кроме материальных вещей, вызывающих наше сочувствие, диавол также использует в качестве предлогов для искушения наши мысли и мнения, так как они более удобны для нанесения удара. Поэтому не оставляйте молитвы, которая является единственным прибежищем в этой борьбе. А поскольку мы являемся людьми слабыми и неопытными на духовном поприще, нам нужна поддержка, и мы ее найдем в постоянном изучении Священного Писания и творений Святых Отцов. Не ослабевайте в этом. В моисеевом законе Бог требовал готовности к непрестанному изучению Писаний: «И в законе Твоем поучится день и ночь» (Пс. 1, 2).
Никогда не расслабляйтесь, даже если вам кажется, что наступило спокойствие и тишина. Наши враги неутомимы и лукавы, их не затруднит ни время, ни расстояние. Как только с монахом случится повреждение или он получит рану, он, не колеблясь, должен тут же бежать в «больницу», то есть к духовнику, потому что безразличие усугубит болезнь. А кто знает, сколько у нас еще остается времени и что может произойти в будущем. Так как война постоянна, нет ничего удивительного, что на линии огня случаются ранения. Зачем же позволять стыду и беспечности создавать нам препятствия? Может ли человек никогда в жизни не ошибаться, тем более если он молодой? Готовность и незамедлительность в лечении одновременно являются нашим исповеданием Богу в том, что мы не согласны с грехом и не пойдем с ним на компромисс. К тому же, это показывает нашу веру в Господа.
Это не столько внешний труд, сколько труд внутренней стражи, направляющей нас к внешнему противоборству и внутренней гармонии. Как только мы начинаем прилагать усилия, появляется искушающий вопрос: «Почему?». Если поверить ему, наступит небрежение и расслабление. Сколько труда тогда необходимо употребить, чтобы вновь обрести равновесие!
Братия, мы не работаем за плату и за проценты. Мы воюем с ветхим человеком, который подвержен эгоизму, анархии, ищет собственной воли и прав. Наш ветхий человек исполнен страстей. А страсти, когда утверждаются в нас, приносят с собой средства разложения: самолюбие, сладострастие, бесчувственность, отречение. И храм Божий превращается в идольское капище или в стойло для скотины и диких животных.
Не утомляйтесь от того, что я постоянно концентрирую ваше внимание на одних и тех же предметах. Моя цель – вызвать в вас пробуждение, бодрствование и готовность к подвигу. Наша природа после падения стала тленной, и только через подвиг и усилие мы можем вернуть ей здравие, при содействии божественной Благодати. Противоядием тлению может быть только злострадание, в котором заключается Крест, добровольно подъятый Господом нашим, призывающим и нас подражать Ему. Утомление и пот, которые мы ощущаем от непрестанного поста и злострадания, есть лишь легкие следы того великого самоотречения, которое имели Отцы, всю жизнь воевавшие с врагом и умертвившие грех, чтобы принять, наконец, в награду свободу и просвещение ума Благодатью.
В этом качестве мы все идем по тому пути, которым прошли Отцы, потому что у нас те же цели, что были у них. Сам Работодатель Господь послал нас на брань, чтобы мы сподобились подобной им награды и такого же воздаяния. И, как говорил нам наш блаженнейший Старец, сегодня, по причине болезненности и слабости человеческой природы, Господь дает за меньшие труды ту же награду, что и древним монахам за их великие труды.
Божественные дарования, так же как и решения Божии, неизменны. Будем стойкими, не будем малодушествовать или обращаться вспять в своих намерениях. Соблюдем устав и распорядок, а превыше всего – покорность и послушание, потому что только «претерпевый до конца» награждается. Безропотное прохождение своего служения есть выполнение долга и исповедничество. Потому что мы делаем это не ради самосовершенствования и не по своей личной воле или разумению, но по заповеди. Именно это и является нашим послушанием Христу, Который никогда не творил Своей воли, но творил волю Пославшего Его. И тогда мы услышим: «Идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет» (Ин. 12, 26). Да, братия мои, там, где Господь, там будем и мы.
Какой же вывод, однако, должен сделать я, несчастный, когда слышу, как наш Игумен со скорбью обличает ваши упущения, совершенные по привычке, называя их последствием безразличия? Когда в качестве «естественных» проявлений монашеского поведения с вашей стороны допускаются халатность, небрежность, самочиние, собственные пожелания, непослушание, прекословие и особенно нерадение в молитве, допускаемое по небольшим и неоправданным причинам, – разве все это не является поводом для огорчения и беспокойства? Тогда зачем мы живем здесь и содержим такой строгий распорядок? Подобное нерадение является кражей: это давний паразит невидимой брани, который искореняется пробуждением нашего духа и нашей воли. «Вспоминайте, – по апостолу Павлу, – первые дни» вашего подвига (см. Евр. 10, 32), когда вы имели много ревности и прилагали все силы в борьбе со страстями и похотями. Кто будет награжден, не работая, и кто сподобится просвещения и очищения от страстей, если не будет прилагать усилий? Разве мы с вами не утвердили пример и учение Святых Отцов своим жизненным принципом? Что значат наши ничтожные дела в сравнении с их сверхъестественными подвигами?
Нарушение нами своего правила и своих обязанностей происходит не потому, что нас часто переводят на другие места служения. Несмотря на то, что новые послушания часто связаны с изменением образа жизни, мы нарушаем устав из-за пренебрежения внутренним вниманием и трезвением, когда вместо молчания и молитвы мы предаемся празднословию и многословию, смехотворству и рассеянности. Затем следует осуждение, леность, отговорки, преслушание, ропот, внутренний бунт, связанный с тем безумным оправданием, будто нечто должно было случиться не так, как случилось. И как только монах предается этим мыслям, его охватывает подавленность и сильная печаль, потому что, хотя все это и кажется внешне незначительным, в действительности, оно является предательством и отступничеством, изгоняющим Благодать. Тогда в душе водворяются расслабление и нечувствие, влекущие за собою духовную смерть, которая равнодушно убивает все доброе в человеке.
Когда же это жалкое состояние утвердится в душе, оно становится привычкой, и мы можем привести много примеров жертв подобного рода – наших современников. Монахи, живущие без устава и безвольно, «прельщающе и прельщаемы» (2Тим. 3, 13), вызывают рыдание ангелов, которые плачут о том, что монахи эти отвергли и потеряли Благодать, став в результате своей добровольной беспечности потерянными для монашества!
Будем следить, братия мои, за тем, чтобы не впасть в беспечность и не предавать благословения и любви Господа нашего, Который предпочел нас «буих» (ср. 1Кор. 1, 27) десяткам тысяч таких же, как мы, людей с более совершенным характером и способностями. Станем достойными Его благословения и наследниками Его обетовании, соучастниками блаженства тех, кто угодил Ему и пребывает в лике святых. Станем достойными Его призыва: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28). Он назовет нас труждающимися и обремененными, если мы сохраним по совести обещание, данное при постриге, и уставы нашего братства.