№79, преосвященного Иакова, архиепископа Ярославского, от 1 марта 1906 года О составе ожидаемого Поместного Собора Всероссийской Церкви

Вопрос о составе предназначенного Поместного Собора Всероссийской Церкви, по-видимому, не должен бы возбуждать никаких недоразумений и разноречий, так как он находит для себя прямой, ясный и точный ответ в церковном праве. Так смотрел на это и Святейший Синод, когда во всеподданнейшем своем докладе касательно необходимости преобразования управления российской Церковью на соборном начале ходатайствовал пред Государем Императором о дозволении созвать Монаршею волею Поместный Собор из всех епархиальных епископов православной Российской Церкви или представителей оных. Но возникшее затем не совсем спокойное, нередко даже и страстное обсуждение этого предмета на страницах газет и журналов, как духовных, так и светских, людьми, больше знающими существующие на Западе представительные учреждения и потому расположенными, под влиянием современных общественных настроений, к отстаиванию прав всех членов Церкви как из среды белого духовенства, так и из мирян на равное с епископами участие в делах Собора, произвело некоторое колебание в ходе делопроизводства о предполагаемом Соборе. Г. бывший обер-прокурор Св. Синода К. П. Победоносцев в своем предложении Св. Синоду от 28 июня 1905 года о необходимости подготовительных работ по вопросам, предположенным к рассмотрению на Поместном Соборе Всероссийской Церкви, указал на то, что самое созвание Поместного Всероссийского Собора нуждается в точном определении, на основании канонических постановлений и церковной практики, его состава и пр. Св. Синод это предложение синодального обер-прокурора разослал всем епархиальным архиереям при указе от 28 июля 1905 г. за № 8 для составления соображений по предметам, в нем указанным. А потому настоит нужда говорить и по этому вопросу, как бы ни казался ответ на него ясным и определенным в правилах церковных. В решении поставленного вопроса мы должны стоять на почве церковных канонов. Каждый епископ, приемля хиротонию, дает торжественное обещание строго хранить правила св. апостолов и св. вселенских и поместных соборов и св. отцев. Пусть иным они представляются устаревшими, – такие люди готовы и самое Евангелие признать отжившим свой век. Пусть иные злословят, будто начала церковного устройства, в частности – соборность, фальсифицированы в этих правилах. Да будет суд Божий на таковых. А мы должны твердо держаться основы канонов церковных. Все соображения иного рода должны иметь второстепенное значение. «Приявшим священническое достоинство свидетельством и руководством служат начертанные правила и постановления, которые охотно приемля... и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостолов, святых труб Духа, и от шести святых вселенских соборов и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отцев наших» (7Всел. Соб.пр.1-е).

Что же нам говорят церковные каноны о составе соборов? Кто может и должен быть на соборе полномочным членом с правом решающего голоса? На основании канонических постановлений и церковной практики, имеющей руководственное значение, следует сказать, что членами церковного собора с правом решающего голоса могут и должны быть лишь только епископы. В самом деле, что нам известно о составе вселенских и признанных Церковью поместных соборов? Апостольского Иерусалимского собора мы не будем касаться. Ведь это, с одной стороны, собор не областной, а парикийный, епископийный, Собор местной иерусалимской Церкви, на котором, конечно, должны были присутствовать под председательством епископа Иерусалимского св. апостола Иакова все местные пресвитеры и вся братия, хотя тут же присутствовал еще и св. апостол Петр. Других апостолов не было. Иначе св. апостол Павел не мог бы их не видеть (Гал.1:19). С другой стороны, ведь пресвитеры и братия этой парикии (епископии) были люди особенные; это были большей частью непосредственные свидетели жизни и учения Самого Господа Иисуса Христа, это были мужи, получившие, по обетованию Господа, одни – в день Пятидесятницы, другие – после по крещении при возложении на них апостольских рук, особую благодать Св. Духа и потому обладавшие чрезвычайными дарованиями чудотворения, пророчества и проч. Так Иуда и Сила, избранные ими на этом соборе из их среды для посольства в Антиохию, были пророками (Деян.15:32). Наконец и предмет, подлежавший рассмотрению на этом соборе, хотя имел величайшую важность для последующей судьбы всей Церкви Христовой, однако прежде всего касался братии иерусалимской Церкви. Распространявшие в Галатии ложное учение о необходимости для спасения соблюдать закон Моисеев всем уверовавшим во Христа действовали как бы по уполномочию иерусалимской Церкви; да и среди братии иерусалимской Церкви действительно были лица, единомысленные с ними, – именно уверовавшие из фарисейской секты (Деян.15:5). Эта болезнь братии иерусалимской Церкви требовала и мер уврачевания от братии ее; это мнимое уполномочие от имени всей Церкви требовало и рассмотрения такого нарекания общецерковного. Поэтому при рассмотрении вопроса, предложенного св. апостолом Павлом, должны были быть в собрании, кроме св. апостолов Иакова и Петра, кроме иерусалимских пресвитеров, еще и вся братия иерусалимской Церкви. Итак, оставив Иерусалимский апостольский Собор, обратимся к Вселенским и признанным Поместным Соборам и посмотрим, каков был личный состав их.

Состав Вселенских Соборов определяется наличностью только епископов, числом лишь одних епископов, присутствовавших на этих Соборах. Так повсюду в деяниях соборных, равно как и в других исторических документах. Так даже и в самых канонах церковных, что особенно важно. Достаточно хотя бы немного ознакомиться с деяниями вселенских соборов, хоть взглянуть, например, на первые страницы первого Деяния 7 Вселенского Собора, где точно указывается, кто и в каком положении был на этом соборе, чтобы заметить сказанное. После обозначения времени собрания говорится: «собрался святый и вселенский собор, созванный Божиею милостию и по повелению богохранимых государей в славной митрополии Никейской в области Вифинской. Собрались: Петр» и т. д., поименовываются все епископы и их заместители. «Собравшись во св. великой церкви, называемой Софийской, они сели пред свящ. амвоном храма. На Соборе присутствовали также славнейшие и знаменитейшие сановники, а именно: (поименовываются); а равно и почтенные архимандриты, игумены и иноки». Таким образом собор, как собор, определяется наличным составом одних лишь епископов, которые все поименовываются. Затем говорится, что на этом соборе присутствовали также и сановники, а равно и архимандриты и т. д. Но обратимся к более авторитетным указаниям, находящимся в «Книге правил». Вероучение, изложенное на вселенских соборах, обозначается как преданное отцами этих соборов, причем число этих отцев определяется по числу одних епископов, присутствовавших на соборах, именно называется «верою преданною... от трех сот осмьнадесяти святых и блаженных отцев», «исповеданием веры, провозглашенным сто пятидесятою святыми отцами», «учением, изложенным двумястами богоносных отец во граде Ефесе», «вероисповеданием, начертанным шестьсот тридесятою богоизбранными отцами» в Халкидоне и т. д. (Трулл.1). Соответственно этому и помещенные в «Книге правил» символы веры, составленные на соборах, обозначаются числом бывших на соборах епископов, именно значится: «символ веры 318 св. отец первого Вселенского Собора Никейского», «символ веры 150 св. отец второго Вселенского Собора Константинопольского»; так же точно догматы: «догмат 630 св. отцов 4 Вселенского Собора Халкидонского», «догмат 170 св. отцов 4 Вселенского Собора Константинопольского», и «догмат 367 св. отцов 7 Вселенского Собора Никейского». Ошибочно было бы думать, будто на Соборах исключительно епископам принадлежало определение лишь учения веры, догматов. Нет, и каноны, касающиеся различных сторон церковной жизни и составленные на Вселенских Соборах, именуются точно так же «изложенными от епископов, от св. и блаженных отцов, т. е. 318 богоносных отцов, собравшихся в Никее; такожде от отец, собиравшихся во Анкире и в Неокесарии, равно и в Гангре; кроме сего в Антиохии Сирийской и в Лаодикии Фригийской, еще же 150 отцов, сошедшихся в сем богохранимом и царствующем граде, и 200 отцов, собравшихся в первый раз в областном граде Ефесе; и 630 святых и блаженных отцов, собравшихся в Халкидоне», и т. д. (Трулл.2). – Далее, на Вселенских Соборах присутствовало, сверх епископов, немало клириков и мирян, присутствовали и императоры, занимая первое место, присутствовали сановники в почетном положении, нередко они принимали участие в прениях и рассуждениях, произносили даже отзывы одобрительные или неодобрительные, выражая свое согласие или несогласие (см. например, Деян.3:244). Но все соборные постановления утверждались подписями лишь одних епископов, присутствовавших на соборе, самолично ли или чрез уполномоченных, большей частью пресвитеров, иногда хорепископов, или диаконов, или иноков, или чтецов, причем обстоятельность и точность подписей не всегда была одинаковой, она только мало-помалу время от времени совершенствовалась. Императоры если и присоединяли иногда свои подписи по просьбе епископов, то лишь для выражения своего сочувствия делу отцев и сообщения соборным определениям гражданского значения. От 1 Вселенского Собора не сохранилось ни актов, ни надлежащих подписей. Но все же таки известно, что постановление собора подписывалось епископами, присутствовавшими на соборе (Поел. Евсевия к палест.1:80). От 2 Вселенского Собора актов не дошло до нас; список подписей имеется, но в редакции очень неисправной (Деян.1, 112–114), так что делать какие-либо выводы на основании его невозможно. Подпись св. Григория Богослова, в качестве архиепископа Константинопольского председательствовавшего на соборе некоторое время, находится в ряду каппадокийских епископов на последнем месте, причем он именуется Назиансским. Первое место занято подписью Нектария Константинопольского, избранного уже по отречении от константинопольской кафедры св. Григория Богослова. Второе место занято подписью Тимофея Александрийского, а третье – Дорофея Оксиринхского, хотя они прибыли на собор уже по окончании рассуждений о вере и по смерти Мелетия Антиохийского; между тем имеется подпись и самого Мелетия Антиохийского, хотя она не могла быть учинена одновременно с подписью Тимофея Александрийского. При подписи – Мелетия Антиохийского имеются еще подписи двух пресвитеров антиохийских – Флавиана и Елпидия, бывших, по-видимому, заместителями смертельно заболевшего Мелетия, если это было до его смерти, или местоблюстителями вдовствующей антиохийской кафедры, если это было уже по смерти Мелетия. Три пресвитера: Тиранн аморийский, Авсканон апамейский и Елладий комманский подписались, не указав, были ли они заместителями своих епископов или местоблюстителями вдовствующих епископских кафедр. Епископов Аморийского, Апамейского и Комманского нет в ряду подписавшихся; значит, поименованные епископии в то время или вовсе не имели епископов, были вдовствующими, или имели епископов таких, которые не нашли возможности прибыть самолично на собор и прислали от себя заместителей в лице поименованных пресвитеров. Во всяком случае было бы делом неосновательным в подписях этих трех пресвитеров, равно как и в двух антиохийских, видеть ясное доказательство полномочного присутствия пресвитеров на Вселенских Соборах. На 3 Вселенском Соборе осуждение Нестория подписали большей частью самолично епископы. Лишь только два пресвитера подписались за больных своих епископов, по их уполномочию, один пресвитер и один диакон – за своих епископов по их повелению (Деян.1, 237–241). На 4 Вселенском Соборе, при значительно большем числе присутствовавших, больше встречаем подписей клириков, именно, не говоря уже о 4 подписях хорепископов, до 14 подписей пресвитерских, до семи диаконских, две иподиаконских, и одна подпись чтеца (Деян.4, 61–72, 152–158). Но они все – заместительного характера. Примечательно то, что некоторые епископы подписывались за себя и за отсутствующих подчиненных им епископов или вообще за епископов области (Деян.4, 70–72), но нигде не встречается подписей за отсутствующих пресвитеров или других каких-либо клириков, не говоря уже о мирянах. На 5 Вселенском Соборе подписывались одни лишь епископы: подписей пресвитеров, диаконов, и пр. вовсе не встречаем; их не было и в качестве заместителей своих епископов (Деян.5, 192– 198). На 6 Вселенском Соборе епископы присутствовали и подписывались почти все самолично; лишь папа Римский прислал заместителей – двух пресвитеров и одного диакона, и еще три епископа прислали вместо себя заместителей своих: один – пресвитера и два – диаконов (Деян.6, 232, 245– 246). В Александрии и в Иерусалиме не было епископов, а были местоблюстители вдовствующих престолов – пресвитеры; из них первый был самолично, а последний прислал вместо себя заместителя – пресвитера же (Деян.6, 232, 246). Постановления Трулльского Собора подписаны епископами; лишь только в трех случаях за своих епископов подписывались клирики, из коих один пресвитер и два диакона (Деян.6, 318, 319). 7Вселенский Собор отличался выдающимся многолюдством; особенно много было на нем монашествующих (Деян.7, 91, 110); одних только игуменов было на нем более 100. Однако окончательное соборное определение подписали лишь епископы или самолично, или чрез своих заместителей. В ряду заместителей встречаем 14 пресвитеров, 3 диаконов, 2 иноков и 2 представителей без ближайшего обозначения их сана (Деян.7:288). Примечательно то, что архимандриты игумены и иноки, во множестве присутствовавшие на Никейском Соборе, не считали себя вправе принимать прямое участие в соборных определениях и при голосовании, не имевшем даже характера определения, не решались подавать свои голоса. Когда по окончании первого голосования епископов св. Собор сказал: «Справедливость требует, чтобы и достопочтенные иноки подали свой голос», иноки сказали: «если порядок требует, чтобы и иноки подавали голоса, то пусть будет по вашему приказанию». В разрешение этого недоумения председательствовавший на Соборе св. патр. Тарасий сказал: «Порядок требует, чтобы каждый из находящихся на соборе провозгласил свое исповедание». Тогда иноки провозгласили свое исповедание (Деян.7:90).

Подобным образом и Поместные Соборы, принятые православной Церковью, в своем составе полномочными членами с правом решающего голоса имели одних лишь епископов. Правила Анкирского Собора подписали только епископы числом 18 (Деян.С.15); на Неокесарийский Собор собрались епископы; они постановили правила, они и подписали их (Деян.С.21); Гангрийский Собор, препровождая правила свои владыкам, что в Армении, в своем послании именует себя собором епископов (Деян.С.24); епископы эти подписали и правила соборные. Антиохийский Собор составился «из епископов»; собравшиеся в Антиохии епископы изложили свои постановления и «все 30 епископов подписали» (Деян.С.47). На Сардийском Соборе епископ Осия предлагал епископам проекты постановлений (С.62, 65 и др.), епископы изъявляли свое согласие и, наконец, все постановленное скрепили своими подписями (Деян.С.76). В послании Сардийского Собора к Юлию, Римскому папе (Деян.С. 78–82), и к епископам всех Церквей, не имевшим возможности лично явиться на Собор, самый Собор изображается как Собор епископов (т. с. 83), и Собор просит епископов своими подписями выразить свое согласие с его постановлениями (т. с. 97). Постановление собора подписано одними лишь епископами (Деян.С.97–100). На Карфагенский Собор, бывший в 419 году, под председательством Аврелия, епископа Карфагенского, собрались сам Аврелий и прочие епископы страны числом 217; постановления подписывал сначала еп. Аврелий, а за ним подписывались и прочие епископы (Деян.С.179, 183, 211); в заключение всего подписался Аврелий, подобным образом подписались и прочие 217 епископов (Деян.С. 213, Bruns, Biblioth. Т. 1. Canones pars 1, р. 187). И на других Карфагенских Соборах, постановления которых восприняты Собором 419 г., акты и постановления подписывались одними лишь епископами (Bruns, ib. р. 117, 122, 134, 151, 187. Mansi, Cone, coll. T. 3, p. 892–971). На 1 Карфагенском Соборе 348 г. и на 2 Карфагенском Соборе 390 г. присутствовали только одни епископы (Bruns, ib. р. 3, 117); на 3 Карфагенском Соборе 397 г. были и диаконы; о пресвитерах не упоминается (Bruns, Canon.1, р. 122. Mansi, t. 3, p. 880). Замечательно, что положение диаконов, равно как и народа, всегда отличается от положения епископов. Епископы сидят, также и пресвитеры, когда соприсутствуют; а диаконы стоят. И этим уже указывается неодинаковость участия их в делах Собора. И раннейшие Карфагенские Соборы, даже бывшие при св. Киприане, за исключением лишь собора о принятии падших, по-видимому, носили такой же характер, т. е. были соборами епископов. Соборное определение о крещении еретиков составлено и подписано лишь епископами. Что касается Карфагенского Собора о принятии падших, то он по весьма понятным причинам носил и не мог не носить особый, исключительный характер. В состав его входили – кроме епископов – и клирики, пресвитеры и диаконы, исповедники и миряне, твердые в вере. Сам св. Киприан по настоянию лучшей части своей паствы в самое тяжелое время гонения удалился из Карфагена и пребывал в сокровенных местах. Это имело своим последствием, с одной стороны, то, что Церковь карфагенская стала управляться коллегией пресвитеров с участием других клириков лишь только с ведома св. Киприана, а сам св. Киприан стал подвергаться нареканиям за свое уклонение от гонителей, с другой стороны– то, что среди паствы карфагенской особое выдающееся положение заняли исповедники, особенно по вопросу о принятии падших и либеллятиков; с неумеренными притязаниями исповедников (иметь особенное влияние на дела Церкви) св. Киприану в это время пришлось вести немалую и нелегкую борьбу. При таких условиях вполне понятна необходимость для св. Киприана держаться принятого им образа действования на Соборе, собранном для решения вопроса о принятии падших. Не следует, впрочем, опускать из внимания то, что и сам св. Киприан придавал не одинаковое значение присутствию на соборе, с одной стороны, епископов, с другой стороны – прочих членов Церкви. Когда епископы собирались на собор с клириками, народ лишь только присутствовал при этом (п. 13); очень часто в своих письмах св. Киприан говорит об епископах, как полноправных членах на соборах (п.71:73); вообще из его замечаний выходит, что епископы на соборах лишь совещались с клириками и мирянами, иногда при известных обстоятельствах усвояли очень большой вес их мнениям (п. 11, 13, 31). Но чтобы пресвитеры, и другие клирики, и народ имели решающий голос, об этом и у св. Киприана ничего не говорится. Напротив, в деяниях собора 256 г. по вопросу о крещении еретиков голосовали только одни епископы. Подобное следует сказать и о всех других соборах древней Церкви, как раннейших, так и последующих.

При правильном ходе дел иначе и быть не могло, так как состав поместных соборов ясно и точно определен самыми правилами св. апостолов, св. вселенских и поместных соборов. Эти поместные, областные соборы в канонах церковных всюду изображаются, как соборы епископов. Конечно, вместе с епископами в составе епископской свиты могли быть и, несомненно, большей частью бывали и пресвитеры, и диаконы, и другие клирики; но каноны церковные ничего о них не говорят. Касаясь областных соборов, они говорят лишь об епископах, и только об одних епископах. Так, устанавливая определенную повременность или срочность областных соборов, апостольское 37-е правило говорит: «Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающыяся церковныя прекословия». Таким образом, членами областных соборов и участниками совещаний и расследований признаются лишь епископы. То же повторяется в 20-м правиле Антиохийского Собора. 1 Вселенский Собор, в 5-м правиле по поводу удаленных епископами от церковного общения говоря о необходимости расследования причин отлучения таких лиц епископом на областных сборах и подтверждая, чтобы в этих целях в каждой области были соборы дважды в год, при этом необходимую для исследования недоумений полноту состава этих соборов определяет наличностью всех епископов данной области, «чтобы все вообще епископы области, собравшиеся во едино, исследовали таковые недоумения, и таким образом достоверно оказавшиеся несправедливыми против епископа основательно всеми признаны были недостойными общения, доколе не заблагорассудит собрание епископов произнести о них более снисходительное решение». 4 Вселенский Собор, узнав, что установленных повременных областных епископских Соборов не бывает и от этого многие церковные дела, требующие исправления, остаются в небрежении, в 19-м правиле настаивает, «чтобы в каждой области, согласно правилам св. отец, епископы дважды в году собирались воедино, где назначит епископ митрополии, и исправляли все, что откроется». Собор Трулльский, усмотрев, что по многим препятствиям представители Церквей (епископы) не имеют возможности составлять епископские соборы дважды в году, рассудил, не изменяя самого состава этих областных соборов, облегчить затруднения тем, что в 8-м своем правиле постановил: «Для могущих возникати церковных дел в каждой области всемерно быти собору вышереченных епископов единожды в лето». Таким образом, Собор на половину уменьшил число областных соборов, но личный состав их оставил таким же; соборы, невзирая на встречающиеся затруднения, должны были и на последующее время оставаться соборами епископов. Полнота прав (plena auctoritas – Bruns, 1 р. 163. Де-ян. С. 119) областных определялась присутствием на них епископов местоблюстителей от всех, занимающих первые в областях кафедры. Посему Карфагенский Собор в 27-м правиле требует, чтобы все, занимающие первые в области кафедры, присылали от своих соборов двух или сколько изберут епископов в местоблюстители, «дабы составившееся собрание могло имети совершенное полномочие» ( Прав.2:449). Для Триполи, где по скудости страны было мало епископов, Карфагенский Собор, не изменяя общего порядка касательно личного состава областных соборов, как соборов епископов, 14-м правилом облегчил затруднения тем, что дозволил, чтобы из Триполи ради скудости страны (в епископах) один епископ приходил для местоблюстительства (в соборе). Немало есть соборных правил, направленных против небрежного отношения к приглашениям на областные соборы, против совершенного уклонения от посещения их, против несвоевременной явки на соборы и т. п. с указанием мер вразумления и исправления виновных; и все такие правила касаются лишь только епископов, одних только епископов. Все это было бы совершенно необъяснимо, если признать, что и пресвитеры, и диаконы, и прочие клирики, и даже миряне могли быть и бывали полноправными членами соборов. Неужели из всех членов областных соборов неисправными оказывались одни только епископы? Между тем Лаодикийский Собор в 40-м правиле предписывает: «Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти или вразумлятися, ко благоустроению Церкви». Карфагенский Собор 87-м правилом постановил, чтобы «каждый раз, когда надлежит собратися собору, благовременно приходили на оный епископы, которым не препятствует ни старость, ни болезнь, ниже какая-либо тяжкая необходимость: и да извещаются первенствующие, каждый от своея области, о всех епископах, в двух ли, или трех местах составляются собрания их, и от каждого из сих частных собраний почередно избираемые неотменно да приидут ко дню собора. Когда же причта не возмогут, по множеству каких-либо затруднений, как сие может случится: то, аще не изъяснят своему первенствующему епископу встретившигося им препятствия, должны таковые довольны быти общением в своей токмо Церкви». Вселенские Соборы 4 в 19-м правиле и 6 в 8-м правиле устанавливают меры вразумления для епископов, неисправных в посещении ежегодных установленных Соборов. «Епископам, которые не приидут на Собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии, и свободны от всякаго необходимаго и неотложнаго занятия, братолюбно сказати слово прещения». Так как продолжительность соборных заседаний по причине множества дел, особенно судных, тяготила участников соборных деяний, то в облегчение большинства епископов, когда «по окончании некоторых дел многие из них стали сетовать на продолжение заседаний, требовавшееся для окончания прочих дел, и не могли сего понести, поспешая к своим Церквам», всем Собором Карфагенским в правиле 142-м постановлено: Из числа всех епископов избрать от имени каждой епархии лиц, которые должны остаться для окончания прочих дел; а в 141-м правиле постановлено: «ради того, чтобы не были долго удерживаемы все епископы, сшедшиеся на Собор, избрати по три судии от каждыя области». 7 Вселенский Собор, определяя порядок и характер занятий на областных соборах, в 6-м правиле дает указания, что и как делать епископам на областных Соборах, и только лишь епископам: «подобает быти каноническим изследованиям посредством собрания епископов... Когда же будет Собор о предметах канонических и евангельских, тогда собравшиеся епископы должны прилежати и пещися о сохранении божественных и животворящих заповедей Божиих». – Но положение епископов на областных соборах, как совершенно отличное от положения пресвитеров, диаконов и других лиц, всего яснее усматривается из указываемого соборными правилами состава судебных коллегий. Известно, что областные соборы обычно в апелляционном порядке рассматривали судные дела, решенные тем или другим епископом в своей епископии и обжалованные подсудимыми клириками. Пресвитеры, равно как и прочие клирики, недовольные судебными решениями своего епископа, естественно, должны были бы на областных соборах отстаивать свои интересы чрез посредство пресвитеров, если допустить, что последние были в числе полномочных членов областных соборов с правом решающего голоса. Но что же видим мы? Соборные правила нигде ни одним намеком не показывают того, чтобы пресвитеры-истцы, предъявляя свои жалобы на областных соборах, несмотря на то, что пользовались по правилам правом отвода нежелательных им судей и правом включения в состав судных комиссий излюбленных им судей по их свободному выбору (Кирилла Ал.1-е; Карф.29-е), включали в состав суда пресвитеров и чтобы пресвитеры-судьи участвовали в разборе судных дел, возникающих по жалобам пресвитеров. Напротив, правила соборные повсюду говорят о том, что дела эти, как бы они ни были важны, хотя бы дело шло об отлучении, рассматривались епископами и одними лишь епископами, несмотря на крайнюю обременительность этих дел для епископов. 1 Вселенский Собор в 5-м правиле о тех, которых епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру или к разряду мирян, постановил, чтобы «было изследываемо, не по малодушию ли, или распре, или по какому-либо подобному неудовольствию епископа подпали они отлучению... чтобы все вообще епископы области, собравшиеся во едино, изследывали таковыя недоумения, и таким образом достоверно оказавшиеся несправедливыми против епископа основательно всеми признаны были недостойными общения, доколе не заблагорасудит собрание епископов произвести о них более снисходительное решение». Об участии клириков вообще, а в частности – пресвитеров, в рассмотрении указанных дел ничего не говорится. – Собор Антиохийский, сказав о том, что за благо признано быти в каждой области соборам епископов, замечает: «к сим соборам да приступают пресвитеры и диаконы и все, почитающие себя обиженными, и от собора да приемлют суд. Но никому да не будет позволено составляти соборы самим по себе без тех епископов, коим вверены митрополии» (20-е). Апелляционной инстанцией для пресвитеров и других лиц опять и здесь является собор епископов, одних епископов под председательством митрополита. А Карфагенский Собор, в виду малочисленности епископов в Триполи, в 14-м правиле устанавливает, какое наименьшее число епископов на областном соборе там должно разбирать апелляционные дела клириков, и предписывает, чтобы, ради скудости страны (в епископах), в областном соборе «тамо на суде слушали пресвитера пять епископов, а диакона три» при председательстве своего епископа. Итак, не взирая на скудость страны Триполийской в епископах, мы не видим того, чтобы в состав судебной коллегии, рассматривающей апелляционные жалобы пресвитеров и других клириков, были зачисляемы пресвитеры с правом решающего голоса наравне с епископами. Очевидно, пресвитеры не были полномощными членами областных соборов с правом решающего голоса. Правила церковные такими членами признают одних лишь епископов.

И это вполне согласно с апостольским учением о Церкви, как теле Христовом. Церковь – не то же, что однородная масса какого-либо безжизненного материала, взятого хотя бы и в совершеннейшей форме кристалла. Минеральный кристалл, например кристалл горной соли, совершенно однороден во всех своих частях, части эти одинаково преломляют лучи света, математически сходны по числу и расположению ребер и сторон своей формы, одинаково растворяются в жидкости, при сгущении одинаково слагаются в малые кристаллы и т. д. Не то – живой организм. Он составляет одно тело, но со множеством членов. Каждый член имеет свое особое строение, свое особое отправление, свое назначение, состоя в тесной взаимной связи с другими членами в осуществлении общей жизненной цели тела. Как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело: так мы многие составляющие тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.12:4–5). Все напоены одним духом; тело же – не из одного члена, но из многих... Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно (1Кор.12:13– 14, 18). Иных поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями... Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? (1Кор.12:28, 29). Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор.12:4–7). Поэтому все тело (Церкви), составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф.4:16). – Младенцы крещенные, миропомазанные и приобщаемые Св. Таин – живые члены Церкви Христовой; они, воцерковленные лишь только по вере своих родителей и восприемников, не участвуют и не могут участвовать ни в каких соборах; тем не менее они в свою меру содействуют приращению и сохранению Церкви Христовой, хотя бы тем, что отвращают от нас праведно движимый на нас гнев Божий так же, как некогда дети, не умеющие отличить правой руки от левой, отклонили карающую руку Божию от ниневитян. Целая половина христианского общества – женский пол занимает особое положение в Церкви; но и жены – живые члены тела Церкви Христовой: во Христе Иисусе нет различия между мужским и женским полами (Гал.3:28). Жены не могут присутствовать на соборах, не только вселенских и областных, но даже и на парикийных, или епархиальных; даже и в приходском церковном обществе положение их соединено с известными ограничениями. «Учить жене не позволяю», – говорит апостол Павел (1Тим.2:12); «Жены ваши в церквах да молчат» (1Кор.14:34). Тем не менее, и они в своем месте могут содействовать и действительно в своей мере содействуют приращению и укреплению тела Церкви Христовой; жена под руководством и охраною своего мужа в домашней церкви должна занимать выдающееся место, здесь усвоено ей первостепенное значение. Поэтому тот же св. апостол Павел говорит даже, что чрез чадородие жена спасется, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1Тим.2:15). Анфуса, мать Златоуста, не присутствовала на соборах; но, в своей благочестивой семье возрастивши св. Иоанна, она в свою меру содействовала приращению тела Церкви Христовой и содействовала, быть может, больше, чем многие из епископов, присутствовавших на вселенских соборах. Святая Макрина, воспитавшая в домашней церкви Василия Великого и Григория Нисского, не быв на соборах, принесла обществу верующих во Христа благ больше, чем многие из самых областных соборов, вскоре же совсем забытых. – Взрослые мужи, члены христианской приходской общины, под руководством своего приходского пастыря, являются живыми членами приходского собрания, непосредственными участниками благоустроения приходской жизни, имея возможность по мере удобства быть свидетелями и соборной жизнедеятельности Церкви. Приходские пастыри, ведая ближайшим образом свою паству, принимают непосредственное участие и в общеепархиальной жизни, входя в состав епископских советов и парикийных соборов, а затем являясь советниками архипастырей на областных и вселенских соборах епископов. Епископы, управляя каждый вверенною ему епископией, являются полномочными членами областных и вселенских соборов. Бог расположил члены Церкви, как Ему угодно, и каждый должен действовать в свою меру в указанном ему положении.

А взаимное положение в Церкви епископа, пресвитера, диакона, прочих клириков и мирян известно всем православным. Всякий православный христианин признает священство за таинство, сообщающее рукополагаемым Божественную благодать, немощное врачующую и оскудевающее восполняющую, а потому не может не признавать пребывания в лицах иерархии особого благодатного дарования (2Тим.1:6), а вследствие этого не может не усвоять им и особых прав на религиозное учительство, религиозное освящение верующих и церковное управление. При сем пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего не могут и не должны совершать (Апост.39-е). Поэтому, если епископ в храме Божием в собрании верующих при совершении священнослу жения бесспорно занимает особое место у св. престола в алтаре, осуществляя свои права на церковное учительство и благодатное освящение пасомых, то как же можно не давать ему особого места на соборах, где он должен осуществлять подобное же иерархическое право церковного управления? Мы уверены, что всякий добрый православный христианин, клирик ли, или мирянин, на соборах епископов будет говорить то же, что при учинении подписей членами 7 Вселенского Собора написал Епифаний, диакон св. Церкви катанской, что в области Сикелской, и представитель Фомы, архиепископа Сардинского: «Обыкновенно разумные овцы следуют голосу своих пастырей, как говорит Господь: Мои овцы слушают Моего голоса. Потому и я, следуя правому голосу пастырей, стараюсь следовать по стопам их. Будучи согласен с ними и со всеми прочитанными свидетельствами их, подписался» (Деян.7:173).

Итак, мы полагаем, что полномочными членами предстоящего Поместного Всероссийского Собора с правом решающего голоса могут и должны быть лишь епископы. Но вместе с тем мы признаем, что желательно и благопотребно, чтобы на этом Соборе присутствовали и пресвитеры, и другие клирики, монашествующие и миряне с правом совещательного голоса, каковым пользовались подобные лица в древности, особенно на парикийных соборах и в епископских советах. Известно, что в древности указанные лица на соборах и в епископских советах производили предварительное обследование и разработку разного рода дел, как-то: административных, например, касающихся замещения известных должностей, сообщая епископу свой отзыв о качествах лиц, ищущих приема в разряд клириков (Вас. Вел. 89-е; Феофил. 7-е) или предназначаемых к исполнению известных поручений, например, по заведованию церковным имуществом (экономов) и т. п. (4Всел. Соб.26-е; 7Всел. Соб.11-е; Феофил.10-е), участвовали в рассмотрении дел судных, в египетских Церквах даже, по-видимому, с правом налагать довольно тяжкие наказания, каковы: отлучение от собрания церковного, извержение из сана низших клириков и т. д. (Феоф. Ал.6-е, 14-е); участвовали в ведении дел церковно-хозяйственных (Антиох.24-е; 4Всел. Соб.26-е; 7Всел. Соб.11-е), в управлении церковными землями (Карф.42-е) и собираемыми с них плодами (Антиох.25-е), в попечении о сиротах, о беспомощных вдовах и о лицах, которым особенно нужно оказать церковную помощь (4Всел. Соб.3-е), в удовлетворении потребностей странников и вообще всех нуждающихся (Антиох. 25-е). При этом они или составляли из себя особый совет, который, трудясь отдельно, вырабатывал свое заключение по исследуемому делу и представлял его епископу (Вас. Вел.89-е), или же непосредственно пред лицом своего епископа под его председательством обследовали дела, выражая епископу свои мнения (Деян.4, 93 и др.). На Вселенских Соборах светские сановники, архимандриты, игумены, иноки, пресвитеры и пр., равно как и на Карфагенских Соборах пресвитеры, диаконы и народ участвовали в обследовании дел непосредственно вместе с епископами. На предстоящем Всероссийском Соборе клирики, иноки и миряне могут или находиться в той же храмине, где будут заседать и епископы, высказывая здесь свои мнения при самом обсуждении вопросов епископами, причем решение дела должно принадлежать лишь епископам, или же могут собираться в особом помещении, образуя из себя особый совещательный совет, постановления которого должны поступать на рассмотрение и окончательное решение собора епископов. Но и в последнем случае следует каждому из членов совещательного совета предоставить право, если пожелает, являться самолично на собор епископов и здесь пред епископами развивать и обосновывать свое мнение по интересующему его вопросу.

Что касается частнейшего вопроса о том, кто же именно из многомиллионного числа православных россиян и каким порядком должен оказаться имеющим действительное право присутствовать на предназначенном Всероссийском Соборе, то на это следует сказать, что епископы, правящие епархиями, должны, согласно канонам церковным, все прибыть на Собор или самолично, или в лице своих заместителей. Архипастырям, пребывающим на покое, должна быть предоставлена свобода явиться или не явиться на Собор, по их желанию. Преосвященным викарным следовало бы предоставить то же право, обусловленное, однако, согласием на то местных правящих епископов. От иноков желательно видеть на Соборе особых самостоятельных представителей по одному от каждой епархии. Но так как монашествующие частью в силу правила, запрещающего им выходить из монастыря, частью в силу обета послушания не могут все собираться для избрания из среды своей уполномоченных, то подобный выбор должен быть произведен одними лишь настоятелями св. обителей на их общем собрании. Затем следует быть по крайней мере хоть по одному представителю от клира каждой епархии и от православных мирян каждой епархии. Выборы эти могут быть произведены сообразно тому порядку, какой применяем был до сего времени при выборах на епархиальные съезды духовенства. Только на епархиальные съезды избирателями бывали лишь одни клирики и не везде с равным правом голоса, а в производстве выборов уполномоченных для Собора должны принять участие все совершеннолетние верующие мужского пола. Участие жен в выборах не допускается. Выборы эти должны быть трехстепенные. Приходы в общем собрании клира и мирян выбирают уполномоченных на благочиннические собрания по два клирика и по два мирянина, благочиннические собрания – на общеепархиальный съезд по одному клирику и по одному мирянину, а общеепархиальный съезд уполномоченных избирает двух представителей на Собор: одного из клириков, другого из мирян. Но назначение на Собор указанных выборных лиц от той или другой епархии не должно служить ограничением для лиц, имеющих желание самостоятельно явиться на Собор и принять участие в его занятиях. Всякому православному, сознающему себя способным и внутренне призванным к совершению подобного дела, следует представить возможность исполнения его желания, если только не встретится препятствия к тому со стороны его духовного отца и местного епископа (Апост.39-е).

Во всеподданнейшем докладе Св. Синода о преобразовании управления российской Церковью сказано, что потребность разделения российской Церкви на церковные округа под управлением митрополитов вызывается необходимостью передачи дел второстепенной важности из высшего управления в местные установления. С этим нельзя не согласиться: крайняя централизация церковных дел не может не сопровождаться печальными последствиями, каковы чисто формальное отношение к рассмотрению и решению дел, иногда медленность в решении их, простирающаяся на многие годы. Но к сказанному можно присовокупить еще и то, что разделение российской Церкви на округа с предоставлением митрополитам права ежегодно созывать областные соборы, оживив соборное начало в Церкви, вместе с тем оживит и объединит округа вместе, так и каждого епископа в отдельности, далее – откроет возможность установить правильный весьма близкий надзор над деятельностью каждого епископа, братское руководство в нужных случаях, необходимую поддержку в известных обстоятельствах и устранит так часто ныне повторяющееся обвинение иерархов в крайнем абсолютизме власти, наконец – откроет возможность устроить суд церковный сколько согласующийся с догматическими и каноническими основами православной Церкви, столько же и «с теми главными юридическими началами, достоинство коих признано в настоящее время наукою и опытом» судебным (Имп. Александр 2). Однако не следует скрывать и того, что разделение российской Церкви на митрополичьи округа может быть весьма полезным и желательным лишь под тем непременным условием, если проектируемая церковно-административная инстанция будет самостоятельной и независимой в своей внутренней деятельности, если соборными правилами точно определены будут права и круг деятельности этой инстанции. Иначе может случиться, что эти митрополичьи церковно-административные инстанции окажутся в положении когда-то бывших духовных правлений, в роли передаточных установлений, лишь только задерживающих и усложняющих течение церковных дел.

В древней Церкви, особенно в период Вселенских Соборов, права и обязанности церковно-административных учреждений были точно разграничены. Все высшее церковное управление подразделялось на три постепенные административные инстанции, которые вместе с тем были и инстанциями церковного суда. Это: 1) парикия, или епископия, 2) епархия, или митрополия, и 3) экзархат, или патриархат. В парикии, или епископии, управление принадлежало всецело одному епископу, при содействии пресвитерства: в митрополии, равно как и в экзархате, или патриархате, управление было соборное. Каждый епископ совершенно независимо и самостоятельно ведал в своей парикии (епископии) все, что касалось до нее и до мест, к ней принадлежащих (Апост.34-е; Антиох.9-е). Он давал разрешения на построение храмов и монастырей (4Всел. Соб.4-е; 7Всел. Соб. 17-е; Двукр.1-е); он освящал храмы (7Всел. Соб.7-е); в его ведении состояли приходы, храмы как приходские, так и домовые (4Всел. Соб.17-е; 6Всел. Соб.25-е, 31-е; Двукр.12-е) и монастыри (4Всел. Соб.4-е; Двукр.1-е); он имел высший надзор за ищущими принятия в клир (Вас. Вел.89-е), равно как и за приемлющими на себя иноческие подвиги (6Всел. Соб.41-е; Двукр.2-е); он рукополагал клириков (Апост.2-е; Антиох. 9-е) и производил игуменов (7Всел. Соб.14-е); ему всецело подчинены были все клирики и иноки (Апост.39-е; 4Всел. Соб.4-е, 8-е; 6Всел. Соб.41-е; Двукр.4-е, 6-е); он переводил их с одного места служения на другое, возлагал на них разные поручения (4Всел. Соб.3-е; Двукр.4-е); без его разрешения никто не мог переходить в другие епископии (4Всел. Соб.13-е; 6Всел.Соб.17-е; Лаод.42-е); он имел попечение о сиротах малолетних, о бедных вдовах и обо всех, нуждающихся в церковном пособии (4Всел. Соб.3-е); он распоряжался церковными имуществами и доходами, принадлежащими его епископии (Апост.41-е), при содействии пресвитеров, диаконов (Антиох.24-е, 25-е) и экономов (4Всел. Соб.26-е), вообще имел попечение о всех церковных делах своей епископии (Антиох.9-е). Вмешательство одного епископа в дела другого было строго воспрещено канонами (Апост.35-е; 3Всел. Соб.8-е; Антиох.9-е; Карф.64-е, 67-е).

Митрополит по своему епископскому сану имел в своем ведении и самостоятельном управлении определенную парикию (епископию), а по званию митрополита управлял уже всей епархией, или митрополией, объемлющей все парикии (епископии) данного митрополичьего округа; но управлял не единолично, а соборно, совместно со всеми епископами этого округа (Апост.34-е). В соборном управлении епархией (митрополией) ему принадлежало лишь председательство и исполнительная власть; самое же решение всех дел производилось собором епископов по большинству голосов (1Всел. Соб.6-е; Антиох.19-е); митрополит ежегодно созывал епископов на соборы (Антиох.19-е, 20-е; 4Всел. Соб.19-е; 6Всел. Соб. 8-е; 7Всел. Соб.6-е), назначал место для ежегодного собора (4Всел. Соб.19-е; 6Всел. Соб.8-е); утверждал соборные определения (1Всел. Соб.4-е, 6-е); объявлял за своей подписью, кому следует, соборные решения (Карф.96-е); принимал подаваемые собору жалобы на подчиненных ему епископов (Карф.66-е, 139-е; 4Всел. Соб.17-е); заботился о замещении освобождавшихся епископских кафедр (4Всел. Соб.25-е); испытывал в учении веры вновь избираемых епископов пред хиротонией (7Всел. Соб.2-е); утверждал избираемых на свободные епископские кафедры (1Всел. Соб.4-е, 6-е; Антиох.19-е); наблюдал за точным исполнением подчиненными ему епископами всех церковных постановлений (7Всел. Соб.11-е); обозревал епископии подчиненных ему архиереев (Карф.63-е); надзирал за сохранностью церковного имущества, оставшегося после смерти епископа, и за исправной передачей его новому епископу (6Всел. Соб.35-е), утверждал все важнейшие распоряжения подчиненных ему епископов своей епархии (Апост.34-е; Антиох.9-е). Митрополиты были подсудны собору, созываемому экзархом великой области, или патриархом (4Всел. Соб.9-е, 17-е).

Экзарх, или патриарх, так же как и митрополит, с одной стороны, по своему епископскому сану самостоятельно управлял своей парикией (епископией), а на соборных началах управлял всеми митрополиями, входившими в его экзархат. Экзарх созывал окружные Соборы (2Всел. Соб.6-е; Карф.27-е). Однако для созвания Соборов в экзархате установлены были особые правила; экзаршеские Соборы собирались не ежегодно, но только в случае принесения жалобы на неправильное решение дел епархиальными соборами при появлении важных беспорядков в Церкви (2Всел. Соб.6-е). Экзарх председательствовал на Соборах; имел надзор за митрополитами, исправляя встречающиеся у них опущения (7Всел. Соб.11-е); утверждал митрополитов и ставил на должность (4Всел. Соб.28-е); принимал жалобы на них (4Всел. Соб.9-е, 17-е); давал разрешение на временную отлучку их из епископии (Карф.32-е); имел право давать им различные поручения по церковным делам (Двукр.16-е). Сами экзархи и патриархи были подсудны соборам, на которых присутствовали все митрополиты подчиненной им области и ближайшие экзархи.

В таком устройстве церковного управления нельзя не усмотреть известной стройности и единства. Однако при этом нигде не заметно неуместного ограничения самостоятельности распоряжений каждого епископа; круг самостоятельного действования каждого епископа в границах управляемой им парикии (епископии) ясно и точно определен соборными правилами. (С другой стороны, не заметно и излишнего, не вызываемого крайней нуждой сосредоточения церковной власти в отдаленных, высших средоточиях церковного управления. Желательно, чтобы нечто подобное устроилось и в российской Церкви с учреждением митрополичьих округов. Так как разделение российской Церкви на церковные округа проектируется не в угоду племенных тенденций тех или иных местностей, а в целях церковно-административных, то нет особых оснований опасаться каких-либо печальных последствий от такого разделения для единства и целостности Российского государства. Если церковно-административные разделения по местам и совпадут с местными национальными и племенными обособлениями, то христианская основа вводимых преобразований, можно надеяться, умерит, а пожалуй, совсем устранит отношение их к государственному сепаратизму. Ожидать этого можно тем больше, <потому что> самая желательная система учреждения митрополичьих округов не должна вносить ничего нового (с государственной точки зрения) в разделение церковных областей: митрополичьи округа должны совпадать большей частью с границами губерний. В самом деле, чтобы поставить архипастырей в ближайшее взаимообщение с их паствами, в большинстве ныне существующих епархий епископа губернского города следовало бы признать архиепископом, а викария самостоятельным епископом двух или трех уездов; вместе с тем открыть еще несколько уездных епископий, соразмерно имеющимся местным средствам и способам к обеспечению помещением и содержанием всех новых уездных епископов. Если не опасаться излишней притязательности со стороны последних на особую помпу и изысканную пышность в обстановке, то можно было бы питать надежду на беспрепятственную осуществимость такого предположения в близком времени. Так например, в Ярославской епархии можно было бы учредить уездные епископии, кроме 1) Углича с его уездом и с Мышкинским уездом, еще 2) в Ростове Великом с помещением епископа в Иаковлевском монастыре; 3) в Рыбинске для его уезда и для Мологского уезда с помещением в Югской Дорофеевской пустыни, 4) в Пошехонье с помещением епископа в Адриановском монастыре и 5) в Любиме для уездов Любимского и Даниловского с помещением в Спасо- Геннадиевом монастыре. Подобным образом в Бессарабии можно было бы учредить епископии: 1) для уездов Хотинского и Белецкого с помещением епископа в Добружском монастыре; 2) для уездов Сорокского и Оргеевского с помещением епископа в Курковском монастыре; 3) для Бендерского и части Аккерманского с помещением епископа в Ново-Нямецком монастыре и 4) для другой части Аккерманского уезда и для Измаильского уезда с помещением епископа в Измаильском епископальном доме и с содержанием из доходов с имений заграничных монастырей.

Но, если нет надежды на осуществимость такого порядка по епархиям в ближайшее время, то я полагаю, что не встретится препятствий теперь же открыть следующие митрополичьи округа: 1) С.-Петербургско-Прибалтийский с Финляндией; 2) Новгородский – с Псковом, Тверью, Олонецком и Архангельском; 3) Московский – с Рязанью, Тулой, Калугой и Смоленском; 4) Владимирский– с Нижним Новгородом, Ярославлем, Костромой и Вологдой; 5) Виленский – с Витебском, Могилевом, Минском, Ковно и Гродно; 6) Киевский – с Черниговом, Волынью, Холмом и Варшавой; 7) Харьковский – с Курском, Полтавой и Екатеринославом; 8) Херсонский – с Крымом, Бессарабией и Подолией; 9) Воронежский – с Тамбовом, Пензой, Самарой, Саратовом и Орлом; 10) Астраханский – с Новочеркасском, Ставрополем, Владикавказом, Оренбургом и Ташкентом; 11) Казанский – с Симбирском, Уфой, Пермью и Вяткой; 12) Грузинский; 13) Западно-Сибирский и 14) ВосточноСибирский.

По учреждении этих округов с предоставлением митрополитам права ежегодно созывать областные соборы, ведению таких соборов можно было бы поручить дела, касающиеся избрания епископов на свободные кафедры, рассмотрение ходатайств по этим делам общих церковных собраний епископии, рукоположение избранного и утвержденного кандидата во епископа, архипастырское руководство епископов в потребных случаях и братское исправление их ошибок, рассмотрение жалоб на епископов, утверждение в должности всех членов административных и судебных учреждений каждой епископии, утверждение настоятелей и настоятельниц монастырей, начальствующих в духовно-учебных заведениях, награждение духовных лиц камилавками, наперсными крестами и палицею, обсуждение вопросов, касающихся местного раскола и сектантства, равно как и мероприятий против распространения известных лжеучений в данной области, суждение о наилучшей постановке миссионерства, рассмотрение в апелляционном порядке всех судных дел, касающихся пресвитеров и диаконов, в особенности дел о лишении сана порочных клириков. – В состав этих соборов должны входить все епископы данного митрополичьего округа самолично или в лице своих заместителей с правом решающего голоса, затем по одному представителю от клира и по одному представителю от мирян каждой епископии с правом совещательного голоса. – Конечно, в отношении этих соборов митрополитам должны принадлежать все те права, какие в древности принадлежали им по церковным канонам.

Постоянным исполнительным органом митрополичьей власти должен быть состоящий при митрополите митрополичий совет, ведающий текущие дела, касающиеся митрополии, подготовляющий все необходимые материалы для периодических областных соборов. Он должен состоять из епископов, клириков и мирян по выбору областного митрополичьего собора. – Желательно было бы, чтобы из числа митрополитов митрополит первопрестольной Москвы или царствующего града С.-Петербурга занимал в сонме всех иерархов русской Церкви первенствующее положение, подобное древним экзархам или патриархам с подобными же правами. Он должен на соборных началах управлять всеми митрополиями, иметь надзор за деятельностью митрополитов, приготовлять все потребное для Поместного Собора Всероссийской Церкви, созывать этот собор с дозволения Государя, когда откроется настоятельная нужда в нем, и т. д. Для пользы Церкви и в видах надежнейшего сохранения ее независимости патриарху необходимо должно быть испрошено право входить лично к Государю с докладами по делам Церкви в особо важных случаях.

По церковным канонам, в каждой епископии местный епископ есть ответственный блюститель вверенной ему паствы (Апост.39-е); за всеми сторонами церковной жизни он обязан надзирать, все – на его личной ответственности, и он не вправе от чего-либо уклоняться, как бы то ни казалось ему тяжелым или неприятным (3Всел. Соб., послание); в его руках должно быть самостоятельное распоряжение всеми церковными делами его епископии (Апост.39-е; Антиох.9-е), не исключая и дел судных (4Всел. Соб.9-е; 6Всел. Соб.102-е; Карф.15-е, 29-е, 37-е, 121-е, 139-е и др.). – Епископ принадлежащую ему правительственную власть осуществляет через имеющиеся в его распоряжении органы епархиального управления (Антиох.10-е; Вас. Вел.89-е; Феофил. Ал.6-е, 7-е, 10-е, 14-е; Карф.42-е; Антиох.24-е, 25-е; 4Всел. Соб. 26-е; 7Всел. Соб.11-е).

Ныне в русской Церкви таковыми органами служат викарии (где имеются), консистории и благочинные – с благочинническими советами по местам, затем – правления духовно-учебных заведений, епархиальные училищные советы, миссионерские комитеты, противораскольнические комитеты, попечительства о бедных духовного звания, правления эмеритальных касс и обществ взаимопомощи, управления свечными заводами, советы братств, приходских попечительств и т. д. – Положение викария крайне неопределенно: епархиальный архиерей может (только может) предоставить ему рассмотрение и утверждение журналов, особенно во время своего отсутствия из епархиального города. Однако при этом викарий не несет никакой ответственности; за все должен быть ответственен епархиальный архиерей. Обычно в ведение викария передаются менее важные дела о псаломщиках, послушниках, просвирнях и церковных старостах, о разрешении браков в известных степенях родства или при недостижении врачующимися полного совершеннолетия, – и только. – Консистории обременены самыми разнообразными делами как административными, так и хозяйственными, и актовыми и судными, притом сколько важными, столько же и совсем неважными; состав консистории устроен лишь на коллегиальных началах, – члены ее служат по назначению; все они лишь с богословским образованием, иногда высшим, а большей частью средним; лица, получившие юридическое образование, встречаются лишь только на должности секретаря; члены консистории не могут отдаваться всецело своему служебному делу: они в то же время состоят и приходскими священниками, откуда получают и главные средства для своего содержания. – Низший служебный орган епархиальной власти – благочинные. Это доверенные лица, через которые производится непосредственное управление и ближайший надзор над клиром и над приходской жизнью в установленных малых административных округах. Но им не усвоено самостоятельного положения, поставленного в точные границы; инструкция, для них составленная, устарела и не во всем отвечает современным условиям церковно-общественной жизни. – Попечительства о бедных духовного звания, при своем бюрократическом строе, едва дышат. Вообще, существующая организация епархиального управления с разных сторон и во многих отношениях нуждается в улучшениях. Но так как в предложении бывшего оберпрокурора Св. Синода указано иметь в виду, что при настоящем положении Государственного Казначейства ни о каком воспособлении к ассигнуемым средствам на содержание епархиального управления не может быть речи, то по необходимости приходиться быть крайне сдержанным в стремлении к преобразованиям, соединенным с новыми расходами. Так, об организации особого средоточного органа епископской власти, который объединял бы в своем ведении всю область епархиального управления, не приходится и думать. Да в этом нет и крайней нужды. Большая часть епархиально-административных учреждений, существующих параллельно консистории, имеют в составе своем лиц, трудящихся без всякого вознаграждения, ради чести; объединять их с состоящими на платных должностях неудобно. Да и из самых учреждений многие носят узкосословный характер и вызваны к существованию, устроены и поддерживаются на частные средства участников их и не допускают излишнего вмешательства административной опеки без нарушения интересов частных лиц; таковы: эмеритальные кассы, общества взаимопомощи, братства разного рода и т. п. Самое обособление многих из них вызвано и поддерживалось большей частью распоряжениями центральной власти. Особенно это следует сказать о правлениях духовно-учебных заведений, об училищных советах, об епархиальных съездах и пр. Кроме того, на месте обособленность учреждений ведь сглаживалась и тем, что лица, трудящиеся в разных комитетах и братствах, бывали нередко одни и те же. Наконец, если бы открывалась особая нужда в мероприятиях к согласованию деятельности всех этих учреждений, то всегда возможно составлять общие собрания председателей и представителей от каждого из них и таким путем достигать желаемого согласования. Поэтому от организации особого средоточного органа епархиального управления следует отказаться. Равным образом приходится умерить или вовсе сдержать желания о пополнении личного состава служащих в административных епархиальных учреждениях лицами, свободными от приходской службы и имеющими высшее богословское или юридическое образование, о наполнении канцелярий в нужном количестве хорошо подготовленными к службе чиновниками с обеспечением их хорошим содержанием, об улучшении в материальном отношении положения преподавателей и воспитателей духовно-учебных заведений соразмерно требованиям настоящего времени и т. д. Приходится ограничиться лишь немногим, наиболее существенным, не вызывающим особых денежных затрат. Так, викарных архиереев следует сделать самостоятельными уездными епископами; крайнее обременение главного епархиального учреждения – консистории – массой всякого рода дел следует устранить прежде всего путем полного выделения из консистории судного стола с сообщением ему самостоятельного положения, требуемого для него и юридической наукой и судебным опытом, далее – путем ослабления излишней централизации через передачу неважных дел в низшие административные инстанции, путем упрощения формального делопроизводства и т. д. Главное, о чем теперь следует позаботиться, касается собственно самого основного начала административной организации. Нужно оживить органы епархиального управления соборным началом, нужно открыть возможность и всем членам Церкви в известной мере и известными способами принимать участие во всех церковных делах, между прочим и в самом управлении.

Соответственно сказанному выше, выделив духовный суд и дав учреждениям его особое, самостоятельное положение, оставив нетронутыми миссионерский комитет, отдел Православного Палестинского Общества, братства, эмеритальную кассу и общество взаимопомощи, прочие органы епархиального управления можно преобразовать следующим образом: учредить на соборных началах епархиальное собрание, благочиннические собрания и приходские собрания; наконец, при каждом из них в качестве исполнительного непрерывно действующего органа образовать соответственный совет.

Епархиальные, точнее – епископальные собрания ведают вообще все дела епископии. Они должны быть собираемы дважды и во всяком случае однажды в год; исполнительный при них орган – епископский совет – действует постоянно. Епископальные собрания могли бы составляться так, как до сего времени составлялись общеепархиальные съезды духовенства, с присоединением к представителям духовенства выборных представителей от мирян в равном числе; именно, в состав епархиального собрания должны входить от каждого благочиннического округа по одному представителю из среды клириков и по одному из среды мирян, от монастырских благочиний по два инока от каждого благочиния, а по учебным делам и начальствующие духовноучебных заведений. Епископальные собрания имеют предметом своих занятий: суждение о желательных лицах на местную епископскую кафедру в случае ее праздности с представлением своего ходатайства областному митрополиту; устройство и содержание религиозных учреждений епископии: кафедрального собора, древних монастырей, нуждающихся в сторонней поддержке, местных святынь и т. п.; устройство и содержание всех духовно-учебных заведений и просветительных учреждений епископии, как-то: духовной семинарии, или пастырской школы, мужских духовных училищ, женских училищ Духовного Ведомства, второклассных церковных школ, устройство церковных музеев, епархиальных библиотек и т. п.; способы распространения православия, способы охранения православных от увлечения расколом или сектантством, вразумление заблудших, учреждение для этого должностей епархиальных миссионеров, призрение вдов и сирот Духовного Ведомства, вспомоществование безместным и заштатным клирикам, устройство богаделен, приютов, домов трудолюбия, вообще организация разных способов общественной благотворительности; общеепархиальные мероприятия, касающиеся церковного хозяйства, как например, наилучшая постановка операций свечного завода; рассмотрение отчета о состоянии епархии в религиозно-нравственном и просветительном отношении за истекший год; утверждение сметы прихода и расхода сумм на общие нужды епископии, в частности – на жалованье членам епископского совета в случае недостатка штатных (ныне консисторских) сумм; раскладку необходимых сборов на покрытие сметных расходов; избрание положенного числа членов на областные митрополичьи соборы и в состав епископского совета, избрание начальствующих в учебных заведениях Духовного Ведомства, избрание духовных судей и духовных следователей из нескольких лиц, указываемых благочинническими собраниями и т. д.

По учреждении епархиальных собраний ныне практикуемые общеепархиальные съезды станут излишними и должны прекратить свое существование.

Епископский Совет образуется из восьми лиц, в числе коих должны состоять четыре пресвитера, два инока и два мирянина. Два пресвитера, один инок и один мирянин назначаются епископом, а прочие избираются епархиальным собранием на четыре года. Из них по очереди каждый год двое – один из назначенных и один из выбранных – должны выбывать и замещаться вновь назначенным и избранным, или теми же, но по новому избранию. Утверждение как назначенных, так и избранных принадлежит областному собору. – Как исполнительный орган при епархиальном (епископальном) собрании, совет заботится о приведении в исполнение состоящихся решений собрания, собирает и подготовляет все нужные материалы для предстоящих новых собраний. В частности, в круг предметов, подлежащих его рассмотрению, входит: составление отчета о состоянии епископии за истекший год, доставление, куда следует, статистических сведений, относящихся к епископии, указание кандидатов на должности благочинных, назначаемых епископом, став леннические дела и дела о перемещении клириков из одного прихода в другой, дела о награждении духовных лиц, о награждении церковных старост, дела о пенсиях и единовременных пособиях, об отпусках клириков за пределы епархии, о сложении священного сана по прошениям, равно как и обетов монашества, о перемещении монахов из одной обители в другую по прошению, о разного рода сборах по епископии на построение храмов и т. п., о денежных назначениях по духовным завещаниям в пользу церковных учреждений и проч. Дела эти распределяются между членами подобно тому, как теперь они распределяются в консистории.

Благочиннические собрания простирают свою власть на все приходы, составляющие данный благочинический округ. Собрания эти образуются из представителей как клира, так и мирян каждого прихода; из каждого штатного прихода входят в состав благочиннического собрания по два представителя от местного причта и по два от мирян. Собрания эти имеют предметом своих занятий: рассмотрение годовых отчетов о религиозно-нравственном состоянии округа, обсуждение предположений благочиннического совета о мероприятиях к оживлению церковно-приходской жизни, к устранению разных неблагоприятных для нее условий, разрешение заявленных ему сомнений и затруднений со стороны отдельных приходов, суждение об открытии новых и закрытии существующих приходов, о перечислении известной части прихожан от одной церкви к другой, рассмотрение ходатайств о выдаче соборных книг на построение и ремонт храмов, рассмотрение сметы расходов на содержание благочинного, членов благочиннического совета, следователей и духовных судей, если найдутся на то средства, на содержание церковных школ и т. п.; раскладку установленных епархиальным собранием сборов между всеми приходами благочиннического округа: избрание своих представителей на епархиальное собрание, избрание кандидатов на должность благочинного, когда этого потребуют, избрание членов благочиннического совета, духовных судей и следователей и т. п.

Благочиннические собрания созываются по мере нужды, но в течение года во всяком случае непременно должно быть хоть одно собрание.

Благочиннический совет, как исполнительный орган благочиннического собрания, приводит в исполнение все уже состоявшиеся постановления его, собирает справки и подготовляет доклады по всем вопросам, которые подлежат рассмотрению следующего благочиннического собрания. В состав благочиннического совета входят: 1) как непременный член по должности – местный благочинный; 2) шесть членов, выбранных благочинническим собранием: три из клира и три из мирян. Каждый год один клирик и один мирянин по очереди выбывают и заменяются новыми или переизбираются. Кроме исполнения постановлений благочиннического собрания, совет имеет предметом своих занятий: составление отчета о состоянии приходов за истекший год, разрешение ремонта приходских храмов, причтовых и других церковных построек, когда имеются на то средства, закрытие старых и освящение новых кладбищ, утверждение в должности церковных старост, ревизию приходских приходо-расходных церковных книг, ревизию и прием на хранение метрических книг, исповедных росписей, обыскных книг и проч., выдачу выписок из метрических книг, равно как и копий с разных документов, восстановление опущенных в метриках актов о рождении и крещении, бракосочетании и погребении, выдачу документов о правах состояния лиц духовного происхождения, о льготах по воинской повинности, о правоспособности к вступлению в брак в известных степенях родства и свойства, утверждение домашних условий и контрактов на отдачу в аренду причтовой земли, домов, торговых лавок и других доходных статей на сумму до 1000 руб. и т. д.

Благочинные в настоящее время по закону являются доверенными лицами епископа, через которых производится управление или надзор в епархиальном ведомстве; избрание и определение их зависит от усмотрения епархиального архиерея; обозревая церкви и причты, с окончанием года благочинные принимают от причтов клировые ведомости о церквах, причтах и приходах и, дополнив их своими свидетельствами о исправности и поведении каждого члена причта и заштатных священнослужителей и причетников, представляют епархиальному архиерею (Уст. коне. ст. 68 и 87). В существенном это вполне согласуется с требованиями церковных правил (Вас. Вел. 89-е). Поэтому и на будущее время благочинные пусть останутся в настоящем своем положении доверенных лиц местного епископа с подобными же правами и обязанностями по управлению и надзору. Только, с одной стороны, не должно их ставить в роли следователей, судей, имеющих право налагать некоторые наказания за проступки ит. п.; с другой стороны, точнее следует определить отношение их к представителям духовного суда, к благочинническим собраниям и советам, к приходским собраниям, советам и причтам. Вообще настоит нужна пересмотреть значительно устаревшую инструкцию благочинному приходских церквей. На съездах духовенства, под влиянием взглядов А. Иванцова-Платонова, очень часто высказывалось желание, чтобы благочинные признавались и действительно были ближайшими советниками и нравственными руководителями духовенства своего округа с перенесением административных их функций на уездного протоиерея; при этом, ввиду таких чисто нравственных, основанных на взаимном доверии отношений благочинного к подведомому ему духовенству, указывалось на необходимость и того, чтобы благочинными утверждались от архиерея лица, избранные самим духовенством. Но нам думается, что дело нравственного руководства и совета должно принадлежать окружному духовнику; очень жаль, что у нас духовник совсем незаметен; а ему подобало бы стоять в таком же положении среди клира, в каком влиятельный старец в монастыре стоит среди иноков. Тогда и благочинному не пришлось бы указывать новые задачи. Его прямая обязанность – иметь надзор за исправностью духовенства и делать соответственные результатам его наблюдений отметки в клировых ведомостях; его дело – блюсти, чтобы в приходах все было благообразно и по чину. Уездный протоирей довольно далеко находится от сельских приходов, чтобы ему можно было исполнять эту обязанность; а благочинный – дело иное. Конечно, прекрасно, если благочинный является в то же время и нравственным руководителем клириков. Это даже весьма желательно. Но нельзя на этом основании требовать, чтобы доверенное лицо архиерея было выбираемо не им самим, а духовенством, поднадзорным избираемому. Разве Государственный Контроль формируется теми самыми ведомствами, которые им контролируются? Разве ревизионные комитеты учреждаются теми заведениями, которые представляют свои отчеты на ревизию? Выбор благочинного, если мог бы быть допущен, то разве в форме указания благочинническим собранием нескольких кандидатов, из коих епископ мог бы, если бы признал то наилучшим, избрать по своему усмотрению определенное лицо и назначить на должность благочинного.

Последними, самыми ближайшими ко всякому православноверующему христианину органами епархиального управления должны быть приходское собрание, приходский совет и приходский причт во главе с настоятелем-пастырем. В настоящее время церковно-приходская жизнь большей частью идет очень вяло; о благоукрашении местного храма, о красоте звона церковного, о благолепии богослужения через учреждение сверхштатной диаконской вакансии, церковного хора певчих и т. п. еще проявляются иногда заботы со стороны многих членов приходской общины, особенно среди великорусов; но и то – как бы случайно, в зависимости от тех или иных лиц, от таких или иных обстоятельств. Другие же стороны приходской жизни, как например устройство учреждений просветительных и благотворительных, не обращают на себя никакого внимания; даже церковно-приходские школы – и те поддерживаются неохотно, поскольку дело касается взноса средств на их содержание. Многие склонны объяснять все это отстранением церковного общества от приходских дел, всецелой зависимостью церковно-приходской жизни лишь или от энергичного приходского священника, или лишь от церковного старосты, смотря по характеру того и другого и по материальному положению последнего. Выработанное в 1864 г. положение о церковно-приходских попечи-тельствах направлено было к устранению этих неудобств, предоставляя самим прихожанам, по их желанию и усердию, иметь попечение о благоукрашении храмов, об обеспечении причтов и об устроении просветительных и благотворительных учреждений. К тому же стремилась и последняя инструкция церковным старостам, Высочайше утвержденная 12 июня 1890 г., давая право общему собранию прихожан не только избирать церковного старосту, но и еще особых представителей от прихода для ежемесячной проверки церковных сумм. Однако эти мероприятия оказались почти бесплодными. Последнее слишком туго прививается, если только где прививается. В последнее время неуспех этих распоряжений думают объяснить тем, что они являются лишь полумерами, не ставят членов церковного общества в непосредственное прямое соприкосновение с делами прихода. Полагают, что оживление и обновление церковной жизни в каждом приходе совершится с благоустроением его на основании особого положения, по которому бы приходу предоставлялось право юридического лица и автономного заведования всеми делами прихода частью непосредственно, частью при посредстве местного органа из прихожан, с предоставлением приходским общинам не только заведования материальными нуждами прихода, но и избрания кандидатов клира и распоряжения всем церковным достоянием.

Мы полагаем, что эти предположения и ожидания носят характер кабинетного творчества. Если бы в приходах были достаточные средства на церковно-приходские нужды, то и при существующем положении средствам этим сумели бы дать должное применение, как и дается, при надлежащем руководстве. Ведь и теперь состоятельные лица отливают колокола, иногда строят богадельни, учреждают приюты, не в городах только, а в селах. Положим, все это – большей частью под условием, чтобы устрояемое носило известное имя и ведомо было Государю Императору; однако все-таки жертвуется, когда есть возможность. Созидаются и храмы, иногда очень величественные, то на жертвы отдельных лиц, а то и на средства всей приходской общины. Между тем, наряду с этим, нередко прихожане не могут точно исполнять своих обязательств касательно содержания причта, например, своевременно вносить по раскладке с каждой души каких-либо 20 коп. на содержание ими же самими испрошенного сверхштатного диакона. Вот и в приговорах, которые теперь так часто составляются в сельских обществах для будущей Государственной Думы, только и читаешь, что духовенство ничего не должно получать от приходского общества, а должно быть на казенном жаловании. Если так смотрят поголовно все на безусловно обязательные церковно-приходские расходы, то на каком же основании можно надеяться, что с изданием нового приходского уложения иначе станут смотреть на расходы необязательные, каковы содержание приютов, устройство богаделен, открытие библиотек и читален т. п.? Конечно, при этом рассчитывают на церковные доходы, преувеличенно исчисляемые, в частности – на те суммы, какие ныне взимаются в качестве взносов на содержание духовно-учебных заведений; полагают, что приходскую жизнь можно оживить при удержании этих взносов и при распоряжении на месте всем церковным достоянием. Но те 50 р. или 100 р. или даже 200 р., которые вносятся на духовные школы, не вызовут к бытию приходской богадельни, не обеспечат приходского приюта. Но главное дело в том, что по правилам церковным власть над церковным имением не может принадлежать приходскому обществу: она принадлежит епископу (Апост.41-е); епископ имеет попечение о церковных вещах, и оными распоряжается (Апост.38-е; Антиох.24-е) при содействии пресвитеров и диаконов (Антиох.24-е, 25-е; Карф.42-е) и экономов (6Всел. Соб.26-е; 7Всел. Соб.11-е; Феофил. Ал.10-е). Правда, епископ должен распоряжаться церковным имуществом на пользу всех нуждающихся (Антиох.25-е): странников (Апост.41-е), неимущих (Апост.38-е), преимущественно на сирот, бедных вдов и на лиц, которым особенно нужно оказывать церковную помощь ради страха Божия (4Всея. Соб.3-е). Но в ряду подобных лиц стоят и клирики, которые, по слову апостола Павла, служа алтарю, от алтаря должны и питаться (Апост.41-е). Поэтому вполне сообразно и с словом Божиим и с правилами церковными – часть церковных доходов в каждой церкви отделять на косвенное вспомоществование клирикам через поддержку духовных школ, обучение и содержание в них детей духовенства, тем больше, что эти самые школы приготовляют кандидатов на замещение священнослужительских и псаломщических вакансий при тех же самых приходах, которые дают на них свои взносы. Церковные средства должны и расходоваться прежде всего на церковные потребности, расходоваться по воле епископа через посредство местного клира и церковного старосты (эконома), а потом уже могут быть употребляемы на удовлетворение нужд приходского общества как духовно-просветительных, так и благотворительных. Все это мы говорим затем, чтобы поставить в должные границы разные проекты людей, наклонных к мечтательности. Но мы не отрицаем, что можно и следует мало-помалу приводить прихожан к должной оценке не только особенно почитаемой ими частной благотворительности, но и общественной, приучать членов приходских общин к живому участию в общих церковно-приходских делах, приохочивать к постоянной заботе об усовершении их, если не на свои скудные средства, то каким-либо иным путем. Не говорим уже об необходимости укрепления нравственной связи, духовного единения между членами приходской общины. В этих видах считаем полезным дать приходам новую организацию через учреждение приходских собраний и приходских советов.

Церковно-приходское собрание составляют все члены местного причта церковного и все, достигшие 25-летнего возраста лица мужского пола, записанные в исповедные росписи. Женщины в этих собраниях не участвуют; но если бы они пожелали выразить свое мнение по какому-либо вопросу, близко их касающемуся, то должны составить свое особое собрание и свое заключение должны передать председателю собрания. Председателем приходского собрания состоит настоятель прихода. Приходское собрание бывает по мере надобности, но в течение года оно непременно должно состояться хоть однажды. Приходское собрание имеет предметом своих занятий суждение об указании епархиальному начальству желательных кандидатов на свободные места приходского священника, приходского диакона и псаломщика; избрание церковного старосты и представителей от прихода для ежемесячного свидетельствования церковных сумм; избрание учителя местной начальной школы; избрание членов местного приходского совета; избрание уполномоченных на благочинническое собрание и в сотрудники духовному судье (по желанию) при разборе приходских дел; ходатайство о награждении церковного старосты; суждение о построении нового храма, о ремонте существующего храма и о благоустройстве приходского кладбища; об обеспечении приходского причта церковными квартирами и прочим содержанием; о разделении одного прихода, в случае обширности его, на два самостоятельных; о перечислении части прихожан в другие соседние приходы и обратно; о приеме желающих присоединиться от других приходов; о проверке именного списка всех прихожан; рассмотрение сметы прихода и расхода церковно-приходских сумм на благоукрашение храма и пополнение утвари церковной, на наем певчих, на приходскую школу, церковную библиотеку и т. д., на приюты, богадельни, больницы, если такие имеются; разложение сборов, необходимых на покрытие принятых сметных расходов, и т. д.

Церковно-приходский совет составляют – в качестве непременных членов – весь приходский причт, церковный староста, а в качестве выборных членов – представители от каждого селения по такому числу, какое установит приходское собрание. Собрание производит и самое избрание их. Председателем совета состоит настоятель прихода. Приходский совет собирается по мере нужды, но не менее одного раза в месяц. Приходский совет имеет предметом своих занятий: приведение в исполнение постановлений приходского собрания; предварительное обсуждение предметов, подлежащих рассмотрению предстоящего приходского собрания, с подбором относящихся сюда материалов; суждение о принятии в состав приходского общества иноверцев, обращающихся в православие; призрение сирот и беспомощных вдов; пособие неимущим, потерпевшим от пожара и других бедствий; об опеке над имуществом сирот духовного звания и приходском пособии им; содействие приходскому пастырю в поддержании и распространении православия, в борьбе с расколом и сектантством через образование миссионерских кружков, через организацию чтений; составление сметы прихода и расхода сумм на приходские нужды для предстоящего приходского собрания; заведование кассой и прочим приходским имуществом; прием пожертвований на приходские нужды; производство сборов, установленных приходским собранием по его раскладке; составление отчета о приходе и расходе приходских сумм и т. д.

Члены причта церковного в положенном по штату составе окончательно избираются и назначаются епископом, на основании сведений, собранных и представленных ему епископским советом (Вас. Вел.89-е; Феофил. Ал.7-е, 10-е). Но первоначальное, предварительное суждение о желаемых заместителях освобождающихся мест среди приходских клириков принадлежит приходскому собранию; из числа известных ему православных лиц, правоспособных по своим нравственным качествам и по своему умственному развитию, всего лучше из числа получивших полное богословское образование; оно намечает излюбленных им особ, как соответствующих назначению, и свое свидетельство об их качествах, равно как и свое желание иметь их у себя на известной должности представляет епископу. А епископ, по надлежащем испытании указанных лиц (1Всел. Соб.9-е; Сард. 10-е; Кирил. Ал.4-е) при содействии епископского совета (Вас. Вел.89-е; Феофил. Ал.7-е, 10-е), определяет, кого найдет наиболее достойным. Если же указываемые лица окажутся не соответствующими назначению, или если приходское собрание совсем не укажет желаемых заместителей свободного места, то епископ определяет на это место лицо, избранное им самим по личному усмотрению, на основании сведений, имеющихся в распоряжении епископского совета. – Содержание свое члены церковного причта получают от своей приходской общины, но не прямо, непосредственно в форме ли доброхотных даяний или в форме сборов, производимых для этого старостой по раскладке приходского собрания, а через посредство Государственного Казначейства или земских учреждений, которые собирают нужные для того налоги наравне с другими налогами. Только этим путем можно устранить поводы к неудовольствиям, которые так часто возникают между причтом церковным и прихожанами, делая крайне затруднительным надлежащее воздействие пастыря на приход и почти невозможным попечение его об оживлении прихода в просветительном и благотворительном отношениях: прихожане расположены во всем подозревать заботы священника об увеличении причтовых или даже своих личных доходов.

Что касается вопроса о присвоении приходской общине, или каждой приходской церкви, прав юридического лица между прочим и по приобретению недвижимого имущества с облегчением вместе с сим и самого порядка приобретения церквами недвижимой собственности без испрошения каждый раз особого Высочайшего соизволения, то, без сомнения, все это весьма желательно. И было бы очень печально, если бы иноверческие, раскольнические и сектантские общины пользовались таким правом, а православные церкви не имели бы его. Но так как подобное ограничение права приобретения недвижимого имущества для церквей, так же как и для архиерейских домов и монастырей, установлено, вероятно, по государственным соображениям и в целях политико-экономических, то и решение вопроса об отмене указанного ограничения и о даровании приходским общинам всех прав юридического лица, на общем для подобных лиц основании, выходит за пределы компетенции церковной власти. Собор Всероссийской Церкви может и должен лишь только ходатайствовать об этом перед Правительством.

Церковный суд в том его виде, в каком он существует ныне, давно уже всеми признается весьма неудовлетворительным. В самом деле, всякий правильно устроенный суд должен основываться на точном и ясном законе. Между тем основаниями для духовного суда служат: 1) закон Божий, в Священном Писании предложенный; 2) правила св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и святых отец, 3) Духовный Регламент, 4) Устав духовных консисторий, 5) последовавшие за ним Высочайшие указы в определения Св. Синода, 6) разные особые уставы, инструкции и положения и 7) затем, когда в церковных законах не содержится надлежащих руководственных указаний, действующие общегосударственные узаконения. Достаточно только представить себе всю громадную, не упорядоченную массу этих разного рода узаконений, чтобы понять, насколько возможно при этом единство и постоянство действования закона в судопроизводстве. И действительно, духовно-судебная практика показывает, что пользование указанными источниками церковного права не представляет надлежащей устойчивости и желательного однообразия как в отношении предпочтения одних источников другим, так и в отношении пользования одним и тем же источником. И это не потому, чтобы не было желания точно следовать закону, а потому, что закон-то неудобен для его применения. Духовно-судебная практика с большей охотой обращается к государственным законам, чем к церковным – ввиду того, что последние неполны по объему и недостаточно ясны и точны по изложению. Устав духовных консисторий, изданный в 1841 г., пересмотренный в 1883 г., пытался определить объем и границы духовного судоустройства и судопроизводства главным образом сообразно правилам, содержавшимся в тогдашнем Своде Российской империи издания 1832 г., и в свое время отвечал требованиям юридической науки и юридической практики, но теперь совершенно устарел и не отвечает требованиям жизни. Кроме того, по неполноте своего содержания, общности и неопределенности предписаний, он не может быть удовлетворительным источником права. Поэтому первая и существенная потребность духовного суда состоит в пересмотре, обработке и приведении в систему нашего действующего церковного права и в издании церковного уложения, которое бы устраняло произвол судебной власти и личное ее усмотрение как в определении состава проступков, так и в применении к ним мер взыскания и исправления.

В церковном судоустройстве мы находим крайнюю централизацию власти. Епархиальный духовный суд производится через духовную консисторию под непосредственным начальством епархиального архиерея. При этом в руках епископа сосредоточены все функции судебной власти: обвинительная, отдающая виновного под суд (Уст. коне. ст. 153); следственная, по распоряжению и даже под высшим присмотром которой собираются и устанавливаются все материалы, необходимые для судебного решения (ст. 158 и 167); собственно судейская, произносящая окончательный приговор (ст. 330), и притом приговор, не допускающий апелляции (ст. 174), за исключением присуждения самых высших наказаний: лишения сана священнослужителей и исключения из духовного звания псаломщиков (ст. 171); и, наконец, пожалуй апелляционная, поскольку к архиерею же поступают жалобы на неправильные действия всех лиц, которым он поручает исполнительную часть дела (ст. 167). Консистория в качестве судебного учреждения не занимает самостоятельной судебной инстанции, а является лишь при архиерее вспомогательным органом, разрабатывающим собранный материал и делающим из него ближайшие выводы или заключения (мнения); при этом и в консистории нет обособления различных судебных функций, нет даже выделения судебной власти от административной. Затем, ввиду неопределенности положения благочинного, можно сказать, что нет никаких низших судебных инстанций с самостоятельной юрисдикцией. А отсюда проистекает сосредоточение всех судебных дел в консистории и замедление в решении их.

В духовном судопроизводстве формы следствия устарели, не отличаются определенностью и не обеспечивают достаточными гарантиями интересов ни сторон, ни суда. Следствие начинается не только по жалобе потерпевшего, но и по всякому дошедшему до епархиальной власти сведению о проступке (ст. 135), что неизбежно ведет к размножению кляузных дел. Судебный процесс носит тип следственного процесса; на суде не бывает ни истца, ни ответчика (исключая дел бракоразводных); процесс ведется заочно, по письменным актам, составленным во время следствия, с соблюдением канцелярской тайны. Судебные решения постановляются не по личному убеждению судей, сложившемуся на основе выслушанного объяснения сторон и показания свидетелей, а по мертвым бумагам на основании формальных доказательств. Наконец, порядок обжалования решений епархиального суда поставлен так, что не представляет для обвиняемого достаточных средств к восстановлению своих прав. Апелляция допускается только в крайних случаях лишения священнического сана и исключения из духовного звания (ст. 171); во всех прочих случаях допускаются лишь частные жалобы, которые обвиненному приходится писать на свое же начальство с опасением нажить неприятности, даже не задержав наложенного взыскания (ст. 174).

Такие особенности нынешних духовно-судебных порядков, сложившиеся под влиянием дореформенного Свода законов Российской империи, нисколько не вызываются и не оправдываются церковными канонами; напротив, во многом расходятся с ними.

Церковь всегда смотрела на суд не столько как на сторону общественной жизни, неизбежную при настоящих условиях человеческого общежития, а скорее как на ссору, как на личную вражду, не согласующуюся с духом христианской любви. Поэтому она всегда стремилась или совсем предупредить тяжбы, устраняя вызывающие их недоразумения и приводя стороны ко взаимной уступчивости и примирению, или свести разбирательство по крайней мере к третейскому суду по добровольному соглашению сторон и с ведома епископа (4Всел. Соб.9-е; Карф.17-е). Но если тяжущиеся или обвиняемые желали формального суда, то Церковь в этом им не отказывала; только клирики должны были обращаться не к светскому, а к церковному суду (2Всел. Соб.6-е; 4Всел. Соб.9-е; Карф.15-е, 117-е; Антиох.12-е). В основе же всей церковно-судебной организации лежала нравственная идея исправления падшего, а не юридическая идея возмездия за нарушенное право (6Всел. Соб.102-е). Поэтому церковный суд, особенно в отношении религиозных заблуждений, предварялся троекратным вразумлением виновного, причем в случае его раскаяния следовало полное прощение с прекращением дела. С другой стороны, исходя из идеи пастырского отеческого отношения церковной власти к чадам церковным, Церковь всегда чужда была той болезненной недоверчивости к носителям власти, при которой всюду требуются гарантии, всюду настаивается на разделении судебных функций, простирающемся даже до разделения права и акта вменения проступка (дело присяжных) от права и акта наложения взыскания за этот вмененный проступок (дело судей). В Церкви христианской органом судебной власти в каждой парикии (епископии) был епископ (1Всел. Соб.5-е; 3Всел. Соб.5-е; 4Всел. Соб.9-е; Сард.14-е; Карф.15-е, 29-е, 37-е, 121-е, 139-е и др.), в руках которого была и духовно-правительственная власть. Церковные правила, как и слово Божие, не знают нужды в разделении этих властей. Епископ всюду изображается обладателем церковной власти во всей ее полноте. Он разбирает все дела духовных своих пасомых, судит как по спорным делам, так и по криминальным (4Всел. Соб.9-е; Антиох.9-е); виновным присуждает наказание (Апост.16-е, 32-е; 1Всел. Соб.5-е; Антиох.6-е, 12-е; Сард.14;-е Карф.10-е, 11-е), имея в виду уврачевать и исправить виновного (6Всел. Соб.102-е), и при исправлении человеколюбно смягчает взыскание (4Всел. Соб.16-е; Антиох.2-е, 5-е, 7-е) и даже вовсе отменяет (Феофил. Ал.14-е). Не повинующиеся ему клирики и иноки или строящие против него ковы подвергаются лишению сана (Апост.55-е; 4Всел. Соб.18-е; 6Всел. Соб.34-е). В важных делах, сопровождавшихся высшей мерой наказания, приговор епископа над пресвитерами и диаконами переносился на собор епископов, а дела прочих клириков окончательно решал один епископ местный (Карф.14-е, 29-е). Церкви небезызвестны были и неудобства, проистекающие от соединения в одном лице административной власти и судейской (1Всел. Соб.5-е; Сард.14-е); однако она такое соединение, как утверждающееся на догматической основе, оставляла неприкосновенным, установив надежные средства к устранению этих случайных неудобств. Считающие себя обиженными от своего епископа и свои права нарушенными могли прибегать к третейскому суду соседних епископов, ими же избранных с согласия своего епископа (Карф.139-е), имели право обращаться с жалобами к митрополиту (Антиох.12-е; Сард.14-е; Феофил. Ал.4-е) и переносить дела свои на областной собор епископов (Карф.139-е; Антиох.20-е; 1Всел. Соб.5-е и др.). Судебную свою власть, так же как и правительственную, епископ осуществлял при содействии пресвитеров (Феофил. Ал.6-е, 14-е; сравн. Ап. Пост.2:47). Некоторые из пресвитеров, называвшиеся хорепископами (Антиох.10-е), а позднее получившие название периодевтов (Лаод.57-е) и протопопов (Аристин на пр. Анк.13-е. Вальсамон на Антиох.10-е; см. Правил.2, 37, 168), равно как и хорепископы, принявшие рукоположение по чину епископа – (Кодекс Бодлеян., Исидор Меркатор, Беверегий, Пидалион, Ралли и Потли, Правила с толк. изд. М. Общ. люб. дух. просвещ., по выражению Питры vulgo) или (Codd. Vatic., Joann. Antioch. Dionysius Exig., lustell., Mansi, Bruns, Pitra, Lauchert), занимая место предстоятеля в известных селениях или малых городах, пользовались правом суда над подчиненными им приходами по маловажным жалобам (Антиох.10-е), особенно в Египте, где они на виновных могли налагать и налоги и даже весьма большие наказания, каковы: отлучение от церковного собрания (Феофил. Ал.14-е) и даже извержение чтеца из клира (Феофил. Ал.6-е). Таким образом предстоятели эти являлись как бы низшей судебной инстанцией. Будучи помощниками своего епископа в том участке, какой им вверялся, хорепископы не имели вполне самостоятельной юрисдикции, а действовали в качестве уполномоченных заместителей епископа (Антиох.10-е; Анк.13-е; Вас. Вел.89-е). Так же точно и пресвитеры. Для дел, ими решенных, второй инстанцией был суд епископский (Феофил.Ал.6-е, 14-е).

Дальнейшей судебной инстанцией после епископской был областной собор епископов под председательством старейшего, или митрополита (Апост.37-е; 1Всел. Соб.5-е; 4Всел. Соб.19-е; 4Всел. Соб.8-е; 7Всел. Соб.6-е; Антиох.20-е; Карф.27-е). Он решал дела, превышавшие власть епископа (4Всел. Соб.9-е; Карф.29-е), по тяжбам между епископами области (Карф.37-е, 120-е; Сард.3-е), между клириками и епископами (4Всел. Соб.9-е), по обвинениям со стороны клириков и мирян на епископов (Апост.74-е; 2Всел. Соб.6-е; 4Всел. Соб.9-е; Антиох.13-е и др.). В порядке апелляционном он пересматривал решения, состоявшиеся в епископском суде, но не удовлетворившие тяжущихся и обжалованные ими (Апост.37-е; 1Всел. Соб.5-е; Антиох.6-е, 20-е; Сард.14-е; Карф.11-е, 29-е). Высшей судебной инстанцией был собор епископов нескольких епархий, или митрополий, под председательством первого между ними епископа великия области, названного после экзархом, или патриархом (1Всел. Соб. 5-е; 2Всел. Соб.2-е, 3-е; 6Всел. Соб.36-е). Он в качестве первой инстанции рассматривал жалобы на митрополитов, а в качестве второй инстанции принимал апелляции на приговор областных соборов (Антиох.12-е).

В судопроизводстве древней Церкви процесс был по преимуществу обвинительный с состязательным характером между тяжущимися сторонами (ср. Ап. Пост.2, 47,51).

Обвинение возбуждалось и поддерживалось частным лицом – потерпевшим. Но обвинение могло быть принимаемо не всякого рода и не от всякого лица без разбора (2Всел. Соб.9-е; 4Всел. Соб.21-е), а лишь от людей, достойных вероятия (Апост.74-е). По делам спорным частного характера вера и личность истца не принимались во внимание, но по делам церковным не дозволялось принимать обвинения от иудеев, язычников и еретиков (Апост.75-е; Карф.144-е), от подсудных и осужденных (2Всел. Соб.6-е; Карф.143-е), от рабов, от опороченных (Карф.144-е, 8-е, 28-е), от сутяг (Карф.145-е) и от всех, кому гражданские законы не давали права жалобы (Карф.144-е). Обвинитель обязан был подтвердить обвинение ясными доказательствами (2Всел. Соб.6-е); во время рассмотрения принесенной им жалобы он обязан был находиться налицо для дачи объяснений (Карф.28-е, 29-е; Феоф.9-е). Неявка обвинителя в суд в назначенный срок и непредставление к тому уважительных причин сопровождались прекращением дела (Карф.28-е). Обвинитель обязывался довести дело до конца и в случае клеветничества подвергнуться тому же наказанию, каким угрожал обвиняемому (2Всел. Соб.6-е). Церковная власть, обязанная охранять церковное благочиние и восстановлять нарушенный порядок, и сама выступала обвинительницей и для этого вынуждалась предпринимать расследования; вследствие этого в обвинительный процесс вводим был элемент и следственный (1Всел. Соб.5-е; 2Всел. Соб.6-е; Сард.14-е). – Обвиняемый вызывался в суд повестками до трех раз и обязан был явиться в указанный срок (Апост.31-е; Карф.28-е); он вправе был просить нужного времени для приготовления к защите (Кирил. Ал.1-е). Для важных дел обычно ему давался годичный срок на собрание доказательств своей невинности (Карф.28-е, 90-е). Сроком для явки в суд полагался месяц по получении повестки, по уважительным причинам давалась отсрочка еще на другой месяц (Карф.28-е). В случае неявки в суд обвиняемый осуждался заочно, как произнесший приговор сам на себя (Апост.74-е; Карф.28-е). Обвиняемый имел право отводить судей, подозреваемых им в пристрастии (Кирил. Ал.1-е), и избирать себе защитника (Карф.86-е, 109-е), или экдика (4Всел. Соб.2-е, 23-е). – А состав суда соборного должен был быть таков: диакона должны были судить три, а пресвитера не менее как пять епископов при председательстве своего епископа (Карф.14-е); епископа судили все епископы той епархии или митрополии, к которой он принадлежал (1Всел. Соб.5-е; 2Всел. Соб.6-е). Судебное разбирательство производилось в присутствии не только истца или обвинителя, но и ответчика (Апост.74-е; ср. Ап. Пост.2, 49), и производилось совершенно явно, открыто, на глазах у всех (Апост.10-е, 11-е). При этом в случае опасения, что расследование дела на месте будет стеснительно для свидетелей и даже может сопровождаться замешательством вследствие происков родственников, друзей и знакомых, сторонам предоставлялось право просить о назначении другого места для суда (Карф.39-е). – Разбирательство дела велось главным образом словесно, через непосредственный допрос обвинителя, обвиняемого и свидетелей (Феофил. Ал.9-е; ср. Ап. Пост. И.47), хотя допускались и письменные документы (Деян.1, 187, 295; 2, 5, 13; 3, 66, 93; 4, 303 и др.). Доказательствами служили прежде всего собственное признание или непризнание подсудимого (Апост.74-е; Карф.147-е), затем свидетельские показания достоверных лиц (Апост.75-е; 1Всел. Соб.2-е; 6Всел. Соб.85-е; Карф.70-е): к свидетельству по обвинению не допускались те лица, от которых не принимались жалобы (Карф.146-е), также домашние обвинителя и не достигшие 14 лет (Карф.146-е), равным образом еретики против епископа (Апост.75-е). – В предупреждение кляузничества, дела считались окончательно решенными в случае обращения к третейскому суду (Карф.16-е, 107-е, 136-е), в приговорах областного собора при единогласном решении всех епископов (Антиох.15-е) и, наконец, по истечении годового срока, назначенного для представления доказательств невиновности (Карф.90-е). – Дела, рассмотренные в двух инстанциях, могли быть переносимы в высшую лишь в том только случае, когда открывались новые обстоятельства, требовавшие нового рассмотрения (Сард.3-е). Низшие инстанции не подлежали ответственности за свой приговор, когда он отменялся высшими, если при этом не обнаруживалось пристрастия, вражды и т. п. (Карф.16-е). Перенесение дел от церковного суда к светскому строго воспрещалось (4Всел. Соб.9-е; Карф.15-е, 117-е). Таков был духовный суд в древней Церкви.

«Главные начала, несомненное достоинство коих признано в настоящее время (юридической) наукой и судебным опытом, по коим преобразованы судебные части в России» в 1864 году и по коим тогда же предполагалось преобразовать церковный суд, суть следующие: 1)в судоустройстве: а) отделение судебной власти от правительственной, б) установление только двух судебных инстанций для каждого дела и кассационного суда, в) сочетание выборного начала с правительственным назначением при замещении должностей; 2) в судопроизводстве: а) введение в спорные дела состязательного, а в уголовные обвинительного процесса вместо следственного, б) словесное, устное производство вместо письменного и в) гласное, всем открытое разбирательство вместо канцелярски-тайного, закрытого. Нетрудно заметить, что в существенных чертах начала эти находили себе достаточное применение в церковном суде древней Церкви, за исключением недопустимого ни по догматическим, ни по каноническим основаниям применения к лицу епископа в пределах его епископии принципа отделения судебной власти от правительственной. Посему, следуя руководственным основоположениям, какие выражены в канонах церковных, относящихся к судебной власти, и принимая во внимание указанные начала юридической науки и судебного опыта, можно духовный суд в русской Церкви преобразовать таким образом.

Прежде всего всемерно следует позаботиться о том, чтобы православное население и особенно клирики приучили себя, если уж им нельзя обходиться без суда, обращаться по преимуществу к безапелляционному третейскому суду у пресвитеров, наиболее всеми уважаемых, выработав для надлежащей постановки этого суда известные правила. – Для тех лиц, которые не расположены обращаться к третейскому суду, а равно и для дел, которые по своему свойству не могут быть предметом этого суда, образуются судебные должности и учреждения: духовный мировой судья, съезд духовных судей, местный епископ, окружной собор епископов под председательством митрополита, судебное отделение патриаршего синода и, наконец всероссийский поместный собор под председательством патриарха. Духовный судья решает дела единолично, а когда тяжущиеся стороны пожелают присоединить к нему по равному числу избранных ими судей, – коллегиально; местный епископ – и единолично, и коллегиально совместно с духовными судьями; прочие инстанции – коллегиально. Судебная власть их простирается на всех членов православной Церкви и на все дела, подсудные духовному суду. Все они решают дела по существу, а судебное отделение при патриаршем синоде – и в кассационном порядке. Каждое дело может быть рассматриваемо по существу не более, как только в двух инстанциях, а затем может подлежать пересмотру лишь в кассационном порядке. – Судопроизводство непосредственно епископское, простирающееся более на ошибки неосторожности и неведения и касающееся испытания совести виновных, не должно носить строго формального характера и может быть оставлено в настоящем его положении. Духовный мировой судья избирается особо для каждого благочиннического округа; избирается он на общем благочинническом собрании на шесть лет из приходских пресвитеров, не опороченных по суду и не занимающих никакой административной должности, а утверждается по представлению местного епископа областным собором епископов: благочинническое собрание избирает трех лиц, из них епископ двух представляет окружному собору; собор утверждает одного в звании судьи, а другого в звании кандидата. Должность судьи почетная, не оплачиваемая жалованьем; впрочем, если благочинническое собрание изыщет местные средства на жалованье судье, то судья может получать и жалованье так же, как и следователь. Расходы по поездкам относятся на счет виновных. Духовный судья благочиния губернского города, где обычно не бывает судных дел, как наиболее свободный, заведует судным столом консистории с получением положенного ныне члену консистории содержания. Духовный судья приступает к разбору дела по сообщениям администрации (благочинного, епископского совета и т. д.) и по частным жалобам потерпевших; принимает он к рассмотрению как уголовные дела, так и спорные, но лишь сравнительно меньшей важности, которые нуждаются в скором решении на месте и требуют близкого знакомства с местными отношениями и которые, возникая из взаимных недоразумений, могут быть улажены примирением тяжущихся в духе христианской любви. Примирение тяжущихся – главная задача духовного судьи, если примирение не достигнуто, то духовный судья приступает к разбирательству дела. Разбор ведется словесно, открыто, в присутствии истца и ответчика или их адвокатов. Проверив представленные доказательства, выслушав объяснения сторон, судья постановляет приговор о виновности или невиновности подсудимого, по внутреннему убеждению, основанному на совокупности обстоятельств, обнаруженных при производстве суда, и полагает взыскания, однако лишь только незначительные (замечание, выговор без внесения в послужной список, денежное взыскание до 50 рублей). Приговоры духовного судьи, за которые определяются одни лишь замечания, простые выговоры и штрафы не выше пяти рублей и взыскания по имущественным искам не свыше 50 рублей, считаются окончательными и обжалованию не подлежат. На все прочие приговоры должно быть предоставлено самое широкое право протеста и отзывов. – Съезд духовных судей составляет дальнейшую судебную инстанцию; съезд этот происходит в известное время или в губернском городе под председательством местного епископа или его викария или иного заместителя по назначению епископа, или в уездных городах, или даже в селах, смотря по обстоятельствам; в состав съезда могут входить судьи или всех благочиннических округов, или нескольких уездов, или даже и одного уезда, смотря по надобности и удобству, с разрешения архиерея; ни один судья не должен участвовать в рассмотрении дела своего благочиннического округа, равно как и тех, по коим производил следствие вместо следователя. В состав судебного съезда могут входить и представители клира и мирян, избираемые для того епархиальным собранием. Съезд судей рассматривает более важные дела, превышающие компетенцию духовного судьи, а в апелляционном порядке – дела, решенные духовным судьей, но обжалованные тяжущимися или опротестованные администрацией. Дела вчинаются лишь по жалобам потерпевших и по сообщениям административных властей. Жалобы направляются в судный стол или в епископский совет, а последние передают следователю для производства предварительного следствия. Духовный следователь, если не будет отведен ни жалобщиком, ни обвиняемым, допрашивает свидетелей, где допустимо, под присягою, производит обыски и осмотры с понятыми в присутствии сторон, которым предоставляет право отводить свидетелей по законным основаниям, указав новые доказательства и объяснения всякого рода. Закончив свое дело, следователь пересылает собранный им материал в епископский совет. Совет, если найдет следствие произведенным правильно, постановляет заключение или о прекращении дела, или о предании обвиняемого суду. В последнем случае секретарь составляет обвинительный акт и передает городскому судье. Судья копию обвинительного акта передает обвиняемому, чтобы он подготовился к защите, указал, кого избирает себе в защитники и кого признает нужным вызвать к судоговорению. На суде выслушивается обвинительный акт, проверяются доказательства обвинения, выслушиваются объяснения подсудимого, свидетелей и сведущих людей. Как обвинитель, так и подсудимый с его защитником пользуются на судебном состязании одинаковыми правами, одинаково могут принимать участие в допросах и судебных прениях. Последнее слово принадлежит обвиняемому. По окончании судебного разбирательства составляется приговор. Если местный епископ не присутствует на суде лично, то протокол с приговором представляется ему на утверждение. А если он лично председательствует на суде, то его голосу принадлежит решающая сила. Обо всех случаях своего разногласия с мнением съезда судей епископ обязан сообщать митрополиту для братского обсуждения этого обстоятельства на окружном соборе епископов. Состоявшийся приговор, если против него в течение недельного срока не заявлено неудовольствия ни жалобщиком, ни ответчиком, входит в законную силу и уже не подлежит обжалованию. В целях ограничения кляузничества следует прежде всего установить правило, что жалоба принимается лишь только от потерпевшего. Затем следовало бы установить закон давности для вчинания жалоб на клириков частными лицами. Это не было бы противно церковным канонам, которые устанавливают известные сроки в ведении тяжб и для истца, и для ответчика. -– Дальнейшую судебную инстанцию составляет областной или окружной собор епископов под председательством митрополита. В состав собора входят все епископы данного округа самолично или через заместителей своих; последние избираются из числа духовных судей. В случае нужды собор может дробиться на отделения с правом каждому отделению заниматься рассмотрением своих дел в своем месте. Местом соборных заседаний бывает какой-либо город, смотря по обстоятельствам судных дел и удобств сообщения. Собор рассматривает в апелляционном порядке все дела, решенные епархиальным съездом духовных судей и обжалованные тяжущимися или обвиненными. Решение собора в этих делах должно быть окончательным. Затем в качестве первой инстанции собор рассматривает дела, превышающие компетенцию съездов духовных судей, например, жалобы на епископов и т. п. – Высшими судными инстанциями служат: судебное отделение при патриаршем синоде, состоящее не менее как из трех епископов, не занимающих никакой другой должности, и, наконец, поместный всероссийский собор. В судебном отделении патриаршего синода рассматриваются дела как в апелляционном порядке, так и в кассационном. Те и другие решаются здесь окончательно. А в качестве первой инстанции – дела, касающиеся митрополитов, окончательное решение коих принадлежит поместному всероссийскому собору.

Вопрос об усовершении духовно-учебных заведений вызывается тем печальным положением, в каком они ныне находятся. Но нестроения, происходящие в них, возникают не столько вследствие постоянной перемены начальствующих лиц (беспорядки, и весьма крупные, бывали не реже и там, где более 20 лет действовали одни и те же, к тому же еще и весьма опытные начальники), не столько вследствие пагубной многопредметности семинарского курса наук с обширными программами (она – не со вчерашнего дня) и не столько даже вследствие ограничения прав семинаристов на поступление в ближайшие университеты, сколько вследствие подстрекательства неблагонамеренных людей, находящих для своей преступной деятельности благоприятную почву среди семинарского многолюдства, остающегося всегда почти без надлежащего присмотра и руководства за крайней скудостью воспитательного персонала. Конечно, и затруднительность перехода семинаристов в университеты имела свое влияние; нельзя не сознаться, что учащиеся семинаристы так же, как и их родители, в школе ищут лишь выхода из бедноты к положению более или менее обеспеченному, тропинку к доходному месту. Раз этого нет, естественно, возникает недовольство. А оставить духовную школу – жалко и затруднительно: духовная школа – даровая, а другие по дороговизне недоступны. Но указанное недовольство являлось лишь поводом или почвой для насаждения того недоброго настроения, какое в последнее время замечается среди семинаристов. Настоящие требования их ведь идут гораздо дальше: еще не ознакомившись с философскими науками, они уже недовольны, что им философия преподается теистическая по Кудрявцеву, а не позитивно-эволюционная; они недовольны, что история им преподается с указаниями действия промысла Божия, а не в духе экономического материализма; они недовольны, что на уроках словесности не сообщают им сведений обо всех произведениях Льва Толстого, Максима Горького и т. п.; они не мирятся с воспитательным надзором и требуют полной независимости и бесконтрольности; они протестуют против обязательности хождения к праздничному богослужению, бытия у исповеди и св. причастия, соблюдения постов и т. д. Все это, конечно, с чужого голоса, – как теперь и у гимназистов, требующих уже отмены преподавания Закона Божия. – Поэтому и усовершение духовно-учебных заведений следовало бы начать с устранения крайнего многолюдства учащихся, с усиления и надлежащей постановки руководственно-воспитательного присмотра за учащимися, который делал бы их недоступными пропаганде, и с отмены всяких прав на переход куда бы то ни было учащихся, разумеется – одинаково всех: и семинаристов так же, как и гимназистов. Пусть поступают в университеты по конкурсному экзамену. Тогда бы стали действительно учиться, а не выговаривать себе отмены и переходных и приемных экзаменов, и даже ослабления регулярных классных занятий. Но так как уничтожение всяких прав по изучению известного курса составляет предмет только еще одних желаний даже и для университетов, то для средней школы это составляет лишь одну мечту. Вследствие этого с притязаниями семинаристов и их родителей на право поступления в университеты приходится считаться. Приходится считаться и с проистекающим отсюда общим желанием духовенства приравнять семинарский курс общеобразовательных наук к гимназическому, оттеснив все специально-богословские предметы к 5 и 6 классам семинарии или даже выделив их в особую духовную пастырскую школу (богословские курсы) с перенесением курса первых трех или четырех классов семинарии в духовные училища. Но если духовные училища с присоединением к ним первых трех или четырех классов семинарии, так же, как и епархиальные женские училища, по желанию духовенства будут обращены в гимназии, то какое же основание оставаться им в Духовном Ведомстве? Почему не быть им в ведении Министерства народного просвещения? И если так много и теперь говорят о кастовой обособленности духовенства, то что же нужно будет сказать тогда, когда духовенство будет иметь для своих детей свои особые мужские и женские гимназии, ничем не отличающиеся от министерских? Ни одно сословие этого не делает. С другой стороны, какое же основание расходовать на эти гимназии церковные суммы? Единственно, что может располагать духовное начальство оставить пока, доколе еще есть возможность, на своем попечении будущие мужские и женские гимназии Духовного Ведомства, – это недостаточность обеспечения священно-и церковнослужителей средствами содержания с вынужденной необходимостью жить и действовать большей частью в захолустьях, где никто при себе дома не может давать детям своим образование, а всяк вынужден отправлять их в уездные и губернские города. Пока духовенство надлежаще не обеспечено, Церковь не может не приходить на помощь ему в его заботах об образовании детей по мере имеющихся к тому средств. Но, чтобы оправдать сколько неизбежное при этом расходование церковных сумм на духовные гимназии, столько же и удержание их в своих руках, вне ведения Министерства народного просвещения, самим гимназиям этим следует, с одной стороны, дать такую постановку, чтобы они были открыты одинаково для детей всех членов православной Церкви, а с другой стороны – сообщить им такой строй и характер, чтобы они постоянно имели в виду интересы Церкви и воспитывали обучающихся в духе церковном. Для этого не требуется вводить предметы, нужные собственно клирику или священнику-пастырю, но непременно следует основательно поставить преподавание предметов, знание которых потребно для всякого доброго сына православной Церкви; для этого не требуется устанавливать монастырский строй жизни, но непременно следует всячески поддерживать указываемый православной Церковью порядок христианского благоповедения. При этих условиях никто невольно не будет принуждаем, – как и теперь, впрочем, никто не принуждается, – к избранию духовного звания; но, с другой стороны, не будет глохнуть, а напротив – будет возгреваться унаследованное от родителей и в детстве прозябшее в благочестивой семейной обстановке расположение к освящению себя на служение пастырское в православной Церкви. Ныне все говорят о призвании к пастырству, забывая о том, что такое призвание должно быть подготовлено с нашей стороны. Господь Бог чудес Своих не расточает: Он призывает обычно лишь тех, кто воспитывает в себе приемлемость к такому призванию. Посему мужские духовные училища, по мере местных удобств, можно преобразовать в шестиклассные или семиклассные гимназии с гимназическим курсом наук так расположенных, чтобы всегда возможен был беспрепятственный переход из духовных училищ в министерские гимназии и наоборот, а по окончании курса выход в университет и другие высшие заведения наравне с министерскими гимназиями. Но при этом в духовных училищах преподавание катехизиса ввиду исключительной важности этого предмета должно быть поставлено как можно более прочно и основательно. Катехизис ученики духовного училища должны знать твердо и притом во всей его полноте. Церковный устав не должен быть предметом школьного изучения; усвоение его следует предоставлять последующей житейской практике, кому она откроется; училище же должно лишь осмыслить для учащихся совершающиеся на их глазах церковные службы путем объяснения богослужения. На церковное пение должно быть обращено особое внимание, но без увлечения никому не нужными (кроме маниаков) древностями вроде крюкового пения или разного рода напевов, вышедших из употребления. Древние языки в духовном училище следует преподавать, особенно греческий, как необходимый для надлежащего понимания Нового Завета и богослужебных книг; лексический материал легче усвояется в детском возрасте, чем в последующих. А чтобы при этом заградить уста ныне господствующему в школах узкоутилитарному направлению, самое преподавание древних языков следует направлять к изучению преимущественно таких корней и слов (диакон, епископ, политика, театр, катарр, парадокс, эпиграмма и т. д.), которые уже вошли в состав обычной русской речи и литературного языка, только не всегда довольно сознательно и толково употребляются («амбулаторная клиника!»). При преподавании словесности, по нуждам нынешнего времени, следует дать большее место изучению ораторства с примерным обзором и разбором наилучших речей судебных, политических и церковных. Критика исторических событий и – в частности – литературных произведений отнюдь не должна быть безотносительной, как обычно у нас бывает, а строго исторической, выясняющей, какие требования известное поколение предъявляло общественному деятелю и – в частности – писателю, и как писатель старался удовлетворить и удовлетворял желаниям своих современников, почему такими или иными произведениями, для нашего времени неважными, даже иногда смешными, в свое время зачитывались. Нужно также оставить дурную привычку выяснять, большей частью даже и не совсем верно, будто тот или другой деятель или писатель при воспитании ничего не получил от своих воспитателей, а был самородком. У нас выходит, что ни Пушкин, ни Лермонтов, ни Салтыков и проч. ничем не обязаны воспитавшей их школе. Только святый апостол Павел во всем зависим был от современной ему школы. Такая постановка преподавания не может не развращать юношей, подрывая у них всякое уважение к школе и к самим преподавателям. Прочие науки, не исключая и философских и даже священноцерковно-исторических, должны изучаться в объеме гимназического курса и по гимназическим программам и руководствам. Священное Писание, особенно Ветхого Завета, не должно быть предметом школьного изучения в семиклассных училищах; учеников следует приучать к домашнему чтению слова Божия в целях религиозного научения и назидания, но в таком возрасте обращать Библию в учебник для них неразумно. – Воспитательная часть должна быть предметом особых забот начальства. В каждом классе должен быть особый воспитатель, не простой классный наставник в том виде, в каком существовал и быть может существует в гимназии, – такой бесполезен, – а именно воспитатель, который бы постоянно находился при учениках, как отец среди своих детей. Воспитатели должны быть обеспечены не меньше, чем и преподаватели. В этом отношении не излишне было бы принять в соображение порядки, установленные в кадетских корпусах.

По перенесении общеобразовательных наук из первых четырех классов семинарии в духовные училища, остальные науки должны составить курс пастырской школы. Пастырская школа должны иметь своей задачей единственно только приготовление обучающихся в ней к пастырскому служению. Если бы оказались лица, желающие просто только ознакомиться с богословскими науками, то таковые должны быть допускаемы лишь в качестве вольных слушателей, не имеющих права заявлять никаких претензий на изменение школьного строя применительно к их нуждам. Школы эти должны содержаться всецело на доходы с духовно-учебного капитала. Находясь под главным управлением Св. Синода, они состоят в ближайшем ведении епархиального архиерея. В пастырскую школу принимаются по конкурсному экзамену православные юноши доброго направления из всех сословий, окончившие курс средних учебных заведений какого бы то ни было рода (духовных училищ, министерских гимназий, реальных училищ, второклассных школ и т. п.). Следует открыть доступ и диаконам не старше 35 лет от роду, желающим довершить здесь свое богословское образование. Число учащихся должно быть точно установлено штатами; иначе юноши, которым некуда деваться, своим наплывом погубят и эту школу, как теперь губят семинарии, а, выходя при этом из своеобразного принципа: «Не ученики для школы, а школа для учеников», найдут даже и защитников своей разрушительной деятельности среди общества. Дети бедные принимаются на казенные стипендии, а прочие состоят пансионерами; те и другие помещаются в общежитии, которое отнюдь не должно носить казарменного характера. В течение трех лет в пастырской школе проходятся все богословские предметы с дополнительными сведениями по философским наукам; в том числе Священное Писание изучается во всей его полноте, т. е. не только книги Нового Завета, но и книги Ветхого Завета. Если библейская история признана будет излишней, то следует ввести преподавание библейской археологии, весьма потребной для уразумения Свящ. Писания. Равным образом необходимо ввести и преподавание патристики, или – лучше – истории древнехристианской богословской литературы. Предмет этот, объединенный ныне с церковной историей, совсем теряется в ней и усвояется очень поверхностно, далеко не соответственно его важности. В построении и методе богословских наук пора отрешиться от схоластики. Преподавание богословия должно быть чуждо и погони за мелочными подробностями сомнительной важности и ценности вроде указания на католическое opus operatum и т. п. Еще больше оно должно избегать излишней, мелочной критики чужих взглядов и верований с уклонением от надлежащего выяснения своих верований, содержимых согласно церковному учению. Нынешний семинарист иногда хорошо знает, как неправо учат католики и протестанты, но не скажет толком и ясно, как же следует учить по-православному. И винить его за это даже не всегда возможно, так как в богословском учении у нас не все ясно установлено, и этим занимаются меньше, чем бы следовало, даже и те профессора духовной академии, которые самочинно возводят себя в звание учителей Церкви, дерзко применяя к себе самим слова пророка Иезекииля о страже дому Израилеву (3:17). Для преподавания всех предметов должны быть составлены немногословные, сжатые, но обстоятельные и вполне научные учебники. В настоящее время дело это стоит весьма плохо. Между тем существование Макариевских премий, по-видимому, должно бы как нельзя больше облегчить это дело. – Воспитательная часть должна быть поставлена в строгом соответствии с особой задачей пастырской школы. В домовой церкви ее должно совершаться для желающих молиться ежедневное богослужение, в совершении которого по установленной очереди должны принимать участие все учащиеся, практически усвояя церковный устав и упражняясь в произнесении проповедей. При пастырском училище должны быть устроены и общедоступные религиозно-нравственные внебогослужебные чтения и беседы для народа. Воскресные и праздничные службы должны совершаться соборно со всей торжественностью при участии всех воспитанников в общем пении. В пастырской школе все начальствующие, а по возможности и все преподаватели и воспитатели, должны быть в священном сане. Примером своей собственной доброй священнической жизни они скорее и всего больше могут поддерживать в учащихся расположение к пастырскому служению. – Преобразование нынешних шестиклассных семинарий в трехклассные пастырские училища даст возможность устроить в них не только общежития для всех учащихся, но и квартиры для всех преподавателей и воспитателей. А пребывание наставников и воспитателей под одной кровлей с воспитанниками откроет полную возможность самого широкого воспитательного влияния их на учащихся. При нынешних же условиях государственной и общественной жизни только лишь надлежащая постановка воспитательной части может открыть надежный путь к сохранению и усовершению духовной школы.

В последнее время, под влиянием шумных толков и горячих комиссионных работ по делу преобразования университетов и других светских высших учебных заведений с напряженным стремлением к совершенной независимости их и полной автономии как в ученой и учебной части, так даже и в административной, – в духовных школах, к сожалению, проявилось подобное же, а пожалуй даже и совсем такое же течение. Сначала духовные академии стали требовать себе автономии, отрицая нужду в каком бы то ни было духовном руководстве и отклоняя христианский долг подчинения своему архипастырю. Теперь заметно то же самое уже и в духовных семинариях. По крайней мере в Ярославской семинарии при суждении о желательных преобразованиях в строе духовных школ, во исполнение указа Св. Синода от 2 декабря 1905 г. №11, часть преподавателей составила особое мнение, в котором проводит ту мысль, что и семинариям должна быть дана полная независимость и самостоятельность, преподаватели должны быть совершенно свободны в определении объема, направления и метода преподавания своих наук, ученики также должны пользоваться свободой и независимостью в своих занятиях до пресловутого издания своих журналов и бесконтрольностью в своем поведении до произвольного исполнения или неисполнения религиозных обязанностей. Власть епархиального преосвященного в семинарии совсем не допускается. Постановления семинарского правления прямо приводятся в исполнение. Епархиальный архиерей имеет долг лишь быть только выразителем желаний, и не своих (на это ему не предоставляется никакого права, он – лишний в своей епископии), а желаний духовенства относительно постановки учебновоспитательного дела в семинарии. Ввиду этого настоит нужда объяснить, что в православной Церкви православной духовной школе нельзя дать такую автономную постановку: она шла бы вразрез с каноническим строем Церкви и нарушала бы права епископа, как главного вероучителя всей вверенной ему паствы. В самом деле, ведь епископу правилами церковными вменяется в прямую обязанность учить вере и благочестию всех духовных чад своих, как клириков, так и мирян (Апост.58-е; 6 Всел. Соб.19-е); епископу в исполнении этой обязанности содействуют пресвитеры, получающие и самое священство между прочим для того, чтобы учить отроков и домочадцев Божественному Писанию, и прежде всего, конечно, отроков духовного звания (7Всел. Соб.10-е); епископ обязан заботиться о надлежащем испытании и приготовлении кандидатов на священнослужительские должности (7Всел. Соб.2-е; Вас. Вел.89-е); он имеет начальствование над всеми вообще церковными учреждениями в своей епископии, по преданию святых отцов (4Всел. Соб.3-е, 8-е); в своей парикии местный епископ есть ответственный блюститель состояния паствы, вверенной его водительству (Апост.39-е); он обязан иметь надзор над всеми сторонами церковной жизни в своей епископии (3Всел. Соб., послание). «Каждый епископ имеет власть в своей парикии, и да управляет ей, с приличествующей каждому осмотрительностью, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да разбирает все дела с рассуждением» (Антиох.9-е). Поэтому и духовные школы вообще со

всеми их делами, особенно же школы, подготовляющие кандидатов на священнослужительские места, не могут быть вне ближайшего ведения и руководства своего местного епископа, вне его надзора за тем, чтобы никто при недостатке умения не уклонялся от подобающего (6Всел. Соб.19-е).

Духовные школы предназначены для приготовления православной Церкви просвещенных служителей, особенно в сане пастырей, с тем, чтобы они, занимая это положение, могли светом христианского учения просвещать верующих, содействуя распространению Царства Божия на земле. Но как далеко должно простираться влияние их на различные стороны <жизни> пасомых? Должны ли они принимать живое участие и в общественных установлениях?

В настоящее время по действующим положениям, как земскому, так и городскому, клирики могут принимать участие в городских и земских учреждениях только в качестве депутатов епархиального начальства. Сами же по себе члены причта не могут ни участвовать в выборе гласных, ни быть избираемыми ими; право на участие в сельских сходах духовенству также не дано. Св. Синод до последнего времени обыкновенно отклонял неоднократные ходатайства о привлечении членов причта церковного к участию в деятельности учреждений, ведающих исключительно мирские дела. Но теперь Правительством, по-видимому не без сношения со Св. Синодом, предоставлено причтам православных церквей, владеющих в уезде землей, в лице их представителей право участия в выборах в Государственную Думу наряду с землевладельцами, а последующими распоряжениями, увеличившими контингент избирателей, право выбора получили в большинстве и клирики по своему имущественному цензу. Таким образом в высших сферах произошла перемена во взгляде на участие духовенства в общественных учреждениях. Затем как в обществе, так и в журналистике стали настойчивее и настойчивее высказываться требования, чтобы духовенство ближе становилось к явлениям общественной и государственной жизни, что духовные пастыри не могут и не должны в настоящее смутное время оставлять своих пасомых без руководства и наставления, что они не должны проходить своим вниманием и социальное положение своих духовных чад, их материальные нужды, ненормальности их бытовой обстановки, так как и в эту область следует непременно проводить христианские начала, тем более что все это условливает собой и духовную, чисто религиозно-нравственную, жизнь пасомых. А потому и в деятельности общественных учреждений всякого рода (сельских, городских, земских и т. д.) духовенство должно участвовать. Согласно с этим высказалось на епархиальном съезде и духовенство Ярославской епархии, заявив, что желательно для Церкви право участия духовенства в сельских сходах для успешнейшего проведения христианских начал во все проявления народной жизни, что в селе священник является почти единственным просвещенным деятелем, который может благотворно воздействовать на простой народ особенно на мирских сходах, при обсуждении общественных дел, и которому народ вполне доверяет, как носителю и выразителю высших религиозных идеалов. – Однако есть защитники и противоположного воззрения на участие духовенства в общественных и государственных учреждениях, по которому такое участие, как вводящее пастырей Церкви в круговорот мирских суетных дел, соединенных с борьбой страстей, совершенно несогласно с прямыми обязанностями и характером пастырского служения. В свое время в пользу такого воззрения возвышал свой авторитетный голос знаменитый Филарет, митрополит Московский (Собр. мнений 5, 172–181, 454–457, 655–659). Но теперь подобные голоса слышатся реже и реже. Радоваться ли этому? Едва ли позволительно радоваться. В самом деле, посмотрим, как относится к этому предмету Слово Божие? Как решает этот вопрос православная Церковь в своих канонах?

Из св. Евангелия видно, что Господь Иисус Христос, выступив на служение Свое роду человеческому, являлся всюду только как пророк, первосвященник и духовный царь. При этом и словом, и делом давал понять, что царство Его было и есть не от мира сего, что Он на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин.18:36, 37). Никаких мирских занятий Он не принимал на Себя; а когда Ему предлагали что-нибудь подобное, Он решительно отклонял это, как дело Ему несвойственное. Так, когда некто из народа сказал Ему: «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство», Он сказал человеку тому: «кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк.12:13, 14). Правда, Иисус Христос был участлив ко всем несчастным, жалостлив к сирым и вдовицам, сострадателен к больным и страждущим от духов нечистых; Он исцелял недужных, изгонял бесов, чудесно насыщал алчущих. Но во всем этом никак не следует видеть занятие мирскими делами; это – дела милосердия, и даже не дела только милосердия, а нечто большее того; это – дела Мессии, дела Искупителя рода человеческого. Иисус Христос исцелял всех больных потому, что взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, согласно пророчеству о Нем св. Исаии пророка (Мф. 8:16, 17). – И апостолам Своим Он вменял в обязанность проповедовать Евангелие всей твари, подтверждая свою проповедь последствующими знамениями, т. е. исцеляя больных, очищая прокаженных, изгоняя бесов и т. д. При этом указал, что образ и характер их действования должен быть совершенно отличен во всем от действования собственно правительственных учреждений (Лк.22:25, 26); они не только не должны принимать непосредственного участия в этих учреждениях, но и в своих собственных делах не должны иметь ничего сходного с ними.

Апостолы, следуя наставлению Господа, так и поступали. Когда в первенствующей иерусалимской Церкви с умножением верующих «произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей», тогда апостолы, созвав учеников, сказали: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах». И избрали им семь мужей на служение при столах, а сами отдались исключительно своему апостольскому служению (Деян.6:1–6). Св. ап. Павел еще строже смотрел на сторонние занятия, могущие отвлекать его от благовествования: он не только считал для себя непозволительными мирские службы, но даже и совершение церковных треб не признавал своим делом. «Я никого из вас не крестил... – говорит он коринфянам, – ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор.1:14, 17). И апостолу Тимофею, поставленному им во епископа г. Ефеса, пишет увещание, чтобы он, как воин Христов, всецело отдал себя на святительское служение, отрешившись от всяких мирских дел. «Никакой воин, – говорит он, – не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» (2Тим.2:4).

И в последующее время духовенство не считало для себя позволительным участвовать в государственных учреждениях. О временах гонений нечего и говорить; тогда это было совсем невозможно. Даже и со времен Константина Великого, по признании христианства господствующей религией, клирикам не позволялось принимать на себя мирские должности и занятия. Это со всей ясностью открывается из церковных канонов. – Апостольское 6-е правило говорит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, да и не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священнаго чина». А 81-е апост. правило поясняет: «Рекли мы, яко не подобает епископу или пресвитеру вдаватися в народные управления, но неупустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити, или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати, по Господней заповеди». Таким образом приведенные апостольские правила признают принципиально несовместимыми служение в священном сане и участие в народных мирских делах. Зонара толкует, что «исчисленным в правиле лицам запрещено вдаваться в мирские дела; ибо правило хочет, чтобы они свободно занимались божественным служением и не дозволяли себе вмешательства в мирские дела и народные смятения». Аристин, хотя и толкует 6-е апост. правило в том смысле, будто «оно не дозволяет епископу, или пресвитеру, или диакону принимать на себя мирские попечения для приобретения постыдной прибыли себе», однако при изъяснении 81-го правила апостольского не решается делать такое ограничение и становится на точку зрения несовместимости служений пастырского и мирского, говоря: «Епископ, участвующий в публичных народных делах, не есть епископ» (Прав. С. 151). Апостольское 83-е правило тоже говорит о несовместимости государственной, собственно военной (нестроевой) службы со священнослужением: «Епископ или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть, римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священнаго чина. Ибо кесарева кесареви, и Божия Богови». Халкидонского Собора (4Всел. Соб.) правило 7-е не дозволяет клирикам или монахам принимать на себя ни военного, ни мирского чина: «Вчиненным единожды в клир и монахам определили мы не вступать ни в воинскую службу, ни в мирский чин: иначе дерзнувших на сие и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме». 7 Вселенского Собора 10-е правило говорит, что священнослужителям, совершающим с разрешения епископа богослужение у мирских начальников в домовых церквах, «не надлежит приимати на себя мирских и житейских попечений, якоже божественными правилами возбранено сие творити». Еще яснее и определеннее о несовместимости священнослужения с мирскою службою в разных ее видах говорит 11-е правило Двукратного Собора: «Пресвитеров, или диаконов, приемлющих на себя мирския начальственныя должности или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителей, божественныя и священныя правила подвергают извержению. То же и мы, подтверждая и о прочих, принадлежащих к клиру, определяем: аще кто из них вступит в мирския начальственныя должности, или в домах начальственных лиц, или в градских предместиях приимет на себя звание управителя: таковый да изженется из своего клира. Ибо, по речен ному от Самаго Христа, истиннаго Бога нашего, и неложному слову, никтоже может двема господинома работати». Все эти запрещения клирикам принимать на себя занятия мирскими делами так категоричны, ясны и определенны, что без явной самой насильственной натяжки отнюдь нельзя изъяснять их в том смысле, будто они не дозволяют вдаваться в мирские занятия лишь по корыстным расчетам. О корыстных расчетах в этих правилах ничего не говорится; запрещение изрекается безусловно и при этом еще мотивируется тем, что священнослужитель неопустительно должен быть при делах церковных, что нельзя двум господам работать. Таким образом, безусловное запрещение совместительства службы церковно-пастырской со службой мирской возводится к установлению и заповеди Самого Господа Иисуса Христа, а не к случайному примешательству неблаговидных мотивов.

В истории русской Церкви мы встречаемся со многими поразительными фактами воздействия архипастырей и великих подвижников на государственные дела. Так, святитель Петр, митрополит Московский, вдохновенно предрек грядущую судьбу Москвы и подвиг на возвеличение ее. Св. митрополит Алексий дважды ходил в татарскую орду ходатайствовать за весь народ и за великого князя. Преп. Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на битву с Мамаем. Вассиан Ростовский воодушевил великого князя на борьбу с монголами. Св. Филипп, митрополит Московский, дерзновенно обличал жестокости грозного царя Иоанна 4. В междуцарствие патриарх Гермоген ободрял русский народ на защиту веры и отечества. Но все это ведь отдельные чрезвычайные случаи в чрезвычайных обстоятельствах, которые могут и должны иметь место всегда и везде при подобном же чрезвычайном положении вещей без всякого непрерывно-постоянного участия пастырей в государственных учреждениях или мирских делах народа. Постоянное участие духовенства в мирских делах по существу своему несовместимо с пастырством, так как не может не сопровождаться ущербом для его плодотворности. – Занятия государственными и мирскими делами требуют особых знаний, которыми духовные лица не могут обладать по условиям своего воспитания и служения; отсюда должна проистекать затруднительность их положения при решении дел. – Далее, участие в светских общественных и государственных учреждениях требует оставления пастырем своей паствы на более или менее продолжительное время, а это не может не препятствовать правильному и непрерывному воздействию его на духовную жизнь своих пасомых, конечно, не без ущерба для спасения их. – Затем в представительных учреждениях усовершенствование законодательства, управления, финансов и других сторон общественной и государственной жизни происходит путем соперничества двух, трех или больше партий; между тем духовное лицо, по своему пастырскому отношению ко всем членам православной Церкви, должно быть выше всяких партий. Но и быть беспартийным никудышником, или, как говорят, «диким» в известном учреждении неудобно. Все это должно ставить духовное лицо в крайне затруднительное положение в Государственном ли Совете, в Государственной ли Думе, в земском ли собрании, или другом каком учреждении. – Наконец в светских собраниях, при постоянной борьбе между разными политическими партиями, происходит вместе и борьба страстей, доходящая иногда до бесчинств; в водовороте этой борьбы духовному лицу трудно устоять на высоте, свойственной его священному сану. По этим соображениям и ввиду требований канонов церковных, мы признаем, что участие в делах государственных и общественных совершенно не совместимо с пастырским служением.

Мы не отрицаем того, что пастыри не могут и не должны оставлять своих пасомых ни в чем без надлежащего руководства, особенно в настоящее смутное время; мы согласны с тем, что отцы духовные должны обращать внимание и на социальное положение духовных чад своих, на ненормальности бытовой стороны их жизни, должны и здесь все освещать светом Христова учения. Но мы полагаем, что пастыри должны все это делать в своем обычном положении, в храме и в школе, в частных домах, не отправляясь ни на волостные собрания, ни на сельские сходы. Мы согласны с тем, что духовенство должно ближе стоять ко всем явлениям общественной и государственной жизни, должно постоянно наводить на них лучи евангельского света и устанавливать надлежащую оценку им с высшей христианской точки зрения. Но мы думаем, что духовенство должно все это делать с церковного амвона, со школьной кафедры или путем публичных чтений. Мы согласны с тем, что проведение чистых христианских начал должно осуществляться и в области всех общественных и государственных учреждений. Господь сравнивал христианство с закваской, которая должна заквасить собою все тесто, все человечество во всех его организациях. Но мы утверждаем, что для этого нет никакой необходимости в непосредственном вступлении пастырей в состав общественных и государственных учреждений, в принятии ими там звания членов. Если иметь в виду православных членов этих учреждений, то пастырское влияние на них духовенства здесь не возрастет; а если иметь в виду неправославных: католиков, лютеран, кальвинистов, социниан, затем нехристиан: магометан, евреев, буддистов и т. д., – то общественная и государственная деятельность православных пастырей может послужить для них камнем соблазна, во всяком случае останется по меньшей мере бесплодной. Нет, пастыри православной Церкви сами лично не должны входить в члены означенных учреждений, в нарушение канонов церковных; нет, долг пастырей – воспитать своих пасомых так, чтобы они, где бы ни были, являлись носителями христианских начал и проводниками их во всякую среду. Между сынами православной Церкви ведь есть лица весьма ей преданные и в то же время вполне просвещенные: они теперь ищут расширения способов своего служения Церкви в предоставлении им необычного до сего времени полномочного участия в деяниях предстоящего Собора. Вот теперь доброе намерение этих лиц, свежую энергию этих деятелей и следует направить в сторону служения православной Церкви в звании ее представителей в общественных и государственных учреждениях; пусть в городских, земских и государственных думах и советах представителями Церкви и носителями ее идеалов будут мнимые дидаскалы нашего времени. Св. равноапостольный Константин Великий за свое попечение о православной Церкви, за свои неустанные заботы об охране ее интересов именовался «внешним епископом» Церкви. Пусть и у нас будут такие «внешние епископы», «внешние пресвитеры», которые бы поставляли жизненной своей задачей охрану интересов православной Церкви в общественных и правительственных установлениях и проведение ее спасительных начал во все земские и государственные учреждения, предоставив попечение о внутренней жизни Церкви внутренним епископом, как того требует порядок церковный. Вот теперь мнящие себя быти дидаскалами, хотя и не харисматическими пока, берут смелость, чтобы не сказать – дерзость, заявлять, будто «иерархи (русской, а может быть, и всей православной Церкви) остались теперь сосудами благодати, но не вместилищами учения». (Чистое учение христианское они не считают даром благодати.) Неужели же нам теперь дожидаться того, чтобы сказали, что иерархи, волей или неволей оставившие свя- щеннослужение для прохождения мирской общественной или государственной службы, перестали быть уже и сосудами благодати, а остались лишь мирскими администраторами и законодателями? Тело Церкви Христовой одно, но имеет многие члены... Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно (1Кор.12:12, 18). Пусть же каждый и знает свое положение. Воин добрый Иисуса Христа пусть заботится и угождать своему Военачальнику, не связывая себя делами житейскими (2Тим.2:3, 4), неизбежно влекущими к невозможной и недозволенной работе двум господам (Мф.6:24).

Во Всеподданнейшем докладе Св. Синода от марта 1905 года (согласно предложенной Высочайшей резолюцией от 13 марта того же года задаче – войти в суждение о поставлении православной Церкви в соответствующее ее достоинству положение ввиду применения начал широкой веротерпимости ко всем инославным исповеданиям, глаголемым старообрядцам и сектантам) для обсуждения на предположенном Поместном Соборе православной российской Церкви намечены лишь существеннейшие вопросы, главным образом касающиеся преобразования управления российской Церковью на соборном начале. По ходу дела и по самой срочности работы Св. Синод и не мог останавливаться на указании других церковных вопросов. Между тем, по прямому смыслу Высочайшей резолюции, последовавшей на Всеподданнейшем докладе Св. Синода, каноническому обсуждению последнего должны подлежать и предметы веры. Да и сама жизнь выдвигает много жгучих вопросов, требующих от высшей церковной власти определенного решения. Конечно, предстоящий Собор русской Церкви не в состоянии сразу порешить все эти вопросы. Да этого и не требуется. Ведь, Бог даст, будут же затем в ближайшее время и другие соборы, которые должны в свою очередь потрудиться над выяснением нужд церковных для благоустроения русской Церкви. – Но, во всяком случае, весьма важно, по крайней мере наметить эти вопросы и дать возможность Собору определить пути к подготовительной надежной разработке их. Из этих вопросов на первую очередь должны быть поставлены не те вопросы, которые в самой жизни русской Церкви не имеют для себя никакой почвы, а предлагаются нам лишь от вне, со стороны, каковы, например: вопрос об англиканстве, вопрос о старокатолитичестве и т. п.; но те вопросы, которые вызываются внутренней жизнью русской Церкви. К таким вопросам относятся следующие:

Прежде всего

а) Вопрос о происхождении, природе и назначении человека. Все сторонники позитивно-эволюционной философии, равно как и последователи экономического материализма, а за ними и значительная часть так называемой интеллигенции, в настоящее время держатся того мнения, что человек есть лишь только своеобразно развившееся животное, что в нем вовсе нет божественного дыхания жизни, что назначение его не выходит за пределы земного животного существования, что каждый должен стремиться к возможно большему земному благополучию для возможно большего числа лиц. Стоя на такой точке зрения, эволюционное и экономически материалистическое направления отрицательно относятся к христианству, именуя его системой угнетения, злом для человеческой культуры; утверждают, будто в истории христианство вызывало господство религиозного и государственного абсолютизма, подавляющего свободу; будто в учении своем христианство идет против основных истин социологии: освящает безбрачие и ставит монашество идеалом жизни (причем умалчивается, что христианство освящает брак и анафематствует презрителей законного брачного союза); проповедует отречение от мира на том основании, что отечество наше на небе, – возвещает царство духовное, небесное, считая людей на земле лишь только странниками; учит безропотному перенесению всякого насилия, будто оправдывает и защищает деспотизм, терпит рабство; если говорить о равенстве всех людей, то лишь только о религиозном; если и возвещает свободу, то лишь только внутреннюю свободу от греха, а к свободе гражданской будто относится безразлично и т. д. Отзвуки подобных взглядов начинают проникать, правда – в смягченном виде, даже в произведения духовной литературы. Да не следует ли подобными же отзвуками признать и заявленные в духовных академиях протесты против какого-то преобладания монахов среди профессорского персонала, когда известно, что в Петербургской академии из 32 служащих – монахов всего лишь 3, в Киеве – при 28 служащих– монахов всего лишь два, в Московской академии – при 30 служащих– всего монахов лишь 3 ит. д. – Указанные односторонние антихристианские воззрения теперь распространяются уже и среди простого народа путем издания мелких общедоступно изложенных брошюр. Молчать нельзя. Церковь должна сказать по этому предмету свое властное слово.

б) Вопрос о браке вообще и христианском браке в особенности. Слово Божие учит, что законный брак есть богоустановленный союз мужа и жены, заключаемый в целях рождения и воспитания детей, а в христианстве облагодатствованный союз, освящаемый таинством во образ духовного союза Христа с Церковью. Современные коммунисты и социалисты, усматривая в браке одно из главнейших препятствий к осуществлению своих идеалов, с горячностью отрицают это и принимают все меры к распространению эволюционного воззрения на брак, по которому в первобытном человечестве будто брачного союза в жизни людей вовсе не существовало, а господствовало полное совершенно случайное смешение полов, не предполагающее даже и более или менее продолжительного общения, будто только при постепенном развитии человечества беспорядочное животное смешение полов заменилось где многомужеством, а где многоженством, и уже лишь после многих ступеней развития преобразовалось в единобрачие, в союз одного мужа с одной женой. Известный писатель граф Лев Толстой с изданием «Крейцеровой сонаты» также примкнул к сторонникам учения о браке, как чисто животном смешении полов, но еще присоединил к сему и такой вывод, будто, как факт чисто животный, брак есть явление, недостойное человека, существа разумного, и если допускается, то, как грубо-животная жизнь в жизни разумного существа, он неизбежно должен сопровождаться ужасными последствиями. Отсюда еретическое отрицание брака. Православная Церковь не может и не должна молчать ввиду таких превратных учений о браке. Собор Гангрский ввиду появления превратных взглядов на брак признал нужным издать правила 1-е, 10-е и 21-е. Да послужит это примером и для Собора русской Церкви.

в) Вопрос о христианской семье. Нападая на брак, коммунизм и социализм нападают и на семью. И это вполне понятно. Где правильная семья, там – обособление известных лиц, выделение из общинного строя, там частная собственность и т. д. А это все нетерпимо в их глазах. Отсюда их попытки ослабить или совсем искоренить установившийся общечеловеческий и христианский взгляд на семью, как наилучшую начальную форму человеческого общежития, стоящую в прямой связи с богоучрежденным брачным союзом. Коммунисты стараются утверждать, будто первобытная семья была не индивидуальная (как союз одного мужа и одной жены с рожденными от них детьми), а групповая или стадная, допускавшая прямую свободу половых общений внутри семьи лишь с устранением чужих, причем семейная группа время от времени будто бы все уменьшалась, сначала на основе предпочтения супругов, далее на основе кровной связи и т. д. до преобладания индивидуальной семьи того или иного рода (полиандрии, полигинии и наконец моногамии). Таким образом столь желательное для коммунистического строя государства безразличное общение полов является у них изначальной формой семейных союзов, а теперешняя индивидуальная семья – не таким явлением, которым следовало бы дорожить. Православная Церковь не может и не должна спокойно смотреть на распространение такого лжеучения.

г) Вопрос о взаимном отношении между личностью и обществом (Церковью). Односторонний индивидуализм и – с другой стороны – крайний коммунизм также посягает на чистоту православного учения о Церкви и ее членах. Христианство высоко ставит личность каждого индивидуума. И об одном кающемся грешнике радость великая бывает на небе. «Как вам кажется? – говорит Христос: – Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти не заблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф.18:12–14). Но каждая личность, как ни ценна она сама по себе в очах Божиих, имеет надлежащее значение только в обществе верующих, в Церкви, глава которой – Христос. Как веточка виноградного куста не может приносить плода, если не пребудет на виноградном стволе, так и каждый христианин, если не пребудет на Христе, как виноградной лозе (Ин.15:1–4), в единстве Его Церкви. По учению христианскому все человечество – один организм. Поэтому и грех Адама стал грехом всех, так что все умирают; и правда Иисуса Христа, благодатной главы человечества, становится правдой всех, кто соединяется со Христом чрез веру в Него, и все истинно верующие спасаются. Между тем односторонний индивидуализм особенно в той форме, как выразился он в философии Ницше и в беллетристических произведениях Максима Горького, только и ценит одну только личность, усвояя ей право ничему не подчиняться, а все подчинять себе, не подчиняющееся же игнорировать или уничтожать. Наоборот, коммунизм с его отпрысками: социализмом, коллективизмом и т. п. не признают в должной мере или даже и совсем отрицают права личности; своеобразному развитию души человеческой нет места в экономическом строе социального государства; граждане этого государства должны быть лишь толпой обезличенных работников общины. При социальном строе требуется безусловное подчинение отдельных лиц общему порядку, порабощение, а пожалуй, и полное рабство личности; здесь уже нет места любви, братству и свободному равенству. Христианство, сохраняя за личностью полную свободу самоопределения, открывает широкое поприще для индивидуального развития каждого в меру возраста полноты Христовой (Еф.4:13); а при социальном строе впереди – «грядущее рабство», которое уже и указал известный мыслитель Спенсер. И, тем не менее, коммунизм осмеливается отождествлять себя с христианством, указывая на то, что, подобно ему, и христианство уничтожает различие между сословиями и племенами, признает, а в первое время даже и осуществляет, общение имуществ и т. д. По нуждам времени как крайний индивидуализм, так и коммунизм должны подлежать суду Церкви, и то и другое лжеучения должны подвергнуться осуждению.

д) О таинстве покаяния с безусловным соблюдением тайны исповеди. Духовному отцу, по выслушании исповеди кающегося, запрещается, под опасением строгого наказания, открывать грехи исповедавшегося прямо ли, или какими-либо способами (Карф.147-е). Но в русском церковном и гражданском законодательстве допущены исключения для двух случаев: 1) если кто при исповеди объявит духовному отцу своему об умысле на честь и здравие Государя или о намерении произвести бунт и измену и 2) если бы кто умышленно произвел какой-либо соблазн в народе, могущий иметь вредное последствие для Церкви и общества (Дух. Реглам., прибавл. о правил, причта церк. пункт 11-й, Имени, указ 28 апреля – 17 мая 1722 года; Свод. Зак. т. 15, кн. 2, ст. 598–599). Имеют ли какое практическое значение указанные изъятия, мы не знаем. Но нам думается, что для хранения в безусловной тайне всего исповеданного при совершении таинства покаяния, не должно быть никаких изъятий, и указанные постановления должны быть отменены.

е) О присяге. Присяга есть вид клятвы или – лучше – торжественная клятва. А Христос заповедал: говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф.5:34–37). Апостол Иаков то же самое говорит христианам: братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другую клятвою, но да будет у вас: «да, да», и: «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению (Иак.5:12). При надлежащем совершенном состоянии христианского общества, ни клятве, ни присяге нет места; ни в той, ни в другой нет никакой нужды. Но так как общество христианское не достигло еще такого совершенства, какое исключает потребность в клятве, то присяга и требуется от христиан в известных случаях. Однако, по нашему мнению, она должна быть требуема в очень редких, исключительных обстоятельствах, даже всего лучше в единственном случае вступления Государя на престол или вступления кого-либо в число его подданных. Между тем в настоящее время присяга постоянно требуется от православных на суде по всяким делам. Всего печальнее то, что сектанты освобождаются от присяги, им доверяют на слово. В последнее время стали освобождать от присяги и заявляющих о принадлежности своей к толстовству. Православным же не верят на слово, от них требуют присяги. С другой стороны, не совсем строгое отношение к присяге, частое требование ее по всяким делам породило злоупотребление присягой; появились лица, готовые за плату показывать под присягой, что угодно. Ввиду такого положения дела, следует просить Правительство об уравнении православных с духоборами, молоканами и толстовцами в отношении освобождения от обязанности в присутственных местах принимать присягу по судебным или иным каким-либо делам.

а) Об ограничении произвола в совершении служб церковных. Богослужение – это такая область, в которой всего больше должно бы быть дано свободы частным Церквам или епископиям. Однако и здесь весьма необходимы известные границы, переступать которые считалось бы непозволительным. В самом деле, можно ли при каких угодно обстоятельствах помириться с совершением литургии преждеосвященных Даров в 6 или 7 часов утра при пении Да исправится молитва моя и проч.? Нечто подобное представляют из себя наши всенощные, на которых еще при последних, а иногда даже и не последних лучах заходящего солнца чтец уже при чтении шестопсалмия возглашает: Аз уснух и спах, востах... Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю., поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя... утро молитва моя предварит Тя... слышану сотвори мне заутра милость Твою. Потом священник возглашает: Слава Тебе показавшему нам свет, и наконец диакон приглашает: Исполним утреннюю молитву нашу. Нужно положительно воспретить совершение всенощных с 5-ти или 6-ти часов вечера. А так как народ привык уже под воскресные и праздничные дни в городах вечером бывать за праздничным богослужением, то в удовлетворение религиозной потребности набожных лиц можно дозволить совершать под эти дни великую вечерню и малое повечерие, на котором по славословии, а лучше перед славословием петь воскресный и праздничный канон, предваряя его, пожалуй, и полиелеем и завершая великим славословием. Резкого нарушения церковного устава при этом не произойдет, служба же составится подобная нынешней всенощной, только без утренних молитвословий. А утреню священники, конечно, должны совершать утром в положенное время.

б) О необходимости особого богослужебного устава для приходских церквей. В настоящее время у нас существует и употребляется один церковный устав, составленный в монастырях и для монастырей. Если по этому уставу службы править без всяких сокращений и изменений, то эти службы выйдут столь продолжительны, что в приходских церквах не будет молящихся, да и священнослужителям не достанет времени для исполнения других своих обязанностей по приходу и в домашнем обиходе. – Понятно, что неосуществимость вполне уставной службы в приходских храмах привела ко введению разного рода сокращений. Эти произвольные сокращения, с одной стороны, тяжело ложатся на совесть совершителей богослужения: один из пунктов ставленнического допроса перед рукоположением во священника требует, чтобы принимающий рукоположение обещался совершать богослужение «без произвольных изменений и сокращений». Это обещание ставленник подтверждает затем присягой с целованием св. Евангелия и св. креста. Между тем с первых же шагов пастырь замечает, что богослужение везде совершается с произвольными сокращениями, что без сокращений нельзя и обойтись, они являются неизбежным горем. С другой стороны, сокращения эти, как дело произвола, являются крайне разнообразными: одни совсем выпускают чтение кафизм, другие ограничивают чтение тремя псалмами, третьи заменяют пением одного псалма. Одни вычитывают каноны вполне все, другие читают по три или по два тропаря в каждой песни канона, а иные ограничиваются лишь пением одних только ирмосов. Даже панихида и молебен поются различно в различных приходах. Отсюда – взаимные осуждения и духовных и мирян. Поэтому Собору следует заняться приспособлением существующего церковного устава к потребностям приходских церквей, с сокращением его применительно к условиям городской и сельской трудовой жизни.

в) Об исправлении существующего славянского перевода богослужебных книг. Богослужебные книги наши изложены на церковно-славянском языке, от которого общеупотребляемый русский язык далеко ушел в своем развитии. В богослужебных книгах много речений устаревших, непонятных не только мирянину, не получившему образования, но и священнику, получившему специальное богословское образование. Что такое «амфо», «прости», «плесне и глезне», «ровенник», «сходники», «гаждение», «вресноту» и т. д.? Немало и таких слов, которые, хотя и употребляются теперь, но совсем с другим значением, например: «судьба», «понос». Точно так же немало встречается и целых выражений, где за греческой расстановкой слов или слишком буквальным, механическим переводом едва уловляется смысл. Чтение и пение их по этой причине не имеет назидания. И возвышеннейшее богослужение наше из-за пристрастия к умершему языку превращается в непонятное словоизвержение для поющих, читающих и слушающих. Сельские пастыри хорошо сознают этот недостаток богослужения, выражают жалобы, но бессильны помочь горю. Мудрено ли, что крестьянин иной предпочитает церковной возвышенной, но непонятной песни неумную, но понятную сектантскую песню, которую он может сам и петь, а образованный по этой самой причине идет в театр или удовлетворяется домашним пением пошлых, но понятных романсов? Если по многим причинам нельзя говорить о переводе богослужебных книг на русский язык, то необходимо обсудить вопрос об исправлении существующего церковно-славянского перевода богослужебных книг с устранением из него всех архаизмов и греческого расположения слов в речениях или же немедленно приступить к новому переводу их на новославянский язык, всем понятный и вразумительный.

а) О рукоположении для единоверческих церквей особого епископа. Странно, что именующие себя единоверцами, то есть пребывающими в единстве веры, ищут обособления. Но по любви и снисхождению к ним можно бы удовлетворить их желание, если только оно согласуемо с каноническими требованиями, в силу которых в каждой парикии может быть только один епископ и, значит, сразу в одно и то же время не могут пребывать православный и единоверческий.

б) О пересмотре постановлений великого собора русской Церкви 1667 года о клятве на раскольников и защищаемые ими обряды. Усовершая свой строй и упорядочивая свою внутреннюю жизнь, православная русская Церковь в то же время не может и не должна оставлять без внимания отделившихся от нее глаголемых старообрядцев и всякого рода сектантов. К ним должно быть обращено ее материнское слово прощения, примирения и любви, с увещанием оставить отчуждение, проистекающее из недоразумений всякого рода и превратных увлечений. Вместе с тем, само собою понятно, придется коснуться и тех препятствий, какие до настоящего времени мешали сближению с православной Церковью отпадших чад ее. Между такими препятствиями, поскольку дело касается глаголемых старообрядцев, первое место занимает клятва собора русской Церкви 1667 года, положенная, как они утверждают, будто бы на старые обряды и на приверженцев этих обрядов. Православная Церковь всегда заявляла и заявляет, что против старых обрядов, как только обрядов, она ничего не имела и не имеет. Более ста лет тому назад она установила единоверие и учредила особые единоверческие приходы с устройством в них особых храмов, во всем соответствующих старине, и с рукоположением к этим храмам особых священников для совершения богослужения по старопечатным книгам с соблюдением всех дониконовских обрядов. Православные епископы сами и освящали эти храмы по старым чинопоследованиям, сами и совершали в этих храмах архиерейское богослужение с соблюдением старых обрядов. Во всем этом самым делом показано и показывается, что православная Церковь не считает старые обряды, как обряды, находящимися под клятвою. По благословению Св. Синода, областной Казанский собор нарочито занимался вопросом о выяснении надлежащего смысла клятвы, положенной собором русской Церкви 1667 года на противящихся Церкви раскольников с отстаиваемыми ими старыми обрядами, и составил по этому предмету особое постановление. Но постановление это, как исходящее от областного собора, конечно, не может быть признано равносильным постановлениям Собора 1667 года. Поэтому предстоящему собору русской Церкви следует войти в суждение о клятвах Собора 1667 года и, если потребуется, снестись по сему делу с восточными патриархами и синодами автокефальных православных Церквей.

в) О так называемой белокриницкой иерархии, или австрийском священстве. При суждении о сближении с православной Церковью отделившихся от нее старообрядцев, неизбежно придется коснуться и вопроса о значении австрийского священства, или белокриницкой иерархии. При самом появлении этой иерархии Св. Синод признал ее безблагодатной и отверг; и все последующее время он относился, как и теперь относится к ней, отрицательно. Но когда возник вопрос о старокатоличестве и старокатолической иерархии и когда некоторые из представителей православной Церкви склонились к мысли о возможности признания этой иерархии в равной мере с римско-католической, – тогда и вопрос о белокриницкой иерархии получил новую постановку. Не лишена значения в данном случае и работа архиепископа Анхиальского Василия «О действительности хиротонии клириков, рукоположенных епископом изверженным и схизматиком». Поэтому, невзирая на давно уже установившееся отрицательное отношение православной русской Церкви к австрийской иерархии, суждение о ней может и должно быть подвергнуто новому рассмотрению на предстоящем Соборе. Собор, имея в виду новые исторические исследования о происхождении белокриницкой иерархии и принимая во внимание требования церковного домостроительства, в целях церковного мира и столь желательного возвращения заблудших в лоно православной Церкви, может, по новом обсуждении этого важного вопроса, постановить и новое решение, сообразуясь с порядком действования древней Церкви в подобных случаях.

г) Вопрос о смешанных браках православных со старообрядцами и инославными христианами. После именного Высочайшего указа Правительствующему Сенату от 17 апреля 1905 года об укреплении и расширении в России начал полной веротерпимости и свободы вероисповеданий, получил особое значение вопрос о смешанных браках православных со старообрядцами и инославными христианами. До этого времени браки со старообрядцами допускались лишь под условием принятия ими православия или единоверия, а с инославными – под условием подписки о воспитании детей в православии. Теперь ни то, ни другое не обязательно. Как новый, так и прежний порядок установлены были по воздействию государственной власти. Церковные же правила клирикам воспрещают как самим вступать в брак, так и детей сочетавать «браком с еретиком, или иудеем, или язычником» (4Всел. Соб.14-е; Лаод.10-е), и мирянам внушают, что «не подобает со всяким еретиком заключати брачный союз или отдавати таковым сынов или дщерей; но паче брати от них, аще обещаются христианами быти» (Лаод.31-е); «недостоит мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися» (6Всел. Соб.72-е). Так как каноны говорят лишь только об еретиках, иудеях и язычниках, то предстоящий Собор российской Церкви вопрос о смешанных браках со старообрядцами и инославными христианами может решить и с большей терпимостью, руководствуясь и требованиями церковного домостроительства.

АГАФАНГЕЛ (Преображенский Александр Лаврентьевич; 27.09.1854, с. Могилы Веневского уезда Тульской губ.– 16.10.1928, Ярославль) – священноисповедник, митрополит Ярославский. Родился в семье протоиерея. В 1877 г. окончил Тульскую духовную семинарию. В 1881г. – Московскую духовную академию со степенью кандидата (магистранта) богословия. С 15.08.1881 – преподаватель латинского языка Ранненбургского духовного училища. С 07.12.1881 – помощник смотрителя Скопинского духовного училища. После смерти жены и сына 07.03.1885 пострижен в монашество.

10.03.1885 – рукоположен во иеромонаха. С 04.12.1886 – инспектор Томской духовной семинарии. 14.12.1886 возведен в сан игумена. 20.01.1888 назначен ректором Иркутской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. 10.09.1889 хиротонисан во епископа Киренского, викария Иркутской епархии. С 17.07.1893 – епископ Тобольский и Сибирский. 06.05.1904 возведен в сан архиепископа. С 04.10.1904 – архиепископ Рижский и Митавский. 13.08.1910 – архиепископ Виленский и Литовский. С 22.12.1913 – архиепископ Ярославский и Ростовский. Присутствующий в Святейшем Синоде. Член Предсоборного Совета и Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. 28.11(11.12).1917 возведен в сан митрополита. С 06.03.1918 – член Высшего Церковного Совета при Святейшем Патриархе Тихоне, избранный Св. Собором. После того как 09.05.1922 власти привлекли Святейшего Патриарха Тихона к судебной ответственности, первосвятитель 16.05.1922 временно передал митрополиту Агафангелу патриаршие права и обязанности. 08.06.1922 митрополит Агафангел выпустил воззвание о вступлении во временное управление Православной Русской Церковью. 28.06.1922 заключен под домашний арест в Спасском монастыре г. Ярославля, позднее переведен в тюремную камеру Ярославской тюрьмы. 28.11.1922 переведен в Таганскую тюрьму в Москве. 28.12.1922 приговорен к 3 годам ссылки. В 1923–1925 гг. находился в ссылке в с. Колпашево Нарымского края (Томская губ.). 07.01.1925 завещательным распоряжением Патриарха Тихона назначен вторым кандидатом на должность Местоблюстителя патриаршего престола. Осенью 1925 – весной 1926 г. по окончании срока ссылки задержан в тюрьме г. Перми. По освобождении 18.04.1926 выпустил послание о вступлении в права и обязанности Патриаршего местоблюстителя, затем, ради соблюдения церковного мира, отказался от прав на местоблюстительство. 06.02.1928 вместе с группой архиереев Ярославской епархии выпустил декларацию об отделении от митрополита Сергия (Страгородского). В июне 1928 г. вернулся в общение с митрополитом Сергием. Погребен на Леонтьевском кладбище г. Ярославля. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Церкви 13– 16.08.2000. №40

АГАФОДОР (Преображенский Павел Флегонтович; 15.12.1837, с. Спасское Пошехонского уезда Ярославской губ. – 18.07.1919, Ставрополь Кавказский) – митрополит Кавказский и Ставропольский. Родился в семье псаломщика. Окончил Пошехонское духовное училище и в 1860 г. – Ярославскую духовную семинарию. В 1860 г. рукоположен во иерея. В течение 23 лет служил настоятелем прихода в с. Воскресенском Мышкинского уезда Ярославской губ., преподавал в церковно-приходской школе. В 1877–1884 гг. благочинный сельских приходов Мышкинского уезда. В 1884 г. возведен в сан протоиерея и назначен настоятелем Успенского собора в г. Мышкине, где прослужил до 1888 г., ввел в соборе внебогослужебные собеседования. Овдовев, 01.02.1888 пострижен в монашество, 02.02.1888 возведен в сан архимандрита. 28.02.1888 хиротонисан во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии. С 02.03.1891–епископ Сухумский. Активно миссионерствовал, создал комиссию для перевода богослужебных книг на абхазский и адыгейский языки. С 17.07.1893 – епископ Ставропольский и Екатеринодарский (с 1916 г. титуловался Кавказским и Ставропольским). 06.05.1907 возведен в сан архиепископа. Автор «Наставления в Законе Божием», изданного до революции двадцать четыре раза. Храмоздатель (на Ставропольщине им построено 240 новых храмов и три монастыря); щедрый и неоскудевавший благотворитель (почетный член всех четырех духовных академий; член тридцати пяти благотворительных и просветительных обществ, учреждений и братств). Старейший член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. В 1919 г. возведен в сан митрополита. В 1919 г. формально (по старшинству) возглавлял Юго-восточный Собор в Ставрополе, состоявшийся в мае 1919 г. в стане генерала Деникина. Скончался вскоре после закрытия Собора. № 38

АЛЕКСИЙ (Молчанов Алексей Васильевич; 05.10.1853, с. Кильмезь Сарапульского уезда Вятской губ. (ныне Удмуртия) – 20.05.1914, Грузия) – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. В 1876 г. окончил Вятскую духовную семинарию в числе лучших студентов. В 1876–1883 гг. служил заведующим сельским Кукорским училищем, а также псаломщиком в храмах Вятской епархии. В 1883 г. поступил в Казанскую духовную академию. 21.11.1883 рукоположен в сан диакона к академической церкви КазДА с правом слушать лекции в академии. 22.10.1885 рукоположен во иерея. В 1887 г. окончил КазДА со степенью кандидата богословия. 19.05.1888 удостоен степени магистра богословия. В 1887–1889 гг. служил законоучителем в мужских гимназиях Казани. Будучи законоучителем, приобрел известность как умелый педагог и выдающийся пропоповедник. В 1897 г. овдовел.

04.09.1898 г. пострижен в монашество и 07.09.1898 назначен ректором Казанской духовной семинарии. С 24.09.1899 – духовный епархиальный цензор. С 20.07.1900 – ректор КазДА. 09.09.1900 хиротонисан во епископа Чистопольского, викария Казанской епархии. Являлся председателем нескольких обществ и комитетов: Совета миссионерских курсов, Комитета по устройству публичных чтений, Комитета по наблюдению за преподаванием Закона Божия. Член Казанского губернского комитета. С 26.03.1905 – епископ Таврический и Симферопольский. С 05.11.1910 епископ Псковский и Порховский. С 17.04.1912 епископ Тобольский и Сибирский. Прекратил дело по обвинению Г. Е. Распутина в хлыстовстве. С 02.11.1913 архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. Дважды при объездах епархии на его жизнь совершались покушения. Скончался в Грузии, погребен на родине в с. Кильмезь. № 52

АЛЕКСИЙ (Опоцкий Алексей Алексеевич; 1837, г. Опочка Псковской губ. – 21.12.1914, Москва) – архиепископ Тверской и Кашинский. Родился в семье протоиерея. Окончил Псковскую духовную семинарию, в 1863 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию. С 14.05.1864 – инспектор Виленского духовного училища. 02.02.1866 рукоположен во иерея к Виленской Никольской церкви. С 1870 г. – член Литовской консистории. С

04.09.1871 – настоятель Гродненского Софийского собора с возведением

10.10.1871 в сан протоиерея. В 1872 г. удостоен степени кандидата богословия. С 1891 по 1893 г. – ректор Литовской духовной семинарии. 16.01.1892 назначен настоятелем Виленского Свято-Троицкого монастыря. 25.01.1892 пострижен в монашество. 26.01.1892 возведен в сан архимандрита. 10.04.1894 хиротонисан во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии. С 10.08.1896 – епископ Вятский и Слободской. С 10.11.1901–архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии, член Св. Синода. С 01.07.1905 – архиепископ Тверской и Кашинский. 29.01.1910 уволен на покой с назначением сверхштатным членом Московской Синодальной конторы и оставлением членом Св. Синода. Настойчиво высказывался за созыв Поместного Собора. С 1910 г. проживал на покое в Московском Донском монастыре, управляя им. № 75

АЛЕКСИЙ (Соболев Александр; 23.08.1836, Новгородская губ. – 02.02.1911, Арзамасский Спасо-Преображенский монастырь) – епископ Вологодский и Тотемский. Родился в семье священника. В 1858 г. окончил Новгородскую духовную семинарию. С 1859 г. преподаватель той же семинарии. 02.02.1861 рукоположен во иерея. 01.02.1892 пострижен в монашество, возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Спасо-Преображенского монастыря в г. Арзамасе. 06.06.1893 хиротонисан во епископа Сарапульского, викария Вятской епархии. С 12.06.1895 – епископ Вологодский и Тотемский.

21.04.1906 уволен на покой, согласно прошению, с правом быть настоятелем Арзамасского Спасо-Преображенского монастыря. № 6

АНАСТАСИЙ (Добрадин Алексей Михайлович; 10.03.1828, с. Белые Кресты Устюженского уезда Новгородской губ. – 01.05.1913, Воронеж) – архиепископ Воронежский и Задонский. Родился в семье псаломщика. Окончил Новгородскую духовную семинарию. В 1853 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 01.12.1853 рукоположен во иерея к Иоанно-Богословской церкви Новгородского уезда. В 1855 г. удостоен степени магистра богословия. С 28.01.1858 служил в Новгородском кафедральном соборе. В 1857–1858 гг. преподавал Закон Божий в Кадетском корпусе им. гр. А. А. Аракчеева. С 09.09.1860 – инспектор Новгородского духовного училища. 01.07.1870 возведен в сан протоиерея. В 1880 г. назначен ректором Витебской духовной семинарии. Овдовев, 26.03.1881(1882?) принял монашеский постриг. 06.06.1882 хиротонисан во епископа Выборгского, викария Санкт-Петербургской епархии. С 28.09.1882 – епископ Старорусский, викарий Новгородской епархии. С 21.05.1888 – епископ Калужский и Боровский. С 03.06.1890 – епископ Воронежский и Задонский. 06.05.1902 возведен в сан архиепископа. В 1901 г. стараниями преосвященного Анастасия в Воронеже был открыт церковный историко-археологический комитет. Почетный член археологического общества Нью-Йорка (США). Активно занимался благотворительностью. № 11

АНТОНИЙ (Вадковский Александр Васильевич; 03.08.1846, с. Ширингуши Спасского уезда Тамбовской губ. – 02.11.1912, Санкт-Петербург) – митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, духовный писатель. Родился в семье священника. После окончания Тамбовского духовного училища и духовной семинарии был направлен на учебу в Казанскую духовную академию. В 1870 г. окончил КазДА со степенью кандидата богословия и был оставлен при академии в качестве доцента по кафедре пастырского богословия и гомилетики. В то же самое время занимался описанием рукописей и старопечатных книг библиотеки Соловецкого монастыря. В 1871 г. удостоен степени магистра богословия. 04.03.1883 (после смерти жены и детей) пострижен в монашество, 06.03.1883 рукоположен во иеромонаха, 14.11.1883 возведен в сан архимандрита и назначен управляющим Казанским Иоанно-Предтеченским монастырем. С 1883 г. – профессор КазДА. С 08.11.1884 – инспектор КазДА. В 1885 г. перемещен на ту же должность в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1887 г. назначен ректором СПбДА. 03.05.1887 хиротонисан во епископа Выборгского, викария Санкт-Петербургской епархии. 24.10.1892 возведен в сан архиепископа и назначен архиепископом Финляндским и Выборгским. В 1893 г. назначен председателем комиссии по старокатолическому вопросу, на которой были выработаны ответы старокатоликам об условиях соединения Восточной и Западной Церквей. В 1895 г. удостоен степени доктора богословия. Почетный член Казанской, Московской и Санкт-Петербургских духовных академий. 25.12.1898 возведен в сан митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского, священноархимандрит Александро-Невской Свято-Троицкой Лавры. С 1898 г. – постоянный член Св. Синода, с 1900 г. – Первенствующий член Св. Синода. 22.04.1906 избран членом Гос. Совета. В 1906 г. состоял председателем высочайше утвержденного при Св. Синоде Предсоборного Присутствия для разработки вопросов, подлежащих рассмотрению Всероссийского Собора. № 53

АНТОНИЙ (Каржавин Александр Николаевич; 15.05.1858, Вологодская губ. – 16.03.1914, Тверь) – архиепископ Тверской. Родился в семье статского советника. Окончил Вологодскую гимназию. В 1880 г. – Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия, назначен преподавателем основного, догматического и нравственного богословия. 25.08.1888 удостоен степени магистра богословия за работу «О рационалистических сектах». 10.07.1888 пострижен в монашество, 15.07.1888 рукоположен во иеродиакона, 17.07.1888 – во иеромонаха. 01.12.1895 назначен инспектором Московской духовной академии с возведением в сан архимандрита. С 30.03.1891 – ректор Вифанской духовной семинарии. 14.09.1895 хиротонисан во епископа Великоустюжского, викария Вологодской епархии. С 04.10.1897 – епископ Тобольский и Сибирский. Летом 1909 г. вызван на летнюю сессию Св. Синода, назначен председателем Всероссийского съезда законоучителей средних учебных заведений, за руководство которым была объявлена благодарность Св. Синода. С 29.01.1910 – архиепископ Тверской и Кашинский. Погребен в Тверском Отрочем монастыре. № 31

АНТОНИЙ (Соколов Яков Григорьевич; 09.10.1850, Рязанская губ. – 20.04.1911, Чернигов) – епископ Черниговский. Родился в семье священника. В 1870 г. окончил Рязанскую духовную семинарию. 20.12.1870 назначен преподавателем Касимовского духовного училища. В 1875 г. поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 1879 г. со степенью кандидата богословия. 28.09.1879 назначен преподавателем Киевской духовной семинарии. С 1879 г. – сотрудник журнала «Руководство для сельских пастырей». 01.09.1883 пострижен в монашество и определен инспектором Вифанской духовной семинарии, 11.10.1883 рукоположен во иеромонаха. С 04.01.1885 – ректор Подольской духовной семинарии. 07.01.1885 возведен в сан архимандрита. 24.09.1889 хиротонисан во епископа Новгород-Северского, викария Черниговской епархии. С 19.01.1891 – епископ Старорусский, викарий Новгородской епархии. С 21.11.1892 – епископ Кирилловский, викарий Новгородской епархии. С 03.09.1893 – епископ Черниговский и Нежинский. Будучи епископом Черниговским, в течение последних лет вел жизнь затворника и отшельника. Много потрудился для прославления св. Феодосия Черниговского. Похоронен в архиерейской усыпальнице Черниговского Троицкого монастыря. № 9

АНТОНИЙ (Храповицкий Алексей Павлович; 17.03.1863, с. Ватагино Крестецкого уезда Новгородской губ. – 10.08.1936, г. Сремские Карловцы, Югославия) – митрополит. Родился в дворянской семье. В 1881 г. окончил СПб гимназию с золотой медалью и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1885 г. окончил академию со степенью кандидата богословия и оставлен при ней профессорским стипендиатом. 18.05.1885 пострижен в монашество. 12.06.1885 рукоположен во иеродиакона, 29.09.1885 – во иеромонаха. Осенью 1885 г. назначен помощником инспектора Санкт-Петербургской духовной академии, в 1886 г. – преподавателем Холмской духовной семинарии. С 1887 г. – и. д. доцента Санкт-Петербургской духовной академии. В 1888 г. удостоен степени магистра богословия, назначен доцентом Санкт-Петербургской духовной академии. С 1889 г. – и. д. инспектора Санкт-Петербургской духовной академии. В 1890 г. назначен ректором Санкт- Петербургской духовной академии с возведением в сан архимандрита, в том же году назначен ректором МДА. С 1895 г. – ректор Казанской духовной академии. 07.09.1897. хиротонисан во епископа Чебоксарского. С 01.03.1899 – епископ Чистопольский, викарий Казанской епархии. С 14.07.1900 – епископ Уфимский и Мензелинский. С 27.04.1902 – епископ Волынский и Житомирский. 06.05.1906 возведен в сан архиепископа. В 1906 – 1907 гг. член Государственного Совета, участник заседаний Предсоборного Присутствия. С 1912 г. член Св. Синода. С 14.05.1914 – архиепископ Харьковский и Ахтырский. 01(14).05.1917 уволен на покой в Валаамский Спасо-Преображенский монастырь. 19.08(01.09). 1917 – архиепископ Харьковский и Ахтырский. Член Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Товарищ Председателя Собора, член Соборного Совета, председатель Отдела о единоверии и старообрядчестве; первый из трех кандидатов на Патриарший престол, избран членом Св. Синода при Святейшем Патриархе Тихоне. 28.11(11.12).1917 возведен в сан митрополита. 30.05.1918 избран митрополитом Киевским и Галицким. В июле 1918 г. Председатель Всеукраинского Церковного Собора. В декабре 1918 г. арестован вместе с архиепископом Евлогием (Георгиевским) в Киево-Печерской Лавре по распоряжению правительства С. В. Петлюры и переведен на территорию Польши, находился в заключении в Базилианском униатском монастыре в г. Бучаче (в Галиции). В 1919 г. в День Св. Троицы арестован по распоряжению польских властей и заключен в монастыре монахов-молчальников в местечке Беляны под г. Краковом. Летом 1919 г. был освобожден при посредничестве стран Антанты. Возвратился в Россию. С 07.09.1919 находился в Киеве в Киево-Печерской Лавре. Избран почетным председателем Юго-Восточного Высшего временного церковного управления (ВВЦУ). Осенью 1919 г. выехал в г. Новочеркасск для участия в заседаниях Юго-Восточного ВВЦУ. В конце 1919 г. назначен в. у. Кубанской епархией, проживал в г. Екатеринодаре, возглавлял Юго-Восточное ВВЦУ. В начале 1920 г. выехал в г. Новороссийск вместе с другими членами Юго-Восточного ВВЦУ. В марте 1920 г. после поражения армии генерала А. И. Деникина эмигрировал в Грецию. В апреле 1920 г. находился в г. Афины. В мае – сентябре 1920 г. проживал в Пантелеимоновском монастыре на Афоне. В сентябре 1920 г. по вызову генерала П. В. Врангеля выехал в г. Севастополь для организации церковной жизни на территории, подконтрольной Белой армии. 19.10.1920 эмигрировал в г. Константинополь. В декабре 1920 г. возглавил Высшее церковное управление за границей. В начале 1921 г. переехал в Сербию в г. Сремские Карловцы, где подчинился юрисдикции Константинопольского патриарха без канонического отпуска Матери-Церкви. В ноябре 1921 г. председатель Карловацкого собора, в ходе работы которого были сделаны политические от имени Церкви выступления, за которые Указом Святейшего Патриарха Тихона и соединенного присутствия Св. Синода и Высшего Церковного Совета от 05.05.1922 г. возглавляемое митрополитом Антонием Карловацкое высшее церковное управление было упразднено. Тем же Указом были подтверждены канонические права митрополита Евлогия (Георгиевского) на управление православными русскими приходами в Западной Европе. В октябре – ноябре 1923 г. Указом Святейшего Патриарха Тихона и состоящего при нем Высшего Церковного Управления упразднен (вторично) Карловацкий архиерейский синод. 08.04.1924 по постановлению Святейшего Патриарха Тихона и Патриаршего Священного Синода митрополит Антоний лишен полномочий «говорить от имени Русской Православной Церкви и всего русского народа». 22.06.1934 запрещен в священнослужении по постановлению Заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского). В дальнейшем митрополит Антоний возглавлял Карловацкий раскол и скончался вне евхаристического с Матерью-Церковью. № 10,32, 55

АРКАДИЙ (Карпинский Аркадий Константинович; 26.01.1851, Новоград-Волынск Волынской губ. – 17.08.1913, Валдайский Иверский монастырь Новгородской епархии) – епископ Рязанский и Зарайский. Родился в семье священника. Окончил Волынскую духовную семинарию. 28.06.1877 – Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1879–1889 гг. – преподаватель пространного катехизиса и литургики в Клеванском духовном училище. В 1889–1891 гг. инспектор Могилевской духовной семинарии, в 1891–1893 гг. – ее ректор. В 1887 г. овдовел.20.03.1893 пострижен в монашество, 21.03.1893 рукоположен во иеродиакона, 25.03.1893 – во иеромонаха. 17.10.1893 возведен в сан архимандрита. С 20.03 по 06.09.1893 – член Епархиального Училищного совета. В 1895–1896 гг.– настоятель Новгородского монастыря Антония Римлянина, ректор Новгородской духовной семинарии, цензор «Новгородских епархиальных ведомостей», товарищ председателя совета Новгородского епархиального братства Св. Софии. 06.10.1896 хиротонисан во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии, назначен председателем Нижегородского епархиального училищного совета. С 09.11.1897 – епископ Туркестанский и Ташкентский.

С 19.05.1898 по 22.02.1901 – действительный член Императорского Палестинского православного общества. С 18.12.1902 – епископ Рязанский и Зарайский. Состоял председателем Рязанского епархиального комитета Православного миссионерского общества. В годы русско-японской войны неоднократно выступал инициатором сбора пожертвований на нужды фронта. С 03.11.1906 на покое с пребыванием в Валдайском Иверском монастыре. № 69

АРСЕНИЙ (Брянцев Александр Дмитриевич; 27.08.1839, с. Волста-Пятница Юхновского уезда Смоленской губ. – 20.04.1914, Харьков) – архиепископ Харьковский и Ахтырский. Родился в семье псаломщика. В 1863 г. окончил Смоленскую духовную семинарию. В 1867 г. – Казанскую духовную академию со степенью магистра богословия за сочинение «Патриарх Кирилл Лукарие и его заслуги для Православной Церкви». В период учебы в академии публиковал статьи в журналах «Труды Казанской духовной академии» и «Воскресное чтение». 02.02.1886 рукоположен в сан диакона, 04.02.1886 – во иерея, назначен законоучителем в гимназию местечка Белая Церковь. С 1869 г. настоятель Печерской Воскресенской церкви в Киеве, законоучитель в прогимназии и Киевском епархиальном училище. В 1870 г. составил «Путеводитель по святыням Киево-Печерской лавры для богомольцев». С 11.04.1872 – настоятель и законоучитель Киевского института благородных девиц. В 1872 г. овдовел. С 19.03.1873 – ректор Таврической духовной семинарии, 09.04.1873 возведен в сан протоиерея. 26.04.1875 пострижен в монашество. 27.04.1875 возведен в сан архимандрита. В 1873–1882 гг. – редактор «Таврических епархиальных ведомостей», председатель Симферопольского Александро-Невского братства, входил в совет Общества Красного Креста, возглавлял епархиальный цензурный комитет. 17.05.1882 хиротонисан во епископа Ладожского, викария Санкт-Петербургской епархии. В его обязанности входило наблюдение за преподаванием Закона Божия и за религизно-нравственным поведением в светских мужских и женских учебных заведениях Санкт-Петербурга. Председатель комиссии Историко-статистического описания церквей и приходов Санкт-Петербургской епархии, первенствующий член Санкт-Петербургской Синодальной конторы. С 22.10.1883 – ректор Санкт-Петербургской духовной академии, профессор нравственного богословия. При его участии было издание описание Санкт-Петербургской епархии. С 28.03.1887 – епископ Рижский и Митавский. 15.05.1893 возведен в сан архиепископа. С 04.10.1897 – архиепископ Казанский и Свияжский. С 08.02.1903 – архиепископ Харьковский и Ахтырский. На всех занимаемых кафедрах открывал историко-статистические комитеты, которые готовили материалы по истории епархий. Участвовал в работе Предсоборного Присутствия: выступал за церковные реформы в рамках канонов. № 2

АРСЕНИЙ (Стадницкий Авксентий Георгиевич; 22.01.1862, с. Комарово (Кумарэу) Хотинского уезда Бессарабской губ. – 10.02.1936, Ташкент) – митрополит Новгородский и Старорусский. Родился в семье священника. В 1880 г. окончил Кишиневскую духовную семинарию. С 01.09.1880 – учитель Единецкого духовного училища. В 1885 г. окончил Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Кишиневской духовной семинарии. В 1895 г. удостоен степени магистра богословия. В 1887–1895 гг. редактор «Кишиневских епархиальных ведомостей». С 1895 г. – инспектор Новгородской духовной семинарии. 30.12.1895 пострижен в монашество, 31.12.1895 рукоположен во иеродиакона, 01.01.1896 – во иеромонаха, назначен ректором Новгородской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита; настоятель Новгородского Антониева монастыря. С 1897 г. – инспектор Московской духовной академии; ординарный профессор по кафедре библейской истории. С 13.03.1898 по 1903 г. – ректор Московской духовной академии. 28.02.1898 хиротонисан во епископа Волоколамского, викария Московской епархии. С 05.12.1903 – епископ Псковский и Порховский. В 1904 г. удостоен степени доктора церковной истории. С 1905 г. член Учебного Комитета при Св. Синоде, с 16.01.1906 – его председатель. Член Предсоборного Присутствия, председатель отдела «О реформе церковноучебных заведений». 31.01.1907 избран членом Государственного Совета.

16.02.1907 возведен в сан архиепископа. С 05.11.1910 – архиепископ Новгородский и Старорусский. Член Св. Синода. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг., Товарищ Председателя Собора (руководил почти всеми соборными заседаниями после избрания и поставления патриарха), член Соборного Совета, председатель Отдела о правовом положеии Церкви в государстве; второй кандидат на патриарший престол; избран членом Священного Синода и Высшего Церковного Совета при Святейшем Патриархе Тихоне. 28.11(11.12.)1917 возведен в сан митрополита. После окончания Собора проживал в Москве, где в 1919 г. был арестован. 05.01.1920 выслан из Москвы в г. Новгород. 01.1920–19.04.1922 безвыездно жил в г. Новгороде. В 1920 г. арестован в г. Новгороде по делу «о епархиальном совете». В феврале 1921 г. осужден Новгородским Ревтрибуналом к 5 годам высылки в г. Архангельск. Приговор отменен по решению ВЦИК. 02.06.1922 по вызову ГПУ приехал в Москву; привлечен к судебной ответственности в качестве обвиняемого вместе с Патриархом Тихоном. С 22.03.1923 по 10.01.1924 находился в заключении. 15.01.1924 заключен в Бутырскую тюрьму. 28.03.1924 осужден Комиссией НКВД СССР по административным высылкам. Приговорен к 3 годам ссылки в г. Бухару. В 1924–1926 гг. в ссылке в г. Красноводске в Туркмении. 05.12.1925 по завещанию Местоблюстителя патриаршего престола митрополита Крутицкого Петра (Полянского) на случай своей кончины назначен третьим кандидатом на должность Местоблюстителя патриаршего престола. В 1926 г. переведен в ссылку в г. Ташкент. 28.03.1927 ему было разрешено свободное проживание в пределах Средней Азии. С 18.05.1927 член Временного Синода при Заместителе патриаршего местоблюстителя митрополите Сергии (Страгородском) (фактически не имел возможности участвовать в заседаниях Синода). С 11.08.1933 митрополит Ташкентский и Туркестанский. Погребен на кладбище г. Ташкента. № 35,71

АФАНАСИЙ (Пархомович Василий Михайлович; 01.01.1828, с. Хомутец Миргородского уезда Полтавской губ. – 05.09.1910, Гербовецкий Успенский монастырь в Оргеевском уезде Бессарабской губ.) – архиепископ Донской и Новочеркасский. Родился в семье священника. В 1849 г. окончил Полтавскую духовную семинарию, в 1853 г. – Казанскую духовную академию и направлен инспектором Кишиневского духовного училища, а также учителем приходского и высшего отделения уездного училища. 22.05.1855 утвержден в степени кандидата богословия. С 28.05.1856 – смотритель уездного духовного училища. 29.08.1858 рукоположен во иерея к Кишиневской Благовещенской церкви. С 28.04.1859 переведен в Рождественский собор г. Кишинева, 11.10.1865 – в гимназическую церковь. 19.02.1871 возведен в сан протоиерея. Пастырское служение совмещал с преподавательской деятельностью. С 30.12.1875 – ректор Кишиневской духовной семинарии. В 1870–1876 гг. состоял цензором проповедей городского духовенства. В 1880г. овдовел.

09.03.1885 пострижен в монашество, 17.03.1885 возведен в сан архимандрита.

09.06.1885 хиротонисан во епископа Новгород-Северского, викария Черниговской епархии. С 04.03.1889 – епископ Сарапульский, викарий Вятской епархии. С 08.11.1891 – епископ Екатеринбургский и Ирбитский. 12.11.1894 переведен на Донскую и Новочеркасскую кафедру с возведением в сан архиепископа. Член Св. Синода. Почетный член Казанской духовной академии. С 16.09.1908 по прошению был уволен на покой «по преклонности лет и слабости здоровья» с пребыванием в Гербовецком Успенском монастыре Бессарабской губ., где и скончался. № 26

ВЕНИАМИН (Муратовский Василий Антонович; 18.04.1856, Казанская губ. – 06.05.1930, Москва) – бывший архиепископ Рязанский и Зарайский. В 1877 г. окончил Казанскую духовную семинарию и назначен надзирателем Казанского духовного училища. 01.12.1878 рукоположен во иерея к церкви Сошествия Св. Духа г. Казани. В 1886 г. окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия, пострижен в монашество, назначен настоятелем Черемецкого монастыря Санкт-Петербургской епархии в сане архимандрита. 26.10.1897 хиротонисан во епископа Ямбургского, викария Санкт-Петербургской епархии. С 03.12.1898 – епископ Гдовский, викарий Санкт-Петербургской епархии. С 10.07.1901 – епископ Калужский и Боровский. С 31.12.1910 – епископ Симбирский и Сызранский. С 01.05.1915 – архиепископ Симбирский и Сызранский. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. В 1919–1920 гг. входил во Временное Высшее Церковное Управление в г. Омске. В феврале 1920 г. после разгрома войск Колчака арестован в Новониколаевске и приговорен к расстрелу. Через несколько месяцев был освобожден. С 13.07.1920 – архиепископ Рязанский и Зарайский. Летом 1922 г. уклонился в обновленческий раскол. В 1923 г. дважды каялся перед Патриархом Тихоном и вновь под давлением ГПУ переходил в обновленчество. До 06.09.1922 значился обновленческим «митрополитом» Рязанским. С 06.09.1923 – обновленческий «митрополит» Ярославский. Участник обновленческого собора 1923 г. С 08.01.1924 обновленческий «митрополит» Ленинградский. С 09.09.1925 – обновленческий «митрополит» Северо-Западной области. С 19.05.1927 – обновленческий «митрополит» Московский и Коломенский. С 1928 г. – председатель обновленческого Св. Синода. Скончался в Москве не воссоединенным с Патриаршей Церковью, погребен на Ваганьковском кладбище у Воскресенского храма. № 3

ВЛАДИМИР (Богоявленский Василий Никифорович; 01.01.1848, с. Малая Моршевка Тамбовской губ. – 25.01.1918, Киев) – священномученик, митрополит Киевский и Галицкий. Родился в семье священника. Окончил Тамбовскую духовную семинарию. В 1874 г. по окончании Киевской духовной академии со степенью кандидата богословия был назначен преподавателем Св. Писания и гомилетики Тамбовской духовной семинарии. 13.01.1882 рукоположен во иерея к Покровской соборной церкви г. Козлова (совр. Мичуринск) Тамбовской губ. С 1883 г. настоятель Троицкого храма г. Козлова, благочинный церквей г. Козлова. Овдовел. 08.02.1886 пострижен в монашество. 09.02.1896 возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Троицкого монастыря в Козловском уезде Тамбовской губ. С 06.10.1886 – настоятель монастыря св. Антония Римлянина в Новгороде. 03.06.1888 хиротонисан во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии. С 19.01.1891 – епископ Самарский и Ставропольский. С 18.10.1892 – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. С 21.02.1898 – митрополит Московский и Коломенский. 23.11.1912 – митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, священноархимандрит Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, Первенствующий член Св. Синода. В 1915 г. удостоен степени доктора богословия. С 23.11.1915 – митрополит Киевский и Галицкий, с оставлением Первенствующим Членом Св. Синода. Член Предсоборного Совета и Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг., почетный Председатель Собора до 21.11(04.12)1917 (дня настолования Патриарха Тихона), председатель Отдела о церковной дисциплине. 21.11(04.12)1917 возглавил чин настолования (интронизации) нареченного Патриарха Московского и всея России – митрополита Московского и Коломенского Тихона. Убит в Киеве 25.01.1918. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Церкви 04.04.1992. №57

ВЛАДИМИР (Сеньковский Филарет Алексеевич; 1847, Таврическая губ. – 1917, Москва) – архиепископ Донской и Новочеркасский. В 1867 г. окончил Херсонскую духовную семинарию и 26.09.1867 рукоположен во иерея. 19.10.1875 назначен миссионером Алтайской духовной миссии. С 10.04.1882 – миссионер Киргизской духовной миссии. 28.03.1889 возведен в сан протоиерея. 13.07.1890 пострижен в монашество, 21.11.1890 возведен в сан игумена и определен помощником начальника Алтайской и Киргизской миссий. Перевел на киргизский язык и напечатал первоначальные сведения о православной вере, Евангелие от Матфея, первоначальные молитвы. Издал чин присоединения магометан к Святой Церкви. В 1891 г. назначен начальником миссии Томской епархии, 22.05.1891 возведен в сан архимандрита. 18.08.1891 хиротонисан во епископа Бийского, викария Томской епархии. С 12.07.1893 – епископ Владикавказский и Моздокский. С 12.08.1904 – епископ Кишиневский и Хотинский. С 16.09.1908 – архиепископ Донской и Новочеркасский. 11.07.1914 уволен на покой и по слабости здоровья назначен сверхштатным членом Московской Синодальной конторы, управляющим на правах настоятеля Московским Заиконоспасским монастырем. № 14

ВЛАДИМИР (Соколовский-Автономов Василий Григорьевич; 31.12.1852, с. Сенковка Полтавской губ. – 27.11.1931, Москва) – архиепископ Екатеринославский. Родился в семье священника. В 1878 г. окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия, назначен помощником смотрителя Полтавского духовного училища. 29.09.1878 пострижен в монашество и 03.10.1878 рукоположен во иеромонаха. С 14.01.1879 – член Японской духовной миссии. В 1884 г. возведен в сан игумена. С 1886 г. – преподаватель Холмской духовной семинарии. 04.12.1887 возведен в сан архимандрита и назначен инспектором семинарии. 20.12.1887 хиротонисан во епископа Алеутского и Аляскинского. С 08.06.1891 – епископ Острогожский, викарий Воронежской епархии. С 22.12.1896 – епископ Оренбургский и Уральский. С 26.11.1903 – епископ Екатеринбургский и Ирбитский. С 18.03.1910 уволен на покой и назначен настоятелем Московского Спасо-Андрониевого монастыря. В 1921 г. назначен архиепископом Екатеринославским, но назначения не принял. В 1924 г. был арестован и сослан. С января по июнь 1926 г. пребывал в григорианском расколе. В июне 1926 г. принес покаяние митрополиту Сергию (Страгородскому). Служил в качестве приходского священника во Всехсвятской церкви с. Алексеевского Московской епархии. В последние годы пребывал в полузатворе. Погребен у алтаря Всехсвятской церкви в с. Алексеевском (Москва). № 49

ГЕДЕОН (Покровский Герасим; 1844, Орловская губ. – 1922) – епископ Владикавказский и Моздокский. Родился в семье псаломщика. В 1872 г. окончил Орловскую духовную семинарию и 13.02.1873 рукоположен во иерея к Преображенской церкви г. Волхова. В 1874 г., овдовев, поступил в число братии Мещовского монастыря. В 1875 г. пострижен в мантию. В 1884 г. по окончании 3 курса Киевской духовной академии удостоен степени кандидата богословия и назначен членом Японской духовной миссии. В 1885 г. уволен по болезни от службы в Миссии и определен в число братии Волховского Троицкого Оптина монастыря Орловской епархии. В 1887 г. назначен преподавателем Казанской духовной семинарии. 30.01.1888 назначен смотрителем Холмского духовного училища, 23.08.1888 защитил магистерскую диссертацию «Археология и символика ветхозаветных жертв», за которую был удостоен степени магистра богословия. В 1889 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Холмской духовной семинарии. 12.01.1892 хиротонисан во епископа Люблинского. 22.12.1896 уволен на покой. С 06.11.1899 – епископ Прилукский. С 12.08.1904 – епископ Владикавказский. 16.08.1908 уволен, согласно прошению, по болезни на покой с пребыванием на подворье Второ-Афонского Успенского монастыря в г. Пятигорске. 24.01.1909 перемещен в Дубенский Спасо-Преображенский монастырь Полтавской епархии. № 1

ГЕОРГИЙ (Орлов Георгий Поликарпович; 1843, Пензенская губ. – 11.06.1912, Ялта) – епископ Астраханский и Енотаевский. Родился в семье диакона. В 1860 г. окончил Томскую духовную семинарию. 08.06.1861 рукоположен во иерея. В 1866 г. овдовел. В 1870 г. поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 1874 г. со степенью кандидата богословия и был определен преподавателем Томской духовной семинарии. 17.10.1881 назначен исполняющим должность инспектора Благовещенской духовной семинарии. 02.03.1883 возведен в сан протоиерея. 25.06.1885 – ректор Благовещенской духовной семинарии. 06.04.1889 пострижен в монашество и возведен в сан архимандрита. 24.01.1893 хиротонисан во епископа Селенгинского, викария Иркутской епархии. С 12.03.1894 – епископ Забайкальский и Нерчинский. С 27.09.1898 – епископ Тамбовский и Шацкий. С 27.04.1902 – епископ Астраханский и Енотаевский. 01.04.1911 возведен в сан архиепископа. № 20

ГЕРМОГЕН (Долганев Георгий Ефремович; 25.04.1858, Херсонская губ. – 16.06.1918, р. Тура Тобольской губ.) – епископ Тобольский и Сибирский. Родился в семье единоверческого священника. Окончил полный курс юридического факультета, прошел курс математического факультета, слушал лекции на историко-филологическом факультете Новороссийского университета. В 1889 г. поступил Санкт-Петербургскую духовную академию. 28.11.1890 принял монашество, 02.12.1890 рукоположен во иеродиакона, 15.03.1892 – во иеромонаха. В 1893 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия, назначен инспектором, а затем с 1898 г. – ректором Тифлисской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. 14.01.1901 хиротонисан во епископа Вольского, викария Саратовской епархии. С 21.03.1903 – епископ Саратовский. В 1911г. на очередной сессии Синода выступил против введения института диаконисе и чина заупокойного моления за инославных. 17.01.1912 уволен от управления Саратовской епархией с назначением пребывания в Жировицком Успенском монастыре Гродненской епархии. 25.08.1915 назначено пребывание в Николо-Угрешском монастыре Московской епархии. С 08.(21).03.1917 – епископ Тобольский и Сибирский. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. 06(19). 12.1917 прибыл в Тобольск и вступил в управление епархией. 15(28).04.1918 арестован в Тобольске во время совершения городского крестного хода в Вербное Воскресенье. Находился до июня 1918 г. в тюрьме г. Екатеринбурга. 13.06.1918 епископ был перевезен в г. Тюмень. Утоплен большевиками в р. Туре при приближении белых к г. Тобольску. Погребен в г. Тобольске. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Церкви 13–16.08.2000. № 61

ГУРИЙ (Буртасовский Сергей; 30.06.1845, Казань – 05.01.1907) – епископ Симбирский и Сызранский. В 1868 г. по окончании Казанской духовной семинарии поступил в Казанскую духовную академию. Будучи студентом академии, 16.03.1871 пострижен в монашество. 04.06.1872 рукоположен во иеромонаха и по окончании академии со степенью кандидата богословия 16.06.1872 назначен на должность преподавателя Иркутской духовной семинарии. 23.11.1877 переведен на должность смотрителя Иркутского духовного училища. 14.01.1879 возведен в сан архимандрита. С 12.09.1880 – начальник Иркутской духовной миссии и настоятель Ниловой пустыни. 30.12.1880 назначен на должность исполняющего должность ректора Благовещенской духовной семинарии. С 08.02.1885 – ее ректор. 22.07.1885 хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Благовещенского. На Камчатской кафедре зарекомендовал себя выдающимся духовным администратором, проводил большую миссионерскую работу среди местного населения. С 24.10.1892 – епископ Самарский и Ставропольский. Будучи на Самарской кафедре, епископ Гурий главное свое внимание сосредоточил на миссионерском служении, улучшении церковных школ, как представляющих большое подспорье дня целей миссии. Во внимание к его миссионерским трудам был избран в 1902 г. почетным членом Казанской духовной академии. С 23.04.1904 – епископ Симбирский и Сызранский. № 28

ГУРИЙ (Охотин Николай Васильевич; 26.10.1828, Алатырский уезд Симбирской губ. – 01.03.1912) – архиепископ Новгородский и Старорусский. Родился в семье псаломщика. Окончил Симбирскую духовную семинарию, в 1853 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию. С 31.10.1853 – преподаватель гражданской истории Нижегородской духовной семинарии. 18.04.1855 утвержден в степени магистра богословия. С 11.10.1855 – преподаватель Симбирской духовной семинарии. С 10.10.1856 – инспектор той же семинарии, с 26.03.1874 – ее ректор. Его ректорство было расцветом Симбирской духовной семинарии и в дисциплинарном и в научном отношении. 17.04.1874 рукоположен в сан иерея (целибатом) и 21.04.1874 возведен в сан протоиерея. В течение 36 лет занимался педагогической деятельностью. С 1884 г. – председатель Епархиального Училищного совета в г. Симбирске. 02.12.1889 пострижен в монашество, 03.12.1889 возведен в сан архимандрита. 21.01.1890 хиротонисан во епископа Смоленского и Дорогобужского. 29.01.1896 назначен председателем Училищного совета при Св. Синоде. Почетный член Казанской духовной академии. С 21.01.1896 уволен от управления епархией с назначением присутствующим в Св. Синоде. С 13.10.1900 – архиепископ Новгородский и Старорусский. 17.10.1910 уволен на покой. № 34

ДИМИТРИЙ (Ковальницкий Михаил Георгиевич; 26.10.1839 – 03.02.1913, Одесса) – архиепископ Херсонский и Одесский. Родился в семье священника. В 1859 г. окончил Волынскую духовную семинарию и назначен преподавателем Кременецкого духовного училища. В 1867 г. окончил Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия и оставлен в академии преподавателем кафедры нравственного богословия. В 1868 г. удостоен степени магистра богословия. С 1869 г. – доцент академии. С 1878 г. экстраординарный профессор по кафедре церковной истории.12.09.1895 пострижен в монашество. 17.09.1895 рукоположен во иеромонаха, затем возведен в сан архимандрита и назначен инспектором академии. С 1898 г. – ее ректор и настоятель Киево-Братского монастыря. 28.06.1898 хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской епархии. С 27.04.1902 – епископ Тамбовский и Шацкий. В 1903 г. возведен в сан архиепископа. С 08.02.1903 – архиепископ Казанский и Свияжский. С 1904 г.– почетный член Санкт-Петербургской духовной академии. С 26.03.1905 – архиепископ Херсонский и Одесский. В 1906 г. – член Предсоборного Присутствия и председатель отдела «О составе Поместного Собора и порядке рассмотрения и решения дел в нем». С 22.04.1906 по 1907 г. член Государственного Совета. В 1908 г. – председатель комиссии по реформе духовной академии. Погребен в кафедральном соборе г. Одессы. № 43

ДИМИТРИЙ (Самбикин Димитрий Иванович; 03.10.1839, слобода Караяшино Острогожского уезда Воронежской губ. – 17.03.1908, Казань) – архиепископ Казанский и Свияжский. Родился в семье протоиерея. В 1861 г. окончил Воронежскую духовную семинарию, в 1865 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию. 20.01.1866 назначен преподавателем церковной истории Воронежской духовной семинарии. 26.09.1866 рукоположен во диакона, 01.10.1866 – во иерея к церкви Рождества Богородицы (Пятницкой) г. Воронежа. В 1867 г. утвержден в степени магистра богословия. 13.04.1870 овдовел. С 05.05.1872 – ректор Тамбовской духовной семинарии. 23.06.1872 возведен в сан протоиерея. 11.02.1877 пострижен в монашество и 13.02.1877 возведен в сан архимандрита. 31.12.1880 вызван в Санкт-Петербург на чреду священнослужения. С 06.08.1881 –ректор Воронежской духовной семинарии. 04.01.1887 хиротонисан во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии. С 28.10.1887 – епископ Балтский, викарий Подольской епархии. С 13.12.1890 – епископ Подольский и Брацлавский. 06.11.1893 избран почетным членом Московской духовной академии, в 1895 г. – Казанской. С 02.11.1896 – епископ Тверской и Кашинский. 06.05.1898 возведен в сан архиепископа. 17.03.1904 удостоен степени доктора церковной истории. С 26.03.1905 – архиепископ Казанский и Свияжский. Оставил после себя большое литературное наследство – статьи, монографии, очерки, брошюры, книги и ряд многотомных исследований. № 18, 64, 72

ЕВЛОГИЙ (Георгиевский Василий Семенович; 10.04.1868, с. Сомово Одоевского уезда Тульской губ. – 08.08.1946, Париж) – митрополит. Родился в семье священника. В 1888 г. окончил Тульскую духовную семинарию, в 1892 г. – Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 12.03.1893 назначен помощником смотрителя Ефремовского духовного училища. С 1894 г. – преподаватель Тульской духовной семинарии. 03.02.1895 пострижен в монашество, 12.02.1895 рукоположен во иеромонаха и назначен инспектором Владимирской духовной семинарии. В 1897–1902 гг. – ректор Холмской духовной семинарии в сане архимандрита.12.01.1903 хиротонисан во епископа Люблинского, викария Холмско-Варшавской епархии. С 18.07.1905 – епископ Холмский и Люблинский. В 1907– 1912 гг. – депутат 2 и 3 Государственных Дум от русского населения Холмской губ. 20.05.1912 возведен в сан архиепископа. С 14.05.1914 – архиепископ Волынский и Житомирский. Член Предсоборного Совета и Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг., председатель Отдела о богослужении, проповедничестве и храме, избран членом Св. Синода при Патриархе Тихоне. 18.12.1918 г. арестован в Киево-Печерской Лавре вместе с митрополитом Антонием (Храповицким) по распоряжению правительства С. В. Петлюры и переведен на территорию Польши, находился в заключении в Базилианском униатском монастыре в г. Бучаче (в Галиции). В 1919 г. в День Св. Троицы арестован по распоряжению польских властей и заключен в монастыре монахов-молчальников в местечке Беляны под г. Краковом. Летом 1919 г. освобожден при посредничестве стран Антанты, возвратился в Россию. Находился на территориях, занятых Добровольческой армией. В 19.01.1920 г. эмигрировал в Сербию. 26.03.1921 Патриархом Тихоном был назначен временно управляющим православными русскими приходами в Западной Европе. 30.01.1922 возведен в сан митрополита. В 1921–1922 гг. – в эмиграции в г. Берлине, в 1923 г. переехал в Париж. За его политические от имени Церкви требования, не согласовывавшиеся с решениями Московского Собора 1917–1918 гг., в 1930 г. уволен митрополитом Сергием от управления западно-европейскими приходами, запрещен в священнослужении вместе с подчиняющимися ему клириками. В 1931 г. перешел в юрисдикцию Константинопольской Патриархии, назначен экзархом Западной Европы, положил начало церковно-юридическому подчинению ряда русских православных приходов за пределами России Константинопольскому патриарху. 02.09.1945 прибывший из Москвы митрополит Николай (Ярушевич), посланец Московской Патриархии, служил с митрополитом Евлогием, признавая запрещение его митрополитом Сергием утратившим силу. В 1945 г. воссоединился с Московской Патриархией, оставлен экзархом Восточной Европы (в то же время Вселенским патриархом не был отпущен и считался до самой смерти экзархом Вселенского Патриархата). Большой заслугой митрополита Евлогия было создание в Париже Богословского института, который явился самым крупным православным учебным и богословским заведением за границей. № 39,45

ЕВСЕВИЙ (Никольский Евгений Иванович; 1861, Тульская губ. – 18.01.1922, Москва) – митрополит Крутицкий. Родился в семье священника. Окончил Тульскую духовную семинарию, в 1885 г. – окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 11.09.1885 – преподаватель Могилевского духовного училища, с 1888 г. – инспектор той же семинарии. 03.08.1893 пострижен в монашество и 06.08.1893 рукоположен во иеромонаха. С 11.09.1893 – член Санкт-Петербургского духовно-цензурного комитета с возведением в сан архимандрита. С 18.10.1893 – ректор Иркутской духовной семинарии. 26.01.1897 хиротонисан во епископа Киренского, викария Иркутской епархии. Председатель Епархиального училищного совета, редактор «Иркутских епархиальных ведомостей». С 04.10.1897 – епископ Камчатский, Курильский и Благовещенский. С 01.01.1899 – епископ Владивостокский. Будучи на этой кафедре, построил более ста церквей и все сам освятил. С 06.05.1906 – архиепископ Владивостокский и Приморский. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. После окончания работы Собора остался в Москве, не имея возможности возвратиться во Владивосток в связи с гражданской войной. Постоянный член Св. Синода. В 1919–1920 гг. временно управлял Смоленской епархией. С 1920 г. – митрополит Крутицкий. В 1920–1922 гг. временно управлял Московской патриаршей областью. Умер в Москве, похоронен у Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве. № 78

ЕФИМИЙ (Счастнев Федор Дормидонтович; февраль 1839, с. Илеевский Завод Ардатовского уезда Нижегородской губ. – 09.01.1913) – епископ Енисейский и Красноярский. Родился в семье священника. В 1858 г. окончил Нижегородскую духовную семинарию. 05.03.1860 рукоположен во иерея к Воскресенской церкви с. Терюшева Нижегородского уезда, где прослужил 33 года. В 1875 г. лишился супруги, оставившей на его руках трехлетнего сына. Овдовев, продолжал в течение 18 лет священствовать и исполнять обязанности благочинного Нижегородского уезда. В 1892 г. возведен в сан протоиерея. В 1893 г. пострижен в монашество и зачислен в число братии Арзамасского Спасо-Преображенского монастыря, затем назначен его настоятелем и возведен в сан архимандрита. 23.06.1895 был вызван в Санкт-Петербург на чреду священнослужения и проповеди слова Божия. 17.11.1896 хиротонисан во епископа Новгород-Северского, викария Черниговской епархии. С 28.10.1898 – епископ Енисейский и Красноярский. В 1910 г. ослеп и два года управлял епархией, будучи слепым. В 1912 г. уволен на покой. № 66

ИАКОВ (Пятницкий Иван Алексеевич; 22.09.1844, с. Брынь Жиздринского уезда Калужской губ. – 28.11.1922, Томск) – митрополит Казанский и Свияжский. Окончил Калужскую духовную семинарию, в 1870 г. – Московскую духовную академию со степенью кандидата (магистранта) богословия. С 30.08.1870 – помощник секретаря Совета Московской духовной академии. С 1872 г. – смотритель Мещовского духовного училища Калужской епархии. С 16.10.1873 – преподаватель Вифанской духовной семинарии. 06.11.1878 удостоен степени магистра богословия. 12.08.1886 пострижен в монашество, 17.08.1886 рукоположен во иеромонаха. С 01.10.1886 – ректор Вифанской духовной семинарии в сане архимандрита. 28.04.1891 хиротонисан во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии. С 29.09.1892 епископ Уманский, викарий Киевской епархии. С 16.01.1893 – епископ Чигиринский, викарий Киевской епархии. С 26.01.1898 – епископ Кишиневский и Хотинский. С 12.08.1904 – архиепископ Ярославский и Ростовский. В 1906 г. член Предсоборного Присутствия, председатель отдела «О реформе церковного суда». С 25.01.1907 – епископ Симбирский и Сызранский, с 10.12.1910 – архиепископ Казанский и Свияжский. Почетный член Московской и Казанской духовных академий. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг., почетный председатель Отдела о духовных академиях, председатель уставного отдела. 28.11(11.12.). 1917 возведен в сан митрополита. Осенью 1918 г. переехал из г. Казани в г. Иркутск. В ноябре 1918 г. – почетный председатель Сибирского церковного совещания в г. Томске, назначен митрополитом Иркутским, с апреля (?) 1920 г. – митрополит Томский. В 1921 г. уволен на покой с пребыванием на правах настоятеля Московского Симонового монастыря. В марте 1922 г. арестован и заключен в тюрьму ГПУ Москвы, выслан из Москвы. Скончался после хирургической операции в г. Томске. № 79

ИННОКЕНТИЙ (Беляев Иван Васильевич; 23.09.1862, Владимирская губ. – 09.09.1913, Санкт-Петербург) – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. Родился в семье священника. Окончил Владимирскую духовную семинарию, в 1885 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 16.09.1885 – преподаватель женского епархиального училища г. Тобольска и Тобольской женской гимназии, с 1887 г. – инспектор классов той же гимназии. Овдовев, в марте 1895 г. пострижен в монашество, 26.03.1895 рукоположен во иеромонаха. В том же году возведен в сан архимандрита, назначен ректором Литовской духовной семинарии и настоятелем Виленского Свято-Троицкого монастыря. Председатель Епархиального Училищного совета, председатель Свято-Духовского братства по изданию народных книг и брошюр, председатель комиссии по устройству народных чтений. В 1899 г. удостоен степени магистра богословия за труд «О пострижении в монашество». 01.08.1899 хиротонисан во епископа Сумского, викария Харьковской епархии. С 10.12.1901 – епископ Нарвский, викарий Санкт-Петербургской епархии. С 08.02.1903 – епископ Тамбовский и Шацкий. Член Св. Синода. Член Предсоборного Присутствия.07.12.1909 – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. Почетный член Московской и Казанской духовных академий. Ближайший друг и ученик митрополита Антония (Вадковского). Похоронен на кладбище Александро-Невской Лавры. № 59

ИОАКИМ (Левицкий Иван Акимович; 30.03.1853, Киевская губ. – осень 1918, дача под г. Севастополем) – архиепископ Нижегородский. Родился в семье псаломщика. Окончил Киево-Софийское духовное училище и Киевскую духовную семинарию, в 1879 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 09.08.1879 – преподаватель Рижской духовной семинарии. 24.06.1880 рукоположен во иерея к кафедральному собору в г. Риге, с оставлением в должности преподавателя. В 1883–1886 гг. – законоучитель Рижского пехотно-юнкерского училища; законоучитель высшего девичьего частного училища Тайловой. В 1886 г. овдовел. 28.06.1893 пострижен в монашество. 29.06.1893 возведен в сан архимандрита и назначен ректором Рижской духовной семинарии. 14.01.1896 хиротонисан во епископа Балтского, викария Подольской епархии. С 24.05.1897 – епископ Брестский, викарий Литовской епархии. С 13.01.1900 – епископ Гродненский и Брестский. С 26.11.1903 – епископ Оренбургский и Уральский. С 07.11.1908 именовался Оренбургским и Тургайским. Будучи на Оренбургской кафедре, широко развил дело внутренней и внешней миссии; благодаря его трудам большое число иноверцев, а также сектантов и старообрядцев присоединилось к Российской Православной Церкви. С 13.08.1910 – епископ Нижегородский и Арзамасский. 06.05.1916 возведен в сан архиепископа. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. 22.03.1918 согласно прошению, уволен от управления Нижегородской епархией на покой с назначением управляющим на правах настоятеля Воскресенского Новоиерусалимского монастыря Московской епархии. Осенью (не ранее октября) 1918 г. уехал к родственникам в Крым, где был повешен «местными большевиками». № 33

ИОАНН 1 (Смирнов Иван Ксенофонтович; 24.08.1844, Владимирская губ. – 03.12.1918, Рязань) – архиепископ Рязанский и Зарайский. Родился в семье протоиерея. В 1863 г. окончил Владимирскую духовную семинарию, в 1867 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 06.03.1868 – преподаватель Священного Писания в Рязанской духовной семинарии. В 1869 г. утвержден в степени магистра богословия. С 03.09.1875 – инспектор Рязанской духовной семинарии. 25.04.1883 назначен ректором Рязанской семинарии. 02.05.1883 рукоположен во иерея и 06.05.1883 возведен в сан протоиерея. 28.07.1901 согласно прошению, уволен от должности ректора, 13.09.1901 пострижен в монашество, 14.09.1901 возведен в сан архимандрита; вызван в Санкт-Петербург на чреду священнослужения и проповеди слова Божия. 28.04.1902 хиротонисан во епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии. С 04.02.1904 – епископ Полтавский и Переяславский, викарий Полоцкой епархии. С 13.08.1910 – епископ Рижский и Митавский. Почетный член Санкт-Петербургской духовной академии. 06.05.1912 – возведен в сан архиепископа. С апреля 1917 г. по ноябрь 1919 г. – архиепископ Рязанский и Зарайский. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. № 41

ИОАННИКИЙ (Казанский Иван Афанасьевич; 18.06.1839, Орловская губ. – после 1917) – епископ Архангельский и Холмогорский. В 1863 г. окончил Орловскую духовную семинарию. В 1864 г. рукоположен во диакона. В 1868 г. поступил в Московскую духовную академию, 12.05.1872 пострижен в монашество, рукоположен во иеромонаха и, по окончании академии в 1872 г. со степенью кандидата богословия, назначен преподавателем Олонецкой духовной семинарии. С 1879 г. – смотритель Петрозаводского духовного училища. В 1881 г. возведен в сан архимандрита. С 1882 г. – ректор Донской духовной семинарии. С 1884 г. – ректор Смоленской духовной семинарии. С 1885 г. – настоятель Маркова монастыря Витебской епархии. 21.02.1888 хиротонисан во епископа Великоустюжского, викария Вологодской епархии. С 03.05.1891 – епископ Владикавказский и Моздокский. С 23.08.1892 – епископ Михайловский, викарий Рязанской епархии. С 29.03.1895 – епископ Угличский, викарий Ярославской епархии. С 07.02.1901 –епископ Архангельский и Холмогорский. 31.10.1908 уволен на покой с пребыванием в Московском Донском монастыре. 31.10.1908 определен штатным членом Московской Синодальной конторы. № 21

КИРИОН (Садзагелов [Садзаглишвили, Садзегели] Георгий Иеронимович, 10.11.1854, Грузия, д. Никодия Горского уезда Кутаисской губ. – 26.06.1918, Марткопский св. Антония монастырь г. Кутаиси) – бывш. епископ Полоцкий и Витебский; архиепископ Мцхетский и Тбилисский, католикос-патриарх всея Грузии, духовный писатель и публицист. Родился в семье священника. В 1876 г. окончил Тбилисскую духовную семинарию, в 1880 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. Еще на студенческой скамье проявил интерес к церковной истории, особенно к истории Грузинской Церкви, занятия историей продолжал до конца жизни. С 01.08.1880 – смотритель Одесской духовной семинарии. С 1883 г. – смотритель Телавского духовного училища. С 1885 г. помощник смотрителя Горийского духовного училища. С 1890 г. – преподаватель Кутаисского духовного училища и епархиального женского училища. С 1891 г. – преподаватель Тифлисского духовного училища. 02.11.1896 пострижен в монашество, 06.11.1896 рукоположен во иеромонаха и назначен настоятелем Квабтахетского Успенского монастыря с возведением в сан игумена. С 31.12.1896 – благочинный монастырей Грузинской епархии и инспектор школ «Общества восстановления православного христианства на Кавказе». 23.08.1898 хиротонисан во епископа Алавердинского, викария Мцхето-Карталинской (Грузинской) епархии. С 12.08.1900 – епископ Горийский Мцхето-Карталинской (Грузинской) епархии. С 10.03.1902 – епископ Балтский. С 03.05.1903 – епископ Новомиргородский, викарий Херсонской епархии. С 23.04.1904 – епископ Орловский и Севский. С 03.02.1906 – епископ Сухумский. С 25.01.1907 – епископ Ковенский, викарий Литовской епархии. Был решительным защитником совершенной автокефалии Грузинской Церкви. В 1908 г. был арестован за антиправительственные националистические выступления и 15.02.1908 г. уволен на покой с запрещением в священнослужении. До 1915 г. проживал в Куряжском монастыре Харьковской епархии, в Санаксарской пустыни Тамбовской епархии, в Херсонесском монастыре близ Севастополя. С 10.01.1915 – епископ Полоцкий и Витебский. С 01.08.1917 уволен, согласно прошению, от управления епархией. 17.09.1917 на соборе Грузинской Церкви был избран патриархом-католикосом автокефальной Грузинской Церкви. Вскоре он был найден мертвым в собственном доме. Погребен в Сионском соборе г. Тбилиси. Канонизирован Грузинской Православной Церковью. № 24

КОНСТАНТИН (Булычев Кирилл Иоакимович; 23.12.1858, г. Орлов Вятской губ. – середина 1930-х) – архиепископ Могилевский и Мстиславский. Родился в семье зажиточного купца. В 1881 г. окончил физикоматематический факультет Санкт-Петербургского университета, работал в банке. В 1890 г. поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 29.01.1892 пострижен в монашество, 21.02.1892 рукоположен во иеродиакона,07.11.1893 – во иеромонаха. В 1894 г. окончил академию со званием кандидата богословия и назначен смотрителем Санкт-Петербургского Александро-Невского духовного училища. В 1896 г. – ректором Витебской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. Одновременно состоял председателем Витебского Свято-Владимирского братства, цензором «Полоцких епархиальных ведомостей». С 1900 г. – ректор Киевской духовной семинарии. 29.07.1901 хиротонисан во епископа Гдовского, викария Санкт-Петербургской епархии. С 23.04.1904 – епископ Самарский и Ставропольский. С 04.11.1911 – епископ Могилевский и Мстиславский. 06.05.1915 возведен в сан архиепископа. Член Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. В 1919 г. арестован за «служение панихиды по бывшему царю и выступления с кафедры против советской власти». Находился в заключении до 1920 г. С 1922 г. в обновленческом расколе. В 1922 г. – обновленческий «архиепископ», затем «митрополит» Могилевский. В 1923 г. и в последующие годы по нескольку раз уклонялся в обновленческий раскол, каялся и вновь уходил в раскол. В 1925 г. принес покаяние и митрополитом Петром (Полянским) и сонмом иерархов был принят в общение с Русской Православной Церковью. 22.12.1925 был в числе основоположников григорианского раскола, член Временного высшего церковного совета, с 1925 г. – григорианский «архиепископ» Тамбовский. 29.01.1926 Заместителем патриаршего местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским) запрещен в священнослужении и предан соборному суду архиереев (за двукратное нарушение архиерейской присяги и отпадения в раскол). Скончался без воссоединения с Православной Церковью в середине 1930-х годов. № 23

ЛАВРЕНТИЙ (Некрасов Михаил Иванович; 01.11.1836, с. Полбино Брянского уезда Орловской губ. – 26.03.1908, Москва) – епископ Тульский и Белевский, духовный писатель. Родился в семье священника. Окончил Орловскую духовную семинарию, в 1861 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 29.09.1861 назначен преподавателем Воронежской духовной семинарии, где занимал кафедры словесности, нравственного и обличительного богословия и гомилетики, исполнял обязанности библиотекаря и преподавателя французского языка. 10.05.1864 рукоположен во иерея к Спасской церкви г. Воронежа, служение в которой совмещал с преподавательской деятельностью. Вскоре был назначен законоучителем Воронежского кадетского училища, где прослужил до 1894 г. (около 30 лет). Овдовел. 27.06.1894 пострижен в монашество и назначен в сане архимандрита настоятелем Московского Покровского миссионерского монастыря и благочинным московских монастырей. 17.07.1895 назначен ректором Московской духовной академии. 22.03.1898 хиротонисан во епископа Курского и Белгородского. С 17.06.1904 – епископ Тульский и Белевский. В феврале 1908 г. уволен на покой с назначением настоятелем Белевского монастыря Тульской епархии. В 1908 г. назначен настоятелем Московского Высокопетровского монастыря и членом Московской Синодальной конторы. Скончался после прибытия в Москву. Погребен на кладбище Покровского монастыря в Москве. № 63

МАКАРИЙ (Павлов Михаил Михайлович; 04.11.1867, Томская губ. – ?) – бывш. епископ Владикавказский и Моздокский. Родился в семье священника. В 1890 г. окончил Томскую духовную семинарию. 16.09.1890 рукоположен во иерея. В 1891 г. – законоучитель Семипалатинской женской гимназии. Овдовев, в 1894 г. поступил в Казанскую духовную академию, в 1897 г. пострижен в монашество. В 1898 г. окончил академию со степенью кандидата богословия и определен миссионером Главного Стана Киргизской миссии в Заречной Слободке г. Семипалатинска, с 1899 г. – глава миссии в сане архимандрита. 18.03.1901 хиротонисан во епископа Бийского, викария Томской епархии. С 17.01.1905 – епископ Якутский и Вилюйский.01.05.1909 уволен на покой; 05.05.1909 назначен управляющим на правах настоятеля Свияжским Успенско-Богородичским монастырем Казанской епархии. С 28.01.1917 – епископ Владикавказский и Моздокский. С начала обновленческого движения в 1922 г. уклонился в раскол. В 1922–1923 гг. – обновленческий «епископ» Пятигорский. Дальнейшая судьба неизвестна. № 27

МАКАРИЙ (Парвицкий-Невский Михаил Андреевич; 01.10.1835 с. Шапкино Ковровского уезда Владимирской губ. –01.03.1926, Московская губ., Николо-Угрешский монастырь) – митрополит Московский и Коломенский. Родился в семье пономаря. В 1854 г. окончил Тобольскую духовную семинарию, в которой получил фамилию Невский. Поступил в состав Алтайской духовной миссии. В 1861 г. принял монашество и был рукоположен во иеромонаха. В 1861–1864 гг. трудился над устроением Чулышмановского монастыря, работал над грамматикой алтайского языка, издал на нем ряд богослужебных и святоотеческих книг. С 1883 г. – начальник Алтайской духовной миссии, архимандрит. 12.02.1884 хиротонисан во епископа Бийского, викария Томской епархии. С 26.05.1891 – епископ Томский и Барнаульский. 06.05.1906 возведен в сан архиепископа. С 25.11.1912 – митрополит Московский и Коломенский, член Св. Синода. Почетный член Санкт-Петербургской духовной академии. 20.03.1917 – уволен на покой с пребыванием в Николо-Угрешском монастыре. 01.09.1920 во внимание к великим 50-летним миссионерским трудам на Алтае отмечен Патриархом Тихоном пожизненным почетным титулом «митрополита Алтайского». Канонизирован Архиерейским Собором Русской Церкви 13–16.08.2000. №62

МЕФОДИЙ (Герасимов Маврикий Львович, 22.02.1856, Томская губ. – 11.10.1929, Харбин) – митрополит Харбинский (в Карловацком расколе – «митрополит»). Родился в семье священника. Окончил Томскую духовную семинарию. В 1882 г. окончил Казанскую духовную академию со званием действительного студента. 23.12.1882 поступил псаломщиком в Алтайскую духовную миссию. 26.06.1885 пострижен в монашество, 10.11.1885 рукоположен во иеродиакона, 22.12.1885 – во иеромонаха и назначен заведующим Алтайским миссионерским катехизаторским училищем. 30.01.1892 удостоен степени кандидата богословия. 16.05.1893 возведен в сан архимандрита, а 16.06.1893 назначен начальником Алтайской миссии. 02.06.1894 хиротонисан во епископа Бийского, викария Томской епархии. С 24.12.1898 – епископ Забайкальский и Нерчинский. С 20.12.1912 – епископ Томский и Алтайский. С 30.07.1914 – епископ Оренбургский и Тургайский. С 1918 г. – архиепископ Оренбургский и Тургайский. С начала 1919 г. в эмиграции. С 1920 г. – архиепископ Харбинский. Впоследствии в 1922 г. уклонился в Карловацкий раскол, где получил сан «митрополита». В 1929 г. возведен в сан митрополита. Скончался вне евхаристического общения с Матерью-Цер- ковью. № 70

МИХАИЛ (Ермаков Василий Федорович; 31.07.1862, Санкт-Петербург – 30.03.(30.04?).1929, Киев) – митрополит Киевский и Галицкий, патриарший экзарх Украины. Родился в семье офицера. В 1878 г. окончил Киевское ремесленное училище, в 1881г. – Киевское реальное училище. В 1881–1883 гг. обучался в Киевской духовной семинарии. В 1887 г. окончил Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 19.06.1887 пострижен в монашество. 29.06.1887 рукоположен во иеромонаха. С 07.09.1887 – преподаватель Киевской духовной семинарии. С 1888 г. – инспектор Орловской духовной семинарии. В 1890 г. – исполняющий должность инспектора Санкт-Петербургской духовной академии. В 1891 г. возведен в сан архимандрита; утвержден в должности инспектора Санкт-Петербургской духовной академии. С 1893 г. – ректор Могилевской духовной семинарии. С октября 1893 г. – ректор Волынской духовной семинарии. 31.01.1899 хиротонисан во епископа Новгород-Северского, викария Черниговской епархии. С 20.10.1899 – епископ Ковенский, викарий Литовской епархии. С 06.09.1903 – епископ Омский и Семипалатинский. С 09.12.1905 – епископ Гродненский и Брестский. 12–26.06.1908 – председатель организационной комиссии 4 Всероссийского миссионерского съезда в г. Киеве. 06.05.1912 возведен в сан архиепископа. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. С октября 1918 г. до начала 1919 г. – член Св. Синода при Патриархе Тихоне. С начала до августа 1921г.–управляющий Московским Донским монастырем; член Священного Синода при Патриархе Тихоне. В конце июня 1921 г. возведен в сан митрополита. С 1921 г. митрополит Киевский и Галицкий, патриарший экзарх Украины. В период своего служения на Украине активно боролся с обновленчеством. В январе 1923 (декабре 1922?) арестован в г. Киеве. Перевезен в Бутырскую тюрьму в Москве. С июня 1923 по август 1925 г. находился в ссылке в г. Ташкенте. В сентябре 1925 г. возвратился в Москву. 06.12.1925 по завещательному распоряжению Патриаршего местоблюстителя митрополита Крутицкого Петра (Полянского) о передаче высшей церковной власти в Русской Православной Церкви, в случае невозможности ему дальнейшего возглавления Церкви, назначен вторым кандидатом на должность Заместителя Патриаршего местоблюстителя. В декабре 1925 г. отклонил поручение митрополита Крутицкого Петра (Полянского) по исполнению обязанностей Заместителя Патриаршего местоблюстителя. 24.12.1925 привлекался ОГПУ в качестве свидетеля по делу митрополита Петра (Полянского). Проживал в Москве без права выезда. С июля 1926 по сентябрь 1927 г. – в ссылке в г. Прикумске Северо-Кавказского края. С октября 1927 г. проживал в г. Харькове. С декабря 1927 г. член Временного Синода при митрополите Сергии (Страгородском). Погребен в г. Киеве. №74

МИХАИЛ (Темнорусов Павел Михайлович; 26.05.1854, Архангельская губ. – 29.05.1912) – епископ Минский и Туровский. Родился в семье священника. В 1881 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия и 01.08.1881 назначен помощником смотрителя Камышинского духовного училища. С 1882 г. – помощник смотрителя Архангельского духовного училища. С 1883 г. – преподаватель Архангельской духовной семинарии. С 1885 г. – преподаватель Кишиневской духовной семинарии. 14.03.1890 пострижен в монашество, 24.03.1890 рукоположен во иеромонаха и определен инспектором Ставропольской духовной семинарии. В 1891 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором той же семинарии. С 1892 г. – ректор Новгородской духовной семинарии и настоятель Новгородского Антониева монастыря. С 1895 г. – ректор Могилевской духовной семинарии. 06.08.1897 хиротонисан во епископа Ковенского, викария Литовской епархии. С 22.09.1899 – епископ Минский и Туровский. 14.05.1911 возведен в сан архиепископа. Член Св. Синода. № 4

НАЗАРИЙ (Кириллов Николай; 04.12.1850, область Войска Донского – 02.07.1928) – митрополит Курский и Обоянский. Родился в семье священника. В 1873 г. окончил Донскую духовную семинарию. 19.05.1874 рукоположен во иерея к Николаевской церкви станицы Богаевская, назначен учителем Богаевского приходского училища. В 1876 г. овдовел; поступил в Казанскую духовную академию, которую окончил в 1880 г. со степенью кандидата богословия. С 31.08.1880 – преподаватель Екатеринодарского духовного училища. С 26.06.1881 – законоучитель реального училища в г. Ростове-на-Дону. С01.01.1883 – законоучитель мужской гимназии в г. Новочеркасске. В 1892 г. пострижен в монашество, назначен ректором Ставропольской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. 24.10.1893 хиротонисан во епископа Кирилловского, викария Новгородской епархии. С 13.11.1893 – епископ Гдовский, викарий Санкт-Петербургской епархии. С 21.10.1897 – епископ Олонецкий и Петрозаводский. С 20.01.1901 – епископ Нижегородский и Арзамасский. 12–26.07.1908 – председатель противораскольнической комиссии 4 Всероссийского миссионерского съезда в г. Киеве. 06.05.1909 возведен в сан архиепископа. С 13.08.1910 – архиепископ Полтавский и Переяславский. С 08.03.1913 – архиепископ Херсонский и Одесский. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. 28.09(11.10). 1917 уволен от управления епархией на покой (по особому постановлению Собора) с назначением управляющим Московским Симоновым монастырем. С 1919 г. – управляющий Московским Донским монастырем. Весной 1920 г. временно управляющий Курской епархией. С 1920 г. – архиепископ Курский и Обоянский. В 1920 г. арестован в г. Курске по «делу виленских угодников» и перевезен в Москву. Обвинялся в составлении «подложного акта вскрытия мощей». Освобожден; получил разрешение жить на частной квартире в Москве. В начале августа 1921 г. возведен в сан митрополита. В 1923 г. уволен на покой. С 1925 г. – митрополит Курский и Обоянский. В 1927 г. находился в заключении в Соловецком лагере особого назначения. Скончался в ссылке. № 44

НИКАНДР (Молчанов Николай Дмитриевич; 01.04.1852, Московская губ. – 05.06.1910) – архиепископ Литовский и Виленский, духовный писатель. Родился в семье диакона. В 1878 г. окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем греческого языка Тамбовской духовной семинарии. 30.01.1884 удостоен степени магистра богословия. 18.07.1885 пострижен в монашество. 20.07.1885 рукоположен во иеродиакона, 21.07.1885 – во иеромонаха и назначен ректором Тамбовской духовной семинарии с возведением 30.08.1885 в сан архимандрита. 10.02.1891 хиротонисан во епископа Нарвского, викария Санкт-Петербургской епархии. 19.12.1893 назначен ректором Санкт-Петербургской духовной академии с оставлением викарием той же епархии. С 23.08.1895 – епископ Симбирский и Сызранский. С 1903 г. – почетный член Казанской духовной академии. С 23.04.1904 – архиепископ Литовский и Виленский. В 1909 г. член Св. Синода. № 54

НИКАНОР (Каменский Никифор Тимофеевич; 25.05.1847, Астраханская губ. – 27.11.1910) – архиепископ Казанский и Свияжский, духовный писатель. В 1868 г. окончил Астраханскую духовную семинарию и 03.11.1868 рукоположен во иерея. Овдовев, поступил в Казанскую духовную академию, которую окончил в 1874 г. и был назначен законоучителем Казанской учительской семинарии. 30.01.1879 удостоен степени магистра богословия. 06.10.1879 назначен ректором Казанской духовной семинарии в сане протоиерея. 19.01.1889 пострижен в монашество, 19.02.1889 возведен в сан архимандрита. 07.03.1891 хиротонисан во епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии. С 16.04.1893 – епископ Архангельский и Холмогорский. С 10.02.1896 – епископ Смоленский и Дорогобужский. С 02.01.1899 – епископ Орловский и Севский. С 28.03.1902 – епископ Екатеринбургский и Ирбитский. С 26.11.1903 – епископ Гродненский и Брестский. 09.12.1905 возведен в сан архиепископа и назначен архиепископом Варшавским и Привислинским; 31.12.1905 удостоен степени доктора богословия. С 05.04.1908 – архиепископ Казанский и Свияжский. Ревнитель и покровитель церковно-исторического и археологического направления в богословской науке и церковно-общественной деятельности. № 13

НИКАНОР (Надеждин Николай, 1859, Ярославская губ. – 1916) – епископ Олонецкий и Петрозаводский. Родился в семье священника. В 1881 г. окончил Ярославскую духовную семинарию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Будучи студентом, 04.04.1884 пострижен в монашество, 24.03.1885 рукоположен во иеромонаха. В 1885 г. окончил академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Литовской духовной семинарии. С 1888 г. – инспектор Тифлисской духовной семинарии. С 1891г. – ректор Томской духовной семинарии в сане архимандрита.

07.12.1897, хиротонисан во епископа Киренского, викария Иркутской епархии.

С 27.09.1898 – епископ Якутский и Вилюйский. С 17.01.1905 – епископ Пермский и Соликамский. С 28.11.1908 – епископ Олонецкий и Петрозаводский. № 42

НИКОДИМ (Боков Николай Павлович; 17.01.1850, Тамбовская губ. – 13.03.1914) – епископ Астраханский и Енотаевский. Родился в семье священника. В 1872 г. окончил Тамбовскую духовную семинарию и определен псаломщиком и учителем школы в с. Копыла Тамбовской губ. 08.11.1873 рукоположен во иерея к церкви с. Кулаева Казанской епархии, затем служил в кафедральном соборе г. Казани и был председателем управления епархиального свечного завода. В 1887 г., овдовев, поступил в Казанскую духовную академию, которую окончил в 1891 г. со степенью кандидата богословия. 15.08.1891 назначен инспектором Тульской духовной семинарии, 06.10.1891 пострижен в монашество. 28.02.1893 возведен в сан архимандрита и 01.03.1893 назначен ректором Симбирской духовной семинарии. 23.07.1895 хиротонисан во епископа Сарапульского, викария Вятской епархии. С 17.12.1900 – епископ Приамурский и Благовещенский. С 03.11.1906 – епископ Рязанский и Зарайский. С 25.07.1911 –епископ Полоцкий и Витебский. С 08.03.1913 – епископ Астраханский и Енотаевский. Один из выдающихся его трудов – Катехизические трактаты об основных догматах веры. №73

НИКОЛАЙ (Налимов Николай Александрович; 19.06.1852, г. Новая Ладога Санкт-Петербургской губ. – 13.07.1914, Санкт-Петербург) – архиепископ Владимирский и Суздальский. Родился в семье священника. В 1877 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Александро-Невского духовного училища. С 28.08.1878 – помощник инспектора и преподаватель в семинарии. 08.06.1885 пострижен в монашество, 12.06.1885 рукоположен во иеромонаха. С 17.01.1886 – ректор Смоленской духовной семинарии, 26.01.1886 возведен в сан архимандрита. С 21.03.1889 – ректор Санкт-Петербургской духовной семинарии. 05.08.1890 хиротонисан во епископа Ладожского, викария Санкт- Петербургской епархии. С 24.10.1892, – епископ Гдовский, викарий Санкт-Петербургской епархии. С 13.11.1893 – епископ Саратовский и Царицынский. С 16.01.1899 – архиепископ Финляндский и Выборгский; с 08.04.1905 – архиепископ Тверской и Кашинский. С 01.07.1905 – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. С 23.06.1906 – архиепископ Владимирский и Суздальский. Погребен в Александро-Невской Лавре. № 68

НИКОН (Софийский Николай Андреевич; 14.05.1861, Солигаличский уезд Костромской губ. – 28.05.1908, Тбилиси) – архиепископ Карталинкий и Кахетинский, экзарх Грузии. Окончил Костромскую духовную семинарию.

20.02.1882 назначен надзирателем Макарьевского духовного училища.

20.02.1882 рукоположен во иерея. Овдовев в 1884 г., поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1887 г. пострижен в монашество, в 1888 г. окончил академию со степенью кандидата богословия и был назначен инспектором Санкт-Петербургской духовной семинарии. 30.03.1891 переведен ректором Владимирской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. Его нравственную личность характеризует один факт: на его жизнь покушался один из воспитанников семинарии. После ареста злоумышленника о. архимандрит сам поехал хлопотать за него и добился его освобождения, впоследствии, будучи уже епископом, назначил своего обидчика псаломщиком. 08.03.1898 хиротонисан во епископа Вольского, викария Саратовской епархии. С 06.02.1899 – епископ Нарвский, викарий Санкт-Петербургской епархии. С 10.12.1901 – епископ Вятский и Слободской. С 27.11.1904 – епископ Владимирский и Суздальский. 06.05.1906 возведен в сан архиепископа. С 09.06.1906 – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. По его инициативе был восстановлен памятник грузинской церковной древности – Мцхетский собор. Начаты пересмотр и исправление священных и богослужебных книг на грузинском языке. Его борьба с грузинскими автокефалистами закончилась трагически: 28.05.1908 он был убит грузинскими националистами. По завещанию был погребен в Успенском соборе г. Владимира. № 16

ПАИСИЙ (Виноградов Петр Иванович; 19.12.1837, Новгородская губ. – 26.12.1908, Иоанно-Предтеческий монастырь Астраханской губ.) – епископ Туркестанский и Ташкентский. В 1857 г. окончил Новгородскую духовную семинарию. 01.10.1858 рукоположен во иерея и до 1863 г. состоял военным священником при церкви Ладожского полка, а потом Кабардинского. В 1868 г. овдовел, поступил в Московскую духовную академию, богословское отделение которой окончил в 1872 г. со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Витебской духовной семинарии. С 1874 г. – законоучитель Витебских мужских и женских гимназий. 28.07.1882 назначен исполнять должность ректора Витебской духовной семинарии, пострижен в монашество и возведен в сан архимандрита. Редактор «Полоцких епархиальных ведомостей». С июля 1886 г. – ректор Тифлисской духовной семинарии. С 1889 г. – настоятель Владимиро-Волынского монастыря. 07.07.1891 хиротонисан во епископа Владимиро-Волынского, викария Волынской епархии. С 16.06.1902 – епископ Кременецкий, викарий Волынской епархии. С 18.12.1902 – епископ Туркестанский и Ташкентский. С 20.01.1906 – на покое; с 23.08.1907 – настоятель Иоанно-Предтеченского монастыря Астраханской епархии, где и скончался. № 5

ПАРФЕНИЙ (Левицкий Панфил; 28.09.1858, с. Плешивце Годяческого уезда Орловской губ. – 16.01.1922, Полтава) – архиепископ Полтавский и Переяславский. Окончил Полтавскую духовную семинарию, в 1884 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 14.08.1884 – помощник смотрителя Переяславского духовного училища. В январе 1894 г. пострижен в монашество, 26.01.1894 рукоположен во иеромонаха и назначен смотрителем Звенигородского духовного училища. С 1894 г. – инспектор Вифанской духовной семинарии. В 1895 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Вифанской духовной семинарии. С 1897 г. – ректор Московской духовной семинарии. 10.10.1899 хиротонисан во епископа Можайского, викария Московской епархии. С 08.06.1901 – первый викарий Московской епархии. С 16.03.1902 – сверхштатный член Московской Синодальной конторы и викарий той же епархии. С 04.12.1904 – епископ Подольский и Брацлавский. С 15.02.1908 – епископ Тульский и Белевский. 06.05.1911 возведен в сан архиепископа. 25.05.1917 уволен на покой, проживал в Ахтырском монастыре Харьковской епархии. С 1920 г. – архиепископ Полтавский и Переяславский. № 46

ПЕТР (Другое Алексей Николаевич; 13.03.1858, Москва– 1917, Москва) – епископ Смоленский и Дорогобужский. Окончил 2-ю Московскую гимназию. В 1881 г. окончил историко-филологический факультет Московского университета со степенью кандидата. В 1883 г. сдал экзамен на магистра русской словесности. 23.03.1884 пострижен в монашество. 07.04.1884 рукоположен во иеродиакона, 03.06.1884 – во иеромонаха. В 1884 г. выдержал экзамен в Московской духовной академии на степень кандидата богословия и оставлен при академии. С 28.01.1885 – инспектор Вифанской духовной семинарии. 28.01.1889 назначен ректором Владимирской духовной семинарии, 12.02.1889 возведен в сан архимандрита. С 1891г. – исполняющий должность инспектора Московской духовной академии. С 23.04.1892 – ректор Киевской духовной академии. 19.09.1893 хиротонисан во епископа Сухумского, викария Харьковской епархии. С 17.01.1895 – епископ Сумской, викарий Харьковской епархии. С 30.05.1899 – епископ Смоленский и Дорогобужский. 15.02.1908 уволен на покой с пребыванием в Новоиерусалимском Воскресенском монастыре. № 50,76

ПИТИРИМ (Окнов Павел Васильевич; 28.06.1858, мыс Коженгузен Рижского уезда Лифляндской губ. – 02.02.1920, Новороссийск) – митрополит Петроградский и Ладожский. Родился в семье протоиерея. В 1879 г. окончил Рижскую гимназию. В 1883 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 03.06.1883 пострижен в монашество, 12.06.1883 рукоположен во иеродиакона, 19.06.1883 – во иеромонаха и 19.06.1883 назначен преподавателем Киевской духовной семинарии. С 26.09.1887 – инспектор Ставропольской духовной семинарии, с 24.03.1890 – ее ректор. 08.04.1890 возведен в сан архимандрита. С 11.09.1891 – ректор Санкт-Петербургской духовной семинарии. 17.08.1894 хиротонисан во епископа Новгород-Северского, викария Черниговской епархии. С 02.11.1896 – епископ Тульский и Белевский. С 17.06.1904 – епископ Курский и Белгородский. С 25.02.1905 именовался Курским и Обоянским. 06.05.1909 возведен в сан архиепископа. С 04.10.1911 – архиепископ Владикавказский и Моздокский. С 22.12.1913 – архиепископ Самарский и Ставропольский. С 26.06.1914 – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии, член Св. Синода. 23.11.1915 возведен в сан митрополита и назначен митрополитом Петроградским и Ладожским. 02.03.1917 был арестован Временным правительством наряду с царскими министрами, вскоре освобожден и постановлением Св. Синода 06.03.1917 уволен на покой с пребыванием в Успенском монастыре на горе Бештау (г. Пятигорск). При отступлении армии Деникина переехал в г. Екатеринодар, потом Новороссийск, где и скончался. №№ 15,17,19,22,37, 51, 67, 77

СЕРАФИМ (Мещеряков Яков Михайлович; 18.031860, с. Хлыстовка Пензенской губернии – 07.05.1933, Ростов-на-Дону) – митрополит Ставропольский и Кавказский. Родился в крестьянской семье. В 1881 г. окончил Пензенскую классическую гимназию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, 13.10.1884 пострижен в монашество, 28.10.1884 рукоположен в сан иеродиакона, 08.03.1885 – во иеромонаха, в 1885 г. окончил академию со степенью кандидата богословия. С 15.09.1885 – смотритель Холмского духовного училища. В 1888 г. назначен инспектором Холмской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. С 1893 г. – ректор Тифлисской духовной семинарии, одновременно член Грузино-Имеретинской Синодальной конторы. 23.08.1898 хиротонисан во епископа Острожского, викария Волынской епархии. В 1899 г. удостоен степени магистра богословия за диссертацию на тему «Прорицатель Валаам». С 04.06.1902 – епископ Полоцкий и Витебский. 25.07.1911 возведен в сан архиепископа Иркутского и Верхоленского. В 1915 г. уволен на покой с пребыванием в Красноярском Успенском монастыре. С 1916 г. – настоятель Николо-Бабаевского монастыря Костромской губернии. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. С 16.07.1922 – архиепископ Костромской и Галичский. 16.07.1922 уклонился в обновленческий раскол. Вместе с митрополитом Сергием (Страгородским) и архиепископом Евдокимом (Мещерским) подписал заявление о признании обновленческого ВЦУ, вошел в обновленческий Священный Синод. В 1922 г. – обновленческий «митрополит» Могилевский. В 1924 г. – обновленческий «митрополит» Минский. 11.09.1924 публично покаялся (на патриаршем богослужении), был принят в сущем сане (архиепископа). Арестован 25.10.1925, отправлен на Соловки, провел 2 года в Соловецком лагере. С 12.07.1927 – архиепископ Тамбовский. С 10.08.1928 – архиепископ Ставропольский. 19.06.1932 возведен в сан митрополита, митрополит Ставропольский и Кавказский. Арестован 17.01.1933 в г. Кропоткине. Тройкой при ПП ОГПУ по Северо-Кавказскому краю и Дагестанской ССР от 02.04.1933 приговорен к высшей мере наказания. Расстрелян. № 12

СЕРГИЙ (Страгородский Иван Николаевич; 11.01.1867, г. Арзамас Нижегородской губ. – 15.05.1944, Москва) – патриарх Московский и всея Руси. Родился в семье протоиерея. В 1880 г. окончил Арзамасское духовное училище, а в 1886 г. – Нижегородскую духовную семинарию; поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 30.01.1890 пострижен в монашество. 21.05.1890 рукоположен во иеромонаха. В 1890 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата (магистранта) богословия. С 13.06.1890 – член Японской духовной миссии. В декабре 1891 г. – судовой священник на корабле «Память Азова». С 1893 г. – исполняющий должность доцента Санкт-Петербургской духовной академии по кафедре Священного Писания Ветхого Завета. С 13.12.1893 – исполняющий делами инспектора Московской духовной академии. С 21.09.1894 – настоятель посольской церкви в г. Афины (Греция) в сане архимандрита. В 1895 г. удостоен степени магистра богословия за диссертацию на тему «Православное учение о спасении». С 1897 г. – помощник начальника Японской духовной миссии. С 29.07.1899 – ректор Санкт-Петербургской духовной семинарии. С 06.10.1899 – инспектор Санкт-Петербургской духовной академии. С 25.01.1901 – ректор Санкт-Петербургской духовной академии. 25.02.1901 хиротонисан во епископа Ямбургского, викария Санкт-Петербургской епархии. С 06.10.1905 – архиепископ Финляндский и Выборгский. В 1906 г. избран почетным членом Санкт-Петербургской духовной академии. 06.05.1911– член Св. Синода. 03.1912 – Председатель Предсоборного Совещания при Св. Синоде. 04.04.1913–14.01.1915 председатель Миссионерского совета при Св. Синоде. Член Предсоборного Совета. 10(23).08.1917 избран архиепископом Владимирским и Шуйским. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг., председатель Отдела о церковном суде; избран членом Св. Синода при Патриархе Тихоне. 28.11(11.12). 1917 возведен в сан митрополита. С декабря 1919 по 1920 г. находился в Москве. В январе 1921 г. арестован в Москве по обвинению в «нарушении декрета об отделении церкви от государства». В 1921 г. (январь – весна) – в заключении в тюрьме ВЧК в Москве, затем в Бутырской тюрьме. В июне 1921 г. выслан в г. Нижний Новгород. 18.04.1922 арестован в Москве. Привлекался по делу о хищениях в Суздальской ризнице. Осужден Владимирским губсудом. Приговорен к лишению свободы на 1 год. Амнистирован. 16.06.1922 уклонился в обновленческий раскол; вместе с архиепископом Костромским и Галичским Серафимом (Мещеряковым) и архиепископом Нижегородским Евдокимом (Мещерским) выпустил декларацию о признании каноничности самочинного обновленческого Высшего церковного управления (ВЦУ). 28.08.1923 по покаянии был принят в лоно Русской Православной Церкви. В 1923 г. – в заключении в тюрьме г. Владимира. Осужден. Приговорен к заключению в тюрьме на 3 года. Амнистирован через 1 год. 18.03.1924 митрополит Нижегородский. 21.05.1924 включен в состав членов Св. Синода при Патриархе Тихоне. 06.12.1925 по завещательному распоряжению Патриаршего местоблюстителя митрополита Крутицкого Петра (Полянского) о передаче высшей церковной власти в Русской Православной Церкви, в случае невозможности ему дальнейшего возглавления Церкви, назначен первым кандидатом на должность Заместителя патриаршего местоблюстителя. 14.12.1925 (после ареста митрополита Петра) направил на имя управляющего Московской епархией письмо с уведомлением о вступлении в исполнение обязанностей Заместителя патриаршего местоблюстителя. 01.06.1926 направил народному комиссару внутренних дел обращение с ходатайством о легализации церковного управления. 12.12.1926 арестован в г. Нижнем Новгороде по обвинению в «нелегальных выборах патриарха», а также в «нелегальном письменном сношении с эмигрантскими иерархами». С 14.12.1926 – в заключении во Внутренней тюрьме ОГПУ в Москве. 02.04.1927 освобожден под подписку о невыезде из Москвы. 27.05.1927 издал указ об образовании и легализации Временного Патриаршего Священного Синода и регистрации на местах органов епархиального управления. 29.07.1927 совместно с сонмом иерархов – членов Св. Синода подписал Послание (Декларацию) об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти, вызвавшую большие разногласия и разделения в Русской Православной Церкви. С 27.04.1934 – Блаженнейший митрополит Московский и Коломенский. С 27.12.1936 – Патриарший местоблюститель. 19.10.1941–08.1943 находился в эвакуации в г. Ульяновске. 31.08.1943 возвратился в Москву. 04.09.1943 возглавлял делегацию архиереев на приеме у И. В. Сталина. В сентябре 1943 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви избран патриархом Московским и всея Руси. № 58,65

СИМЕОН (Покровский Сергей Иванович; 24.09.1846, с. Маркино Пензенской губ. – 20.11.1913) – епископ Самарский и Ставропольский. Родился в семье псаломщика. Окончил Красноярское духовное училище. В 1868 г. – Томскую духовную семинарию. С 11.09.1868 – учитель Красноярского духовного училища. В 1873 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Священного Писания в Вятскую духовную семинарию. С 15.12.1884 – инспектор Тверской духовной семинарии. 21.07.1888 пострижен в монашество, 28.07.1888 рукоположен во иеромонаха. С 06.09.1890 – ректор Волынской духовной семинарии. 23.09.1890 возведен в сан архимандрита. 31.10.1893 хиротонисан во епископа Глазовского, викария Вятской епархии. С 12.11.1894 – епископ Екатеринбургский и Ирбитский. С 12.06.1896 – епископ Екатеринославский и Таганрогский; с 01.04.1911 именовался Екатеринославским и Мариупольским. С 04.10.1911–епископ Самарский и Ставропольский. № 7

СТЕФАН (Архангельский Николай; 22.07.1861, Пензенская губ.– 18.06.1914) – архиепископ Курский и Обоянский. В 1885 г. окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Симбирского духовного училища. С 1891 г. одновременно занял должность преподавателя Симбирской Мариинской гимназии. С 1896 г. – преподаватель Кутаисской духовной семинарии. В 1897 г. удостоен степени магистра богословия. 03.06.1898 рукоположен во иерея (целибатом) и назначен инспектором той же семинарии. 27.11.1899 пострижен в монашество. В 1900 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Тифлисской духовной семинарии. 27.01.1902 хиротонисан во епископа Сумского, викария Харьковской епархии. С 29.04.1904 – епископ Могилевский и Мстиславский. 04.10.1911 возведен в сан архиепископа, назначен архиепископом Курским и Обоянским. 12.01.1912 удостоен степени доктора богословия. Ученый аскет, Св. Синод всегда посылал его ревизором в те епархии, где требовалась строгая ревизия. № 8

ТИХОН (Белавин Василий Иванович; 19.01.1865 дер. Клин Торопецкого уезда Псковской губ. – 07.04.1925, Москва) – святитель, Патриарх Московский и всея России. Первый Патриарх после восстановления патриаршества в России в ноябре 1917 г. Родился в семье священника. Окончил Торопецкое духовное училище, в 1878 г. Псковскую духовную семинарию. 11.06.1888 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата (магистранта) богословия. С 11.06.1888 – преподаватель основного, догматического и нравственного богословия, а также французского языка в Псковской духовной семинарии. В декабре 1891 г. пострижен в мантию епископом Псковским и Порховским Гермогеном (Добронравиным) в храме Псковской духовной семинарии (в честь св. Тихона Задонского, тезоименитство 13.08 ст. ст.). 22.12.1891 рукоположен во иеромонаха. С 17.03.1892 – инспектор Холмской духовной семинарии. 24.06.1892 назначен ректором Казанской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. С 16.06.1892 – ректор Холмской духовной семинарии. 19.10.1897 хиротонисан во епископа Люблинского, викария Холмско-Варшавской епархии. 14.09.1898 – епископ Алеутский и Аляскинский. В 1900 г. переименован в епископа Алеутского и Североамериканского. 06.05.1905 возведен в сан архиепископа. С 25.01.1907 – архиепископ Ярославский и Ростовский. В январе 1910 г. избран почетным членом Санкт-Петербургской духовной академии. С 12.1913 – архиепископ Литовский и Виленский, 21.06(04.07)1917 свободным голосованием клира и мирян Московской епархии избран архиепископом Московским и Коломенским. С 23.06(06.07). 1917 – архиепископ Московский и Коломенский. 14(27).08.1917 возведен в сан митрополита. Член Предсоборного Совета. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг., Председатель Священного Собора, Председатель Соборного Совета; третий кандидат на патриарший престол; избран Председателем Священного Синода и Высшего Церковного Совета. 5(18). 11.1917 Поместным Собором Православной Российской Церкви (по жребию, после закрытого голосования) избран и наречен Патриархом Московским и всея России в московском храме Христа Спасителя. 21.11(04.12)1917 в Успенском соборе Московского Кремля совершилось поставление (интронизация) нареченного Патриарха, митрополита Московского и Коломенского Тихона в Патриарха Московского и всея России. 18(31). 12.1917 выпустил послание о вступлении на патриарший престол Православной Российской Церкви. 24.11.1918 заключен под домашний арест на Троицком подворье в Москве. 25.11.1919 снова второй раз заключен под домашний арест на Троицком подворье в Москве. Обвинялся в «контрреволюционной агитации путем рассылки воззваний и сношения с Колчаком и Деникиным». 18.05.1920 издал постановление о предоставлении епархиальным архиереям права решать на местах все церковные дела в случае прекращения связи с каноническим центром. В июне 1920 г. привлекался в качестве свидетеля в московском народном суде по «делу Виленских угодников». В мае 1922 г. привлечен к гражданскому суду по обвинению в «противодействии изъятию церковных ценностей». 12.05.1922 выпустил послание о временной передаче патриарших прав и обязанностей митрополиту Ярославскому Агафангелу (Преображенскому). 31.05.1922 заключен под домашний арест в Московском Донском монастыре. До 10.04.1923 находился под следствием. Обвинялся в «контрреволюционной деятельности, невыполнении декретов советской власти и возбуждении населения к массовым волнениям с использованием религиозных предрассудков масс» (по статьям 62 и 119 УК РСФСР). С 18.04 по 26.06.1923 находился в заключении во Внутренней тюрьме ОГПУ. 16.06.1923 обратился в Верховный суд РСФСР с заявлением, в котором просил освободить его из-под стражи. 25.06.1923 освобожден. 01.07.1923 выпустил воззвания к архипастырям, пастырям и пасомым Русской Православной Церкви, в которых осудил действия обновленцев. В ноябре 1923 г. сделал завещательное распоряжение о преемстве высшей церковной власти в Русской Православной Церкви на случай своей кончины. 22.03.1924 по постановлению Президиума ЦИК следственное дело по обвинению Патриарха Тихона было прекращено. 07.01.1925 сделал новое завещательное распоряжение о преемстве высшей церковной власти на случай своей кончины. 13.01.1925 переехал из Московского Донского монастыря в частную клинику Бакуниной на ул. Остоженке. В марте 1925 г. ОГПУ СССР постановило открыть новое следственное дело по обвинению Патриарха Тихона в том, что он «составлял сведения о репрессиях, применяемых советской властью по отношению к церковникам с целью дискредитации советской власти». 12.04.1925 погребен в Малом соборе Московского Донского монастыря. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Церкви 22.02.1992. № 25

ТИХОН (Василевский Николай; 01.05.1867, Полтавская губ. – 17.07.1927, Воронеж) – бывш. архиепископ Курский и Обоянский, обновленческий «митрополит» Киевский и Гапицкий. Родился в семье псаломщика. В 1891 г. окончил Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 1891 г. – инспектор Ладинского епархиального женского училища. С 1892 г. – учитель Херсонского духовного училища. С 1893 г. – учитель Полтавского духовного училища. 17.06.1895 пострижен в монашество. 28.06.1895 рукоположен во иеромонаха. С 1895 г. – инспектор Томской духовной семинарии. С 1897 г. – инспектор Минской духовной семинарии. В 1898 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Минской духовной семинарии. С 09.12.1899 – председатель Минского епархиального учительского совета. 26.05.1903 хиротонисан во епископа Балтского, викария Подольской епархии. С 16.06.1905 – епископ Костромской и Галичский. 11.07.1914 возведен в сан архиепископа. С 11.07.1914 – архиепископ Курский и Обоянский. С 15.05.1917 – архиепископ Курский и Белгородский; с 02.09.1917 – на покое. С 1917 г. – архиепископ Воронежский и Задонский. В 1923 г. уклонился в обновленческий раскол и был возведен в сан «митрополита» Киевского. Возглавлял Гомельскую, Воронежскую, Киевскую обновленческие кафедры. Скончался на Воронежской обновленческой кафедре без воссоединения с Православной Церковью. № 48

ТИХОН (Никаноров Василий Варсонофьевич; 30.01.1855, Новгородская епархия – 09.01.1919, Воронеж) – архиепископ Воронежский и Задонский. Родился в семье псаломщика. В 1877 г. окончил Новгородскую духовную семинарию, в 1881 г. – Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 01.08.1888 – помощник смотрителя Белозерского училища. С 25.04.1884 – инспектор Новгородской духовной семинарии.15.06.1884 пострижен в монашество, 08.07.1884 рукоположен во иеродиакона, 10.07.1884 – во иеромонаха. 25.12.1888 возведен в сан игумена. 25.12.1890 возведен в сан архимандрита и назначен ректором Новгородской духовной семинарии. С 21.01.1891 – настоятель монастыря св. Антония Римлянина в г. Новгороде. 02.02.1892 хиротонисан во епископа Можайского, викария Московской епархии. С 20.08.1899 – епископ Полоцкий и Витебский. С 04.06.1902 – епископ Пензенский и Саранский. С 25.07.1907 на покое, 31.08.1907 назначен управляющим, на правах настоятеля, Воскресенским Новоиерусалимским монастырем. С 23(25?).06.1912 – епископ Калужский и Боровский. С 13.05.1913 – архиепископ Воронежский и Задонский. Член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917–1918 гг. Был повешен безбожниками на Царских Вратах в церкви монастыря свт. Митрофана в Воронеже вместе с 160 священнослужителями. Канонизирован Архиерейским Собором Русской Церкви 13–16.08.2000. № 60

ТИХОН (Троицкий-Донебин Михаил Михайлович; 04.01.1831, с. Сушково Рязанской губ. – 29.06.1911) – архиепископ Иркутский и Верхоленский. Родился в семье диакона. В 1853 г. окончил Рязанскую духовную семинарию. 07.05.1853 рукоположен во иерея к Владимирской церкви г. Рязани, при рукоположении получил фамилию Донебин. Овдовев, поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, которую окончил в 1861 г. со степенью кандидата богословия. 14.09.1861 пострижен в монашество и назначен преподавателем Новгородской духовной семинарии, с 16.03.1863 – инспектор той же семинарии. 06.12.1866 возведен в сан архимандрита. С 26.03.1871 – исполняющий должность ректора Кавказской духовной семинарии. 18.07.1882 хиротонисан во епископа Сарапульского, викария Вятской епархии. С 08.03.1886 – епископ Енисейский и Красноярский. С 28.03.1892 – епископ Иркутский и Нерчинский. С 12.03.1894 – архиепископ Иркутский и Верхоленский. 07.03.1903 был отмечен пятидесятилетний юбилей служения в священном сане. № 36

ФИЛАРЕТ (Никольский Гавриил; 06.03.1858, Костромская губ. – 1922, Архангельская губ.) – архиепископ Самарский. Родился в семье диакона. В 1880 г. окончил Костромскую духовную семинарию и определен надзирателем Костромского духовного училища. 11.10.1881 рукоположен во иерея. Семь лет прослужил приходским священником. Овдовев, поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 25.09.1888 пострижен в монашество. В 1891 г. окончил академию со степенью кандидата богословия и назначен инспектором Тифлисской духовной семинарии. С 1892 г. – ректор Казанской духовной семинарии в сане архимандрита. С 1895 г. – ректор Тульской духовной семинарии.

20.12.1898 хиротонисан во епископа Киренского, викария Иркутской епархии. С 30.01.1904 – епископ Глазовский, викарий Вятской епархии. С 27.11.1904 – епископ Вятский и Слободской. С 20.03.1914 – архиепископ Астраханский и Енотаевский. 24.05.1916 уволен на покой. В 1918–1920 гг. – временно управляющий Костромской епархией. С 1920 г. – архиепископ Самарский. По одним сведениям, умер в 1921 г., по другим данным – замерз, находясь в ссылке в Архангельской губ. в 1922 г. № 47

ФЛАВИАН (Городецкий Николай Николаевич; 26.07.1840, Орел – 04.11.1915, Киев, Киево-Печерская Успенская Лавра) – митрополит Киевский и Галицкий. Родился в дворянской семье. С десяти лет круглый сирота, воспитывался в доме тетки. После окончания гимназии поступил на юридический факультет Московского университета. Глубокая религиозная настроенность, полученная с малых лет, побудила его отправиться в монастырь, на четвертом курсе он направился в Николо-Угрешский монастырь, где был принят в число послушников. 10.12.1863 перешел послушником в Симонов монастырь. В 1886 г. поступил секретарем к архимандриту Гурию (Карпову), назначенному настоятелем посольской церкви в Риме. 17.02.1866 пострижен в монашество. 18.02.1866 рукоположен во иеродиакона. Вследствие перерыва сношений с папским двором архимандрит Гурий и иеродиакон Флавиан вернулись в Россию, в г. Казань. Архимандрит Гурий был назначен епископом Чебоксарским, викарием Казанской епархии, с поручением ему управлять Спасо-Преображенским монастырем, куда иеродиакон Флавиан был зачислен послушником и 09.04.1867 рукоположен во иеромонаха. 15.02.1868 перемещен в г. Симферополь в число братии Таврического архиерейского дома. 06.06.1873 назначен членом Пекинской миссии, где в течение 10 лет проходил миссионерское служение; изучив китайский язык, принял на себя труд перевода богослужебных книг и книг религиозно-нравственного содержания, собирал материалы для китайско-русского словаря. 02.12.1879 назначен начальником Миссии с возведением в сан архимандрита. В 1884 г. возвратился в Россию и был зачислен в число братии Александро-Невской Лавры.

02.02.1885 хиротонисан во епископа Аксайского, викария Донской епархии. С 29.06.1885 – епископ Люблинский, викарий Холмско-Варшавской епархии. С 14.12.1891 – епископ Холмский и Варшавский. На Холмской кафедре вел борьбу с католицизмом. 15.05.1892 возведен в сан архиепископа. С 21.02.1898 – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. С 10.11.1901 – архиепископ Харьковский и Ахтырский. С 01.02.1903 – митрополит Киевский и Галицкий. Член Св. Синода. Почетный член Санкт-Петербургской, Казанской и Киевской духовных академий. № 30

ХРИСТОФОР (Смирнов Федор Алексеевич; 08.02.1843, с. Вешки Юхновского уезда Смоленской губ. – после 1918) – епископ Уфимский и Мензелинский. Родился в семье диакона. Окончил Смоленскую духовную семинарию, а в 1869 г. – Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 02.12.1870 утвержден в степени магистра богословия. С 30.12.1871 – доцент Киевской духовной академии по археологии и литургике. С 28.10.1877 – экстраординарный профессор Киевской духовной академии. 27.03.1883 пострижен в монашество, 13.04.1883 рукоположен во иеродиакона, 14.04.1883 – во иеромонаха. 03.06.1883 назначен ректором Тамбовской духовной семинарии, 17.07.1883 возведен в сан архимандрита. С 13.06.1860 – ректор Вифанской духовной семинарии. С 30.06.1886 – ректор Московской духовной академии. 25.05.1887 хиротонисан во епископа Волоколамского, викария Московской епархии. С 13.12.1890 уволен от управления епархией и ректорства, назначен управляющим Воскресенским Новоиерусалимским монастырем. С 19.12.1892 – епископ Ковенский, викарий Литовской епархии. С 06.06.1897 – епископ Екатеринбургский и Ирбитский. С 29.03.1900 – епископ Подольский и Брацлавский. С 26.11.1903–епископ Уфимский и Мензелинский. С 17.10.1908 уволен на покой по болезни, согласно прошению, с местопребыванием в Вяземском Спасо-Предтеченском монастыре Смоленской епархии. № 29