Внутренний человек, уединенный в клети сердца своего, поучающийся и втайне молящийся

(Святителя Димитрия Ростовского)

«Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь» (Пс.38:4).

Многие из нас не знают, что такое есть дело внутреннего богомысленного человека, – не разумеют, что такое есть Богомысленность, – ничего не ведущие о творимой умом молитве, но думающие, что молиться подобает только теми молитвами, которые написаны в церковных книгах, – а о тайном беседовании с Богом в сердце и о происходящей отсюда пользе нисколько не знающие, и никогда не вкусившие этой духовной сладости, но как слепорожденный, только слышит о солнечном сиянии, а каково это сияние, того не ведает, так и те разве только слышать о богомысленном поучении и молитве, разуметь же не разумеют, и – по невежеству своему – лишаются многих благ духовных: остаются без того добродетельного преуспеяния, которое возводит на совершенное Богоугождение, поэтому предлагается здесь некое малое наставление о внутреннем обучении и о богомысленной молитве – для простых, да начнет желающий, понемногу, при помощи Божией, научаться (сему делу).

Духовное обучение внутреннего человека начинается от следующих слов Христовых: Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив дверь твою, помолися Отцу Твоему втайне. (Мф.6:6).

1) Состав человека двоякий – внешний и внутренний, плотский и духовный. Внешний – плотский человек есть видимый, а внутренний – духовный есть видимый, но, по слову св. Апостола Петра: Потаенный сердца человек в неистлении кроткаго и молчаливого духа (1Пет.3:4). То есть: «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа». И св. Павел указывает на двоякий состав человека, когда говорит: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16). Так ясно Апостол говорит, что человек есть внешний и внутренний. Внешний человек состоит из многих членов, а внутренний приходит в совершенство – умом, вниманием к себе, страхом Господним и благодатию Божиею. Дела внешнего человека бывают явны, а дела внутреннего человека – невидимы, по словам Псалмопевца: приступит человек, и сердце глубоко (Пс.63:7). То есть: «как близко ни приступит, а сердце – глубокая тайна». И Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» Один только Испытующий сердца и утробы знает все тайны внутреннего человека.

2) Двоякое и обучение человека: внешнее и внутреннее. Внешнее – в книгах, – а внутреннее – в Богомыслии; внешнее – в любомудрии, а внутреннее – в Боголюбии; внешнее – в красноречии и витийстве, – а внутреннее в молитве и молении; внешнее – в остроумии, а внутреннее – в теплоте духа; внешнее – в художествах, – а внутреннее – в помышлениях. Внешний разум кичит – надмевается, а внутренний – смиряется; внешний любопытствует, желая все знать, а внутренний себе внимает, и ничего иного, кроме Бога, знать больше не желает, обращаясь к нему с Прор. Давидом: «Тебе говорит сердце мое – ищи Господа; Тебя, Господи, ищет взор мой. Лица Твоего взыщу» (Пс.26:8). «Как олень стремится к источникам воды, так душа моя стремится к Тебе Боже».

3) Двояка и молитва: внешняя и внутренняя, – творима явно, и совершаемая тайно, соборная и бываемая наедине, обязательная и произвольная. Молитва соборная, творимая явно, обязательная, по церковному уставу, имеет свои времена: это – полунощница, утреня, часы, литургия, вечерня, повечерие; на эти моления люди и призываются звоном, ибо должны, как подобающую дань, воздавать их Царю небесному, на всякий день. А молитва произвольная, совершаема втайне, бывает и безвременно, когда кто восхощет, без всякого призыва, по одному только движению самого духа. Церковная молитва имеет число положенных псалмов, тропарей и кондаков, и прочих пений и действий иерейских; а сия – тайная и свободная молитва, как не имеющая положенного времени, так и числом не определяется, ибо ею, кто сколько хочет, молится, – иногда кратко, а иногда и продолжительно. Та устами и голосом вслух производится; а сия одним только умом негласно совершается. Та действуется, стоя; а сия не только стоя, или ходя, но и сидя и на одре лежа, – как когда случится – возвести ум свой к Богу. Оная – соборная молитва совершается в Храме Господнем, в Церкви, или – по случаю – в каком-либо доме, где некоторые для этого соберутся; а эта уединенная молитва производится в затворенной клети – комнате, по слову Господню: «Когда молишися, войди в комнату свою и, затворив дверь свою, помолись Отцу Твоему втайне» (Мф.6:6).

4) Двояка и клеть: внешняя и внутренняя, вещественная и духовная. Вещественная делается из дерева или камня; а духовная клеть – сердце, или ум, или тайная мысль: все это одно и тоже. Оная – вещественная клеть стоит на одном месте; а духовная везде с человеком бывает, где бы ни был человек, сердце его всегда с ним – внутри его; в нем и может он всегда затвориться умом своим, собрать свои помышления и молиться Богу втайне, хоть бы был и среди людей и со многими беседовал; ибо внутренняя молитва, – если случится кому подвигнуться к ней духом среди людей, – не требует уст, не ищет книги, не употребляет движение языка и гортанного голоса, хотя наедине и это бывает; но требует одного только возведения ума к Богу и углубления в Него, что можно делать на всяком месте. Вещественная клеть затворяет одного человека, в ней безмолвствующего; а внутренняя – духовная клеть вмещает в себе Бога и все небесное Царство, как Сам Христос говорит в Евангелии: Царство Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). В словах св. Макария Египетского это изъясняется так: «сердце – сосуд мал есть, но в нем вмещаемы бывают вся вещи, тамо Бог, тамо Ангелы, тамо живот и царство, тамо небесныи градове, тамо сокровища благодати». Человеку подобает – более часто затворяться в этой внутренней – сердечной клети, нежели между стенами; и, собравши все помышления свои, представлять ум свой Богу, и молиться Ему втайне – теплотою духа и живою верою, – а вместе и поучаться в Богомыслии, да возможет возрости в мужа совершенного.

Прежде всего нужно знать то, что человеку-христианину, тем более лицу духовному, по должности звания своего, всячески и всегда подобает заботиться о том, чтобы соединиться с Богом, Создателем, Любителем, Благодетелем и Высочайшим Добром своим, от Которого и для Которого он создан. Ибо для души, созданной от Бога, нет и быть не может иной какой-либо цели, кроме Бога, от Которого она получила и бытие и естество свое, и в Котором назначено жить ей вечно. Ибо все видимое на земле, – любезное и желательное, как-то: богатство, слава, жена, дети, кратко сказать – все прекрасное, сладкое и любезное в мире сем, – не естествено душе, и лишь только телу приносит некое временное утешение, которое как тень скоро проходит; а душе, как вечной, нигде нельзя вечно успокоиться, как только в Одном вечном Боге, как в своем высочайшем Добре, Прекраснейшем более всех красот, сладостей и люблений, – Сладчайшем, Любезнейшем и естественном своем месте, откуда произошла и куда опять имеет возвратиться. Ибо, как плоть, сущая от земли, возвращается в землю, так и душа, сущая от Бога, к Богу отходит и в Нем пребывает: на то она и создана от Бога, да в Боге пребудет во веки. Потому, ей прилежно нужно здесь – во временной жизни – искать соединения с Богом, чтобы в будущей жизни сподобиться вечно быть с Ним и в Нем. А соединиться с Ним возможно не иным чем, как крайнею сердечною любовию. Ибо и Евангельская грешная жена потому получила от Него великую грехопростительную милость и крепкое с Ним соединение, что много возлюбила (Лк.7:47). Ибо Он любит любящих Его, прилепляется к прилепляющимся к Нему, представляет Себя ищущим Его, и подает сладость – неоскудно насладиться любви Его. А для того, чтобы человек получил возможность – возбудить в сердце своем такую Божественную любовь, которая бы соединила его с Богом и связала неразрывным союзом любви, – для этого нужно часто молиться, возводя ум свой к Богу. Ибо, как дрова, часто подлагаемые в огонь, умножают пламень, так и молитва, часто творимая, с углублением ума в Боге, возбуждает в сердце любовь Божественную, которая, воспламенившись, согреет всего внутреннего человека, – и просветит, и научит, и явит ему безвестное и тайное премудрости Своей, и соделает его, как пламенноогненного Серафима, всегда предстоящего пред Богом, духом и умом на Него взирающего, и оттуда почерпающего духовную сладость.

Не излишне здесь вспомнить о некоторых, неудобь разумеваемых апостольских изречениях о молитве, творимой духом, или умом, и разрешить их. В Послании к Ефесеям св. Апостол Павел советует молиться духом: всякою, говорит, молитвою и молением молящеся на всякое время духом. (Еф.6:18). В Послании к Коринфянам тот же Апостол говорит: дух мой молится, а ум мой без плода есть (1Кор.14:14). Как это бывает, что у человека, молящегося духом, ум остается бесплодным? Слово дух, в Св. Писании, различно в человеке понимается: иногда он полагается вместо дыхания, иногда вместо самой души, иногда вместо какого либо желания и намерения – доброго или злого, и – вместо внутренней какой-нибудь добродетели или недобродетели, как например: дух смирен, дух любви, дух милосердия и проч. и напротив: дух гордыни, дух ненависти, дух сребролюбия и проч., иногда же дух полагается вместо какого-либо дарования Духа Святого, как: дух премудрости, дух разума, дух прозорливства и проч., а иногда берется вместо самого ума, как в том же Апостоле пишется: обновляйтеся, сказано, духом ума вашего (Еф.4:23). Когда Апостол советует Ефесеям молиться духом, полагает там дух вместо самого ума, которого молящийся человек должен вперить в Бога; а когда пишет к Коринфянам, что дух молится, ум же пребывает бесплоден, – то под словом дух разумеет дыхание человеческое и голос, говоря как бы так: «какая вам, Коринфяне, польза, что вы молитесь только голосом, происходящим от вашего дыхания, а ум ваш молитве не внимает, но об ином чем-либо мечтает? Какая польза языком говорить много, а умом не разуметь того, что говоришь! Если и тьмы слов скажешь ты, человече, языком твоим, – если и всею гортанью, сколько сил есть, будешь кричать и петь, а ум твой не будет предстоять Богу и взирать на Него, но уклоняться от Него помышлениями – на другие предметы: то такая молитва не принесет тебе никакой пользы, – не будет услышана от Бога, и останется без плода». Хорошо об этом рассуждает св. Киприан, когда говорит: «Как ты можешь быть услышан от Бога, если сам себя не слышишь? Хочешь, чтобы Бог вспомнил о тебе, когда молишься, а сам о себе не помнишь!» Но Апостол Коринфянам и с ними всем нам дает в образец себя самого, когда говорит: помолюсь духом, помолюсь же и умом; воспою духом, воспою же и умом. То есть: «когда молюсь языком и голосом, происходящим от моего дыхания, – тогда должен и умом молиться».

Искусными в Богомыслии дознано о молитве, творимой умом от сердца, что молитва сия, вкратце и часто совершаемая, бывает теплее и более полезна, чем продолжительная. Хотя и продолжительная молитва бывает многополезна; но это уже у людей совершенных, а не в начинающих. Ибо в продолжительной молитве, у человека не обвыкшего в ней, ум не может долго предстоять пред Богом, но, побеждаемый обычною немощию непостоянства, уклоняется к предметам внешним, и теплота духа скоро в нем остывает... А такая молитва не есть молитва, но смущение ума, когда помыслы увлекают его туда и сюда, что замечается и в церковных соборных пениях и в келейных продолжительных правилах. Краткая же и частая молитва постояннее; ибо, когда весь ум, – на короткое время – на мал час, – углубится в Боге, то может совершать ее теплее. Потому и Господь сказал: «молясь, не говорите лишнего, ибо не в многоглаголании услышаны будете» (Мф.6:7). И св. Иоанн Лествичник поучает: «Не многословити начинай, да не ко взысканию словес разыдется ум. Едино слово Мытарево Бога умилостиви, и един глагол верен разбойника спасе; многословие бо многажды в молитве ум возмечта и разлия, единословие же множицею ум собрати возможе». Но, скажет кто-нибудь; «зачем же Апостол, в Послании к Солунянам, написал: непрестанно молитеся». (1Фес.5:17)?

В Св. Писании, дело часто творимое, обыкновенно, называется всегда творимым, как например, следующее: в первую скинию      выну, – всегда, – вхождаху священницы, службы совершающе (Евр.9:6). То есть: во все дни, в установленные для того часы, а не непрестанно, – днем и ночью, – часто, а не неисходно. Если же и пребывали священники в церкви неисходно, – для наблюдения за огнем, спадшим с неба и подкладывания в него дров, чтобы не угас; то не все вместе делали это, но переменяясь поочередно, как поется о Святом Захарии: «бысть же, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом» (Лк.1:8). Подобно нужно разуметь и о молитве, которую Апостол повелевает творить непрестанно; ибо человеку невозможно так пребывать в молитве, чтобы не оставлять ее ни днем, ни ночью, потому что нужно время и для других дел, и для управления и попечения о своем доме: «время делания, время беседования, время ядения и пития, время покоя и сна». Как же при этом возможно будет молиться непрестанно? Возможно только молиться часто; частая же молитва вменяется за непрестанную. Итак, частая и краткая молитва твоя пусть будет без умножения излишних слов, как учат св. Отцы. Св. Феофилакт, в толковании на Евангелие Матфея написал: «не подобает продолжати молитвы, но часто, мало же глаголати». В беседах св. И. Златоуста на послания Павловы пишется: «Иже лишнее глаголет в молитве, – не молится, но празднословит». И опять Феофилакт говорит: «Глаголание лишнее есть празднословие». Хорошо сказал Апостол: хощу пять слов сказать умом моим, нежели тьмы словес языком моим (1Кор.14:19). То есть: «лучше мне краткую молитву к Богу сотворить – со вниманием, нежели произносить бесчисленны слова – без внимания, – тщетно наполнять только воздух словами и голосом». Еще же оные вышесказанные слова Апостола: непрестанно молитеся нужно разуметь о молитве, творимой умом; ибо ум может быть всегда вперен в Бога, и молиться Ему непрестанно.

Начни же, душа, мало по малу касаться предложенного тебе обучения, – начни во имя Господне, по увещанию Апостола, говорящего: «все, что вы делаете, словом, или делом, или умом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа» (Кол.3:17). То есть: творите с добрым намерением, имея в виду, – не только свою хотя и духовную пользу, сколько славу Божию, да во всех ваших словах, и делах, и помышлениях прославляется имя Господа Иисуса Христа – Спасителя нашего.

Но прежде уясни себе кратко, что такое есть молитва?

Молитва есть обращение ума и помышлений к Богу. Молиться значит – предстоять умом пред Богом, зреть на Него неуклонною мыслию, и беседовать с Ним, – с благоговейным страхом и упованием. Итак, собери все помышления твои и, отложив все внешние житейские попечения, представь ум твой к Богу и зри на него. До зде Святый Димитрий Ростовский.

Для того, чтобы зреть на Бога умом, – нужно так или иначе представлять Бога. Вот несколько указаний на это людей святых и опытных в сем великом деле.

Когда ты хочешь славословить Бога, вознеси ум твой от земли к Престолу Божию, окружаемому Херувимами и Серафимами, как это видел Пророк Исаия, – и там зри Бога, сидящего на Престоле высоком и превознесенном, видящего приход твой, провидящего все пути и намерения твои, и готового слушать тебя, как говорит Св. Димитрий Ростовский.

Когда ты хочешь просто молиться о чем-либо тебе полезном и необходимом, и Богу угодном, – представляй Его свыше – невидимо тебе говорящим: Я Бог всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен, как говорил Он Патриарху Аврааму; или с св. Давидом предзри Господа пред собою, яко десную Тебе есть, – что Он стоит пред тобою и слушает тебя.

Когда хочешь каяться в грехах и беззакониях своих и просить прощения их, представляй Бога, как Праведного Судию и Мздовоздаятеля, Которого Престол небо, а земля – подножие ног Его. Падай у ног Его, воздыхай, плачь и рыдай, да восплачешь злых твоих безмерные моря. Сам Бог говорит чрез Псалмопевца: Престол мой – небо, земля же – подножие ног Моих.

Вообще же, во всякой умной и духовной молитве твоей и молении, по словам опытного в молитве Епископа Феофана: «Все небесное представь себе в превеликом свете. Триипостасное, трисиянное Божество – сокровенно, по неприступности Божественного Света, который только умом созерцается. Но Бог – Слово воплощенное, хотя сияет светом такого сильного напряжения, до которого только может простираться тварный свет, однако же таким, который приступен и созданным очам, и восприемлется, или вмещается, по мере совершенства взирающей на Него твари. Окрест Его – небесные, бесплотные силы. Владычица Богородица – ближе, далее – Апостолы и пророки, Богопросвещенные еще на земле. За ними – второстепенные восприиматели Божественного Откровения воли Божией. – Потом – все Святые, в различных степенях: Святители, Мученики, Преподобные, Праведные всех родов жизни. Все залиты светом, исходящим от Лица Господа–Спасителя, выше всякого описания. Ниже их – покаявшиеся, но не успевшие очиститься и идущие к очищению – действием в покаянии принятой благодати и молитв Церкви земной и небесной – святых совершенных, прославленных на небе. Тут свет, по мере очищения, начиная с чуть брежжется до сопредельностей с полным светом святых.

Представляя все сие и поставляя себя во свете, который чуть брежжется, проходи мысленно выше и выше, по рядам означенных Святых, призывая их на помощь, ходатайство и заступление, пока приблизишься умом к Свету Божественному и в нем узришь Свет. Тут впери ум твой в Бога, и не отрывай умных очей твоих от Него до тех пор, пока сердце твое почувствует объятия Божии... Тогда, сладость, отсюда исходящая, даст тебе – забыть все сущее. Если сумеешь ты сохранить сие, то отселе жизнь твоя потечет так, что пребывать умом в Боге будет тебе единым на потребу, а все прочее – будет побочным.

Св. Василий Великий задает себе вопрос: «Как достигнуть нерассеянности в молитве?» И отвечает: «Несомненно уверившись, что Бог пред очами. Молящийся Богу должен иметь ум, неуклоняющийся от Испытующего сердца и утробы, и не давать душе оставаться праздною от помышления о Боге и о Божиих делах и дарах, а так же – от исповедания и благодарения за все».

Все св. Отцы подвижники главною – умною молитвою признают молитву, так называемую, Иисусову, которая читается так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.

Итак, стоишь ли, сидишь ли, ходишь ли, лежишь ли, – упраздняй мысль свою от всего, – молчи мыслию (Нил Сорский); внимай себе, собирай ум и соединяй его с душою, сначала – день, два и более – твори эту молитву одним умом, раздельно внимая каждому слову особо (Серафим Саровский); старайся заключать мысль в словах молитвы, – молись гласно и умом, внимательно, при участии сердца (Св. И. Лествичник); сначала твори молитву вслух себе самому, потом – шепотом, и поучайся... Наконец, образуется и чисто умная молитва, механизм которой может быть такой: «Когда вдыхаешь в себя воздух, вдыхай его с словами – Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, и таким образом как бы вводи Господа в сердце твое; а когда выдыхаешь, продолжай в уме – помилуй мя грешного, и т. п. как бы выгоняй из себя именем Спасителя все свое греховное. Это главная, умная молитва. Но есть много и других кратких молитв, которыми полезно молиться на всякое время духом. Лучшия из сих молитв суть «дневные и ночные молитвы» Св. Иоанна Златоуста, которые можно назвать золотыми часами его; и «воздыхание грешной души к Спасителю» Св. Тихона Задонского, которые по истине суть животворные дыхания души, возникающей из бездны греховной. Бери себе из этих молитв, подходящие к твоему состоянию и настроению, сколько и какие тебе угодно, и ходи с ними пред Богом, с утра до вечера, с вечера до утра.

1. Дневные:

1. Господи, не лиши мене небесных Твоих благ.

2. Господи, избави мя вечных мук.

3. Господи, умом ли или помышлением, словом или делом согреших, – прости мя.

4. Господи, избави мя всякого неведения, и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия.

5. Господи, избави мя от всякого искушения.

6. Господи, просвети мое сердце, еже помрачи лукавое похотение.

7. Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог шедр, помилуй мя, видя немощь души моея.

8. Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое.

9. Господи, Иисусе Христе, напиши мя раба Твоего в князе животней, и даруй ми конец благий.

10. Господи, Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми, по благодати Твоей, положити начало благое.

11. Господи, окропи в сердце моем росу благодати Твоея.

12. Господи небесе и земли, помяни мя грешного раба Твоего, студнаго и нечистого раба Твоего. Аминь.

2. Ночные:

1. Господи, в покаянии приими мя.

2. Господи, не остави мене.

3. Господи, не введи мене в напасть.

4. Господи, даждь ми мысль благу.

5. Господи, даждь ми слезы, и память смертную, и умиление.

6. Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих.

7. Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание.

8. Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость.

9. Господи, всели в мя корень благих, и страх Твои в сердце мое.

10. Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления, и творити во всем волю Твою.

11. Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иные неподобные вещи.

12. Господи, веси, яко твориши, яко же Ты волиши; да будет воля Твоя и во мне –грешном, яко благословен еси во веки. Аминь.

1.

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!

Привлеци мене, да прииду к Тебе!

В темнице заключен есмь, Господи:

Изведи из темницы, да прииду к Тебе!

Изведи из темницы душу мою, –

Исповедатися имени Твоему!

Тьма окружает мя, Господи:

Прожени тьму, да узрю свет Твой!

Связан я, Господи, многими узами железными, и несть ми ослабления:

Расторгни узы да буду свободен!

Даждь ми уши – слышати Тя!

Даждь ми очи – видети Тя!

Даждь ми вкус – вкусити Тя!

Даждь ми ухание –благоухати Тя!

Даждь ми нозе – приити к Тебе!

Даждь ми уста – глаголати о Тебе!

Даждь ми сердце – боятися и любити Тя!

Настави мя, Господи, на путь Твой,

И пойду во истине Твоей!

Ибо Ты – Путь, Истина и Живот,

Возьми все мое от Мене,

И даждь ми волю – творите волю Твою благую!

Отыми ветхое, и даждь ми все новое!

Отыми сердце каменное, и даждь ми сердце плотяное, Тебя любящее, Тебя питающее, Тебе последующее!

Даждь ми око, да узрю любовь Твою!

Даждь ми око, да узрю смирение Твое, и последую ему!

Даждь ми око, да узрю кротость и терпение Твое, и последую ему!

Рцы слово, и будет все, ибо слово Твое – уже дело есть.

Верую, Господи, помози моему неверию!

2.

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!

Буди моей души пища и питие!

Буди источник жаждущей души моей!

Буди свет помраченной души моей!

Буди освящение противу нечистоты моей!

Буди премудрость противу безумия моего!

Буди мир и покой противу злой совести моей!

Буди совет противу недоумения моего!

Буди укрепление в слабости моей!

Буди сила противу немощи моей!

Буди Вождь в пути моем!

Буди отрада в скорби моей!

Буди веселие в печали моей!

Буди избавление противу пленения моего!

Буди ходатай противу клеветников моих!

Буди победа противу неприятелей моих!

Буди щит противу гонителей моих!

Буди Судия противу оскорбляющих мя!

Буди Царь противу диавольского царства!

Буди ходатай мой противу гнева Божия!

Буди жертва за грехи мои!

Буди оправдание противу грехов моих!

Буди мне сиру Отец вечный!

Буди Заступник в час смерти моей!

Буди Живот противу смерти моей!

Буди Покровитель по смерти моей!

Буди Жизнь вечная по воскресении моем!

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!

Даждь славу имени Твоему, мне же – спасение вечное.

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу! Аминь.

Судя по нуждам души и текущим делам, всякий может молиться и своими краткими словами, лишь бы эти молитвы были согласны с волею Божиею и учением св. Церкви.