Азбука веры Православная библиотека Иван Васильевич Баженов Римские кардиналы, их права и положение в римской церкви



Иван Васильевич Баженов

Римские кардиналы, их права и положение в римской церкви

Римские кардиналы. Историческое происхождение, роль и положение этого сана в римской церкви.

Более трех столетий уже протекло после знаменитого Тридентского собора, когда произошло окончательное и всестороннее завершение здания римско-католической церкви. С тех пор, по-видимому, прочно и незыблемо образовался тот многосложный административный механизм ее, который в виде различных существующих учреждений и доселе держится во всей силе, представляя собою плод многовековой усиленной деятельности пап с их неуклонным стремлением к возвышению своему и укреплению своего могущества в римско-католическом мире. При сосредоточении духовной власти и управления в своей личности, римские первосвященники издавна, в силу различных обстоятельств, вынуждались к учреждению многих вспомогательных церковных, правительственных, судебных институтов, долг которых приводить в движение живой организм римского католицизма, сохранять его в целом и частях, особенно же оказывать содействие главе его – папе, чтобы он имел возможность принимать участие во всем и направлять течение различных дел и обстоятельств своей церкви к ее благу. В длинном ряду таких институтов обращают на себя особенное внимание, по выдающемуся положению и значению в римской церкви, те из иерархических лиц, которые обличены кардинальским саном.

От времен глубокой древности, выступив на сцену истории римской церкви в скромной роли непосредственных помощников папы в деле управления, кардиналы со временем мало по малу вплетаются во весь постепенно осложнившийся организм римского католицизма и при ближайшем их участии в нем совершается развитие главнейших основ церковного управления и устанавливается надлежащее положение римской церкви. Особенно после того, как с конца средневековой эпохи папы упрочили за кардиналами видное место и значение в церковной иерархии и администрации, последние получили всеобъемлющее участие в делах римско-католической церкви. И с тех пор, образовав особую иерархическую аристократию, они доселе продолжают стоять на высоте своего положения и служат могучим оплотом папства. Указать первоначальное происхождение и положение кардиналов в римской церкви и с подробностью проследить последующую с конца средних веков историю постепенного развития их преимуществ, в частности отметить особенности кардинальства, как сана, и соединенной с ним юрисдикции – вот немногие, но существенные задачи нашего очерка, предмет которого, полагаем, уже сам по себе может возбуждать немалыйисторико-канонический интерес, независимо от того, что в нашей литературе пока не имеется более или менее подробных и точных сведений о кардинальском сане.

В речи об этом предмете наше внимание прежде всего останавливается на самом слове «кардинал», именно – что оно означает вообще и как титул, некогда усвоенный немногими избранниками из среды римско-католической иерархии? Кардинал (лат. сardinalis) очевидно происходит от cardo, что значит: основные вереи, крюк или петли, на которых вращаются двери. Выражение это, по замечанию Готфреда1, филологически указывая вообще на устойчивый, неподвижный центр, главный пункт, с удобством может быть употреблено в отношении того человека, ка котором движется, так сказать, главный остов напр. государства или церкви. Поэтому как титул, слово «кардинал» было издавна прилагаемо к представителям верховной власти, к начальственным лицам и как бы равнозначуще с principalis, глава, начальник. Так уже со времен императора Клавдия (41–54 г.) и до V века титул этот довольно часто2 усвояется некоторыми начальниками войска или флота. При Феодосии кардиналами назывались3 из высших чинов префекты преторий азийского округа, префект Египта, а также приближенные к государю сановники4. На основании этих и других примеров справедливо полагают, что в древние времена титул «кардинал» в сфере государственной был усвоен лишь некоторыми лицами с высшим авторитетом для характеристического указания на особенно близкое или непосредственное отношение их к верховной власти.

По мнению Алциата, Циаконика и др. отсюда – из гражданской сферы титул этот с тем же основным значением некогда, быть может при папе Еваресте (100–109 г.), вероятнее же при папе Гигине (139–142 г.), перешел в римскую церковь подобно терминам Summus pontifex, legatus и др., и здесь в силу типичности своего названия получил право гражданства в церковной терминологии. Вполне аналогичною вышеупомянутому значению cardo является бесспорно апостольская кафедра в лице римского первосвященника, как главный и средоточный пункт для церквей, и в таком смысле в V веке папа Геласий называл себя episcopus ordinarius cardinalis pontifex. В том жесмысле этот терминприлагается в римской кафедре во многих западных сочинениях5напр. в подложном послании св. Афанасия к папеФеликсу II, у лже-Исидора, Генриха еп. реймскаго, в древнем стихотворении о римской курии, у Отто Фризинга, также в послании папы Льва IX (1048–1054 г.) кпатриарху константинопольскому Михаилу и др. Особенновыразительным в данном отношении является одно место из последнего документа, где п. Лев, авторизуя полную независимость римской церкви от вселенской инеподсудность верховной кафедры, сравниваемой с cargo, говорит со всею определенностью, что «клирики апостольской кафедры потому и называются кардиналами, что ближе других прилегают к тому cardo, через которыйвсеприводится в движение»…Таким образом название «кардинал» здесь официально in sensueminentiусвояется лицами, находящимися в непосредственных и ближайших вообще отношениях к римской кафедре или точнее к ее представителю, как cardo для всех рим.-католических церквей, и вследствие этого пользующимся, без сомнения, некоторыми особенными правами и преимуществами пред другими духовными лицами. В ряду разнообразных определений названия «кардинал» нельзя не признать сейчас упомянутое довольно правильным и точным, так как оно соответствует значению этого слова и исходит от лица в данном отношении компетентного. Если же так, то название это в первоначальное время его появления в римской церкви с удобством можно было прилагать и действительно во II веке прилагалось к ближайшим к папе лицам-сочленам римской священной коллегии, называемой «пресвитериум», которые и обозначались как cardinales или presbyteri et diaconi cardinis nostri для особенного отличия их и предпочтительно пред другими названиями (таковы напр.presbyteri et diaconi nostri или ecclesiae nostrae, gradus majorum ecclesiae, clerici ordinis majoris, ordinarii, clerici nobiles или nobiliores и т.под). С V-VI веков титул кардинал входит в большее употребление в западной церкви, причем во времена Григория Великого (590–604 г.) и Иоанна (882 г.) прилагался к священникам и диаконам некоторых провинциальных (около 40) церквей более важных, но затем по преимуществу усвоен был избранными сановными советниками папы. Составив высшуюиерархическую его свиту, кардиналы мало по малу отличены были различными привилегиями, и тогда кардинальский сан, который по своей генеалогии не принадлежал к учреждениям собственно римской церкви, получил особенный церковный характер и вместе сделался отличительным для высших административных лиц из римско-католического духовенства.

После этих необходимых объяснений, вступительных в отношении подлежащего раскрытию нашего предмета, мы намерены в деле достижения существенных задач исследования прежде всего, по возможности точно, представить генеалогию римских кардиналов и отметить отличительные их особенности и права в первую эпоху до половины средних веков. Исходным пунктом изложения служит первоначальная история кардиналов-диаконов, так как они имеют за собою большую древность сравнительно с кардиналами остальных степеней священства.

Многие писатели (Циаконик, Готфред, Клейнер6 и др.) согласно указывают существование кардиналов-диаконов уже в самом начале II века в лице семи диаконов. Представители первоначальной римской кафедры, в церковном отношении разделив Рим на семь округов или областей, что по известию понтификальной книги приписывается папе Клименту (91–100г.) (позже это деление возобновил п. Фабиан, 238–250 г.), назначили для них семь диаконов, которые должны были иметь надзор над общественными домами призрения для бедных и вдовиц, получившими от имени своих управителей название диаконий (diaconia). Представляя собою по преимуществу благотворительное учреждение, каждая диакония вместе была и церковным зданием, в котором совершались богослужебные действия определенными к ней (с половины II века) пресвитерами и клириками. Последние со всей корпорацией диаконии известного округа должны были также участвовать в совершении общественных молений (litania) на местах мученической смерти римских христиан (crux stationalis). Верховный попечительный надзор над округом той или другой диаконии и принадлежал одному из семи диаконов, которые, как главные их представители (pater diaconiae), назывались блюстителями (curators), главами областей (capita regionum) и диаконами первенствующими (diaconi primores). При обширном круге определенных занятий во вверенных округах, диаконы эти обязаны были по недельной чреде (т.н. гебдомадальная система) постоянно присутствовать при священнослужениях римского первосвященника в Латеранской базилике Спасителя (почему они назывались еще diaconi palatini), которая представляла собственно cardo для Рима и всей тогдашней церкви, и состояли сочленами римской коллегии или пресвитериума. Этим-то лицам для обозначения церковно-общественных их преимуществ по справедливости приличествовал почетный для гражданских властей титул кардинал. И действительно, несколько позже – в декрете папы Фабиана, а также в 6 каноне римского собора при папе Сильвестре (314–335 г.) эти семь диаконов официально титулуются кардиналами, хотя чаще носили название «областные диаконы» (regionarii). В V и VI веках титул этот стал уже довольно употребителен в приложении к ним особенно в посланиях папы Григория Великого, который называл кардиналами еще 12 иподиаконов – вероятно вследствие каких-либо особенных полномочий для них в известной провинции. Из последних документов мы почерпаем некоторые общие сведения и о том, что те диаконы кардиналы, члены римского пресвитериума, на основании предоставленной им юрисдикции имели право председательствовать на соборах всего областного их клира и пользовались здесь особым уважением и почестями. Как агенты папы, они хотя принадлежали и к низшей степени священства, однако по своему исключительному положению уполномочены были не только делать наставления отдельным епископам, но даже созывать епископов целой провинции, передавать им папский выговор и доносить о них апостольской кафедре в случае упущений по служению7 и папы нередко, вследствие превышения этими агентами общих своих полномочий, вынуждались делать им увещание уважать права епископства8. В разряде этих диаконов-кардиналов особенно высокое положение в пресвитериуме занимал архидиакон, которому сверх некоторых особенных обязанностей при священнослужении папы предоставлено было производство экзамена избранным к посвящению в священный сан и заведывание церковным капиталом и имуществом. Особенно же в конце средних веков диаконам-кардиналам, как увидим ниже, предоставлены были многие почетные права и привилегии, общие и вместе отличительные для лиц, облеченных кардинальским саном.

Что касается кардиналов-пресвитеров9, то по первоначальному своему появлению в истории римской церкви они являются почти современными кардиналами-диаконами. Из второй половины II века сохранилось, между прочим, известие о том, что папа Гигин учредил в каждом «титуле» (titulus) многих пресвитеров и клириков, устроил клир, сделав распределение членов его по рангам и для отличия начальникам каждого титула придал почетное название cardinalis, заимствованное им из области гражданских чинов. При чтении этого известия естественно возникает вопрос: что же означают упоминаемые в нем «титулы»? В понтификальной книге так называются частные домашние церкви в Риме, которые, следует заметить, уже очень рано существовали, нося название имени или устроителей их (титул Прудента, Люцины, Тигриды) или первых мучеников христианских. Там же передается, что второй преемник ап. Петра Клита (78–91 г.) рукоположил 25 пресвитеров для г. Рима, а о папе Еваресте, – что он «титулы» в Риме распределил между пресвитерами, долг которых был совершать священнодействия евхаристии и крещения. Еще со II века эти «титулы» должны были получить более или менее важное значение. Бывшая доселе исключительным центральным пунктом церковной жизни и деятельности римская церковь с течением времени не могла удовлетворять всем нуждам и потребностям все более и более возраставшего числа римских христиан. И вот римские титулы в количестве 25 стали теперь вспомогательными для той и крещальными церквами (ecclesia baptismalis).Тогда к каждому титулу отнесено было народонаселение известной части г. Рима, который в этом отношении и был разделен на 25 крещальных округов. Ближайший и начальственный надзор над титулами в последних поручен был главным пресвитерам городским; они же, имея в своем ведении более или менее значительный клир, состояли непременными сочленами римского пресвитериума и находились вообще в теснейшей связи с римскою кафедрою, поддерживаемой, между прочим, своеобразным обычаем пап посылать св. остии в воскресные дни по городским титулам, каковой обычай соблюдался даже и во времена п. Иннокентия I (402–417 г.). Таким образом, каждый из этих пресвитеров независимо от получения титула был cardinalis sanctae Romanae ecclesiae или Sanktae apostolicae sedis. На это же близкое отношение их к папе, существовавшее, конечно, и в позднейшие времена, может указывать и то, что в великие праздники пресвитеры римских титулов вместе с прочими кардиналами обязательно принимали участие в священнослужении папы в Латеранской церкви и в различных торжествах и процессиях церковных в Риме. К особенным обязанностям их со времени распоряжения папы Симплиция (468–483 г.) относилось и продолжавшееся даже до времен п. Гонория II (1124 г.) определенное очередное служение по неделе в т. н. патриархальных церквях, а именно: в честь св. Марии, св. Петра, св. Лаврентия и св. Павла. В этих четырех церквях, которые, находясь вне стен городских и не будучи титулами, были назначены для всех верующих и принадлежали папе или входили в диоцез собственно римского епископа, те пресвитеры кардиналы совершали св. мессы и преподавали таинства крещения и покаяния.

С течением времени, с появлением приходских титулов, расширился круг деятельности и первоначальных прав этих пресвитеров важнейших церквей г. Рима, и они заняли более видное место в иерархии римской. Уже на основании того известия о папе Марцелле (384 г.), что он для крещения обращающихся в христианство и погребения мучеников устроил 25 титулов в Риме на подобие диоцезов (quasi diocoeses), которые, как такие, должны были заключать в себе более или менее значительный округ церквей, можно полагать, что в III-IV веках в окрестностях римских существовали приходские церкви. В последующее время, с большим распространением христианства, та или другая приходская церковь, находясь в известном центральном пункте подгородного округа, в свою очередь сделалась крещальною и как бы главною для него церковью. Такие церкви в отличие от малочисленных приходов (tituli minores) стали известны под именем «старшие титулы» (tituli majores), и пресвитеры последних имели ближайший надзор над первыми титулами и юрисдикцию над их клиром. Когда произошло такое разграничение приходских титулов, явилась необходимость отличить, как находившиеся в непосредственных отношениях к римскому cardo, городские титулы особым термином «кардинальские титулы» (cardinales tituli), и таким образом название кардинал усвоено было собственно городскими пресвитерами, как они обозначены и в 13 каноне Неокесарийского собора, предписывающем подчиненность сельских пресвитеров городским (presbyteri cardinales, πρεσβυtεροι πολεὼς). В упомянутом смысле разумеются кардинальские титулы и в известии понтификальной книги о том, что папа Стефан VI (897 г.) разослал по ним св. реликвии; также о них упоминается в актах Мелденского собора (в 845 г.54 прав.). Само собой разумеется, что в связи с такой организацией приходских титулов постепенно расширилась сфера прав пресвитеров кардинальских титулов или просто пресвитеров кардиналов, в зависимое отношение к которым и были поставлены те приходские титулы10. В VIII веке кардинальские титулы обнимали довольно значительный округ церквей к ним принадлежавших; позднее при п. Александре III вошел в употребление специальный для них термин «кардиналии» (cardinaliae), которые в каноническом отношении весьма правильно было бы обозначить термином п. Марцелла «quasi-диоцезы». В своих округах пресвитеры кардиналы получили такую широкую юрисдикцию, что она близко подходила к епископской и потому с большею точностью ее можно назвать quasi-епископской юрисдикции. Что действительно такую юрисдикцию имели эти пресвитеры в своих кардиналиях, мы можем здесь сослаться на важную в этом отношении конституцию (His quae..) папы Гонория III (1216г.), которая хотя и позднего времени бесспорно опирается на древние исторические основы. Решая в ней спор между кардиналами титула Лаврентия и клириками подчиненных этому титулу церквей, Гонорий между прочим обязывал последних не только к послушанию на словах и на деле, но и к тому, чтобы они в назначенное время являлись на экзамен оглашенных, для совершения таинства крещения и на соборы капитула, равно должны подчиняться всем исправительным и карательным мерам, налагаемым на них самих и их церкви пресвитерами кардинальского титула. Кроме этого последние имели право поставлять клириков к приходам своего титула.. Такую quasi-епископскую юрисдикцию кардиналов пресвитеров имеет ввиду и другая предшествующего времени конституция папы Иоанна VIII «de jure cardinalium», где он в общих выражениях предписывает, чтобы кардиналы в своих округах, насколько подобает епископу, постоянно пользовались епископскими привилегиями. Папы вообще старались защищать титулы против всяких возможных притеснений и поддерживать их в независимых отношениях и неприкосновенности, и когда нашлись вынужденными ограничить права соседних епископов, юрисдикция кардиналов пресвитеров потерпела незначительные изменения.

Священная коллегия римская или пресвитериум имела между прочим ту особенность, что ее сочленами, кроме диаконов м пресвитеров, состояли также епископы отдельных близ Рима лежащих церквей в территории папского диоцеза, которые некогда волею папы и были поставлены на ряду с теми кардиналами. Кардинал епископ11 собственно есть принадлежащий к cardo, но последним является не титул только его кафедры, но преимущественно во главе самого папы Латеранская церковь, какое обозначение и встречаем в словах Петра Дамиани: «достопочтенным во Христе св. епископам кардиналам Латеранской церкви». С этой стороны титул «кардинал-епископ» разве немногим моложе титула «кардинал-пресвитер». Определенное же самое первое упоминание о кардиналах епископах встречается сравнительно поздно и падает на время п. Стефана IV (817 г.), которому в понтификальной хронике приписывается распоряжение о совершении св. месс в Латеранской церкви 7 кардиналами-епископами по недельной чреде, в праздники же великие все они в совокупности должны были принимать участие там в священнослужении. Хотя здесь определенно не перечисляются эти семь кардиналов епископов, однако из документов несколько позднего времени (XI века) нельзя не видеть, что это были епископы Остии, Абании, Порто, Сильвы-Кандиды, Пренесты, Сабины и Тускулума. Так как в декретах п. Стефана IV нет никаких указаний на то, что лишь в его время титул «кардинал» усвоен был этим семи епископам, между тем та хроника при сообщении упомянутого распоряжения воздает ему хвалу как блюстителю преданий и обычаев римской церкви, то очевидно генеалогию кардиналов епископов следует отыскивать в каком-либо раннем времени. Встречающееся здесь затруднение может зависеть лишь от некоторой недостаточности прямых свидетельств о существовании т. н. «римских епископов». Тем не менее мы имеем многие основания полагать, что некоторые из вышеперечисленных епископов существовали еще в конце III века, часто они проживали в Риме и находились в непосредственной связи с римскою кафедрой. В самом деле папе при многочисленных занятиях в своем обширном диоцезе даже необходимо было иметь вспомогательных епископов, – таковыми же ближе всего могли быть не только известные семь, но и другие подгородние епископы, напр. Беллетрий, Лавикума, Тибура, или епископы Габия и Сегния. За действительное участие их в делах собственно римской церкви могут говорить те соборные определения различных веков (от IV до XI вв.), в подписях которых встречаем упоминание их епископий. Также известно, что папы в X и XI веках предоставили ведению епископов Порто и Сильвы леонинскую часть Рима. Из последних примеров, хотя и позднейшего времени, можно аналогически заключать, что подобные поручения подгородним епископам могли быть даны и в раннее время по отношению к другим частям римского диоцеза, число которых в различные времена было, конечно, неодинаково. В понтификальной книге можно встретить множество указаний на то, что «римские епископы» издавна принимали живое и деятельное участие в церковных событиях Рима; в случае вакансии апостольского престола они участвовали в акте избрания заместителя и посвящения папы, также в акте коронования императоров и нередко исполняли миссию папских легатов; сверх того, назначаемы были присутствовать при священнодействиях папы в Латеранской церкви. Из таких помощников римскому епископу постоянными, как бы штатными при апостольской кафедре, однако же состояло только семь епископов, указанных в декрете Стефана IV. И вот для отличия от других епископов, временно принимавших участие в священнослужении с папою, титул кардинал12 придан был лишь тем епископам, которые в VIII веке, как сочлены римского пресвитериума, поставлены в постоянные близкие отношения к римской кафедре, вследствие каковой тесной связи они уже в половине VIII века назывались «episcopi cardinales Romanae Sedis», также episcopi collaterals или только episcopi curiae, или Romanae ecclesiae (в Ordo Romanus Гонория III). Юрисдикция этих епископов кардиналов простиралась на свои, иногда очень ограниченные, диоцезы, в состав которых входили подгородние приходские церкви, не находившиеся в зависимости от титулов кардинальских, и некоторые городские римские. В деле управления своим диоцезом кардиналы епископы пользовались епископскими правами с небольшим ограничением и в зависимости от папы. Все эти отношения семи епископов, как постоянных и ближайших сочленов римской коллегии в связи с особенною деятельностью в римском диоцезе, дают нам право поставит их в разряд кардиналов гораздо ранее того времени, в какое в документах первый раз усвоен или точнее приложен им титул «кардинал».

В представленной первоначальной истории кардиналов диаконов, пресвитеров и епископов при общем обозрении ее не можем не отметить тот выдающийся факт, что кардиналы, в силу особенных условий и первоначальной своей приближенности к папе, выделились из среды всего собственно римского клира и постепенно приобретали большее и большее значение. Это теперь появляется как в особенностях их юрисдикции, так и преимуществах непосредственного отношения к папской кафедре. Но такое привилегированное положение кардиналов уже в первый период их существования представляется не очень значительным сравнительно с позднейшим и только как бы подготовило почву для той высокой и блестящей роли в римской церкви, какую суждено было им играть во все последующие времена с тех пор, как кардинальский сан по милости пап стал особым церковным институтом.

Начало дальнейшей более видной истории кардиналов, или как бы второй период кардинальства, можно отметить уже со времен Николая II (1059 г.), вследствие избирательного декрета которого кардиналы вскоре же настолько возвысились, что образовали привилегированную корпорацию в ряду всех иерархических лиц римско-католической церкви. В ближайшее последующее время, соответственно начавшему особенно прогрессивно возрастать могуществу римских владык, совершившееся выделение и возвышение кардиналов, между прочим, обозначено тем, что титул «кардинал» стали прилагать исключительно к духовным лицам, находившимся в указанных выше особенных отношениях к папе, и тогда последовало запрещение носить этот титул клирикам некоторых провинциальных церквей, к котором он более и не прилагался. Кардинальство стало составлять церковный сан и как бы иерархическую степень. Появился, вероятно в начале XIII века, даже особый чин кардинальского наречения. Такое формально-церковное обособление лиц, украшенных кардинальским саном, вполне совершилось и упрочилось с предоставлением им почетных атрибутов и инсигний, и кардиналы, заняв самые видные места в лестнице церковных должностей, приобрели различные доселе присущие им права и привилегии. Но этого мало. Факт обособления привилегированного сословия кардинальского не прошел бесследно и в богословской литературе. Римско-катол. богословы стали открыто выражать особое новое воззрение на кардинальский сан в том смысле, что генеалогию кардиналов поставляли в связь с первоначальными божественными учреждениями и считали служение из аналогичным апостольскому служению. Это, между прочим, превосходно могут доказывать те протесты римских богословов и канонистов, которые раздались вскоре же после того, как на 40 заседании Констанцского собора (1414–1418 г.) состоялось либеральное рассуждение о том, что «следовало бы уничтожить сословие кардиналов, как бесполезное, тягостное и не учрежденное ни апостолами, ни соборами»13 И вот, наряду с различными апологетами кардиналов, тогда заплатили дань своему времени даже такие свободомыслящие ученые, как I. Герсон и Петр де-Аллиако, столь ревностно стоявшие за идею преобразования римской церкви во главах и членах. Герсон решительно высказался, что «учреждение свящ. коллегии кардиналов в церковной иерархии ведет свое начало от времен Иисуса Христа». Петр де-Аллиако, ревностный защитник идеи Петрова главенства, ту же тенденцию проводил в рассуждениях о кардинальском сане. «Хотя, говорил он14 названия папства и кардиналов во времена ап. Петра не были в употреблении в церкви римской, однако же церковные авторитеты так обозначаемые находят свое оправдание в самих апостолах: папство в св. Петре, кардиналы же – в других апостолах. Для уяснения этого должно помнить, что до времени своего рассеяния по вселенной апостолы содействовали св. Петру в отправлении папской должности, как бы исполняя обязанности кардиналов, подобно тому, как теперь кардиналы в качестве первых советников помогают папе в деле управления всею церковью».. Без сомнения, нам нет никакой нужды вступать в полемику с таким своеобразным воззрением на происхождение кардиналов, так как всякая подобная претензия на производство их от времен апостольских или мнение о кардинальском сане как божественном учреждении уже сами собой должны оказаться несостоятельными на основании представленного очерка первоначальной истории кардиналов. Поэтому мы непосредственно приступим к обозрению последующей истории их, при чем предметом дальнейшего изложения будут как те особенности, которые характеризуют кардинальский сан, как-то: условия для избрания в кардиналы, чин производства в этот сан и затем особенные его привилегии, так равно и вся широкая сфера юрисдикции и многообразной деятельности кардиналов в церковном и отчасти государственном отношениях.

Для зачисления в кардиналы предварительно обращалось внимание на многие качества избираемых, чтобы они были в состоянии вполне соответствовать высокому посту кардинальскому. Уже со времен п. Сикста V существует специальный декрет об условиях избрания15 в кардиналы. По требованиям этого декрета кардиналы должны отличаться примерным образом жизни, искренним благочестием и величайшим попечением о спасении души, честностью, благоразумием и иметь отличное образование. Поэтому на папе лежит величайшая ответственность при назначении кардиналов, так что п. Павел III по этому поводу сказал, что «в других делах папа может быть человеком, при избрании епископов он должен быть ангелом, при назначении же кардиналов как членов свящ. коллегии он должен быть Богом».

В виду столь высокого мнения о кардиналах Тридентский собор, по примеру п. Льва X (1513 г.), также и Сикст V предписали, чтобы избираемые в кардинальство удовлетворяли всем тем качествам, какие каноническими правилами требуются для наречения в епископа. Исключение отсюда может быть допускаемо только относительно возраста диаконов, которые могут быть избираемы в кардиналы не моложе 22 лет.

При назначении в кардиналы обращается внимание и на ученые богословские степени избираемых, свидетельствующие о надлежащей правоспособности к исполнению возлагаемых на них важных обязанностей. По декрету Сикста V членами священной коллегии, кроме докторов обоих прав или только права канонического, должны состоять магистры теологии не менее четырех.

Далее. Чтобы кардинальским саном не были облечены лица не сведущие в исполнении церковных обязанностей и особенно при служении папы, избираемый должен не менее года иметь тонсуру (так назывался акт вступительного посвящения, придававший характер духовности лицу без рукоположения в степень священства) и затем последовательно пройти по всем церковнослужебным степеням для получения известной степени священства.

Так как кардиналы совместно с папою должны управлять всею римско-католическою церковью, причем во избежание различных ошибок и недоразумений требуется точное знание положения церквей в отдельных рим.-католических государствах, то при замещении должностей в свящ. коллегии папа должен обращать внимание на то, чтобы в составе ее по возможности входили духовные представители различных национальностей (не менее 1/3). Однако же в свящ. коллегии кардиналы из итальянцев всегда имели и имеют перевес перед кардиналами и других наций.

Со времени папы Сикста V существует постановление о том, что рожденные вне законного брака не имеют права быть кандидатами на получение кардинальского сана, даже если бы они по законам римской церкви были признаны законнорожденными детьми чрез последовавший затем брак своих родителей. Всякая диспенсация в виде исключения из общего закона бессильна пред этим требованием, между тем как подобное признание законнорожденности прижитых в блуде не составляет особенного препятствия к занятию епископской кафедры. Равно не могут быть избираемы кардиналами ни двоежонцы, ни состоящие в морганатическом браке16, а тем более все по церковным канонам признаваемые незаконнорожденными (spurii). Из лиц же, состоявших в законном супружестве, может быть избираем в кардиналы лишь тот, который не имеет ни детей, ни внуков, так чтобы за отсутствием возможных различных забот о семействе они имели возможность всецело посвятить себя служению церкви и папским интересам.

Во избежание партийности и интриг между папами Юлий III издал распоряжение, чтобы ни под каким условием не был избираем в кардиналы тот, братья которого уже заседают в священной коллегии. Сикст V запрещает пожалование кардинальства всем лицам, находящимся в близком (до второй степени) родстве с кардиналами.

Если озвученным условиям удовлетворяет кандидат в кардиналы, над ним может быть совершен чин наречения в кардинальский сан, каковой чин следует отметить как несколько позднюю особенность для лиц этого ранга. Можно полагать, что чин этот в том виде, в каком он известен в конце средневековой эпохи, имел основание для своего появления в каких-либо церемониях предшествующего времени, напр. в особом акте включения в число членов римского пресвитериума, но затем в XII-XIII веках получил значительное изменение и дополнение и в этой редакции практикуется в римской церкви и доныне. Церемония кардинальского наречения излагается в римском уставе (Ordo Romanus) Кайетана так17. Акт наречения совершается в присутствии всей свящ. коллегии в консисториальных заседаниях. Предварительно по известной формуле посоветовавшись с коллегией о необходимости иметь новых кардиналов, равно и о числе их, папа в секретной консистории провозглашает имена тех, кого он желает возвести в кардинальский сан. Об этих поименованных лицах кардиналы тотчас же подают тайное мнение (consilium auriculare), после чего папа торжественно произносит: «властию всемогущего Бога, св. апостолов Петра и Павла и нашею делаем св. римской церкви кардиналами пресвитерами NN, диаконами NN, с необходимыми разрешениями, ограничениями и условиями». Со времени Мартина V и Павла III папа при наречении кардиналов иногда не публикует всех имен пред священной коллегией, но только подразумевает их в уме, прибавляя к сказанным словам: «а других (столько-то без означения имени) мы оставляем в уме (in petto = in pectore) для того, чтобы провозгласить их некогда по нашему изволению, во имя Отца», и т. д. По окончании этой публикации старший кардинал, впоследствии кардинал статс-секретарь, обыкновенно извещает нареченных кардиналов, и они вскоре являются к папе, который с приличным наставлением возлагает на них в своем дворце красную камилавку (biretum) и красную фелонь (mozetta); здесь же вручается им красная скуфейка. На четвертый день после публикации новые кардиналы дают присягу в Сикстинской капелле в присутствии священной коллегии. Довольно длинная присяга эта начинается так: «я N кардинал св. римской церкви обращаюсь и клянусь, что отныне во всю мою жизнь буду верен и послушен св. Петру, св. апостольской церкви Рима, нашему блаженнейшему господину (имя папы) и его преемникам, канонически и законно избранным, – никогда ни задумывать, ни соглашаться, ни допускать что либо против величия папства, ни личности папы, никогда не открывать заведомо или умышленно к их оскорблению или бесчестию секретов, которые могут быть доверены мне или ими самими или их нунциями или через их письма, помогать им в сохранении и поддержании, по мере сил моих, всего римского папства и верховных прав св. Петра».. Далее следует перечисление различных обязанностей кардиналов напр. относительно искоренения ересей и расколов, точного и неуклонного исполнения всяких поручений, исходящих от апостольской кафедры, также касательно отчуждений церковных имений в дозволенных им случаях и проч. После произнесения присяги новонареченных кардиналов ведут в публичную консисторию к папскому трону, где, надевая на голову кардинала красную шапку, папа торжественно произносит: «во славу всемогущего Бога и для украшения св. апостольской кафедры прими эту красную шапку-особый знак кардинальского сана, как символ того, что для возвеличения св. веры, для мира и спокойствия христианского народа и для приращения и благосостояния св. римской церкви ты должен являть себя неустрашимым даже до смерти, во имя Отца» и т. д. Вслед за тем священная коллегия отправляется в Сикстинскую капеллу для исполнения гимна св. Амвросия «Te Deum laudamus». Здесь кардинал декан читает установленную молитву над новыми кардиналами и происходит обычное поздравление.

В ближайшее заседание секретной консистории эта церемония завершается особым актом заключения и открытия уст новонареченных кардиналов. Закрывая уста кардинала, папа произносит: «мы заключаем тебе уста, чтобы ты ни в консисториях, ни в конгрегациях, ни при исполнении других кардинальских обязанностей не решался высказывать собственное суждение». После небольшого промежутка времени, посвященного рассмотрению дел консистории, папа открывает заключенные уста кардинала формулой: «раскрываем твои уста для собраний, соборов, выборов верховного первосвященника и для всех консисторских и extra-консисторских актов, подлежащих кардиналам». За этой символической церемонией, означающей пассивный и активный голос кардинала, следует вручение золотого перстня с сапфиром, как эмблема высшего священства и предстоятельства при папе, и затем пожалование титула. Титул дается кардиналам, не имеющим епископской степени, по какой-нибудь римской церкви, причем папа препоручает в ведомство новых кардиналов целый округ церквей со всем их клиром, прихожанами и капелланами; если же нареченный кардинал есть диакон, то ему поручается только церковь «с ее клиром и прихожанами». Замещение кардиналом вакантного епископского кардинальского титула зависит от благоусмотрения папы.

Вышеизложенная церемония производства в кардиналы совершается над лицами, имеющими резиденцию в Риме. Четвертый в году пост, по декрету же Сикста V месяц декабрь были назначены для совершения этого чина; однако же папы нередко по собственно желанию назначали другое время для этого. Таким же путем со временем произошли уклонения и в совершении пространного обряда кардинальского наречения: простое представление избранного папою в кардиналы одному из старших кардиналов иногда заменяло т. н. consilium auriculare, но в существенной части своей этот чин выполняется без сокращений. Со времен каролингов к личному изволению папы относительно избрания в кардиналы часто присоединялись рекомендации и даже предложения какого-либо епископа со стороны отдельных рим.-католических королей и князей для защиты церковных интересов их страны. Папы сочувственно относились к таким ходатайствам и тогда кардинал получал титул «королевского» или «княжеского» кардинала (cardinalis protector nationis). Если назначен в кардиналы живущий вдали от апостольской кафедры, то над ним должна быть совершена церемония наречения при первом его прибытии в Рим. За невозможностью же для новоизбранного кардинала быть в Риме в течение продолжительного времени, камилавку к нему отвозит посол папы, а скуфейку-офицер римской благородной гвардии; в таком случае камилавку возлагает на кардинала глава государства или его канцлер в придворной капелле. Кардинальская шляпа лишь в награду за особые заслуги посылается через легата или нунция иностранным кардиналам.

Коль скоро совершилось производство избранного в кардиналы, последний с этого времени вступает фактически в «обладание всеми привилегиями и правами18, которые составляют отличительную особенность лиц, облеченных кардинальским саном.

К таким привилегиям относится прежде всего право украшаться почтеннейшим титулом «кардинал», каковой титул п. Пием буллою от 1587 г. предоставлен только лицам, составляющим ближайшую иерархическую свиту папы и строго запрещен для клириков провинциальных церквей. Со времени декрета п. Урбана VIII (1630 г.) кардиналам придан титул «достопочтеннейший и светлейший» (Reverendissimus et Eminentissimus), дотоле принадлежавший только трем немецким курфюрстами гофмейстеру ордена иоанитов.

К почетным отличиям кардинальского сана со времени п. Иннокентия IV принадлежит красная шляпа. Папа Павел II (1464 г.) пожаловал кардиналам еще красную камилавку и из шелковой камки митру, которую ранее носили только папы. Это последнее украшение должно составлять отличие кардиналов от всех заслуженных римских прелатов при тех торжественных процессиях и церемониях, при которых те не могли носить свою шляпу. Кардиналам принадлежит еще право носить пурпуровые одежды – со времени п. Бонифация VIII.

Что касается рангового положения кардиналов в иерархической лестнице, то оно вполне определяется тем, что кардинальский сан считается самым высшим достоинством после папского, и лицам этого сана единственно принадлежит право украшаться названием «князей церкви», хотя бы то были и не епископы, а только пресвитеры и даже диаконы. Однако, несмотря на высокое положение кардиналов в средние века, долгое время преимущества первостояния при совершении богослужения зависели от степени священства. Лишь в тех случаях, когда кардиналы-пресвитеры и диаконы являлись в качестве представителей папы, напр. на соборах, им безусловно принадлежало преимущество пред всеми епископами. Равно и кардиналы епископы долго не имели при совершении богослужения папою преимущества пред сослужителями епископами, отличавшимися старшинством священства или имевшими сан митрополита и патриарха. Но с течением времени произошли значительные к возвышению кардиналов изменения в распорядок иерархических лиц при священнослужении. Уже с XI века встречаются примеры предоставления кардиналам преимущества пред епископами. Начиная со времени избирательного декрета п. Николая II, затем на Клермонском соборе (1095 г.) и особенно на Лионском (1245 г.) преимущество кардиналов даже из пресвитеров и диаконов пред епископами было решено и не подвергалось оспариванию. Об этом праве первостояния кардиналов писал Лев X: «кардиналы св. римской церкви по своему сану и чести в церковной процессии идут вслед за папой впереди всех остальных». На соборе Лундунском19 при п. Иннокентии IV определен был такой порядок иерархических лиц во время папского богослужения: «по правую сторону на возвышенных скамьях да сидят епископы кардиналы, по левую – пресвитеры кардиналы, за ними архиепископы, епископы».. По свидетельству римских уставов XIV-XV веков в это время еще сохранялся древний обычай стоять патриархам между кардиналами епископами; но со времени п. Евгения IV этого преимущества патриархи лишались и должны были вместе с остальными иерархами занимать места позади кардиналов-диаконов. При священнослужении папы кардиналы пользуются особыми преимуществами: так они принимают ближайшее участие в нем, – папа дает им руку для целования, между тем патриархи, митрополиты и епископы целуют только колено папы и т. под. Вследствие этих и многих других почетных привилегий для лиц, облеченных кардинальским саном многие епископы уже конца XIII века с большим усердием домогались сделаться кардиналами, хотя бы пресвитерами, и на такое разжалование из епископов в пресвитеры смотрели как на повышение и особенную честь для себя. Отсюда объясняется то довольно странное для нас явление, что епископы церкви римской иногда титулуются кардиналами-пресвитерами. Но, с другой стороны, еще большею странностью является другое, как бы обратное явление, именно, что кардиналы-пресвитеры имеют епископское право посвящения (хирофесия) в низшие церковные чины, кардиналы же диаконы могут совершать литургию как пресвитеры20. Между тем по 23 правилу IV вселенского собора епископ должен оставаться епископом и не может быть низведен на степень пресвитера или диакона и наоборот диакон не может присвоить себе права пресвитера, а последний – права епископа. Вообще в этих литургических привилегиях кардиналов нельзя не видеть обезразличения догматических и канонических определений, их извращения и смешения богоучрежденных степеней с административным титулом.

Но мало того. Соответственно высшим полномочиям кардиналов, как представителей папы при королевских и княжеских дворах, они уже с половины средних веков получили преимущество первостояния пред императорами и королями. По римским уставам во всех торжественных процессиях королю отводится место позади кардиналов-епископов, императоры же должны занимать места среди старших кардиналов-епископов.

Кроме перечисленных преимуществ кардиналы имеют множество и других, из которых достаточно упомянуть о более важных. Так кардиналам принадлежит привилегия особой неприкосновенности, поелику они – строго священные лица, по выражению п. Сикста V personae sacrosanctae. Какая-либо обида или оскорбление действием таких особ, по церковным римским законам, совершенно равносильны преступлению против коронованной особы, притом безусловно для всех лиц как-либо причастных преступлению. Еще папа Гонорий III (1216 г.) по этому поводу высказался в том смысле, что убийца кардинала утешение смерти должен предпочесть продолжению своей жизни. Папа Лев X распространил действие этого предписания и на тех лиц, которые во время конклава, в отсутствии кардиналов делали своей хищнической добычей богатые сокровища и украшения кардинальских дворцов. По предписанию же п. Пия IV той же ответственности должны подлежать и те, которые, получив хотя бы смутные сведения о преступных замыслах против кардиналов, не сделали о том надлежащего уведомления.

К привилегиям кардиналов относится и то, что они имеют своим судьей только папу; всякие тяжебные дела их между собою подведомственны тоже папе. В отношении к нему они должны обнаруживать искреннюю задушевность, как дети в отношении к своему отцу, почему в случае преступлений небольшой важности папа ограничивается отеческим увещанием кардиналов и только в особенных случаях, напр. впадения в ересь или раскол, также в случае оскорбления папского величия кардиналы подлежат формальному суду.

Далее. Все привилегии, правилами римской церкви предоставленные епископам, вполне присвояются лицам, имеющим кардинальский сан. В уровень с епископским положением признается за кардиналами право устраивать домашние капеллы и священнодействия и вне церкви на переносном алтаре. Затем, они имеют право избирать для себя духовника из каких им угодно диоцезов, но не без согласия собственного для последних епископа, как гласит конституция п. Бонифация XIV.

По юридическим средневековым источникам кардиналам усвояется quasi-епископская юрисдикция, которая, быв подтверждена Тридентским собором и папою Сикстом V, сохранилась за ними и в последующее время. Но такая юрисдикция, при многих соприкасающихся юрисдикциях в Риме, должна была привести к многократным столкновениям и недоразумениям между епископами и кардиналами, особенно когда щедрость папы при пожаловании титулом кардинала-пресвитера простиралась на многие приходские церкви пригородных диоцезов. И вот в виду такого ненормального положения дел появились еще при папе Гонории III и особенно при Иннокентии XII (1691 г.) ограничения широкой юрисдикции кардиналов, так что они сохранили за собою дисциплинарную юрисдикцию в своих кардинальских титулах и имеют право визитации подведомственных им церквей. Здесь они могут во всем блеске и величии заявлять себя в той области, которая свойственна епископам (pontificalia), торжественно благословлять свою паству, совершать тонсуру, если они пресвитеры; также имеют право на пожалование т. н. бенефиций или приходов с известным финансовым цензом или угодьями, – если проживают при курии; иначе последнее право принадлежит папе.

С пребыванием кардиналов при римской курии между прочим, соединялись некоторые особенные привилегии. Сюда нужно отнести участие их в Rotulus21 или годовых доходах священной коллегии, состоящих из 4,000 гульденов. В случае дефицита по предписанию п. Павла IV прибавляется еще по 100 гульденов в месяц. Другую привилегию т.н. jus optandi ил право избрания по старшинству, состоящее в том, что с вакансией подгородной епископии, титула или диаконии старший из кардиналов соответственной степени священства имеет право избрать для себя вакантное место. Старший кардинал – пресвитер имел за собой это право на случай вакансии подгородных епископий; старший кардинал-диакон мог присвоить себе вакантный пресвитерский титул; по истечении же трех случаев вакансии епископской он, по конституции Сикста V, имел предпочтение пред кардинал-пресвитерами. Относительно других кардинал-диаконов признано, что бывший десять лет сочленом священной коллегии диакон получает в этом праве преимущество пред пресвитерами, позднее получившими кардинальский сан. Такое jus optandi не могло не возбуждать многих споров вследствие неустановленных долгое время частных пунктов основоположения и разных непредвиденных случаев, каковы напр. случаи отсутствия из курии не по своей воле, или одновременная встреча двух старшинств в епископском сане и кардинальском и др.

Немаловажную привилегию кардиналов уже со времен п. Николая II составляет принадлежащее только им одним право избрания апостольского преемника из наличного состава кардиналов, между тем как доселе в избрании папы участвовали духовенство и народ. По каноническому постановлению римской церкви и по инициативе п. Александра III в 1179 году для законного избрания папы требуется, чтобы в пользу кардинала кандидата на апостольскую кафедру подали избирательный голос по крайней мере две трети наличных членов кардинальской коллегии. По распоряжению п. Григория X, папа избирается в конклаве, т е собранием кардиналов, запертых в видах скорейшего избрания на замок (cum clave, отчего произошло и название конклав) и подверженных некоторым ограничениям в пище и прислуге до времени окончания выборов. Конклависты в настоящее время обыкновенно собираются в угловом отделении ватиканского дворца, в котором на означенный случай устроены отдельные кельи; конклав открывается после похорон папы через десять дней по кончине его. Во все время вакансии апостольского престола управление римскою церковью переходит на избранных старших кардиналов, которые еще до начала выборов папы, собравшись в конгрегации, приносят клятву сохранять папские учреждения и не имеют права пользоваться юрисдикцией, исключительно папе предоставленной, оставляя решение важнейших дел впредь до благоусмотрения новоизбранного папы. После того как папа избран, совершается установленная церемония22 поклонений ему от кардиналов и чин торжественного коронования его.

Еще есть целый ряд привилегий хотя и очень мелочных. Сюда нужно отнести особенное право кардиналов устроять в своих приемных залах трон под пурпуровым бархатным балдахином, иметь только известные установленные для них экипажи и герб, украшать своих коней попоной пурпурового цвета в торжественных процессиях. Включительно со многими подобными маловажными привилегиями кардинальства всех их насчитывается до 300.

В заключение трактации о привилегиях кардиналов не можем не указать еще на одну, на предоставление только этим лицам титула «легат от ребра»23 т. е. апостольского (legatus a latere). Такой титул упоминается еще в 343 г. на Сардикийском соборе и давался папами избранным советникам своим чаще их римских пресвитеров и подгородных епископов; но уже в средневековую эпоху он стал привилегией кардиналов и отличительным в ряду легатов разных видов и степеней. В римском уставе Кайэтана имеется для производства в сан «легата от ребра» даже особый чин, существенную часть которого составляет тайное совещание (consilium auriculare) папы с кардиналами. Впрочем, папы помимо всяких формальностей предпочитали назначать кардинал-легатов единолично по своему усмотрению. Замечательно, что легат от ребра мог вступить в свои права и пользоваться привилегиями не прежде, чем оставит территорию куриальных провинций. Тогда он облекался всеми знаками своего сана, как-то; пурпурной одеждой и камилавкой; с этого времени ему предносим был папский крест. На пути к месту назначения кардинал-легату устраивается торжественная встреча городским духовенством и высшими властями. В случае возвращения его в курию на границе территории римского диоцеза совершалось сложение всех отличий и затем он встречаем был коллегией кардиналов. Всякое неуважение к кардиналу-легату на пути его следования было относимо к пославшему его св. отцу и потому строго каралось церковными законами. Главное назначение легата от ребра состояло в том, чтобы иметь на месте, во вверенной ему провинции, высший надзор за всеми отраслями церковного управления и обозрение церквей. Подобно епископам кардинал-легат имел при себе различные вспомогательные управления, на обязанности которых, между прочим, лежало доставление ему известной денежной суммы и только в виде особого папского расположения они могли освободиться от платежа. По декреталиям кардинал-легату вследствие особенного доверия папы принадлежать исключительные полномочия, которые возвышают его пред областными архиепископами и епископами. Так их юрисдикции подлежали последние и даже, за немногими исключениями, прелаты-экземты, т. е. изъятые из сферы епископского ведения. За легатом от ребра признается право раздавать известные бенефиции и быть судьями в делах, подлежащих епископам. Правда, вследствие многих несогласий и раздоров, возникавших из столкновения юрисдикции нередко самоуправствовавших кардиналов-легатов с епископской, произведены были в разные времена некоторые ограничения их полномочий; однако относительно индульгенций они сохранили свои широкие права. По законам римской церкви никто кроме папы не может раздавать индульгенции более чем на 40 дней и только в особенных случаях, напр. по случаю освящения храма, право это распространяется на дарование годовых индульгенций. Между тем легаты от ребра приобрели право жаловать индульгенции на 100 дней. Миссия их кончалась вследствие отозвания папы или по исполнении данных поручений.

Обозревая все вышеуказанные права и привилегии, мы должны сказать, что в этом отношении папы сделали все, исчерпали всевозможные способы к тому, чтобы возвысить и приблизить к себе лиц, облеченных кардинальским саном. Теперь корпорация кардиналов24 естественно заняла самый высший пост в римской иерархии и притом непосредственно после папского. В чем же, спрашивается, состоит ближайшая миссия кардиналов и как проявляется их деятельность при апостольском преемнике? Миссия и деятельность кардиналов в высшей степени многообразная, главнейшая же состоит в том, что они суть первые советники папы и непосредственные его помощники и как такие имеют огромное влияние на управление церковью, так что в целом кардиналы составляют высший церковный сенат или т.н. свящ. курию с многочисленными ее департаментами. Имея теперь последнею задачею своею очертить всю сферу деятельности кардиналов том виде, как она определилась с конца средневековой эпохи, мы обратим внимание прежде всего на занятия их в консисториях и затем конгрегациях, причем открывается возможность ознакомиться с административным устройством римско-католической церкви.

Римско-католическая консистория25 есть собор кардиналов, в известное время по требованию обстоятельность созываемых папою для решения более важных церковных и гражданских дел, предварительно рассмотренных в подведомственных ей присутственных местах. Относительно круга занятий в этом учреждении можно находить сведения еще в конституции папы Иоанна VIII de jure cardinalium. Здесь он, между прочим, предписывает по крайней мере дважды в месяц собираться при том или другом титуле или диаконии или в других церквах, по усмотрению папы, с целью иметь надзор за богослужением и соблюдением церковных обычаев, следить за жизнью и поведением клириков и надлежащими взаимными отношениями начальников и подчиненных, решать тяжбы между членами клира и народом.. По распоряжению папы Льва IV кардиналы должны были еще собираться дважды в неделю в Латеранской церкви для совместного совещания о делах церкви, дисциплине церковной и для рассмотрения и решения жалоб народа. Сохранились известия о п. Иннокентии, что он восстановил древний обычай недолго держался впоследствии. После его смерти заседания консистории сначала происходили однажды в неделю, а затем однажды в месяц. Такое уменьшение количества заседаний консистории обусловливалось преимущественно тем обстоятельством, что со второй половины средних веков значительная часть подлежавших рассмотрению консистории дел передана была особым комитетам, при чем консистория кардиналов получила высшее значение и удержала за собою право решения важнейших церковных дел. Консистория имеет два вида: консистория секретная и консистория публичная.

В секретной консистории присутствуют исключительно кардиналы под непременным председательством папы. Заседания в ней бывают регулярно дважды в месяц в т.н. консисторской зале ватиканского дворца, двери которой остаются запертыми до окончания присутствия. К делам, подлежащим ведению этой консистории, относятся: производство достойных в кардиналы и публикация имен, удерживаемых папою in petto, замещение епископских кафедр, также пожалование паллиума26, учреждение новых епископий и различные изменения в епархиях существующих, назначение легатов от ребра и торжественное объявление о заключении конкордата с иностранными державами. Деятельность кардиналов в этой консистории ограничивается совещательным голосом, причем они обязаны хранить молчание, если на заседании произнесенная папою речь не назначена к печатанию, как заключавшая секрет. В секретной консистории также бывает, за исключением тяжебных и судебных процессов, рассмотрение дел более важных, относящихся к церкви или папской области.

Публичная консистория обыкновенно помещается в тронной зале ватиканского дворца и бывает только четыре раза в год. По предварительному уведомлению печатными билетами от имени папы сюда кроме кардиналов собираются римские прелаты и высшие папские чиновники, послы королей и князей, знатное римское дворянство и много других влиятельных особ. Здесь папа является торжественно как первосвященники и самодержавный государь, облеченный во все святительские одежды среди атрибутов духовной и светской власти. В публичной консистории не рассматриваются дела и не решаются, но только произносится папою определение о делах, уже рассмотренных в конгрегациях и решенных в секретной консистории. К разряду таковых определений папы принадлежат: публикация постановлений секретной консистории о канонизации святых, о производстве нового кардинала, об учреждении новых епархий, назначений легата от ребра; изъявление признательности папы государям иностранным или пожалование им титула27, торжественные встречи коронованных особ и чрезвычайных послов.

Описанный круг занятий в консисториях, как видно, обнимает только важнейшие церковные дела. Исследование и решение других многочисленных и разнообразных дел, касающихся всей западной церкви и церковной области, предоставлено было особым комиссиям или так наз. Конгрегациям, которые, вначале быв временными учреждениями, со времени п. Павла III сделались постоянными, причем число их постепенно увеличивалось. Так как конгрегациям, как высшему вспомогательному для консисторий учреждению, весьма часто подлежали дела о таких важных предметах, для решения которых требовалось личное участие в них папы или лиц с высшим авторитетом, то конгрегации и были поручены управлению кардиналов, как могущих решать дела с авторитетом равносильным папскому. Именно такой авторитет конгрегаций открыто констатировал п. Бенедикт в своем изречении: «гласом конгрегаций возвещает свои определения сам апостольский престол». В видах более ясного определения деятельности кардиналов со второй половины средневековой эпохи находим необходимым представить хотя краткий очерк обширной компетенции кардинальских конгрегаций28, которых с комитетами кардинальскими насчитывается 14.

Прежде всего, в ближайших отношениях к консисториям стоит «конгрегация для консисторских» (Congregatio Consistorialis), учрежденная папою Сикстом V и организованная Климентом VIII. Будучи вспомогательным для консисторий учреждением, она имеет главною своею задачею предварительное исследование и обсуждение тех церковных дел, которые представляются на определение консистории или на утверждение папы. Собственная ее компетенция простирается на учреждение новых духовных орденов, на существенные изменения в епископиях (напр. уничтожение их, разделение или соединение), далее на утверждение или отмену постановлений капитулов, напр. относительно избрания ими лиц в сан митрополита, архиепископа и епископа, соизволение на отчуждение церковных имений, назначение викариев епископов, также рассмотрение предложений иностранных государей и республик касательно назначения высших иерархических лиц. В состав этой конгрегации под председательством папы входят 8–12 кардиналов при многочисленном служебном персонале.

Особый комитет при этой конгрегации составляет «конгрегация испытания епископов» (C. Examinis episcoporum), учрежденная в 1592 г. папою Климентом VIII для экзамена кандидатов на епископские кафедры; освобождаются от экзамена лишь кардиналы, прелаты этой конгрегации, кандидаты других государств по отдаленности местопребывания, епископы титулярные in partibus, некоторые же – в виду робости их, по особому благоволению папы. Конгрегация разделяется на две комиссии: в одной, состоящей 5 кардиналов-экзаменаторов и многих избранных самим папою богословом, кандидат подвергается испытанию в науках богословских, в другой же – из 10 кардиналов испытывается в знании канонического права. Затем, при удовлетворительности ответов кандидата, экзамен (на латинском языке) производится в присутствии папы и полного собрания конгрегации в зале секретной консистории и, по одобрению папою ответов, объявляется епископом и получает посвящение.

Папа Павел III в 1542 г. учредил29, а последующие папы: Пий IV, Пий V, и Сикст V преобразовали «конгрегацию св. долга или инквизиции» (C. S. Officii sive inquisitionis). Ведению инквизиционной конгрегации, которая простирает право своего суда на все лица духовного и светского звания, подлежат различные дела, имеющие отношение к религии. Так в этой конгрегации по донесению богословов, специально назначенных следить за появлением вредных для религии и нравственности книг, происходит обсуждение богословских вопросов в видах устранения возникающих религиозных заблуждений, выраженных ли в печати, или в устных беседах. Затем здесь же определяется кара (исполнение некоторых дел покаяния или тюремное заключение в особом здании) за оскорбление св. икон, за нарушение постов с явным пренебрежением правил церковных, за колдовство и ложные предсказания, за ренегатство язычников и евреев, также за многомужество и многоженство, за сокрытие в своем доме и чтение запрещенных еретических книг. К сфере суда этой же конгрегации относятся преступления духовных лиц, явно оскорбляющих св. догмы, как-то: нарушение эпитимий, постыдные преступления в исповедальнях (sollicitatio ad turpia) и др. Эта конгрегация, президент которой – папа, состоит из генерал-инквизиторов кардиналов и многих советников – прелатов и богословов.

В тесной связи с конгрегацией инквизиции находится «конгрегация индекса запрещенных книг» (C. indicis librorum prohibitorum), учрежденная папою Пием V в 1570г. т организованная при Сиксте V. Специальная задача ее состоит в надзоре за выполнением правил для цензуры и печатания вновь издаваемых книг, в рассмотрении заподозренных инквизиторами сочинений и конфискации книг антирелигиозного содержания (языческого, еретического и т. под.), также в опубликовании утвержденного папой реестра вредных книг с запрещением читать и удерживать их у себя в доме под условием отлучения от церкви. Обязанности эти выполняют 12 кардиналов совместно со служебными лицами конгрегации.

Далее, «конгрегация комментаторов Тридентского собора» (C. concilii Tridentini interpretum) учреждена Пием IV (1559 г.) по просьбе отцов этого собора из опасения, чтобы по невежеству, злонамеренности или по излишней утонченности ума догматы и определения не были истолкованы в превратном смысле. Сначала она состояла из 8 кардиналов, присутствовавших на соборе, а затем при последовавшем расширении сферы ее членов, назначены были 36 кардиналов. К обязанностям их относится наблюдение за точным исполнением декретов собора и в необходимых случаях изъяснение их, разрешение сомнений по спорным вопросам церковного права и дисциплины, возникающим относительно смысла декретов, также право утверждать или отвергать аппелируемые к папе определения синодов и соборов провинциальных и епархиальных. Решение сомнительных вопросов касательно догматических вероопределений Тридентского собора изъяты из ведения этой конгрегации и представлены только св. отцу, который один имеет право давать и правильное изъяснение свящ. Писания. Вообще главную обязанность этой конгрегации составляет сохранение римско-католической церкви в том виде, какой она получила на соборе Тридентском.

«Конгрегация о делах епископов и прелатов» (C. super negotiis episcoporum et aliorum praelatorum s. regularium) учреждена п. Сикстом V первоначально в виде двух коллегий, впоследствии им же объединенных. Она разбирает и решает все дела, касающиеся епископов и монашествующих орденов, как-то: тяжбы между епископом и духовенством приходским и монашествующим, взаимные несогласия и споры различных орденов и монастырей, на переход из одного ордена в другой; также ей принадлежит поставление апостольских викариев в иностранных государствах. Конгрегация состоит из 37 кардиналов, из которых один носит титул префекта.

Папа Иннокентий X (1644 г.) присоединил вспомогательную к этой «конгрегацию дисциплины монастырской» (C. super statu regularium) для приведения в исполнение реформ в монастырях Италии и близ лежащих островов. Эта конгрегация получила новую организацию при Пие IX c 1847 г. с преимущественною целью устранять злоупотребления в области монашеской дисциплины. Состоя из префекта и 10 членов кардиналов и составляя церковное управление всеми монашествующими орденами, конгрегация имеет надзор за точным исполнением обетов и правил каждого ордена, определяет наказания за их нарушения, также составляет постановления о закрытии монастырей по различным причинам.

С 1626 года при п. Урбане VIII явилась «конгрегация охранения независимости церковной» (С. jurisdictienis et immunitatis ecclesiasticae), состоящая из 12 членов кардиналов. К кругу ее обязанностей принадлежит попечение о сохранении независимости церковного суда касательно клира от вмешательства светской власти, защищение свободы пастырей в их действиях по отношению к мирянам, также недозволение иностранным правительствам налагать подати на лиц духовного звания и на имущества церковные.

«Конгрегация обрядов» (C. s. rituum), учрежденная в 1587 году Сикстом V, имеет членами 12 кардиналов кроме президента. Занимаясь вопросом о литургических предметах, она повсюду наблюдает за строгим исполнением богослужебных обрядов, исполняет предварительные для внесения в секретную консисторию работы по делам о канонизации святых, – напр. определение действительности чудес от св. икон, исследование жизни, дел и чудес тех мучеников и угодников Божиих, которых церковь намерена причислить к лику святых; она составляет гимны т службу в честь святых, исправляет и печатает богослужебные книги, предписывает правила для церковных процессий, также устанавливает церемониал принятия папою королей, князей и послов.

Далее, соединенная «конгрегация индульгенций и св. мощей» (C. sacrarum indulgentiarum et reliquiarum) состоит из 10 членов кардиналов и имеет двоякую специальную задачу. В видах предотвращения и пресечения зла распространения подложных индульгенций из корыстолюбия, папа Климент VIII учредил особую конгрегацию для рассмотрения прошений желаний получить индульгенции; она же с разрешения папы дает временное или пожизненное послабление в соблюдении поста. Со времени п. Климента IX этой конгрегации поручен надзор за св. мощами, как забота о сохранении их, а также чудотворных икон и других священных предметов, так и предупреждение обмана и злоупотребления оным.

В ряду конгрегаций весьма важное значение для римской церкви имеет «конгрегация пропаганды» (С. de propaganda fide), основанная п. Григорием XV в 1622 году. Она строго преследует миссионерскую цель, для чего со времен еще Урбана (1627 г.) существует при ней специальная для подготовленных искусных миссионеров семинария, обширнейшая библиотека и типография для печатания на всех иностранных языках Библии, служебников, катехизисов и других книг, необходимых для новообращенных народов. В самом начале конгрегацию эту составляли 13 кардиналов, в 1843 г. в ней было 28 кардиналов, а в 1887 году – 31 кардинал под председательством префекта- генерала.

В связи с предыдущей конгрегацией стоит учрежденный в 1631 г. Урбаном VIII постоянный комитет пол именем «конгрегация для исправления книг восточной церкви» (C. super corrigendis libris esslesiae orientalis). Задача ее – исправлять в римско-католическом направлении литургические книги восточных христиан, напр. грекоуниатов, которые совершали богослужение по книгам восточной церкви, содержащим выражения, противные догматам веры западной церкви. Членами конгрегации состоят 6 кардиналов под председательством префекта.

«Конгрегация апостольской визитации» (С. particularis visitationis apostolicae) получила начало от п. Климента VIII. Члены ее – 9 кардиналов, состоя в должности визитаторов апостольского диоцеза, находятся в ведении кардинала-викария наместника папы.

В видах восстановления в римской церкви прежнего порядка, ниспровергнутого политическими переворотами в Европе в 1814 г., папою Пием VII, по возвращении его из Франции, учреждена «конгрегация для экстраординарных церковных дел» (C. super negotiis ecclesiae extraordinariis), состоящая из 10–12 кардиналов. В настоящее время в сферу подлежащих ее ведению предметов входит производство экстраординарных дел всего римско-католического мира, представляющих особые затруднения в управлении церковью и вообще устроение отношений церкви к иностранным государствам, наблюдение за точным исполнением конкордатов с ними и другие важные вопросы церковно-гражданского характера, решение которых почему-либо не может подлежать прочим судебным ведомствам.

Будучи главными деятелями в этих конгрегациях, кардиналы проявляют в них большую самостоятельность и компетенцию, чем в консисториях и имеют довольно значительный авторитет. Однако же этими сложными и различными занятиями еще не исчерпывается вся сфера деятельности и значения кардиналов в римско-католической церкви. Участие их в папских делах гораздо шире и роль некоторых из них еще более значительная. Для большого возвышения кардинальского поста и преимущественно в интересах папства необходимо было, кроме того сосредоточить в руках кардиналов управление и другими высшими церковными и церковно-гражданскими ведомствами. И вот сверх конгрегационных занятий ведению лиц, облеченных кардинальским саном, предоставлены были различные трибуналы при римской курии (или папской канцелярии), которые приводят на суд духовной власти папы все важные вопросы нравственности, начертывают правила для ее руководства и таким образом дополняют иерархическую администрацию в Риме.

Знаменитая римская курия30 в обширном смысле понимаемая представляет многочисленный комплект различных ведомств, управители которых составляют верховную свиту папы, сосредоточивающего в себе разные отрасли церковного, а раньше и светского управления в Риме. Оставляя в стороне историческое развитие куриальных ведомств, мы ограничимся общим обозрением лишь тех из них, которые имеют близкое отношение к предмету нашего очерка.

Курия разделяется на юстиционную и административную. Первая составляет частью церковное, частью церковно-гражданское ведомство. Различным духовным ее департаментам (Curia gratiae, Signatura gratiae) подлежит пожалование бенефиций, принадлежащих папе, брачные диспенсации и такие тяжебные дела, решение которых или, точнее, оправдательный приговор по которым вполне зависит от милости св. отца. В этой коллегии нередко председательствует папа, иногда кардинал-сигнатор, сочленами которого состоят пенитенциарий или главный духовник, датарий и другие немногие кардиналы. Трибунал пенитенциария, получив свое устройство при п. Бенедикте XIV в 1744 г., имеет президентом кардинал-епископа. По особому полномочию папы он имеет право разрешать те случаи греховного падения, которые по канонам римской церкви представлены решению папы, напр. право давать предоставленные папе индульгенции, освобождать кающегося от наказаний и запрещений духовника, давать дозволение на перемену обетов и клятв или уничтожать их, имеет право уничтожать скрытые препятствия к вступлению в духовное звание, также в брачный союз и т.д. Он напутствует в час смертный самого первосвященника и вообще есть личность весьма почетная при римском дворе. Также кардинал (с XVI в.) с титулом продатария состоит президентом трибунала «Датария» (Dataria Romana. Первоначально быв простой канцелярией для приема адресованных на имя папы прошений и означения времени их получения и дня, когда последовала резолюция на них, она теперь управляет церковными имениями, размещает на праздные места достойнейших кандидатов, представленных капитулами, раздает бенефиции, также имеет право суда внешнего – для разрешения явных препятствий к вступлению в брак за неимением законных лет или по причине родства.

Из куриальных юстиционных ведомств церковно-гражданского характера в трибунале «Рота» (Sancta Rota Pomana) уже с XIII века «авдиторами» состояли кардиналы31. Это была высшая апелляционная церковная палата, имеющая право уничтожать приговоры других трибуналов и ее ведомстве подлежат все тяжебные дела и ссоры лиц духовного и светского звания, исключая уголовных дел. Кардинал также стоит во главе вспомогательного трибунала кассационной гражданской палаты, известной под именем Signatura justitiae. К разряду этих же ведомств относится и «Апостольская камера» (Apostolica Camera), начальник которой кардинале-каммергер (cammerlengo) совмещал в своем лице обязанности министра финансов и отчасти правителя по судебному ведомству.

Из административных куриальных ведомств достаточно упомянуть о статс-секретариате в двух видах: бреве и внешних дел. К кругу дел секретариата бреве под управлением кардинала относится составление кратких папских посланий (к государям, народам, городам, различным лицам), в которых дается разрешение, индульгенция или изъявляется благоволение. Во главе секретариата иностранных дел находится кардинал статс-секретарь. Будучи ближайшим лицом к папе и как бы душою всякого папского совета, он представляет собою очень важную личность при римской курии. В качестве министра иностранных дел он есть представитель церковных интересов отдельных римско-католических государств и посредствующая инстанция всяких дипломатических и церковных сношений их с папою. Под его властью и от него получают инструкции все легаты, нунции и прочие дипломатические агенты папы. Кардинал статс-секретарь был вместе и государственным министром и обнаруживал могучее влияние на все сферы управления, исходящего от папы; ему же принадлежало право замещение вакансий в куриальных ведомствах и распределение кардиналов по конгрегациям. Тот же верховный кардинал состоял начальником конгрегации финансов (congregazione economica). Вследствие столь обширной сферы его занятий, которые еще больше умножились в начале нашего столетия, с появлением в Риме либеральных толков об отчуждении церковной собственности, явилась нужда дать ему помощника в лице кардинала статс-секретаря внутренних дел (с 1838 г.), который и был министром юстиции для всех провинциальных управлений церковной области.

Бросая общий взгляд на всю описанную сферу деятельности кардиналов в конгрегациях и куриальных ведомствах, мы не будем еще раз повторять, сколь высокое положение заняли и какое важное значение получили кардиналы в римской церкви. Наше внимание, между прочим, останавливается на том обстоятельстве, что в позднейшие времена кардиналам не только предоставлены были все высшие церковные должности, но они же стали главными представителями и административных ведомств: аналогично объединению светской и церковной власти в лице папы объединились в кардиналах церковные и государственные права и должности. Являясь, по-видимому, в скромной роли помощников и ближайших советников папы, кардиналы, однако, в целом своем составе образовали в действительности почти независимый орган всякого внутреннего движения и управления в Риме. Вся жизнь церковная теперь почти исключительно сосредоточилась в курии, которая и поделила по частям всю верховную власть папы и составила в самой себе такую великую силу, перед которой часто делался фиктивным папский абсолютизм. Столь полноправный над каждым кардиналом, папа в то же время был вполне бессилен против всесильной священной коллегии, административным традициям и направлению которой он иногда должен был подчиняться как бы невольно, так что римский первосвященник в сущности только номинально стал объединять в своем лице церковную и светскую власть, кардиналы же – de facto. Такое клирикально-монархическое управление римской церковью и Церковной областью создавалось постепенно с конца средних веков. Однако же в нынешнем столетии такой порядок управления значительно изменился, когда проявились неоднократные стремления отнять у римских духовных владык светское владычество и государственные права в Церковной области. В 1809 году нанесен был первый удар светской власти папы: Церковная область была присоединена к французским владениям. Впрочем, на венском конгрессе (в 1814г.) снова утверждены были государственные права папы. После этой реставрации Церковная область была разделена на 17 делегатств32, главным начальником каждых из них был поставлен кардинал, которому принадлежала и высшая власть в светских учреждениях. Революционная пропаганда в последующие времена (1831–1848 гг.) была сильным фактическим протестом сколько вообще против светской власти папы в Церковной области, столько же и против государственных прав кардиналов. Вызываемый неумолимою логикой обстоятельств, папа Пий IX в 1848 г. Произвел реформу своего кардинальского министерства и дал давно желанную конституцию. Рядом с коллегией кардиналов учреждены были два совещательные собрания: верховный совет из пожизненных членов и совет выборных депутатов из провинций. Но такая уступка времени лишь ненадолго отсрочила полное крушение административного поста кардиналов, управление которых при старинной его системе признавалось одною из главных причин всякого настроения и беспорядка. В 1861 году наступил первый кризис папства, когда был составлен и отчасти приведен в исполнение проект о конфискации церковных имений. В конце же 1870 года при итальянском короле Викторе Еммануиле последовал второй и окончательный кризис папства. С этого времени Церковная область перестала быть собственность римского владыки. В непосредственной связи с этим фактом стоит полное уничтожение администрации иерархической системы и установление нормальной светской администрации – государственного совета и других гражданских учреждений. Это крушение светской власти папы со всею силою отразилось и на государственных правах кардиналов. Наиболее потерпевшим следует признать кардинал-статс-секретарей внешних и внутренних дел, как главных администраторов при папе, и юстиционные ведомства курии по гражданским делам в Церковной области, государственная юрисдикция которых перешла к светскому высшему начальству.

Несмотря на этот важный переворот в сфере административно-государственной деятельности кардиналов, церковно-иерархический их пост в римской церкви сохраняется во всей силе и значении. Кардиналы по-прежнему пользуются обширной церковной юрисдикцией и всеми привилегиями своего сана и неизбежно составляют верховный папский сенат и клерикальную аристократию Рима.

И. Баженов

* * *

1

Notilia dignitatum, Ed. Bocking, I t. 205 pag.

2

Notilia dignitatum, 2 t., 990 pag.

3

B Lib. officiorum, см. Thesaurus linguae latinae, Stephani-«Саrdinalis».

4

У Кассиодора Lib. VI. form. 31. Migne LХIХ.

5

Свидетельства из них приведены в Kirchenrecht Phillipps, 1864 г. VI t. 45–47 pag. Здесь заключается подробный трактат о кардиналах, который и послужил главным пособием для нашего очерка.

6

Thesaurus juris eccles., A. Schmidt, tom. II: «Dissertatio de origine et antiquitate muneris cardinallum», Клейнера, § VIII, pag. 447. См. Kirchenrecht Philipps, 60–71 стр.

7

Gregor.M.epist. ХIII.

8

Ibid.epist.ХI.

9

О них см. у Филлипса 77–126 стр.

10

По некоторому ложному подражанию позволяли себя титуловать кардиналами пресвитеры и этих титулов до времени запрещения в 1587 г.

11

О епископах кардиналах см. 165–217 стр. сочинения Филлипса.

12

Иногда название «кардинал епископ» прилагалось в несобственном смысле как incardinatio, указывая только на то, что епископ, диоцез которого подвергся разорению и уничтожению, временно был причислен к известному cardo, -но такой отличался от episcopus proprius и ep. vistrator, последний назначался на время в вакантные диоцезы для устройства надлежащего порядка. О епископе кардинале в несобственном значении упоминается еще во времена п. Геласия (492–496 г.). См.50–52 стр. соч. Филлипса.

13

Современный вопрос о папстве, см. Руководство для сел. Пастырей за 1864 г. 46 стр.

14

De auctoritate ecclesiae, Gerson, Оpp. I. 899 pag.

15

Об этом см. § 290 соч. Филлипса и Real-encyklopaedie Herzog′a II т. 578–579 стр.

16

Правосл. Обозрение за 1868 г. 26 т. 279 стр.

17

См. Kirchenrecht Phillips, § 289; соч. о. Серединского «О богослужении западной церкви», 4 ч. 173–176 стр. и Real-encyklopaedie Herzog′a, 2 t. 578 pag.

18

См. соч. Филлипса §291, стр. 278–288; Real-encyklopadie, Herzog, 579 стр. 2-й т.; Lehrbuch Kirchenrechts, Вальтера, (292 стр.), Шульте, (2 ч. 242–243 стр.) и Рихтера (§ VIII, 206–207 стр.).

19

См. диссертацию Клейнера «De muniis et praerogativa E. S. R. Cardinalim, 494 стр.

20

О богослужении западной церкви, Серединского, 4 ч. 11 стр.

21

См. Lehrbuch Kirienrechts, Филлипса, 1859 г. 236–242 стр.

22

Об этом можно читать в Чтен. Общ. люб. дух. просвещ. За 1876 г. 2 ч. в переводной статье «Папские конклавы», 137–157 стр.

23

Об этом см. в Kirhenrecht Phillips, 701–737 стр.; Real-encyklopadie, Herzoga VIII т.269–273 стр.; соч. Серединского 4ч. 276 стр.

24

Количество кардиналов было неодинаково в разные времена. Диаконов кардиналов долгое время было 7; во времена п. Григория III их насчитывают 18; при п. Пасхалисе II было 30, при Павле III-19, а при Пие IV число их простиралось до 24. Кардинал-пресвитеров первоначально было 25, впоследствии и до времен п. Гонория II-28, затем число их было неодинаковое. Кардинал-епископов со времени п. Стефана IV было 7, при Пасхалисе II-10; позднее папы по различным причинам удвоили это количество, так что ко времени п. Льва X их считалось 20. Что касается общего количества кардиналов во второй период их истории, то и оно было в различные времена неодинаково. В VIII-IX вв. число сочленов римского пресвитериума колебалось между 20–30; до времени Иннокентия II было уже 53 кардинала, затем 40, 35, 25 и даже только 8 кардиналов: 4 пресвитера м 4 диакона. От времени п. Бонифация VIII и до п. Сикста IV число кардинальской коллегии не превышало 30. По определению Констанцского собора кардиналов должно быть не более 24, но затем их было 50,53, при п. Льве X до 65, при пп. Павле III, Пие IV и Григории XIII – до 76. Наконец последовало окончательное распоряжение п. Сикста V (1586 г.), по которому число всех кардиналов не должно превышать 70, соответственно 70 старейшинам израильским (Числ. II, 17), и только п. Павел IV некогда замышлял увеличить число кардиналов до 100. В состав нормального (70) числа входят 6 подгородных епископов, 50 пресвитеров и 14 диаконов. Однако же свящ. коллегия почти никогда не имела такого количества своих членов, за исключением 1853 г.

25

См. в соч. Филлипса 289–295 стр.

26

Паллиум или омофор, изготовляемый обыкновенно монахинями св. Агнессы в Риме, составляет с XII века украшение, посылаемое папою вновь посвященному епископу, и имеет форму воротника из белой шерсти с красными крестами. Со времени Латеранского собора в 1215 г. паллиум признан необходимым атрибутом епископского сана и на него епископы обязаны платить папе до 30 тысяч флоринов, несмотря на то, что базельский собор отверг плату за него. При погребении паллиум клался вместе с лицом, которому был дарован.

27

Так Бенедикт XIV в 1749 г пожаловал португальскому королю титул fidelissimo (вернейшего), а Пий IX дал титул piissimo (благочестивейшего) бывшему королю неаполитанскому.

28

О них см. кроме сочинения Филлипса, Real-encyklopadie, -Herzog′a II t. 580–582 стр.; Ветцера Энциклоп. 344–345 стр.; Lerbuch Kirchenrechts Вальтера, 292–294 стр. Ср. «Устройство церковного управления в папской области» в «Дух. Беседа» за 1870г. I т.

29

В первоначальном своем виде она учреждена в XIII в. Папою Иннокентием XIII для истребления во Франции ереси альбигойцев; сначала члены ее действовали на еретиков дружескими увещаниями, потом в случае сопротивления подвергали упрямых обыкновенному суду, впоследствии же, во времена пап Григория IX, Иннокентия IX и Климента IV, жестокость членов ее возросла до того, что инквизиция превратилась в страшное учреждение производившее казни.

30

R. Encyklopadie Herzog′a III т. 240 стр.; также Ветцера 944 стр. и д.

31

Название свое этот трибунал получил от того, что судьи размещались в зале собрания на своих местах так, что образовали форму колеса (rota – колесо)

32

«Современный вопрос о папстве» в журнале «Руководство для сельских пастырей» за 1864 г. №№ 14–15.


Источник: И.В. Баженов. Римские кардиналы, их права и положение в римской церкви // Христианское чтение. 1895. No 1-2. С. 57-99.

Вам может быть интересно:

1. Общие характерные особенности четвертого Евангелия со стороны содержания Иван Васильевич Баженов

2. Костромской кремль Иван Васильевич Баженов

3. Об отличительном характере Евангелия св. апостола Иоанна Богослова протопресвитер Михаил Богословский

4. Костромской Богоявленско-Анастасиинский монастырь Иван Васильевич Баженов

5. Святые благоверные князья ярославские Феодор и чада его Давид и Константин Иван Васильевич Баженов

6. Новый еврейский словарь Александр Алексеевич Жданов

7. Епархии Константинопольской церкви в XV-XVIII веках профессор Иван Иванович Соколов

8. Новая вероисповедная система русского государства Иван Георгиевич Айвазов

9. Историческое описание Киево-Печерской лавры в г. Киеве Иван Кузьмич Кондратьев

10. Памяти святителя Филарета, митрополита Московского: К истории редакции русского перевода Священного Писания профессор Иван Николаевич Корсунский

Комментарии для сайта Cackle