Азбука веры Православная библиотека протоиерей Константин Никольский Материалы для истории исправления богослужебных книг: об исправлении устава церковного в 1682 году и месячных миней в 1689–1691 гг.
Распечатать

протоиерей Константин Никольский

Материалы для истории исправления богослужебных книг: об исправлении устава церковного в 1682 году и месячных миней в 1689–1691 гг.

При патриархе Иоакиме в 1682 году был издан новоисправленный Устав, или Типикон, а в 1689–1691 г.г. выпущены были из типографии, согласные исправленному Уставу, и месячные Минеи. Историю исправления Устава много уясняет сохранившийся в Московской Синодальной типографии Устав, сиречь Око церковное, изданный в Москве при царе Михаиле Федоровиче и патриархе Иоасафе, в 1641 году.

Экземпляр Устава замечателен тем, что находился в употреблении при самом исправлении Устава 1682 года. На нём исправители сделали киноварью разные поправки, дополнения, множество страниц на нём зачеркнули и на месте прежде напечатанного на них сделали новые указания о совершении богослужения.

С одной стороны, экземпляр Устава 1641 года поражает массой исправлений, с другой – обнаруживает глубоко-внимательное отношение исправителей к делу, большое их знание церковного устава, знакомство с греческими и харатейными книгами и при исправлении, не смотря на многочисленные, разнообразные указания о молитвословиях, песнопениях, чтениях, – обнаруживает определённый и строго исполняемый план исправителей.

Несомненно, принадлежащий Синодальной типографии экземпляр Устава 1641 года не составлял собою последнего труда исправителей перед самым печатанием Типикона 1682 года. Есть ясные доказательства, что кроме Устава 1641 года были и другие записи об исправлении его. При всем этом, сличая исправления, сделанные киноварью в Уставе 1641 года, с исправленным Типиконом, изданным в 1682 году, а затем и нынешним, – можно видеть, что печатание их происходило и происходит, главным образом, согласно исправлениям, сделанным киноварью в Уставе 1641 года. Поэтому экземпляр Устава 1641 г., бывший у исправителей, достоин полного внимания и ожидает, по своей важности для истории Богослужения Православной церкви, научного всестороннего рассмотрения и исследования. Здесь же попытаемся решить только несколько вопросов, невольно возникающих при обозрении его.

В экземпляре Устава 1641 года в месяцеслове зачеркнуто киноварью много страниц, содержащих подробные указания о совершении службы тому или другому святому.

Этому подверглись некоторые службы греческим и вообще восточным святым, но главным образом – службы святым русским.

Вместо зачеркнутых около шестидесяти служб русским святым, вместо подробных указаний, какие должны быть молитвословия, песнопения, чтения в дни памяти их, написано только: «Совершается обедние, иде-же мощи его, иде-же храм его». При некоторых же зачеркнутых службах нет и такого указания.

Зачеркнутое же состояло из указаний на службу русским святым торжественную, со всенощным бдением или полиелем. При рассматривании этих указаний, исключенных из Устава, как бы оказывается, что русским святым вместо торжественных служб, указанных в Уставе 1641 года для повсеместного празднования, назначено исправителями совершать эти службы только местно, праздновать им лишь там, где храм или мощи святого, а некоторым русским святым – нет и этого указания. Службы им как бы вполне отменены (зачеркнуты).

Наряду с зачеркнутыми указаниями о службах русским святым были зачеркнуты указания о службах греческим и вообще восточным святым; но, по сравнению с указаниями о русских святых, большинство не зачеркнуто, оставлено в прежнем порядке. Таким образом, как бы оказывается особое, большее уважение святым НЕрусским и умаление прославления святым русским. Такое различие между теми и другими святыми находится и в Типиконе 1682 года и в ныне печатаемом. В них содержится подробное указание о совершении службы греческим и вообще восточным святым, а русским указание о службе ограничивается словами: «Совершается обедние» или «Совершается собор, иде-же мощи, иде-же храм Святаго».

При являющемся недоумении, почему исправители Типикона 1682 года допустили по отношению к русским святым как бы не то почтение, какое им следовало, вызывается, прежде всего, вопрос, кто были исправители и как велось дело исправления.

Об исправителях и самом исправлении Типикона 1682 г. достойно внимания исследование покойного ученейшего профессора Московской Духовной Академии Мансветова, в книге его: «Устав Церковный». В ней находится особая глава об исправлении Типикона в 1682 году. Из неё видим, что исправители были люди много сведущие и благонамеренные и дело исправления вели с большою тщательностью и осторожностью и, уважая греческое, не менее чтили и русское, – но имели причины, основания выпускать из прежнего Типикона то или другое.

«Справщики 1682 года, – пишет Мансветов, – располагали для исправления Устава едва ли не всеми пособиями тогдашней литургической литературы и, кроме славянских рукописных и печатных изданий Типикона, пользовались его греческими списками. Из других служебных книг, кроме Львовского Анфологиона и Филаретовского Устава, они имели под руками большое число других печатных книг и рукописей, с которыми справлялись при правлении. Судя по типографскому Уставу видно, что справщики пользовались правленым Служебником, Уставом Филофея, Часословом, печатным Шестодневом последнего выхода, печатными правилами, греческими печатными и харатейными Минеями и отмечали несходства прежнего Устава с Киевскими Часословами и другими служебными книгами. Справщиками состояли лица компетентные, владевшие в совершенстве греческим языком и основательно знакомые с богослужебными книгами. Они составляли особый кружок, работавший под непосредственным наблюдением патриарха в его кельях и на основании особой инструкции, говоря по-теперешнему. Кроме того, они обращались к патриарху за разъяснением в случаях затруднительных, отмечая подобные недоразумения на полях словом «доложить», «спросить». Сравнительно с прежними изданиями, справщики 1682 года держались определённого плана и, главным образом, имели в виду установить общеобязательное содержание Типика, исключить из него всё местное, частное, случайное. Например, в правленом типографском экземпляре зачеркнуть чин службы по уставу обители Сергиевой и других русских монастырей «зане сицевым образом служба ни где-же обретается», как заметил в своё оправдание справщик.

«Исключены особые обычаи службы в русских монастырях (л. 130 Правл. Устава), чин царских часов, по уставу Сергиевой лавры, русския названия блюд на трапезе (353 об.), в месяцеслове – многия службы русским святым, чин целования плащаницы по уставу русских монастырей и т.д."» (Мансветов, стр. 324–327).

Итак, это и подобно исправители исключили из Устава не потому, что, отнесясь с большим уважением к греческой службе, – службу русскую почитали не столь важной.

При исправлении они имели целью изложить в церковном Уставе службу повсюду совершаемую, а отправляемую местно не соединять с нею. Как они исключили многие обряды, бывшие только в некоторых, а не во всех монастырях, точно так они имели и особые соображения и по отношению указаний Устава о службах русским святым. Они вовсе не руководились каким либо нерасположением к ним, не отменили празднования повсюду русским святым.1

Это особенно ясно открывается с одной стороны из того, что указания, находившиеся в Уставе 1641 года о торжественных службах русским святым, далеко не все назначены были для богослужения повсюду, во всех храмах; с другой стороны, что исправители Устава в 1682 году не назначали все службы русским святым совершать только местно, и что были особые причины, почему они указания на службы некоторым русским святым зачеркнули без всякого при этом обозначения, как совершать службу.

I.

В Уставе 1641 года почти всем русским святым указано было совершать торжественное богослужение, т.е. со всенощным бдением или с полиелеем. Такое богослужение было назначено для празднования не повсюду, не для всеобщего празднования. Это видно из того, что в Уставе 1641 года служба русским святым иногда ясно указана только для известного города2, иногда только для храмового празднования3, иногда же службу с полиелеем назначено совершать в том лишь случае, аще восхощет настоятель4, значит не непременно для всех церквей; иногда и службу даже со всенощным бдением назначено совершать, аще восхощет настоятель5, опять, значит, указана служба не обязательно для всех церквей; иногда службу русскому святому указано переносить на повечерие6, иногда, по воле настоятеля, служба переносится на определённый день7, а иногда переносится не на определённый, а на том, егда рассудит настоятель или екклисиарх8, иногда, опять по воле настоятеля (аще хощет настоятель), служба русскому святому соединяется со службою или предпразднества, или святого греческой церкви9. Таким образом, около 30 служб русским святым (с бдением, полиелеем) назначены в Уставе 1641 года не для всеобщего, не для повсюду торжественного богослужения, а или они указаны для местного совершения, или предоставлены на волю, желание настоятеля, екклисиарха, или указаны для храмовых праздников10 и значит, не обязательны для всех церквей. Замечательно, что службы некоторым таким русским святым, которым на Московском соборе 1547 года положено праздновать повсюду (а не местно), – тем в уставе 1641 года (именно 17 марта Препод. Макарию Калязинскому и 17-го апреля – Зосиме и Савватию) указано совершать службу, аще волит настоятель.

Если бы для всех вообще церквей были указаны в Уставе 1641 года службы русским святым, то в очень многие праздники служба им соединялась бы со службою греческого святого. Между тем, указания службы русским святым не имеют никакой связи с указаниями служб греческим святым, так что каждое число месяца, в которое празднуется русскому святому, имеет в Уставе 1641 года особые указания для совершения службы греческому святому и отдельно указания службы русскому святому, хотя бы службы русским и греческим святым могли быть соединены между собою, как тому находятся немногие примеры в том же Уставе 1641 года11. Очевидно, служба русскому святому указывалась для особого празднования, именно – главным образом, для храмового праздника. Также, в Уставе 1641 года иногда в один и тот же день полагаются две службы двум русским святым, обе для торжественного богослужения, и каждая служба отдельно от другой12. Ясно, что каждая из них предназначалась для особого праздничного богослужения, а не для совместного одна с другою; богослужение указывалось обязательно не для всех церквей, а для тех лишь, в которых пожелает настоятель, или для храмового праздника. В храмовый же праздник служба поется только тому святому, во имя которого построен храм.13

Наконец, самые службы русским святым в Уставе 1641 года по своему составу такие, какие находятся в нём для храмовых праздников, например: 19-ое сентября, в день памяти св. князя Феодора Смоленского, случившийся в неделю (воскресенье), служба в Уставе 1641 года указана такая же, какая в 5-й храмовой главе указана Св. священномуч. Корнилию, если празднование ему будет в неделю14; в 25-е сентября служба преп. Сергию Радонежскому (аще хочет настоятель творить бдение) та же, которая и в храмовой 4-й главе, аще случится храм святого или святых, кроме недели.

Таким образом, в Уставе 1641 года далеко не все торжественные службы русским святым назначались для совершения их повсюду. Исправители Устава 1682 года не обращали их из всеобщих в местные.

II.

Исправители устава, обратив внимание, что службы русским святым в Уставе 1641 года указаны, главным образом, торжественные, какие бывают в дни храмовых праздников, с тем вместе видели, что и самые праздники русским святым не были точно разграничены, распределены, подобно праздникам греческим святым, по отношению большей или меньшей торжественности богослужения в дни памяти их; исправители решили сделать особые указания о храмовых праздниках и особые о прочих.

В храмовые праздники службы по своему составу, большей частью, однообразны. В них бывает один и тот же род и одинаковое число молитвословий, песнопений и чтений. В те и другие храмовые праздники повторяется совершенно подобный один другому устав. Исправители, для избежания повторений однообразных указаний для храмовых праздников, решились сделать для них в Уставе сокращенные указания. Они зачеркнули в месяцеслове Устава подробные указания для службы русским святым, и вместо того написали «Совершается обедние, идеже храм или идеже мощи святаго». Подробные же указания о совершении служб в храмовые праздники определили изложить в особых храмовых главах. Внося в Типикон выражение: «Совершается обедние, идеже храм или идеже мощи святаго», этим отнюдь не вводили правило о совершении службы русским святым только там, где храм или мощи им, не отменили службу им повсюду. Указанное выражение относили они лишь к храмовой службе, которая должна быть в той лишь церкви, в которой храмовый праздник. Службу же для других церквей исправители в месяцеслове Типикона иногда ясно обозначили при самых указаниях храмовой службы. Исправители, написав: «Совершается обедние» или «Совершается собор иде-же мощи его, иде-же храм», присоединили: в прочих-же полиелей 15 . Для некоторых Святых в месяцеслове Типикона изложили подробные указания о молитвословиях, песнопениях и чтениях16. Но, главным образом, для указания, какую службу должно повсюду совершать в праздники, поставили так называемые праздничные знаки. Знаки находились и в Уставе 1641 года, но не вполне в том порядке и числе, в каком потом внесены в Типикон 1682 года.

В экземпляре Устава 1641 года, на котором делались исправления киноварью, и который, как выше сказано, не был последним делом при исправлении пред самым печатанием Устава, ещё не были исправлены праздничные знаки. В Типиконе же 1682 года знаки были напечатаны по более определённому, нежели прежде, порядку. В Уставе 1641 г. были три разряда знаков: великие праздники имели печатный знак

крест в круге; средние ✠ крест; малые знак

только черного (цвета) вида17.

В Типиконе же 1682 года, как и в ныне печатаемом, праздники в месяцеслове разделены по различию не одинаковой торжественности службы в них, на пять разрядов и, соответственно этому разделению, им назначены пять знаков, именно: великие праздники имеют крест в круге

; средние праздники – два вида знаков – крест в полукруге –

– служба с бдением и на утрени кроме канона святому – канон Богородице; и – крест без полукруга ✠, – служба с полиелеем; малые праздники также имеют два вида знаков, один знак

красный – служба с великим славословием; другой знак

черный – когда в службе вечерни положены стихиры на «Господи воззвах», все шесть18 из Минеи19. Три из этих праздничных знаков исправители Типикона 1682 года употребили для обозначения службы русским святым во всех храмах.

В месяцеслове Типикона, при означении памяти русских святых, при словах «Совершается бдение (собор), иде-же лежат мощи святаго, или где храм», на поле листа напечатали праздничный знак ✠ (то есть, службы с полиелеем, а по воле настоятеля и с бдением) или знак

красный или знак

черный. Эти знаки о службах русским святым – особые от тех знаков, какие находятся в месяцеслове Типикона в одни и те же числа месяца при означении памяти греческих святых.

В месяцеслове Типикона при одном и том же числе месяца находится два, иногда три праздничных знака. Один знак поставлен там, где означена память греческого святого, другой при указании памяти русского святого. Иногда в один день воспоминаются два русских святых, и для каждого находится особый праздничный знак.

Знаки, находясь при обозначении памяти русского святого, при словах: «Совершается собор, иде-же храм» не относятся к указанию службы храмовой, не соответствуют торжественным службам храмовым; ибо храмовым службам должно бы поставить другие знаки – или крест в круге, или крест в полукруге.

Исправители Типикона 1682 г., поставив знаки при указании памяти русских святых, посредством этих напечатанных знаков и указали, какая должна быть служба им во всех церквях. Иной цели нет в напечатании особых этих знаков.

При таком обозначении службы русским святым исправители не указали, как править её в соединении со службой того дня святому греческому, и это – потому, что не признали нужным писать устав в частности по отношению к каждому святому, когда содержатся в Типиконе о том общие указания.

Праздничные знаки, означающие в Типиконе 1682 г. и в нынешнем службу русским святым для всех храмов, следующие:

А.

Служба с полиелеем, а иногда с всенощным бдением

при праздничном знаке ✠:

25 сентября – препод.: Сергию Чудотворцу (совершается собор в обители его и во храмах, в прочих же – полиелей).

22 октября – иконе: Пресвятой Богородице – Казанской.

27 ноября – Знамению Пресвят. Богородицы, бывшем в Великом Новгороде.

21 декабря – св.: Петру – митрополиту всея России (служба с бдением).

9 января – св.: Филиппу митрополиту всея России.

12 февраля – св. Алексию митрополиту всея России.

3 мая – преп. Феодосию Печерскому.

21 ״ – иконе: Пресв. Богородице – Владимирской.

15 июня – св. Ионе митрополиту Московскому.

8 июля – иконе: Пресв. Богородицы – Казанской.

10 ״ – положению ризы Господа Иисуса Христа.

28 ״ – иконе: Пресв. Богородицы – Смоленской.

26 августа – иконе: Пресв. Богородицы – Владимирской.

Б.

Служба с великим славословием, иногда с полиелеем на утрени,

указана при знаке

красном:

7 сентября: св. Иоанну, архиеп. Новгородскому.

9 ״: препод. Иосифу Волоцкому.

19 ״: св. князю Феодору Смоленскому и Ярославскому и чадам его: Давиду и Константину.

20 ״: св. муч. вел. кн. Михаилу и болярину его Феодору, Черниговским чудотворцам.

27 ״: препод. Савватию Соловецкому.

4 октября: св. Гурию, архиеп. Казанскому и Варсонофию епископу Тверскому.

5 ״: св. трем святителям: Петру, Алексию и Ионе митроп. Московским.

28 ״: св. Аресению, архиеп. Сербскому.

29 ״: препод. Авраамию архимандриту.

5 ноября: св. Ионе архиеп. Новгородскому.

6 ״: препод. Варлааму Хутынскому.

17 ״: препод. Никону чудотворцу.

19 ״: препод. Варлааму и Иоасафу.

23 ״: св. велик. кн. Александру Невскому.

3 декабря: препод. Савве Звенигородскому.

12 января: св. Савве архиеп. Сербскому.

31 ״: св. Никите еп. Новгородскому.

11 февраля: препод. Димитрию Прилуцкому.

11 марта: св. Евфимию, архиеп. Новгородскому (совершается собор в Новгороде и в обители его).

17 ״: препод. Зосиме Соловецкому.

26 ״: св. Стефану, еп. Пермскому.

1 мая: препод. Пафнутию Боровскому.

15 ״: св. Царевичу князю Димитрию Московскому.

20 ״: св. Алексию митроп. Киевскому (бдение во обители его и в велицей церкви, по всюду же полиелей).

21 ״: св. Константину и чадам его Михаилу и Феодору Муромским чудотворцам (собор их совершается в Муроме).

23 ״: св. Леонтию, еп. Ростовскому.

24 ״: препод. Никите столпнику Переяславскому.

9 июня: препод. Кириллу Белоезерскому.

25״: св. Муромскому кн. Петру, во иноходцах Давиду и княгине Февронии, во инокинях Евфросинии.

5 июля: св. Сергию Радонежскому.

24 ״: св. Борису и Глебу, нареченных во святом крещении Романом и Давидом. (Ныне знак †).

25 ״: препод. Макарию Унженскому.

2 августа: блажен. Василию, Христа ради юродивому.

3 ״: препод. Антонию Римлянину, Новгородскому чудотворцу.

21 ״: препод. Авраамию архим. Смоленскому чудотворцу.

24 ״: св. Петру митрополиту Киевскому, всея России чудотворцу (иде-же лежат мощи его совершается полиелей).

30 ״: препод. Александру Свирскому.

В.

Служба, с пением на вечерне на «Господи воззвах»

шести стихир святому (из Минеи), при знаке

черном:

1 октября: препод. Савве Вишерскому (совершается собор его во обители его, по свидетельству архиерея, сущаго там). (Ныне знак

красный).

19 ״: препод. Иоанну Рыльскому (праздник иде-же лежат мощи его).

21 ״: препод. Иллариону, еп. Меглинскому.

23 ״: св. Иакову Боровицкому, (совершается собор его иде-же храм его, по рассуждению и благословению архиерея).

11 ноября: блаженному Максиму Христа ради юродивому.

22 ״: св. великому князю Михаилу Тверскому (совершается собор во Твери и иде-же храм его).

24 ноября: св. мучен. Меркурию Смоленскому.

27 ״: св. Иакову, ап. Ростовскому.

7 декабря: препод. Антонию Сийскому, новому чудотворцу.

15 ״: св. Стефану, архиеп. Сурожскому.

10 января: преп. Павлу Комельскому, иже на Обноре реце.

11 ״: преп. Михаилу Клопскому, Новгородскому чудотворцу

11 февраля: св. велик. кн. Всеволоду, нареченному во св. крещении Гавриилом, Псковскому чудотворцу.

14 мая: св. Исидору, Христа ради юродивому, Ростовскому чудотворцу (совершается собор его в Ростове, с рассуждением тамошнего архиерея).

26 ״: св. великом. Георгию Новому.

28 ״: св. Игнатию, еп. Ростовскому (совершается собор его идеже лежат мощи его).

29 ״: св. Блаженному Иоанну Христа ради юродивому, Устюжскому чудотворцу (совершается собор его на Устюге).

1 июня: препод. Дионисию Глушицкому.

2 ״: великомуч. Иоанну новому, умученному в Белгороде.

27 июля: блаженн. Христа ради юродивому Николе Качанову, Новгородскому чудотворцу (служба нети его, и рядового, с рассуждением архиерея тамошнего).

III.

Исправители в экземпляре Устава 1641 г., на котором делали поправки киноварью, зачеркнув службы некоторым русским святым, ничего при этом не указали, как следует им править службу. Этим они не отменили вовсе совершения службы. Имея целью изложить в церковном Уставе указание на службу, только повсюду совершаемую, они решились службу, местно совершаемую, с нею не соединять. Ничего не указав о службе некоторым русским святым, они им предоставили отправление службы местно, по воле настоятеля, сообразуясь с местными обычаями и преданиями. Они не объяснили, почему предназначили такое отправление служб, но, очевидно, имели к тому основания, о которых со всею вероятностью можно догадываться.

1.

В месяцеслове Типикона 1641 года исправители зачеркнули 5-го сентября слова: «убиение святаго и благовернаго князя Глеба, по плоти брата святаго Бориса». Этим они отменили в день 5-го сентября празднование повсюду св. Глебу, предоставив в этот день совершать празднование местное. Празднование св. Глебу празднуется повсюду вместе с братом Борисом 24 июля, в день смерти последнего. Как Борису был один день для празднования повсюду, так решено праздновать и Глебу, – тем более, что исправители могла не знать определённого дня смерти св. Глеба. В Типиконе 1641 года обнаружилось это незнание. В нём был дважды указан день смерти его, – именно, кроме 5-го сентября, ещё 24 июля – вместе с братом его Борисом. В Типиконе 1641 года читаем 24-го июля: «убиение страстотерпец князей русских обои брату по плоти Бориса и Глеба, нареченных во святом крещении Романа и Давида». День смерти Глеба, 5-го сентября, по словам исследователей, относился к таким, о которых были мало известны памяти (Христ. Чт. 1889 г., № 3, С/т. Васильева: Соборы 1547–1549 г.г.), что подтверждается малочисленностью указаний о нем в письменных памятниках церковных служб20.

2.

Исправители зачеркнули 28-го ноября слова: «Преставление иже во святых отец нашего Феодора, архиепископа, Ростовского чудотворца». Этим обозначили, что служба 28-го ноября св. Феодору Ростовскому должна быть местною. Страшная была участь внесения в Устав и исключение из него памяти св. Феодора. Памяти его не было в Уставе московского Успенского собора XVII века, но она внесена в Устав 1610 года. Не было в Уставе 1632 года, внесена в Устав 1641 года. Исключена в Уставе 1682 года. Не была внесена также в Минею Месячную 1623 года и в Трефологион 1637 года, в котором собраны были преимущественно службы святым русским. Невнесение в Типикон 1682 г. памяти св. Феодору, равно и службы ему в Минею, могло быть потому, что исправителям и издателям богослужебных книг было известно «Соборное определение 1389 года патриарха Антония о низложении митрополита Пимена и о восстановлении Киприана в звании митрополита Киевского и всея Руси, с тем, чтобы навсегда соблюдаемо было единство русской митрополии». В этом Соборном определении, которое ныне напечатано на греческом и русском языках (в издании Археографической Коммиссии – Русская Историческая Библиотека. Т. VI. Приложение № 33, стр. 103), находится осуждение Феодора за то, что он не повиновался ни патриарху, ни князю Димитрию, заключил клятвенный союз с лжецом Пименом и усвоил себе архиепископский титул (стр. 218). Сам же Пимен, посвятивший Феодора, был рукоположен при помощи обиана, лжи и подлога (стр. 214).

«Житие Феодора с очерком позднейшей судьбы Симонова монастыря», по словам профессора Ключевского, «есть ученая компиляция, которая не отличается ни искусством изложения, ни стройностью состава, и составлено около половины XVII столетия» (Древне-русския жития святых, стр. 353–354). Исправители могли иметь в виду известность Соборного определения об отлучении Феодора патриархом и – неизвестность, когда и кем отлучение было снято21, а потому могли определить не повсюду праздновать ему 28-го ноября.

3.

Исправители при словах 17-го января: «преподобнаго отца нашего Антония Великаго и память препод. отца нашего Антония Римлянина, Новгородскаго чудотворца» зачеркнули как указание памяти св. Антония Римлянина, так и устав службы ему. Весьма вероятно, при отмене имели в виду, что память преп. Антонию Римлянину празднуется 3-го августа в день преставления его, а также не полагали особенно важным обстоятельство установления праздника 17-го января. Этот день празднуется, как объясняют некоторые22, в воспоминание дня тезоименитства его (день памяти препод. Антония Египетского). Но день тезоименитства так называемых и великих святых не празднуется церковью. Едва ли был точно известен день тезоименитства того угодника, который жил в XII веке, а мощи которого обретены спустя четыре с половиной века (в 1597 г.), описание жизни которого явилось в известном ныне виде не ранее XVI века и, по изысканиям ученых, наполнено неверными и легендарными сказаниями (Ключевский – Древне-русския жития святых, стр. 306–310). Преосвящ. Филарет, архиеп. Черниговский в книге «Русские святые» пишет, что празднование 17-го января отменено в 1678 году23.

Вполне вероятно, что в 17-е января празднование препод. Антонию Римлянину с давних времен было только местное, в Новгороде (см. Месяцеслов прот. Вершинского, 3-го авг.).

4.

Исправители зачеркнули 28-го января слова: «Преподобного отца нашего Ефрема, архимандрита Новоторжского» 24 , тропарь и кондак ему. Отменили празднование повсюду препод. Ефрему, очевидно, потому, что и в Типиконе 1641 года указано совершать службу препод. Ефрему Новоторжскому, «егда рассудит екклисиарх», значит, не было назначено и в Уставе 1641 года совершать её повсюду, тем более, что не было печатной службы ни в Минее 1622 года, ни в Трефологионе 1637 года. Нет её и в нынешней Минее. Тропарь же и кондак препод. Ефрему Новоторжскому, находящиеся в Типиконе 1641 года и зачеркнутые исправителями, по своему содержанию относятся ко храму лишь тому, где мощи его25.

5.

Исправители зачеркнули 14-го февраля слова: «Перенесение мощей святаго благовернаго князя Михаила Черниговского» и отнесли, таким образом, память перенесения мощей к местному празднованию. Мученическая кончина Св. князя Михаила с боярином Феодором последовала от Батыя в Орде в 1245 году 20-го сенября, и память им празднуется повсюду в это число. На этот день находится и служба в Минеи Месячной. Святые останки князя Михаила и боярина Феодора были, по убиении их, погребены в Чернигове. Перенесение же мощей было спустя три столетия, именно в 1578 году. По повелению царя Иоанна Васильевича Грозного они были перенесены в Москву. Очевидно, в это время и назначено было праздновать память перенесения их 14-го февраля. Причину, побудившую к перенесению мощей, объясняют так: «Москва обязана за честь хранить останки мощей в стенах своих бурной душе Иоанна IV. Жаждая утолить ся тревоги чествованием Святыни и умиловить дух святаго князя, истязав потомков его: славнаго князя Михаила Воротышскаго (героя Казани и спасителя России на берегах Лопасни), доблестнаго князя Никиты Одоевскаго, и князей: знаменитаго Петра и Димитрия Оболенских, Иоанн написал к Черниговским угодникам велеречивое послание, приглашая их как живых, в престольный град26».

Таким образом, перенесение мощей Св. князя Михаила и боярина Феодора не соединялось ни с событиями из жизни страстотерпцев, ни с каким либо участием их в исторической жизни Москвы; поэтому исправителями Типикона 1682 года память перенесения мощей Св. князя Михаила и боярина Феодора – 14-го февраля могла быть отнесена к праздникам местным.

6.

Исправители зачеркнули 5-го марта слова: «Перенесение честных мощей преподобнаго отца нашего благовернаго князя Феодора Смоленскаго и Ярославскаго чудотворца и чад его Давида и Константина». При этом, зачеркнув устав службы им, на поле же листа написали: «Во обители Спасов, в Ярославль». День преставления Свв. Феодора и чад его празднуется повсюду 19-го сентября. Служба перенесения мощей и в Уставе 1641 года, 5-го марта – относилась к местному празднованию. В тропаре и кондаке, находящихся в этом Уставе, ясно обозначается, что служба назначалась совершаться там, где лежат мощи27.

7.

Исправители зачеркнули марта 16-го слова: «Преставление иже во святых отца нашего Серапиона, архиеп. Новгородского», и тропарь и кондак ему. Они предоставили праздновать преп. Серапиону28 только местно, хотя преп. Серапиону празднуется только один раз в году, именно 16-го марта. По смыслу тропаря и кондака, находящихся в Уставе 1641 года, служба назначалась для празднования только местного29. Отмену же празднования повсюду препод. Феодору в день преставления его можно объяснить неодинаковым взглядом разных лиц на его жизнь. Вероятно, имелась в виду распря Серапиона с Иосифом Волоцким и приверженцами того и другого. Иные обвиняли Серапиона, считали делом справедливым сведение его митрополитом Симоном с архиепископии и заключение в монастырь. Другие были против Иосифа, а Серапиона считали правым и страдальцем. И в тропаре Серапион прославляется за то, что «неправедные изгнания радуяся претерпел». Серапион в послании своём митрополиту Симону оправдывал себя, почему он отлучил Иосифа, с тем вместе доказывал, что суд над ним (Серапионом) был несправедлив30. Послание много говорит за Св. Серапиона. Но и против него со стороны Иосифа были своего рода обвинения31. Прекрасно, касательно рассуждения о распре Серапиона с Иосифом, сказано Невоструевым: «Мы с своей стороны не хотим осуждать того и другого, а считаем этот спор лишь делом немощи человеческой, взаимных недоразумений и случайностей, каковые не без Промысла Божия попущаются и на самих избранников Божиих. Знаем, например, что святый Павел, апостол языков, в Антиохии в лице противостал Петру, благовествующему в обрезании, яко зазорен бе (Гал. 2:11), и что у того же Павла некогда из-за спутника Марка была распря с апостолом Варнавою, яко отлучися от себе (Деян. 15:39); знаем несогласия Златоустого с Епифанием Кипрским по делу о Нитрийских монахах. Несмотря на это и Петр остался Петром, и Павел – Павлом, равно как и прочие при своём достоинстве, сделавшись сынами царствия, – и судить нам трудно о споре Иосифа с Серапионом, и о взаимном примирении весьма хорошо и духовно рассудил неизвестный жизнеописатель Иосифа (стр. 64), и следующие слова его буквально повторяет списатель Жития Серапионова: «сия бо преподобным свойственна: егда какая стропотная бывают им, вражду поправше на смирение приити, якоже блаженный Иван и Епифаний, такожде и сии отцы Серапион и Иосиф» (Синод. библиот. Милютинская Четь-Минея, март, № 803, л. 447)32.

В последствии было примирение между митрополитом Симоном и преподобными Серапионом и Иосифом. Митрополит Симон перед своею смертью (1511 г.), с согласия князя, пригласил к себе Серапиона, испрсил у него прощение и сам простил ему. Примирился Серапион и с Иосифом. Когда Иосиф переходил в жизнь вечную, Серапион встал и сказал вслух бывших с ним: «Брат наш Иосиф преставился, да простит его Бог». (Преосв. Филарета Черниг. Русские святые, марта 16-го).

Св. Серапиону указано празднование 16-го марта в Уставе 1610 г. и опущено в Уставе 1633 г., – указано в Уставе 1641 г. и опущено в Типиконе 1682 г. В месяцеслове Уставов 1641 и 1682 года замечательно внесение памяти преп. Серапиона и Иосифа. В Уставе 1641 г. указана память преп. Серапиона и нет указания памяти преп. Иосифа; в Типиконе 1682 г. находится указание памяти (9-го сентября) преп. Иосифа и нет указания памяти преп. Серапиона.

8.

Исправители зачеркнули 30-го марта слова: «Преставление иже во святых отца нашего Ионы, митрополита Киевского м всея России чудотворца, – и устав службы ему». Празднование 30 марта святителю Ионе было определено на Московском Соборе 1547 г. Там положено празднование ему в этот день повсюду. (Акты археогр. Экспед. Т. I. № 213)33.

Но и в Типиконе 1682 года, как и в нынешнем, нет указания на празднование святителю Ионе 30-го марта. Оно находится 15-го июня, – чего не было в Уставе 1641 г. Память св. Ионе 15-го июня не указана исправителя в том экземпляре Устава 1641 года, в котором они своею рукою писали поправки, дополнения. Итак, в Уставе 1641 г. нет указания празднованию св. Ионе 15-го июня, а есть – 30-го марта, а в Типиконе 1682 года нет указания 30-го марта, а находится указание 15-го июня34.

Ясно, что празднование 15-го июня святителю Ионе было перенесено с 30-го марта. Побуждением к перенесению празднования было то, что 30-го марта приходится или в дни великого поста, или в дни пасхальной седмицы, когда недобно службу Св. Ионе совмещать со службою этих дней. Поэтому при патриархах празднование Св. Ионе было, как видно из книги «Выходы Государей», кроме 30-го марта, и 29-го, и 31-го марта, 4-го, 6-го, 21-го и 24 апреля, 12-го мая и 6-го июня. (См. в книге «Выходы», по Указателю). Патриарх же Иоаким 7181 года указал празднество Св. Ионе, митрополиту Московскому и всея Руссии «переложить и печатать впредь в святцах марта из 30-го дня – июня в 15-й день на память Св. пророка Амоса»35.

Итак, исправители в экземпляре 1641 г. зачеркнули память Св. Ионе 30-го марта, не указав, когда вместо 30-го марта праздновать. Это было решено особо и внесено в печатный Устав 1682 года.

9.

Исправители зачеркнули 14-го апреля имена святых мучеников литовских Антония, Иоанна и Евстафия. Мученики пострадали в Вильне от литовского князи Ольгерда. Когда обнаружилось, что они христиане, потому что не хотели, по обычаю языческому, брить бороды, стричь волосы, есть в посты мясо и т.п.; тогда Ольгерд, недавно севший на великокняжеский престол и ещё недостаточно укрепившийся на нём, по требованию жрецов и из опасения возмущения народа, предал их, как отступников от веры, мученической кончине – в 1347 году.

Св. Алексий, митрополит Московский установил в 1364 г. им празднество. (Митр. Макария, История Церкви. IV. 256). Затем, Московским Собором 1549 года – празднование им назначено повсюду. Мощи их почивают в Виленском Духовом монастыре. Сперва они были под спудом, но в 1826 году, с разрешения Св. Синода, открыто почивают. (Батюшкова – Белоруссия и Литва. СПБ., 1890 год, примечание 12, на стр. 58).

В Уставе 1641 года было назначено мученикам Литовским богослужение для всех церквей – но не праздничное. Торжественная же служба предоставлялась рассуждению настоятеля. Служба не праздничная соединялась с непраздничною службою Св. Мартыну, папе Римскому. В Уставе 1641 года читаем: «Аще хощет настоятель, да рассудит о них (т.е. о мучениках). Аще ли ни, вечер кафисма обычная), и за сим далее – указываются песнопения Литовским мученикам с песнопениями Св. папе Мартыну. Так, стихиры на «Господи воззвах» сперва Св. Мартыну, потом мученикам; на утрени канон один Св. Мартыну, другой мученикам, и так далее. Все эти указания, равно тропарь и кондак, были исправителями Устава зачеркнуты. По исключении из Устава 1682 года памяти Литовских мучеников, была исключена из Минеи и служба им. Пред изданием Минеи в 1689–1691 г.г. в правленом экземпляре Минеи, находящемся в Синодальной Московской типографии, служба Литовским мученикам – Антонию, Иоанну и Евстафию зачеркнута с замечание: «сия службы не писать понеже нет» (т.е. в Уставе 1682 г.). (Мансветов. Церковный Устав, стр. 438). Неизвестно, почему исправители в Уставе 1682 года исключили память этих святых. Не выразилось ли в этом нетеплое отношение России к Польше, бывшее во второй половине XVII века. Хотя было в 1667 году в Андрусове перемирие, но во время исправления Типикона в 1682 году, между Москвою и Польшею не состоялось ещё вполне братского отношения во едином духе. В Пращице, – предлагается от раскольников вопрос (164): «В старопечатных книгах печатана быть служба святых мучеников Антония, Евстафия и Иоанна 14-го апреля, а в новопечатных Минеях служба святым оставлена: чесо ради и за кия вины не печатают?» На этот вопрос в Пращице дан такой ответ: «Антония, Евстафия и Иоанна служба оная напечатана по премногому страданию их несогласующаяся, но противу их страдания, о немже жития их пространно показуют. И таких ради ложных в той службе стихов противных житию и страданию оных страстотерпцев положенная оная их служба и не печатается».

В тропаре, напечатанном в Уставе 1641 года, равно в Анфологионе, изданном во Львове в 1651 году, и в Молитвослове, изданном в Киеве в 1742 году, непонятно, на что указывается, что Христос «преславно столпом огненным с небес озари»36.

10.

Исправители зачеркнули 30-го апреля слова: «Обретение честных мощей, иже во святых отца нашего Никиты Новгородского – и устав службы ему с полиелеем», при этом на поле листа написали; «Генваря 31», т.е. указали, что Св. Никите празднуется во всех церквах 31-го января в день преставления его, а 30-го апреля день обретения мощей предоставили праздновать местно, подобно тому, как многих угодников день обретения и перенесения мощей причисляется к местным праздникам.

11.

Исправители зачеркнули 2-го мая слова: «Перенесение мощей святых мученик князей русских обои брату по плоти Бориса и Глеба, нареченных во всятом крещении Роман и Давид – и устав службы им с полиелеем», на поле же листа написали: «поется же июля в 24-й день», т.е. указали петь службу во всех храмах 24-го июля, в день смерти страстотерпца Бориса на реке Асте, а день перенесения мощей Бориса и Глеба 2-го мая предоставили праздновать местно. В самой службе свв. Борису и Глебу на день перенесения мощей 2-го мая, находящейся в Месячной Минее 1627 года, содержатся песнопения, применимые только службе того храма, где покоятся св. мощи мучеников. В песнопениях призываются к славословию город Вышеград и люди, обстоящии раку37.

12.

Исправители зачеркнули мая 15-го слова: «Преподобного отца нашего Ефросина, Псковскаго чудотворца – и устав службы ему, полиелеов в Псков»; этим обозначили, что служба с полиелеем преп. Ефросину должна быть только местная – в Пскове. Память преподобному Ефросину празднуется только однажды в году, именно 15-го мая. Главною причиною назначения исправителями преп. Ефросину только местной службы – было составленное неверное описание Жития его и согласная с ним служба, внесенная в прежние Месячные Минеи. Описание Жития преп. Ефросина служило к распространению и утверждению раскольнического учения.

К Житию преподобного Ефросина, писанному в 1547 г. Василием, приложена противоречивая и баснословная повесть о путешествии преподобного в Царь-Град и о двоении аллилуия, – отвергнута была Московским Собором 1667 года: «и сие смущение, еже глаголати «аллилуия» дважды, таже, «Слава Тебе Боже», не от Ефросина стало, но от списателя Ефрасиниева жития диавольским наветом, токмо солгано на преп. Ефросина от списателя жития его». (Дополн. к акт. истор. Т. V. № 102, стр. 501). На основании упомянутого Жития Ефросина составлена и потом напечатана в Минее Месячной, например – 1627 года, служба, в которой говорится о путешествии Ефросина в Царь-Град, о пении аллилуиа дважды, с похвалою этому пению38.

Из предостережения православных от ложного учения, распространяемого под видом чествования преподобного Ефросина, назначено ему только местное празднование.

13.

Исправители зачеркнули 27-го мая слова: «Принесение мощей трех святителей – Киприана, Фотия и Ионы, и тропарь и кондак», и написали: «ныне службы». Таким образом, празднование трем святителям предназначили только местное, главным образом, по неимению службы39 перенесению мощей. День же преставления каждого митрополита празднуется православною церковью в особый день. Преставление митрополита Ионы 31-го марта, Киприана – 16-го сентября и Фотия – 2-го июля.

14.

Исправители зачеркнули 3-го июня слова: «Принесение честных мощей святаго страстотерпца благовернаго царевича князя Димитрия Московскаго и всея России чудотворца» и устав службы ему. Предоставив местно праздновать 3-го июня память царевича, исправители отменили празднование повсюду потому, что вообще день открытия и перенесения мощей более причислили к местным праздникам. С тем вместе могли обратить внимание и на историю установления праздника перенесения мощей Св. царевича. Когда самозванцы волновали Россию, Шуйский решился выставить в Москве тело истинного царевича, чтобы развеять обманы в глазах легковерного народа. Июня 3-го царь со всем двором и духовенством встретили святые мощи за городом, июня 5-го поставили их в Архангельском Соборе, чтобы на другой день опустить в землю, но на другой день совершилось 13-ть чудес исцелений, и мощи оставлены открытыми в соборе. Тогда определили праздновать царевичу 19-го октября – день рождения, 15-го мая – день убиения его и 3-го июня – перенесение мощей. (Собран. госуд. грам. Т. 2, № 157, 148. Рукоп. Филарета – у Карамз., 12, прим. 25. Новый летоп., стр. 77, Жития святых, преосвящ. Филарета. Мая 15-го). Перенесение мощей было совершено вследствие гражданских, политических соображений, а не чисто религиозных побуждений. В последствии, именно в 1768 году, отменено празднование 3-го июня и 19-го октября40. В день убиения св. царевича Димитрия празднование совершается повсюду 15-го мая.

15.

Исправители зачеркнули 29 июня слова: «Святаго благовернаго преподобнаго Петра, царевича, Ростовскаго чудотворца». Они определили не повсюду праздновать царевичу Петру, а только местно, не смотря на то, что память Св. Петру царевичу положена однажды в году41. Можно полагать, причиною отмены празднования повсюду было составленное не вполне исторически верно Житие Св. Петра царевича и неудачно написанная служба ему. В описании Жития проф. Ключевский и преосвящ. Филарет Черниговский указывают на события, несогласные с хронологией. Г. Ключевский находит ещё, что составленное «Житие» царевича отличается тенденциозным характером: оно написано с целью доказать неоспоримость прав потомства царевича Петра и монастыря, основанного им на земле и воде, купленных царевичем у Ростовского князя Бориса. Описание жизни царевича написано под свежим впечатлением тяжбы, в которой правнуки Петра царевича оспаривали эти права; «Житие» Петра царевича не есть точное изображение жизни его. Основа сказания – легенда о царевиче, продолженная преданиями о судьбе его потомства42.

Служба царевичу Петру находится в Месячных Минеях 1628 и 1646 года. Но во 1-х, служба не вполне соответствует описанию Жития его, во 2-х, она приурочена к местному празднованию. В службе нет никакого указания на многие важные события, указанные в Житии его, именно, как царевич Петр слушал от юности речи епископа, тайно ушел в Ростов из Орды, крестился, видел видения, устроил храм апостолам Петру и Павлу, и так далее. Только один тропарь 3-й песни канона делает кратко намек на указанное событие жизни Св. Петра, именно: «Из млада возраста возприял ест в Орде Христово повеление, и веру, и утверждение, пришел еси в славный град Ростов и сияеши, яко солнце Триипостаснаго Божества преблаженне». Но в тропаре 5-й песни есть и несогласное с описанием Жития его, именно: «От юности возжаждал еси образа мнишескаго, и от Христа восприял еси венец златый, и ризу нетленну, и ныне всеблаженне Петр, со ангелы радуется дух твой». По описанию жития, царевич Петр был женат, имел детей и только по смерти жены принял монашество. В службе содержатся песнопения, приличные к тому храму, где лежат мощи Св. Петра. Так: «Ныне, преблаженне Петре, даша твоя почивает на небесех со Христом, в царствии небеснем, здесь-же честныя твоя мощи дают исцеления приходящим с верою» (Канона тропарь 1-й песни). «Исцеления содевает блаженный божественный гроб твой Петре, отгоняеши недуги, и духи лукавыя от человек, и укрепляеши мудрования их, восхвалити труды твоя всечестие» (канона тропарь 4-й песни). «Гроб честнаго телесе показал еси верным людем, душам освещение и телом исцеление, страстем избавление, от Твоих мощей почерпаем» (Канона тропарь 5-й песни). «Да входят ныне в святый храм сей, к честному гробу твоему, блаженне Петре, цари и князи, богатии и убозии, припадающе просят от тебе почерпсти исцеления, здравия и спасения, тем тя величаем» (Канона тропарь 9-й песни).

16.

Исправители зачеркнули июля 9-го слова: «Явление иконы Пресвятыя нашея Богородицы в граде Можайске, иже на Колоче». Они отменили празднование повсюду, предоставив праздновать только местно, вероятно, по той же причине, почему и многим другим чудотворным иконам не положено празднование всюду, именно, что явление иконы и чудеса от нее были в частности, известным лицам, не имели влияния на судьбу России, какое имели другие иконы, например, чудотворные иконы – Смоленская, Казанская, Владимирская, Тихвинская. Явление Можайской иконы было в 1413 году при великом князе Василии Димитровиче и митрополите Фотии, в 20-ти верстах от Можайска. Икона долгое время принадлежала некоему земледельцу Луке43.

В Месячной Минее не было особой службы, и в Уставе 1641 года было указано совершать службу ту, которая отправляется 8-го июля.

17.

Исправители зачеркнули 27-го июля слова: «Святаго блаженнаго иже Христа ради юродиваго Николы, нарицаемаго Качанова, Новгородского чудотворца», и на поле листа написали: службу пети ему и рядовому с разсуждением архиерея тамошняго. Исправители не отменили празднования повсюду 27-го июля Николаю Кочанову, а только предоставили рассуждению архиерея, как соединять службу ему со службою рядового святого Пантелеймона. В Типиконе 1682 г. поставлен при этом знак

черный, для указания службы с великим славословием бл. Николаю повсюду. В Уставе же, изданном в Москве в 1695 г., указание на память бл. Николаю Кочанову 27-го июля было исключено. (Мансветов, Церковный Устав, стр. 441). И в нынешнем Типиконе, например 1848 года, напечатанном в Москве, опущено указание памяти бл. Николаю и устав службы ему. Таким образом, не исправители Типикона отменили празднование повсюду бл. Николаю; в последствии сделана отмена с предоставлением праздновать ему местно. Причина отмены могла заключаться в недостаточном описании жизни, в краткости его44, а также в несообразности службы ему с его жизнью. Описание жизни Николая Кочанова заключается, главным образом, в рассказе о трех чудесах, из которых два совершились при его жизни45.

Службы бл. Николаю нет в нынешней Месячной Минее, но в прежних Минеях она печаталась, так – в Месячной Минее, изданной в Москве 1629 года. Потом она исключена и не без причины. В ней содержались такие стихиры на «Господи воззвах» и канон утрени, которые находятся в службе бл. Андрею юродивому (20-го октября), но стихиры и канон не те, которые печатаются в Общей Минее и могут быть петы в день памяти каждого Христа ради юродивого, а особые, написанные в похвалу бл. Андрея юродивого, содержащие ясные указания на события жизни только его, бл. Андрея, а не бл. Николая. В описании бл. Андрея юродивого находится сказание о том, что он видел сон, как на позорище на одной стороне стояло множество эфиопов, на другой – много святых мужей в белых одеждах. Эфиопы вызывали мужей на борьбу с одним эфиопом. Черновидные хвалились о своей силе. Белоризцы ничего не отвечали. Тогда Андрей увидел юношу, сшедшего с высоты, держащего в руках три венца, и в разговоре с ним узнал, что эти венцы Христовы, ими венчаются те, кои побеждают черных эфиопов, и предложил Андрею идти против ефиоплина, наставил, как бороться с ним, победить его. Андрей одержал победу и получил венцы с таким наставлением: иди с миром и отселе буди наш друг и брат; тецы убо на добрый подвиг, наг буди и юрод Мене ради и многому добру причастник будешь в день царствия Моего. Услышав это, юноша возбудился от сна, и от того часа сделался юродивым Христа ради. (Четь Минея, 2-го октября). Об этих событиях упоминается в стихирах и каноне бл. Андрею – и в стихирах и каноне в службе бл. Николая. Так:

«С ефиопом брався, и сего победил еси, от Христа дерзновение приим, многу печаль бесам сотворил еси, святым же ангелом радость и веселие. С ними же и ныне водворяешися, Николае блаженне». (Троп. 3-й песни канона).

«Во сне Христа прежде видел еси, на бесы тя укрепляюща, и венец тебе подавающа и с эфиопом братися поучающа, и ныне не сновидением, но в неизречение свете славу Его зря». (Тропарь 3-й песни канона).

«Седяща на престоле Христа царя видел еси, горькия сея жизни образ разсмотрел еси, горчая пелыни сущу, потом же нетленныя сладости вкусь приял еси». «Троп. 4-й песни канона).

«Тогда во сне и в восторзе Христа видел еси, и ныне же со безплотными силами водваряяся, славу Божию видиши, непостижиму и неизглаголанну. Поминай нас, Николае, чтущих память твою», (Троп. 4-й песни канона).

18.

Исправители зачеркнули 4-го августа слова: «Проявление мощей, иже во святых отца нашего Петра, митрополита Киевскаго и всея России чудотворца» и слова: "тропарь и кондак писан сего месяца в 24-й день». Этим исправители отменили 4-го августа повсюдное празднование, а предоставили только местное. У ар. Сергия в Месяцеслове праздник 4-го августа назван обретением или проявлением мощей Петра митрополита. Но под проявлением не разумеется обретение.

Обретение мощей было, по указанию летописи, не 4-го августа, а 14-го июня, когда, сломав старый Успенский Собор, основанный митрополитом Петром, стали строить новый. (Полн. собр. летоп. Т. VIII, 171–173). По создании же кивота для мощей и положении их «Повеле князь великий по всей земле праздновати принесение мощем чудотворца июля в первый день». (Полн. собр. лет. Т. VI. 196). Когда же вновь построенный собор пал, не повредив мощей, и потом сооружен был вновь и освящен в 1479 году, 12-го августа; тогда 24-го августа перенесены были в него мощи Св. Петра «и уставися праздновати пренесение мощей в той (24 августа) день, а иже было прежде пренесение мощей в 30 июля, а то отложиша». (Полн. собр. лет. Т. VIII. 201. 202). Таким образом, по сказанию летописей, ни открытия, ни перенесения мощей не было 4-го августа. Праздник проявления мощей св. митрополита Петра был установлен по особому обстоятельству, от которого и получил свое название «проявление». В Святцах, напечатанных в Москве 1646 г., под 4-м числом августа, сказано: «Проявление мощей иже во святых отца нашего, митрополита Московского» и при том замечено следующее: Святитель Петр, митрополит, явися благочестивой царице Анастасии (супруге Иоанна Грозного) не повелевая никомуже гроб свой раскрывати никогда, и повеле ей своею печатию раку свою запечатлети и того дне уставиша праздник сей праздновати. (Святцы с кратким святых житием, издание Моск. 1646, 1648 г. и Супрасльское 1774 г.).

Некоторые из исследователей полагают, что прекращение празднования Св. митрополиту Петру 4-го августа было ранее 1682 года, в котором издан исправленный Типикон. В Месяцеслове ар. Сергия замечено, что перестали 4-го августа праздновать Святителю Петру с 1652 г. (Месяц. см. 24-го августа). По какому случаю и кем прекращено празднование, и откуда видно, что в то время прекратилось – в Месяцеслове ар. Сергия нет объяснений. Н.П. Барсуков (в книге: «Источники русской агиографии», стр. 445) тоже пишет, что с 1652 г. перестали 4-го августа праздновать Св. Петру митрополиту. Г. Барсуков делает ссылку на Строева, который в Указателе к книге: «Выходы русских государей» ссылается в этом случае на древнюю Русскую Вифлиофику (Вифл. VI. 211. X. 413). Но в Вифлиофике, при указании о непраздновании 4-го августа Св. Петру митрополиту, означается не 1652, а 1682 г., именно: 200 (1692) году в 4-й день (т.е. августа) Петру Митрополиту в соборе не празднуют, поют рядовым святым, звон в два колокола (Т. X. стр. 413).

Итак, указывается на время не предшествующее, а последующее исправлению Типикона 1682 года. Во всяком случае, ранее ли 1682 года было прекращено празднование Св. Петру Митрополиту 4-го августа, или сами исправители Типикона 1682 года его прекратили, отмену нельзя считать обидною.

19.

Исправители зачеркнули 13-го августа слова: «Обретение честных мощей святаго и блаженнаго Максима иже Христа ради юродиваго, Московскаго чудотворца». Они память его в этот день отнесли к праздникам местным, точно так, как и на Московском соборе 1547 года, память его причислена была 13-го августа к местному празднованию. День же преставления его 11 ноября назначен ими для празднования повсюду. Служба для 11-го ноября находится в нынешней Месячной Минее. Другая же, написанная на обретение мощей, 13-го августа, ныне не печатается. Она находится только в прежних изданиях Минеи, именно: 1639 и 1646 годов. Служба прилична для совершения в том лишь храме, где лежат мощи благоверного Максима46.

Итак, исправители Устава не отменяли вовсе празднования 19-ти русским святым, но одним из них, вместо двух празднований в году повсюду (в день преставления Святого и в день обретения или перенесения мощей), они указали для празднования повсюду только день преставления Святого, а день открытия или перенесения мощей назначили для празднования местного. Другим же святым исправители предоставили празднование лишь местное – по недостаточности описания жития их, по несовершенству составленной им службы, по приноровлению службы им к тому лишь храму, где находятся мощи им, также и по другим, как выше показано, особым не маловажным причинам.

По исправлении Устава в 1682 году последовало, по связи с ним, исправление Миней, изданных потом в 1688–1692 г. Исправители Устава, ещё до исправления Миней, предназначили некоторые службы вовсе изъять их них, иные допустить только для местного богослужения, многие песнопения подвергнуть исправлению.

Сведения об исправлении Миней в 1688–1692 г.г. находим у профессора Мансветова в его статье: «Как правились у нас церковные книги» (Прибавл. к Твор. Св. Отцев, 1883 г. кн. 13, стр. 534–574) и в его сочинении: «Церковный Устав» (1885 г. стр. 353–365). Мансветов изложил дело исправления на основании сохранившихся в Московском Синодальном Типографском архиве приходорасходных книг Печатного Двора и – экземпляров апрельской, майской и июньской Миней, на которых исправители писали, что следовало изменить, прибавить, сократить в этих богослужебных книгах. Но ценные сведения Мансветова ещё не во всей полноте излагают дело исправления. Некоторым пополнением, немаловажным материалом для истории исправления указанного издания Миней, может послужить рукописное сочинение под заглавием; «О исправлении в преждепечатных книгах Минеях, некиих бывших погрешений в речениих: и по зависти диавольстей бывшей на тая исправления лживой клевете и о пренятии дела онаго святаго». Рукопись сперва принадлежала Флорищевой пустыни Владимирской епархии, потом поступила в древлехранилище Владимирского братства во имя Св. Александра Невского. О рукописи упоминают Строев (Библиологический Словарь, стр. 429) и Викторов (Описи рукописных собраний в книгохранилищах Северной России № 139, стр. 264). Подобная рукопись находится в Московском Чудовом монастыре, в книгохранилище под № неразборчиво (

). Об ней сообщил сведения С. Браиловский в статье: «Очерки из истории просвещения в Московской Руси в XVIII веке». (Чтен. в общ. любит. дух. просв. 1890, март, стр. 436).

Эта рукопись, судя по выписке, сделанной г. Браиловским, заключает в себе сочинение не в той полноте, в какой содержит рукопись Флорищевой пустыни. Браиловский пишет: «Вот начало книги: Бог всеблагий безначальный и безконечный, начало и конец всех сущих», и так далее. В рукописи же Флорищевой пустыни пред этими словами находится более десяти строк, содержащих учение о церкви, именно, рукопись начинается словами: «Церковь святая основана на самом краеугольном камени» и т.д.

На рукописи Чудова монастыря, по сообщению Браиловского, после заглавия указано время написания ея, именно: «Написася в Чудове монастыре в лето

(1692)».

В рукописи же Флорищевой пустыни нет даты, но из самого сочинения видно, что она писана после смерти патриарха Иоакима (1690 г.). В ней читаем: «И живу сущу святейшему патриарху (т.е. Иоакиму) ни кто какое зло глагола на исправление оных Миней и на приписки тамо обретающиеся, и на премены речений, а уже трем месяцом при живот его соделанным за тех всех справшиков дозором и исправлением».

Кто был автором сочинения – неизвестно. История исправления и печатания Миней в 1688–1692 г. связана с судьбой главного справщика старца Евфимия, при участии которого были исправлены три месяца Миней, и который подвергся осуждению, был удален от должности справщика. По-видимому, можно бы полагать, что писатель, оправдывающий в сочинении исправление Миней, был сам Евфимий. На него как бы указывают обнаруженные в сочинении богословские сведения автора и глубокое знание греческого языка. Г. Браиловский считает автором старца Евфимия (стр. 446). Но едва ли можно признавать его автором. В сочинении автор осуждает ошибки, допущенные в три месяца, которые исправлялись при содействии самого Евфимия.

Не смотря на то, что исправление Миней 1688–1692 г. велось со всею тщательностью, оно, как и предшествующие исправления богослужебных книг, подпало нападкам, нареканиям со стороны людей неблагонамеренных. Автор в самом заглавии сочинения упоминает о лицах, которые по зависти диавольской произносили на исправление лживую клевету, и в самом сочинении обращается к ним несколько раз со словами вразумления и выражает, что враг диавол в сицевое истинное исправление рать свою воздвиже. Что исправление было действительно истинное, что оно было необходимо и велось с большим вниманием, с осторожностью, со знанием дела, это автор раскрывает в своем сочинении.

* * *

1

Наравне с указаниями о службе русским святым они относились и к греческим. Мансветов насчитывает около 40 памятей греческих святых, исключенных исправителями из месяцеслова Устава 1641 года. Церковный устав, стр. 334.

2

В Уставе 1641 года указано 5-го марта св. Арсению, еп. Тверскому: «по Соборному уложению, служба поётся только во Твери. По прочим же монастырям, якоже настоятель восхощет. Такожде и по всем градом».

3

« Аще есть храм творим бдение». Так указано 27 сентября св. Савватию, Соловецкому чудотворцу, 17 ноября преп. Никону, ученику преп. Сергия.

4

Так 20 сентября св. муч. вел. кн. Михаилу Черниговскому и болярину Феодору, 3 декабря преп. Савве, основателю обители Старожевской, 11 марта преп. Евфимею, архиеп. Новгородскому; 17 марта преп. Макарию Калязинскому, 28 мая св. Игнатию, архиепископу Ростовскому, 2 июня св. Иоанну, новому мученику в Белграде.

5

25 сентября преп. Сергию, иже в Макавце, лавры Живоначальныя Троицы, 4 октября св. Гурию, архиеп. Казанскому и Варсонофию, еп. Тверскому, 19 октября преп. Иоанну Рыльскому, 39 октября преп. Авраамию Ростовскому, 11 февраля преп. Димитрию Прилуцкому, 3 мая преп. Феодосию Печерскому, 24 июля св. князьям Борису и Глебу, 30 августа преп. Александру Свирскому.

6

Так 30 сентября преп. Григорию Пельшевскому.

7

Так 11 февраля служба (с полиелеем) св. благоверному кн. Всеволоду, нареченному во вс. крещении Гавриилом, переносится на 10 февраля. Аще хощет екклесиарх, то поётся служба его в 10-й день, святым же рядовым поет егда хощет. Аще-ли храм св. благоверн. кн. Всеволода, то поется служба его непременно зде в 11-й день. Также 31 января служба (с полиелеем) св. Никите Новгородскому переносится на 29 января; 24 мая – служба (с полиелеем) преп. Никите Столпнику, Переяславскому чудотворцу, – на 22 число.

8

Так, 28 октября св. Арсению, архиеп. Сербскому, 11 ноября Максиму Христа ради юродивому; 27 ноября Иакову, еп. Ростовскому, 16 мая преп. Ефрему Перекомскому; 29 мая св. Иоанну, Христа ради юродивому Устюжскому; 27 июля св. Николаю Кочанову; 7 декабря преп. Антонию Сийскому; 28 января преп. Ефрему, архимандриту Новоторжскому.

9

Так 7 сентября служба св. Иоанну архиеп. Новгородскому, аще хощет настоятель, поется с предпразднеством, 2 мая служба св. Борису и Глебу, аще хощет церкви начальник, поется со службою св. Афанасия, архиепископа Александрийскаго.

10

Для храмового праздника в Уставе 1641 года назначалось иногда не бдение, а только полиелей. Так 28 октября читаем: Аще храм святей мученице Параскеве служба поется сице: вечер, стихологисуем «Блажен муж». Итак, указывается не малая вечерня, которая бывает пред бдением, а великая вечерня и затем утреня.

11

В Уставе 1641 года службу 29 января св. свящ. мучен. Игнатию указано петь вместе со службой св. Никите Новгородскому; 2 мая службу св. Афанасию вместе со службой св. Бориса и Глеба.

12

Так 11 февраля сперва находятся указания для службы с бдением св. Димитрию Прилуцкому, затем – для службы с полиелеем св. велик. князю Всеволоду-Гавриилу Псковскому; 27 ноября особая служба с бдением Знамению пр. Богородицы и особая служба с полиелеем тому же великому князю Всеволоду-Гавриилу Псковскому.

13

В уставе 1641 года, в конце 4-й главы, ясно указано, что в день храма служба должна быть только храму, и что служба и великому святому в храмовый праздник не правится, а переносится на другой день: «Аще-ли случится в один день на ряду в уставе другий великий святый, с храмом, аще будет и велик святый, и поем службу другому святому, когда настоятель восхощет, или церкви начальник, преложив их на ин день».

14

Различие лишь то, что при праздновании Корнилию в неделю (воскресенье) указано на утренн. евангелие храму, а при праздновании св. Феодору в неделю (воскресенье) евангелие воскресное. Но, должно заметить, что в храмовых главах, при указаниях храмовых праздников, и то и другое евангелие указывается в неделю: в иных случаях – евангелие храму, в иных – воскресное.

15

Такое указание находится 25 сентября о службе Препод. Сергию; 3 мая – Препод. Феодосию Печерскому; 15 июня – Св. Ионе митрополиту; 19 июля – препод. Антонию Печерскому.

16

Они находятся для празднования 27 ноября Знамению Пр. Богородицы, с указанием службы для бдения с знаком ✠, 21 декабря Св. Петру митрополиту, с указанием службы с бдением, со знаком ✠, 19 февраля Св. Алексию митрополиту с указанием службы с бдением, 15 июля Св. князю Владимиру, с указанием службы с полиелеем, с знаком ✠.

17

В Уставе 1641 года читаем: о праздниках, в них же поется Бог Господь – подобает ведать, яко на три чины разделены праздницы имут устав, на великие же и средния и малыя. Велицыи убо праздницы Христовы и Богородичны и Предтечевы два: Рождество и Усекновение, и обоих всехвальных апостолов Петра и Павла и Иоанна возлюбленного – имут знамения крест – окружек, средний же крест точно ✠, малые же имут точию по три точки.

18

Службы праздников пяти разрядов были указаны в греческих Типиконах. В Типиконе, изданном в Венеции 1615 г. хотя и нет праздничных знаков в месяцеслове, но службы указаны пяти разрядов: особая служба великим праздникам, затем служба средних праздников с бдением (например, 13 ноября Св. Иоанну Златоустому); служба с полиелеем (например, 14 ноября – Св. Апостолу Филиппу), служба с великим славословием (23 сентября – Зачатию Св. прор. Иоанна Предтечи); служба со стихирами (из Минеи) на 6-ть, (Св. великомуч. Фекле). Всем упомянутым праздникам те же службы и в Типиконе 1682 г., и в нынешнем.

19

Не так, как бывает в праздник – из Октоиха три стихиры и из минеи три.

20

В месяцеслове А. Сергия указывается память св. Глеба 5-го сентября только в славянском евангелии XIII века.

21

У преосвящ. Филарета, архиеп. Черниговского в книге Русские святые, 28 ноября, сказано, что Феодор отправился вместе с Пименом в Иерусалим; это навлекло на него неприятности со стороны патриарха, другая неприятность – долгие хлопоты по делу о митрополите ввели его в долги. Наконец он возвратился в Россию с митрополитом всей России Киприяном, к спокойствию церкви русской (Истор. акты I. № 252 Ник. лет. IV. 231. Собр. лет. I 233. VI. 122, 138. Собор. деяние 1339 у Калач. в 3 кн. Арх. 3. 14–16).

22

Житие преподобного и богоносного отца нашего Антония Римлянина. СПБ. 1860, стр. 23. Св. Филарета Черниг. Жития святых, августа 3, прим. 26.

23

Он ссылается на Православное Обозрение 1861 г. I. 299; но в Православном Обозрении не находится указания об этом.

24

Преосвящ. Филарет, архиеп. Черниговский пишет, что препод. Ефрем Новоторжский не был архимандритом, но называли его архимандритом потому, что в 1572 г., когда открыты были мощи его, обитель была уже архимандриею. (Русские святые, января 28).

25

Тропарь Ефрему Новоторжскому, гл. 1. «Божественною свыше просветився благодатию преподобне, и многим терпением современной жизни подвиг совершил еси, тем же и источаеши чюдес благодать, иже верою приходящих к раце мощей твоих, Ефреме преблаженне, и да вси зовем ти, слава давшему ти крепость, слава венчавшему тя, слава действующему тобою всем исцеление».

Кондак Ефрему, гл. 8. «Яко богоявленная русская звезда днесь сияя чюдесы, преподобне отче Ефреме, не престай моля о стаде своем, и сохраняй отечество, град же и люди иже тебе верою почитающих, и к чесным мощем твоим верно притекающих; да велегласно тебе вопием, радуйся благомудре отче Ефреме».

26

Н.И. Писарева брошюра. Михаил, вел. князь Черниговский. Москва, 1839, стр. 28. Тут же напечатано и самое послание царя Иоанна IV. Послание также находится в книге Снегирева: Памятники Московской древности. Примеч., стр. 4–5.

27

Тропарь святым, гл. 4. Из млада явитеся святии, богомудре Феодоре, и блаженне Давыде с Константином славным, божественнии сосуди избраннии Богови и ныне же истачаете нам многа исцеления от честных мощей ваших, вси ереси потопляюще, и спасающе присно град свой и всех верных сохраняюще невредимо, от видимых и невидимых враг, тем же верою молим вас святии, молите Христа Бога в мире сохранитися нам, и спасти душа наша.

Кондак, гл. 8. Богомудренно преселистеся, святии, в град, присно добродетелми цветущ, в жизни бо сей приносяще Богови плоды благи, преподобне Феодоре, и блаженне Давиде с Константином славным, и явистеся, яко много цветущая райская древеса жизни и яко многосветлыя звезды, в мире сияюще благодатию, в добродетели исправивше жизнь свою, и сего ради получисте живот вечный на Небесех; тем же благодарственно вам зовем: радуйтеся, всемирнии светильницы, и граду нашему Ярославлю великое утверждение.

28

Мощи св. Серапиона почивают под спудом в Троице-Сергиевой лавре, в южном притворе Троицкого Собора, где была келья преп. Сергия. Служба св. Серапиону – полиелейная, особо составлена в честь его. (Историч., Месяцеслов Троице-Сергиевской лавры. Москва, 1854 г., стр. 5).

29

Тропарь святителю, гл. 8. «Твердый адамант воистину отче показался еси, во всем подобяся владыце своему святителю, неправедная изгнания радуяся претерпел еси, темже и Христос Святителем и мучеником сликовна тя сотвори и дарова тя стаду твоему, яко сокровище неотъемлемо, чюдесы всех обогащающа, темже и мы сошедшеся ко раце мощей твоих любовию вопием, моли о нас пречестный архиерею Серапионе отче наш».

Кондак, гл. 3. «Яко венцем, пресветлым украсися днесь великий Нов град, и ликует в память пастыря своего и учителя, яко диадиму царскую возложши, великая же она лавра светло радуется, идеже прослави тебе Бог Своего угодника и прояви последнему роду нашему цельбоносныя мощи твоя святителю Серапионе и Церкви Божия веселитися, созывающи нас на славословие, велегласно вопити: радуйся, граду твоему и обители похвала и всея русския земля пресветлый светильниче».

30

В послании Серапион, между прочим, писал «Се ему (т.е. Иосифу) первая вина, что из моего предела от святыя церкви Божия Премудрости изскочил яко же второй Иуда из лика апостольска, здался с монастырем, и мне того дела не сказал, и своих обид ни малым писанием к нам не возвестил, ни нашего благословения, ни мало от нас принял». Серапион сравнивал Иосифа с Цамвлаком, который сотворил раскол великой церкви Божией, ложью поставив себя в митрополиты. Обвинял Иосифа, что он поступил против II правила Карфагенского Собра, который постановил: «Пресвитеру, аще будет епископом своим отлучен от области тоя, митрополиту, епископом припадати не возбраняется, аще к тем не припадает, не смирится, но раскол творяй, гордися, святыня Богови принесть, рекше, паки начнет служити, да будет проклят». Серапион обвинял Иосифа и в том, что он своими посланиями митрополиту и великому князю склонил того и другого к неудовольствию на него (Серапиона) и на многих других, из которых иные приняли муки; другие заключены в темницу; третьи до сего часа в немилости у великого князя. Затем Серапион выражал жалобу, что поступили с ним несправедливо, не дали вовремя быть ему в Москве, где он хотел бить челом к великому князю и митрополиту, что Собор, благословив отлученного Иосифа, поступил вопреки правил святых апостол и вселенских соборов. Серапион обличил Собор и за его (Серапиона) извержение из сана, напоминал митрополиту, что он же сам дал ему хиротонию – власть вязать и решить и т.д. (Пямятники русской старины, изданные графом Кушелевым-Безбородко. 1869. Выпуск IV, стр. 210–212).

31

Подробно дело о взаимных неудовольствиях Иосифа и Серапиона в сочинении И. Хрущова: Исследование о сочинениях Иосифа Санина, преп. Игумена Волоцкого. СПБ (в оригинале опечатка: СПВ)., 1868 г., стр. 193–239).

32

К.И. Невоструева: Рассмотрение книги И. Хрущова. Исследование о сочинениях Иосифа Санина. СПБ. 1868, в Отчете о 12-ом присуждении наград графа Уварова. 1870, стр. 137.

33

Почему на Соборе 1547 года назначена память преставления святителю Ионе – 30-го, а не 31-го марта – неизвестно. В летописи ясно указано, что в лето 6969 (1461) месяца марта в 31-й день, на память св. Игнатия, преставился преосвященный Иона, митрополит Киевский и всея Руси во вторник страстныя недели во второй части дня. (Полн. собр. лет Т. V. 233 и Т. VIII. 149).

34

В Уставе 1641 года – день памяти святителю Ионе, кроме дня преставления его 30-го марта, указан ещё с другими святителями, именно: 5-го октября празднуется трем святителям – Петру, Алексею и Ионе, и 27-го мая воспоминается перенесение честных мощей трех святителей – Киприана, Фотия и Ионы. В Типиконе 1682 года не указано, как увидим далее, память память 27-го мая – сим трем святителям.

35

См. в Московск. Типографск. архиве, связку № 67 – где собраны указы и рапоряжения по делу книжного исправления. (Прибавл. к изд. Творений св. отцов. Ч. 32. 1883 г., статья Мансветова: Как у нас правились церковные книги. стр.530)

36

Тропарь, гл. 4. «Иже земную честь и славу отвергше, доблии честнии страдальцы, веры ради крепко и мужественно муки претерпесте, на смерть себе вдавше за живот всех владыки, темже и Христос преславно столпом огненным снебесе озари, и спочестьми и венцы отпрестола славы венчав, и со ангелы тому предстояще, молите спасти души наша».

Кондак мученикам. гл. 3, подобен Дьявал днесь. «Отеческую прелесть оставльше святии, Христови приведостеся всем, дышя усердием стасте-мужемудренно до смерти. Взястеже и победы почесть воистину, о всех Владыку непрестанно моляще».

37

На «Господи воззвах» стихира, гл. 5, подобен: Радуйся. «Радуйся и веселися Выше-граде, красуйся и радуйся святая церкви, внюже принесена быста, исцелению святая источника и поборника на враги, победы дающа верному царю нашему, теплая заступника душ и телес наших, тем днесь вси почитаем, честное перенесение телес ваших славная Христу помолитися, доровати душам нашим мир и велию милость.

Канона утрени 2-й песни тропари:

«Честным перенесением телесе славнии ваши, прославися честная церковь, имущая в себе благодати сокровище неоскудное, пречудное»

"Святей раце ваю честней, имущи в себе дары благодатныя, преславная телеса ваю, святая мученика Борисе и Глебе врача недужным».

«Светел воистину и пречестен, превыше бо всех град превознесся, имый в себе честную церковь в ниже перенесена бысти, бисера многоценная».

На «Хвалите» стихиры, гл. 5, подобен Радуйся. «Днесь празднолюбных собори, сошедшеся радостным лицем, и чистым сердцем, духовне составим лик, не в кимвалех иудейски, но в сокрушенных сердцых похваляюще Христа истиннаго Бога нашего, прославляющаго святые своя, добляго Романа со Давидом, ихже ныне многоцелебную и чудотворную раку обстояще, любезно облобызаем глаголюще, радуйтася яко Христовы заповеди по образу соблюдше, радуйтася яко смирение Христово восприемше, и никакоже сопротивистася брату и врагу, немилостивно убивающему телеса ваша, радуйтася яко люди своя ко истинней вере наставляюща, Романе пречудне, и не злобивый Давиде, отечеству си пресветлии светильницы и молитвенницы дерзновеннии о душах наших.

38

На стиховне, стихиры, гл. 4.

«Егда убо Богу поспешествующему, преподобне Ефросине, духовным желанием распалащеся, о Божественней тайне пресвятаго «Аллилуйя», царствующаго града достигл еси, и от святейшаго патриарха, честно приемлем бываеши, и благословения сподобляешися и писание приемлеши от него о пречистей Аллилуии, тогда и сам зриши умными очима в соборней церкве, дважды глаголема неразборчиво аллилуиа и оттуду паки ко своей обители посылаем бываеши, мир и благословение братии с собою носи, тем же и обитель твоя с любовию, яко отца восприемлет тебе в ней же ты многа лета подвизася в посте и в воздержании, и трудах еже к Богу и писание братии предав, и мир и благословение, ко Господу отходиши, того моли спастися нам, иже любовию поющим тя».

Канона тропарь 4-й песни.

«Яко же другий Илия отче Ефросине явися, распалаем ревностию он бо царя обличи беззакония творяща, и безстудныя пороки закля ты же молитвою своею, о неведомей тайне Божии, аллилуйя, столпа философа, мнением превозносящагося посрамил еси, и Божию суду предал еси».

Канона тропарь 6-й песни.

«Иоанна Златоустого ревности последуя, преподобне отче Ефросине, он бо винограда ради от Царицы заточен бысть, ты же от столпа философа много претерпе уничижения, и досаждения от неразумных человек, о пречистей аллилуя, и тою Божию благодатию посрамил еси.

Канона тропарь 7-й песни.

«По Божественнем ти преставлении, отче Ефросине, списатель пишущу твое житие и чудеса, еже ты сотвори о Христе, и в недоумении ему бывшу, о божественней аллилуйи, вы же отцы богоноснии, с пречистою Богородицею, и со архангелом в видении явистеся, и повелевающе без сумнения писати Христову тайну, вопиюще: Благословен Бог, отец наших».

На хвалитех стихира, слава, гл. 6.

«Божественною любовию распалаем, преподобне Ефросине, отечество свое оставив, и вольное странство Господа ради приял еси, труды и долгаго пути шествия, жажду и глад, студень же и зной Христа ради претерпел еси, и царствующаго града достигл еси, и от святейшаго патриарха честно приемлем бываеши, и тамо уведев тайну божественнаго аллилуя, и оттоле Богом наставляем, в свое отечество возвратился еси, и в посте и слезах припроводил еси дни свои, дóндеже и страсти телесныя умертвил еси, тем же сподобился еси праведных радования, с нимиже молися, спастися душам нашим.

39

У исправителей Устава нет указаний, на которых можно было бы основываться, что исправители будто бы отменили повсюдное празднование трем митрополитам потому, что не считали, как некоторые новейшие ученые, митрополитов Киприана и Фотия в числе святых. Некоторыми учеными высказывается сомнение о митрополитах Киприане и Фотии, что они были почитаемы святыми в XVII столетии и позже. Сомнение основывается на том, что на Московском Соборе 1547 года указано совершать празднование митрополиту Ионе повсюду, а о Киприане и Фотии не упомянуто ни в одном из трех списков, в которых исчислены признанные Собором русские святые.

Затем приводится и такое доказательство: Сохранились, пишет г. Голубинский, до настоящего времени записи о совершении богослужения в Московском Успенском Соборе, или так называемый Устав этого Собора за первую и вторую половину XVII в.. Если бы в XVII в. было празднование нашим митрополитам, то в числе записей непременно были бы записи о праздновании им, как о местных праздниках Собора. Но записей нет, из чего необходимо заключение, что в XVII в. празднования ещё не было. Когда после XVII века установлены ныне совершаемые в Соборе празднования митрополитам, сказать не можем. (Голубинского – История канонизации святых. 1894, стр. 143).

Затем г. Голубинский в доказательство, что митрополиты Киприан и Фотий не считались в XVII веке в числе святых, приводит и то, что «в Описи Московского Успенского Собора 1701 года сказано о пеленах на раке чудотворцев Петра, Ионы и Филиппа, но не говорится о пеленах на раке наших митрополитов. В Историческом описании Успенского Собора протоиерея Александра Левшина, напечатанного в 1783 г., в катологе московских митрополитов О. Левшин называет чудотворцами Петра, Иону и Филиппа, а Феогиосту, Киприану и Фотию не усвояет титула ни чудотворца, ни святого (стр. 233), и потом отдельно говорит о раках с мощами чудотворцев Петра, Ионы и Филиппа (стр. 22) и о гробах – с телами наших митрополитов Феогиоста, Киприана и Фотия (стр. 76). Митрополит Платон в своей Краткой Церковной Российской Истории ни одного из наших митрополитов не называет святым (Т. I, стр. 177, 255–256). Первый, называющий их святыми, автор Истории Иерархии (Изд. I, в 1807 г., стр. 49–51). Читаемое в прологе, под 27-е мая, сказание о перенесении мощей митрополитов Киприана, Фотия и Ионы оканчивается словами: «Благоверный же князь Иоанн и преосвященный митрополит и все православных множество о сем прославиша и повелеша праздновать память обретения честных мощей их месяца мая в двадесять седьмый день». Но слова, продолжает г. Голубинский, верные в отношении к митрополиту Ионе, не верны в отношении к митрополитам Киприану и Фотию, на которых несправедливо или ошибочно распространяется празднование, установленное одному первому. Должно думать, что на основании Пролога, память обретения мощей троих митрополитов читается записанною и в некоторых Уставах, в главе о псалмопении по месяцеслову (Голубинский, стр. 141).

Итак, неупоминание в известных исторических памятниках о митрополитах Киприане и Фотии, по словам проф. Голубинского, служит для него основанием, почему он полагает несправедливым или ошибочным распространение празднования этим митрополитам. Он указывает на неупоминание о них в записях и описях Успенского Собора. Но на основании этих записей и описей нельзя с несомненностью утверждать, что если в них ничего не было упомянуто, то будто бы неупомянутое не существовало.

Трудно также согласиться, что Киприан и Фотий не были причислены к лику святых, основываясь на том, что будто бы они не признаны Собором Московским 1547 г., что на Соборе причислен к святым из числа трех митрополитов только Иона. Три списка Собора о признанных святых, дошедшие до нас, не вполне согласны, они имеют разность между собою. Можно ли поэтому считать, что они все, что было решено на соборе, передают без пропуска и точно? Сам г. Голубинский пишет: мы знаем о канонизированных святых на Московском Соборе 1547 года не с совершенною точностью (стр. 69). Все же зримые доказательства о давнем чествовании Киприана и Фотия как святых Голубинский не признает убедительными. Так, в Уставах 1610, 1641 года было указано празднование перенесению мощей митрополитов Киприана, Фотия и Ионы. Голубинский же пишет: «Редактор первоначального Устава 1610 года поставил у себя под 27 мая «перенесение мощей митрополитов Киприана, Фотия и Ионы», тогда как на самом деле установлено празднование обретению мощей одного Ионы, как должно думать, быв введен в заблуждение Прологом, в котором несправедливо утверждается, будто установлено было праздновать память обретению мощей всех трех митрополитов (стр. 166). Подобное сомнение г. Голубинского и о песнопениях, бывших в честь Киприана и Фотия. В Уставах 1610 и 1641 г.г. помещены тропарь и кондак всем трем митрополитам. Из этого можно заключить, – что все три митрополита прославлялись в XVII веке. Голубинский пишет: нужно думать, что тропарь и кондак составлены были для домашнего употребления, или, может быть, их составил сам редактор Устава вместе с тем, как вносить в последний это перенесение*). Итак, по мнению г. Голубинского, все, что ясно свидетельствует о давнем чествовании, прославлении митрополитов Киприана и Фотия, есть ошибка, именно и в Уставах 1510 и 1641 г.г. по ошибке внесена память Киприана и Фотия, и в Прологе ошибка, и самые тропарь и кондак им ошибочно попали в Устав, тогда как они будто бы предназначались для какого-то домашнего употребления.

Нельзя считать убедительною и статью о митрополите Киприане в журнале «Чтения общества любителей духовного просвещения» (1882 г., № 2, стр. 358–424). Автор, заподозрив Киприана, что он желал унизить Москву и возвысить Киев (стр. 400), подобно адвокату, старающемуся представить своего противника в дурном свете, силится убедить читателя, что Св. Киприан, как в своих писаниях, так и в своей жизни, обнаружил не прямой образ действий, и что он был поставлен на митрополию не канонически (стр. 383, 390), был человек не беспристрастный (стр. 391). Автор объясняет многие мысли и дела Св. Киприана в дурную сторону, осуждает и за то, что он воспоминал в проповеди о кончине мира**. Свой же неблагоприятный отзыв о Св. Киприане автор основывает на многих предположениях и догадках.

*Тропарь, гл. 8. «Яко светлаго солнца светозарные звезды, троическим светом озаряете сердца верных, перенесением честных мощей ваших, Троице сосуды явистеся честным вашим житием и научисте люди твердо вере Христове, и скверну отгнасте вашими святыми заповедями, и упасосте добре Христово стадо, порученное вам, богомудре Киприане с славным Фотием и со Ионою твердым, – молитеся Христу Богу, да спесет душа наша».

Кондак, гл. 8. «Яко трии велицыи светила явистеся, озаряюще всю подсолнечную Богоданную вам благодатию чудес, и просветисте молитвами своими верных сердца, вашу память чтущих честнаго перенесения и Владыку Христа всех творца молите, благоверному царю нашему здравие и спасение, и на враги победу подати, яко имуще дерзновение, и нам просите велия милости вопиющим к вам, радуетеся поборницы по Христове церкви и многочестная светила святители славнии».

**Вот слова статьи: «В послании к игумену Афанасию, Киприан полагал в основу всего размышления не связанную с существом дела мысль о близкой кончине мира, вносил этим искусственность в построении проповеди и суровый ригоризм на место духа евангельской любви» (стр. 434).

40

Русские святые, 15-го мая, Преосв. Филарета, архиеп. Черниговского. Преосв. Филарет делает такую ссылку. Правосл. обозр. 1861. 1. 299. Но в этой ссылке ошибка. Имелось в виду какое либо другое указание.

41

В месяцесловах Ар. Сергия и в Синодском 1891 г. празднование указано в 29-е июня, а у прот. Вершинского, согласно с Четь-Минею (нынешнею) и Киевским Месяцесловом – 30-го июня. Ключевский полагает, что царевич Петр был причтен к лику святых на Соборе Московском – 1549 года (Древн. Русск. Свят., стр. 40), а Голубинский – после 1549. (Ист. канониз., стр. 80).

42

Все позволяет подозревать в смиренном и худом рабе, как называет себя автор Жития, инока Петровского монастыря Легенда о царевиче при всей живости и драматичности её изложения в Житии , остается довольно прозрачной и плохо закрывает действительные, послужившие для неё события. По описанию Жития, царевич, под влиянием рассказов Ростовского епископа, умилился душою, задумал видеть божницу (т.е. церковь) русской земли и ушел тайком в Ростов, где его осторожно крестили, боясь «искания отрока» из Орды. Это не было уже тогда исключительным явлением даже в Ростове: царевича женили на дочери ордынского вельможи, жившего в Ростове и весьма богатого, который «прежде бяше в веру пришед». Царевич также пришел с большими деньгами и, крестившись, задумал построить храм около Ростова; за непомерно дорогую цену, долго занимавшую воображение ростовцев, и с поэтическою образностью, выраженной в легенде, кн. Борис уступил место набожному сыну степей, который на предложение утвердить за ним землю грамотами, простодушно отвечал; «Аз, князе, от отца и матери не знаю землею владети, а грамоты сия чему суть?» Но потомки Бориса начали оттягивать землю у потомков Петра, последние жаловались в Орде, – и автор сказания решительно подкупает читателя не только в пользу обижаемых, но и в пользу правосудия ордынских послов, разбиравших тяжбу, бросая невыгодный свет на внуков и правнуков кн. Бориса. Из всего этого позволительно заключить, что автор жил не слишком далека от начала XVII века – времени тяжбы правнуков Бориса с правнуками Петра, но писал, не стесняясь Ростовких князей, следовательно, после того, как Москва начала сурово хозяйничать в Ростове, когда, по выражению «Жития Сергия Радонежского» «наста насилования много, сиречь княжение великое досталося кн. вел. Ивану Даниловичу» и тяжко пришлось граду Ростову и князьям его, «яко отъятся от них власть и княжеше». Можно думать, что сказание о Петре написано не позже половины XVII века. (Ключевск. «Древне-русские жития святых». М. 1871, стр. 41, 42).

43

Из Пролога узнаем, что икону увидел в лесу на дереве один земледелец по имени Лука. Сняв её, он принес в свой дом. Там находящийся расслабленный больной приложил икону к челу, очам, ушам и выздоровел. Весть о чудотворной иконе разнеслась, и приходили многие больные для поклонения иконе и исцелялись. Потом икона была перенесена в город Можайск. Там была встречена великим князем с множеством народа, и от иконы явились многие чудеса. Затем икона была перенесена в Москву, сретена была митрополитом Фотием с духовенством и множеством народа и явила много чудес. Из Москвы икона возвращена в свое отечество – в Колочу. В Степенной книге сообщается, что Лука обогатился, ходя с иконою из города в город, построил великолепный дом и жил князем, презирая всех. Ловчий князя Андрея Димитровича, оскорбленный грубым Лукою, пустил на него медведя, который изломал его. Лука, приведенный в чувства увещаниями князя Андрея, отдал ему чудотворную икону и все своё имени для построения обители Колоченской, а сам постригся в ней и скоро умер. (Карамаз. Ист. Росс. Т. V, примеч. 254. Русский Временник, сиреч Летописец. Москва. Ч. I, стр. 285–291). В Колоче во имя Пресв. Богородицы построен был храм, а затем и монастырь Колоченский, где и по ныне находится чудотворная икона. Это сказание, согласно с летописями (Полн. Собр. Лет. Т. III, стр. 105. Т. VIII, стр. 86, с Летописцем Русским, изданным Львовым в 1792. Ч. II, стр. 252).

44

Описание жизни Николая Кочанова находится в книге преосвещ. Филарета Черниговского: «Русские святые», Июля 27-го, и в книге А. Муравьева: «Жития святых Российской церкви». Списки житий, по свидетельству Ключевского, относятся к XVI веку (Древне-русския жития святых, стр. 268). Николай же Кочанов преставился в XIV веке, в 1392 году. Мощи его в Пантелеевской церкви, под спудом.

45

Об одном согласно повествуют как архиеп. Филарет, так и Муравьев. Оно состояло в том, что когда Кочанов, позванный посадником Новгородским на пиршество, пришел к нему, слуги посадника, не знавшие, что бл. Николай явился по приглашению, в отсутствии посадника надругались над бл. Николаем и выгнали его из дома, потом, когда пошли в погреб за напитками, нашли все бочки пустые. Хозяин, узнав, что юродивый был выгнан, снова пригласил его. По приходе его пошли в погреб и нашли все бочки наполненными напитками. Другое чудо как бы несколько разно рассказывается архиеп. Филаретом и Муравьевым. Муравьев пишет: Блаженный Николай юродствовал всегда на Софийской стороне, на торговую же не переходил за Волхов, потому что там в одно время с ним спасался другой юродивый Феодор, который гнал его оттуда, говоря: «Не ходи на мою сторону, живи на своей», и, когда однажды гнался за ним до берега реки, Николай, окрылаемый верою, перешел по водам как бы по мосту. (Июль, стр. 273). По сказанию архиеп. Филарета, Феодор перешел по водам. Вот рассказ преосвящ. Филарета. «Феодор не дозволял Николаю бывать на торговой стороне, на которой сам жил. Он, обыкновенно, прогонял его с Волховскаго моста или по мосту на Софийскую сторону. Эта вражда двух блаженных была только уроком для буйной вольницы Новгородской, а не вражда двух сердец. Вот что раз было при этой вражде: Николай гнался за Феодором до Волхова, и Феодор, не попав на мост, пошел по воде, как по мосту, а Николай бросил в него попавшийся ему кочан. (Мес. июл. 27, стр. 445). Тот и другой рассказ уясняется дополнением, что за Феодором и Николай кинулся по водам, как по суху и, достигнув до половины реки, кинул кочан. (Юродство о Христе и Христа ради юродивые восточной и русской церкви, Свящ. Ковалевского. 1895, стр. 189).

46

«Ныне обретохом честныя твоя мощи, веселием и любовию облобызаем и почитаем и радуемся, Христа славяще (Стихира на «господи воззвах»).

«Приидите вси Московские народы, сошедшеся возвеличим Христова рачителя, сей-бо из млада плоть свою покори духови и по Господним стопам изволи ходити, на земли жестоко житие показа, ангелы удиви, и бесы устраши – и т.д. (Стихира на «Господи воззвах» на «Слава»).

«Ныне на небесах царстуеши, мы же на земли поклоняющеся мощам Твоим верно, от душа Христа славословим, иже давшаго нам тебе тепла молитвенника к Богу» (Стихира на стиховне на вечерни).

«Днесь мы ныне чтем, честных мощей обретение, вкупе с благочестивым царем и верными людьми царствующаго града, да вси вопием, моли «Христа Бога спастися душам нашим». (Тропарь).

«Безвестная и тайная последнему роду, явлени быша честныя мощи твоя, премудре Максиме; к ним же прикасающеся освящение приемлем. Христа хваляще, и поюще победную песнь». (Канона 1-й песни тропарь).

«День празднественный, днесь празднуют Московстии народи, обретоша бо мощи блаженнаго Максима, яко некое сокровище богатое, непрестанно Христу воспевающе, церковь свою утверди, едине блаже и человеколюбче» (Канона 3-й песни тропарь).

«Московстии народи, сошедшеся днесь в твое обретение блаженне Максиме, прикасающеся честным мощем твоим и от них исцеление приемлем, Христу воспевающе, да озарит нас в нощи свет» (Канона 5-й песни тропарь).

»Приидите соберитеся Московстии народы, светла празднующее обретение честных мощей, блаженнаго Максима, молящася ко Владыце и Богу нашему, да избавит нас от всякаго озлобления» (Канона 6-й песни тропарь).

«Землении бо есмы и перстнии человецы, верно припадаем ко пречестным мощем твоим блаженне Максиме, просяще отпущения грехов, молися о празднующих твое честное обретение» (Канона 4-й песни тропарь).


Источник: Никольский К.Т. Материалы для истории исправления богослужебных книг: Об исправлении Устава церковного в 1682 году и месячных Миней в 1689–1691 годах. – СПб.: Тип. Балашева, 1896. – 136 с.

Комментарии для сайта Cackle