Источник

Глава VII. Албанская Православная Церковь

Юрисдикция Албанской Православной Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев Северной Америки (США).

Албания – государство на юго-западе Балканского полуострова. На севере граничит с Югославией, на востоке – с Македонией и на юге – с Грецией, на западе омывается Адриатическим морем.

Площадь – 28,7 тыс. кв. км. Население (на 1989г.) – ок. 3.200.000 (97% – албанцы, 3% греки и др.). Столица – г. Тирана (216.000 человек).

Немало албанцев проживает вне Албании, главным образом в Югославии, Греции, Южной Италии (в основном в Калабрии и Сицилии). Кроме того, албанцы есть в Северной Америке (несколько десятков тысяч), Южной Америке и Румынии.

Исторический очерк Албанской Православной Церкви

1. Время утверждения христианства на берегу Адриатического моря

Нет определенных исторических данных, когда впервые проникло христианство к албанцам. Известно лишь, что оно было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия свв. Климентом и Наумом. В конце IX – начале X вв. города Девол (вблизи теперешнего г. Корча) и Главеница (возле нынешнего г. Авлона) были уже известными христианскими просветительными центрами. В X в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе. В начале XI в. упоминаются Драчская митрополия и несколько епархий на территории, входящей в нынешнюю Албанию.

2. Отношение к православным албанцам фанариотов и турок

С 870 г. по 1867 г. православные албанцы находились в юрисдикции Православной Болгарской Церкви – Охридской Архиепископии. В 1767 г. вместе с Охридской Архиепископией они были подчинены Константинопольской Патриархии, стремившейся эллинизировать народы Балканского полуострова. Оправдывая свои устремления, греки-фанариоты утверждали, что албанцы – это в сущности греки, лишь говорящие на албанском языке. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык.

Что касается отношения турок к албанцам, то оно было такое же, как и к другим покоренным Оттоманской империей народам – ислам внедрялся огнем и мечом, не принимающие его беспощадно истреблялись.

3. Движение против духовного и политического гнета в XIX и начале XX вв.

Однако ни господство греков-фанариотов, ни преследования со стороны мусульман не подавили албанцев как нацию. В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука; появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные «дружества», которые деятельно распространяли национальную литературу.

Конец XIX – начало XX столетий ознаменовались в истории Православия в Албании резким разделением в среде духовенства: на высшее и низшее. Епископат, состоящий из греков, всеми способами стремился продолжить эллинизацию албанцев. Большинство же низшего духовенства, по национальности албанского, i выступило за введение в богослужение своего языка и вообще за i восстановление местных церковных традиций.

4. Стремление к провозглашению автокефалии

В 1912 году, после поражения Турции в одной из балканских войн, которую балканские страны вели, опираясь на поддержку России, Албания была провозглашена независимым государством – господство турок в Албании закончилось. А в 1920г. была подтверждена независимость Албании.

С получением политической независимости в стране развивается широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. Это движение шло «снизу», от народа, от низшего духовенства. Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно-народном соборе», состоявшемся в г. Берате под председательством протопресвитера Василия Марко. Собор избрал первым национальным епископом архимандрита Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета. В момент избрания архимандрит Виссарион проходил священническое служение в одном из храмов г. Софии. Бератский Собор определил найти и других кандидатов во епископы Албанской Православной Церкви, а также избрал Временный верховный церковный совет, который до 18 февраля 1929 г. (времени образования Св. Синода Албанской Православной Церкви) имел в Албанской Православной Церкви верховную церковную власть.

Спустя несколько месяцев из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам Албанской Церкви. По прибытии в Албанию он занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского Собора Патриарший Экзарх не отверг и в своей текущей архипастырской работе руководствовался указаниями Временного верховного церковного совета.

В 1923 г. сторонники албанской церковной автокефалии начали официальные переговоры с Константинопольской Патриархией. Поначалу они ограничивались требованиями лишь церковной автономии. Патриархия в принципе не возражала против автономии, но потребовала, чтобы богослужебным языком в Албанской Церкви оставался только греческий язык. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с Константинополем обострились.

В 1924 году из Константинопольской Церкви в Албанию прибыл Синадский епископ Христофор (Киси), вскоре занявший здесь Бератскую кафедру. По национальности он был албанцем, общеобразовательную и богословскую подготовку получил в Греции. Совместно с епископом Иерофеем по просьбе Временного верховного церковного совета он хиротонисал во епископа Албанской Церкви Фана (Феофана) Ноли (1882–1965)-одного из первых иерархов-албанцев, хорошо известного своему народу и в особенности церковно-общественным кругам в качестве талантливого переводчика на албанский язык книг Священного Писания, а также произведений мировой классики (Шекспира, Сервантеса, Тютчева и др.). Следует отметить, что двумя годами раньше – в 1922 году – в Албании была установлена феодально-мусульманская власть во главе с Ахметом Зогу. Политика правительства Зогу вызвала в Албании протест, который в 1924 году вылился в вооруженное восстание под руководством только что хиротонисанного епископа. Восстание было успешным. Зогу бежал. Но новое правительство, возглавленное епископом Фаном Ноли, продержалось у власти недолго – всего лишь 8 месяцев (с мая по декабрь 1924 года). Не став сразу на путь действительной демократизации страны, оно быстро пало под новым натиском реакции, поддержанной в финансовом отношении итальянским и югославским правительствами. Ахмет Зогу вернулся в Тирану и в 1928 году провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан Ноли был вынужден покинуть Албанию. Тем временем архимандрит Виссарион, избранный во епископа еще в 1922 году Бератским Собором, вступил в переговоры с Сербской Патриархией о своей хиротонии. Вероятно, с ведома сербской церковной власти в мае 1925 года он был в Герцеговине (в Саввинском монастыре) хиротонисан двумя русскими архиереями, эмигрировавшими в Югославию, Михаилом Ставропольским и Гермогеном Екате-ринопольским. Но хиротония Виссариона и его прибытие в Албанию не принесли спокойствия в бурную обстановку церковной борьбы.

В 1926 году были возобновлены переговоры с Константинополем. От имени Патриархии в Тиране их вел митрополит Трапезундский Хрисанф (впоследствии Архиепископ Афинский). После немалых разногласий Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви434. Но местные церковные деятели не считали дело завершенным и стремились к достижению полной самостоятельности. В феврале 1929 г. епископ Виссарион вместе с находившимся в течение нескольких лет в Албании епископом Сербской Православной Церкви Виктором, без каких бы то ни было предварительных соглашений с Константинополем, хиротонисал еще трех епископов-албанцев. Албанская церковь, таким образом, получила полноту своих иерархов. Четыре епископа составили Священный Синод Албанской Православной Церкви, который незамедлительно избрал епископа Виссариона своим председателем и архиепископом всея Албании.

Вслед за утверждением Св. Синода королем Зогу Синод провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной, а ее Предстоятель письменно уведомил о происшедшем в Албании другие Православные Церкви.

Греческие архиереи – представители Константинопольского Патриарха – были высланы из Албании, а сербский епископ Виктор был возведен Синодом на Шкодранскую кафедру.

5. Конфликт между Синодом Албанской Православной Церкви и Константинополем в связи с провозглашением автокефалии

Константинопольская Патриархия отрицательно восприняла свершившееся в Албанской Православной Церкви.

Узнав о происшедшем, она немедленно направила следующую телеграмму королю Албании: «С огромным изумлением Вселенская Патриархия узнала о нечестивых и неправильных рукоположениях епископов, противоречащих соглашению, заключенному в Тиране.

В качестве законной верховной власти, канонической и церковной, по отношению к своей православной пастве в Албании, признанной высокочтимым албанским правительством, с которым она вела переговоры по церковному вопросу в Албании, Вселенская Патриархия считает эти противоканонические рукоположения недействительными и не существующими; налагает на провинившихся наказания лишением чинов и прав, а также оставляет за собой полную свободу для защиты и сохранения церковного порядка, священнических институтов и авторитета канонических законов.

Вселенская Патриархия, убежденная, что эти деяния были осуществлены без ведома высокочтимого албанского правительства, ждет его высокого вмешательства в дело соблюдения Тиранского соглашения, для предотвращения в Албании церковного раздора, который неизбежно породит гибельные последствия всякого характера»435.

Патриархия обратилась также с посланием к албанской православной пастве, в котором призывает ее избегать всякого церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия теперь лишены духовной силы.

О своих действиях в отношении Албанской Православной Церкви Патриархия поспешила уведомить Православные Церкви в надежде, что и они также отреагируют отрицательно на происшедшее в Албанской Православной Церкви. Сербскую же Патриархию Константинополь просил принять строгие меры против своего епископа Виктора, принявшего участие в незаконном рукоположении трех новых епископов. Мало того, против неканоничности образовавшегося Албанского Синода Константинопольский престол сообщил даже в Лигу Наций. Но данное выступление перед Лигой Наций не могло принести каких-либо результатов, ибо Лига Наций, очевидно, не могла заниматься чисто внутрицерковными вопросами, так как они не являлись вопросами нарушения или ущемления Албанской Православной Церковью религиозных прав какого-либо меньшинства в Албании.

6. Позиция РПЦ в отношении конфликта между Синодом Албанской Православной Церкви и Константинополем

В ответ на энциклику Константинопольского Патриарха Василия III по вопросу об объявлении в Албании Церкви автокефальной заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий вместе со Священным Синодом Русской Православной Церкви решительно заявил: «Осудив своих домашних самочинников… мы не можем относиться иначе и к другим самочинникам, кто бы они ни были и как бы лично к нашей Патриархии ни относились… Братский наш долг не поддерживать возникшее у соседей самочиние, хотя бы только нашим безразличным к нему отношением… или тем более поощрять его… Пока Албанская автокефалия не будет должным порядком признана Вселенским Патриархом… не возражавшим по существу против автокефалии, а только требовавшим, чтобы к ней шли законным путем, – запрещенные за самочиние албанцы остаются под запрещением и все… находящиеся с ними в общении молитвенном, будут раскольниками, отлученными от Церкви Христовой»436.

Это заявление иерархов Русской Православной Церкви весьма характерно, так как оно показывает пример объективного отношения нашей Святой Церкви к историческим церковным событиям даже в то время, когда Константинополь допустил и продолжал допускать целый ряд антиканонических действий по отношению к русским церковным самочинникам как в пределах Советского Союза, так и (особенно) за рубежом.

7. Первый Устав Албанской Православной Церкви

В организации Албанской Православной Церкви были сразу же обнаружены существенные недочеты. Весьма неудачными оказались те положения принятого в 1929 г. Албанским Священным Синодом первого Устава об управлении Церковью, в которых утверждался национальный характер Церкви. Так, ст. 3 Устава гласит: «Официальным языком Албанской Церкви является албанский». В ст. 16 Устава говорится: «Архиепископ, епископы, региональные архиерейские уполномоченные, великий эконом -митрофор, главный секретарь Священного Синода, а также клирики – помощники и заместители Архиепископа и епископов должны быть по крови и языку албанцами и албанскими подданными». К этому ст. 58 добавляет: «Все упоминаемые в ст. 16 клирики, находящиеся на служении Автокефальной Албанской Церкви, если не имеют перечисленных в вышеназванной статье качеств, с начала вступления в силу настоящего Устава лишаются церковного сана»437.

Эти положения Устава, утверждающие, что все высшие церковнослужители должны быть «по крови и языку албанцами», явились прямым нарушением слов апостольских о Церкви Христовой, в которой «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго», но все составляют «одно во Христе Иисусе» (Гал. 3,28).

8. Декрет «О религиозных общинах»; трудности Церкви

В 1930 г. правительство Зогу издало декрет «О религиозных общинах», который принес Албанской Церкви новые трудности. Согласно этому декрету церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих общин. Священнослужители были лишены избирательных прав. Если кто-либо из них желал голосовать или баллотироваться, должен был не менее чем за шесть месяцев до выборов уйти со своего служения. Занимающий какую-либо должность на государственной службе в случае избрания его общиной на какой бы то ни было пост должен был оставить ее.

А между тем католики, используя сложившуюся неблагоприятную обстановку для Православной Албанской Церкви, развернули широкую пропаганду.

9. Выступление Архиепископа Виссариона; уход его на покой

Непризнание Поместными Православными Церквами автокефалии Албанской Церкви, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую Церковь в труднейшие условия. Архиепископ Виссарион в проповедях объявил свою Церковь гонимой, а 24 января 1935 г. направил из Тираны албанскому королю Зогу следующую телеграмму:

«Органы Народного Просвещения в королевстве продолжают систематически преследовать православную веру как в столице Тиране, так и во всей остальной Албании. Агенты королевской жандармерии продолжают агитировать в Шпате и Эльбасане, за соединение православных с чужеземным церковным начальством. В некоторых народных училищах, например в Эльбасане, учителя дают пример своим ученикам неподчинения родителям, а также неуважения своих обычаев и национального достоинства. Общинная власть присваивает себе незначительное недвижимое имущество церквей, а судебные власти, прокурорский надзор, как и административная власть, особенно в Эльбасанской области, скандально поддерживают чуждую, антинациональную пропаганду. Государственные агенты за границей пренебрегают заботой об упорядочении отношений Албанской Автокефальной Православной Церкви с другими Православными Церквами. Весь православный албанский народ, более чем когда-либо верный… национальным идеалам, дошел до отчаянного положения и находится в духовной агонии. Наши действия, просьбы и послания, а также наши устные выступления перед правительством в течение шести лет, на протяжении которых, Божией милостью, благоволением Вашего Величества и народной волей, являюсь Предстоятелем Албанской Православной Церкви, не имели другого результата, кроме насмешек над нашей личностью… Имея в виду отрицательные последствия, которые рано или поздно могут произойти как внутри, так и вне нашей страны против государства и статус-кво, из-за неоказания поддержки и провокационности действа, с одной стороны, и с другой – из-за притеснений, – становящихся систематическими, – чинимых Церкви в собирании пожертвований, – усиленно продолжающихся вопреки выраженным Вашим Величеством уверениям, и после борьбы, которую мы начали публично 12 декабря 1934 года, выступая в церквах в праздничные дни Рождества Христова и осуждая это поведение королевского правительства, мы считаем своим долгом, оставаясь постоянно верными и преданными уважаемой Вашей Особе… в последний раз протестовать по поводу всего вышеизложенного и просить в последний раз моральной и материальной поддержки Вашего Величества или же получения ясного заявления, что мы покинуты государством и пренебреженны им, чтобы решить соответственно с этим, продолжать или не продолжать выполнение нашей миссии как Начальника Православной Албанской Церкви, и чтобы знать, какой ответ мы должны дать искренним православным патриотам, православному и мировому общественному мнению, которое немало занимается делами Автокефальной Албанской Церкви. Потому что никоим образом мы не можем согласиться, чтобы нас считали предавшими обязанности, возложенные на нас уставом автокефальной Церкви…»438.

Хотя смелый текст телеграммы вызвал различные комментарии в балканских и других западноевропейских странах, архиепископ Виссарион не только не был репрессирован, но и был принят королем, который во время продолжительной аудиенции дал обещание улучшить положение Церкви.

Более года архиепископ Виссарион продолжал управлять Албанской Православной Церковью. В мае 1936 г. он подал в отставку.

Причины ухода на покой архиепископа Виссариона указывались в албанской печати того времени (напр., в журнале «Albenia» – «Албания» от 28–29 мая 1936г.): желание архиепископа своим уходом способствовать скорейшему признанию автокефалии Албанской Церкви Константинопольским Патриархатом; технические и экономические трудности и, наконец, необходимость отдыха после напряженного труда в качестве Предстоятеля.

10. Признание автокефалии законной

Действительно, вскоре после этих событий – в апреле 1937 г. делегация албанских церковных деятелей во главе с епископом Синадским Христофором (управлял Бератской митрополией) вступила в переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Православной Церкви. Переговоры закончились весьма успешно – 12 апреля 1937 г. последовал Синодальный Томос, признавший автокефалию Албанской Православной Церкви.

Чтобы лучше представить условия, на каких Константинополь даровал автокефалию, текст Томоса приводится полностью.

Патриарший и синодальный томос о благословении автокефалии Албанской Православной Церкви

Вениамин, милостью Божией Архиепископ Константинопольский, Нового Рима, и Вселенский Патриарх.

Святая Церковь Христова как заботливая Мать, постоянно пекущаяся о благочестии целого, не отказывается от соответствующих каждому времени и месту форм поддержки и щедро отзывается на просьбы Церквей о даровании им самостоятельности, дабы не вводить в соблазн, приносить как можно большую в Господе пользу.

И вот сейчас, когда благочестивые православные христиане благословенного Богом молодого Албанского государства обратились к нашему Святейшему Апостольскому и Патриаршему Вселенскому престолу, под сенью которого все веками находили надежное укрытие и по милости Христа оставались спасенными в этом винограднике, обратились как к заботливой Матери с горячей просьбой о благословении и провозглашении самостоятельности и автокефалии церковной епархии как единственной организации в новых политических условиях, организации, готовой к осуществлению церковного управления и содействию достаточно устойчивому прогрессу в общем прогрессе благословенного. Албанского государства, которое твердо заверило, что предоставит полную самостоятельность и свободу преуспеяния членам Албанской Православной Церкви, наша Мерность совместно с Высокопреосвященными митрополитами и высокочтимыми в Духе Святом нашими возлюбленными братьями и сослужителями, проявляя заботу к сыновней просьбе и руководствуясь Священными Канонами, церковным порядком и практикой, благосклонно принимает эту просьбу наших возлюбленных по духу чад, православных христиан Албании, и дает им наше благословение на независимую автокефальную организацию церковного управления.

Итак, соборно и в духе Святом мы определяем и провозглашаем, что отныне все существующие в богоспасаемом Албанском государстве православные епархии и общины объединяются в одну самостоятельную автокефальную церковную организацию, которая будет называться «Православной Автокефальной Албанской Церковью».

Эта Церковь, являющаяся нашей духовной сестрой, отныне осуществляет свое управление независимо и автокефально, согласно порядку и суверенным правам, присущим всем Святым Православным Автокефальным Церквам, во главе которой стоит как верховная административная церковная власть признаваемый всеми Святейший Синод, образуемый каноническими православными архиереями Албании и возглавляемый его Председателем, Высокопреосвященным Архиепископом Тиранским и всея Албании.

В целях соблюдения и доказательства священного канонического единства с нашим Святейшим Апостольским и Патриаршим Вселенским престолом, а также всеми Православными Автокефальными Церквами каждый Высокопреосвященный Архиепископ Тиранский и всея Албании, когда, согласно порядку и правилам Святой Православной Церкви, состоятся его избрание и интронизация, должен будет направить послание как нашей Великой Церкви Христовой, так и всем братским Православным Автокефальным Церквам, в котором должно содержаться установленное признание и заверение в том, что он сам и вверенная ему Святая Церковь остаются незыблемо верны православной вере, благочестию и всему, что предписано Священными Канонами и строем Святой Православной Церкви, что, согласно установленному порядку, он будет упоминать в диптихах имя Вселенского Патриарха и всех других Святейших Патриархов и Высокопреосвященных Предстоятелей Святых Православных Автокефальных Церквей.

Мы подчеркиваем вместе с тем, что братская Святая Автокефальная Православная Церковь Албании должна получать Святое Миро у нашей Великой Церкви Христовой.

Мы рекомендуем также, чтобы по всем вопросам и недоразумениям общего церковного характера, касающимся условия и юрисдикции Автокефальных Церквей, Архиепископ Тиранский и всея Албании обращался к нашему Святейшеству Патриаршему Вселенскому престолу, через который связываются между собой все Православные Епископаты, распространяющие правильно слово истины, и испрашивал бы своевременно мнение братских Церквей.

Именно это и было решено 12 апреля сего года на одном из очередных синодальных заседаний, соборно нами утверждено и одобрено, о чем свидетельствует постоянно хранимый настоящий Патриарший и Синодальный Томос, составленный и списанный в кодекс нашей Великой Церкви Христовой, а также отдельно составленный и отосланный Высокопреосвященному Архиепископу Тиранскому и всея Албании, нашему во Христе возлюбленному Брату и Сослужителю кир, кир Христову, Председателю Святейшего Синода Святой Православной Автокефальной Албанской Церкви.

Да пребудет милосердие первого Великого Архиерея и Пастыря Христа Бога нашего с новоучрежденной братской Православной Автокефальной Албанской Церковью, да укрепит ее Господь Бог и сохранит в благополучии.

Пусть ведут ее вперед милость и благословение Господа ко славе Его Святого Имени, ко благу всей ее благочестивой полноты, а также к радости всех Святых Братских Автокефальных Церквей.

В год от Рождества Христова 1937, апреля месяца, в день 12.

Патриарх Константинопольский Вениамин

Халкидонский Максим

Дерконийский Иоаким

Прусийский Поликарп

Принкипонийский Фома

Сардинский и Посидийский Герман

Илиуполийский Геннадий

Феодорополийский Леонтий

Иринуполийский Константин

Христополийский Мелетий

Лаодикийский Доррфей

Эносский Герман»439

Почти вся албанская иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всея Албании был поставлен Синодский епископ Христофор. В Константинополе были хиротонисаны епископы на Корчинскую и Аргирокастрскую кафедры.

Албанский Архиепископ должен был брать св. Миро в Константинополе и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера.

О признании Албанской Православной Церкви автокефальной Константинопольская Патриархия окружным посланием известила прочие Поместные Церкви.

11. Церковь во время Второй мировой войны и после нее

В годы Второй мировой войны, когда Албанию оккупировала фашистская Италия, а затем гитлеровская Германия, многие священнослужители молодой Автокефальной Православной Церкви приняли непосредственное участие в борьбе с захватчиками. Активнейшим участником в национально-освободительном движении был архимандрит Паисий (Водица).

После изгнания оккупантов народ Албании занялся мирным созидательным трудом. Церковь получила полную свободу и возможность устраивать свою внутреннюю жизнь согласно вероучению И канонам. Но не надолго…

12. Предстоятели Албанской Православной Церкви

Известнейшим Предстоятелем Албанской Православной Церкви был Архиепископ Паисий (Водица).

Архиепископ Паисий (в миру Пашко Водица) родился в 1886 г. в албанском селении Водица (префектура Корча). В 1910 г. он вступил на путь священнического служения и с первых же дней своей церковной деятельности стал смелым борцом за освобождение своего порабощенного народа. Своей патриотической деятельностью он вскоре снискал общую любовь паствы, а у тогдашних поработителей албанского народа вызывал ненависть. Уже в 1912 г. молодой пастырь-патриот как борец за освобождение Албании от иноземной власти был арестован турецким правительством. Но тюрьма и пытки не сломили его дух, и под влиянием народного требования он получил свободу. Спустя некоторое время священник Пашко Водица принял монашество, был возведен в сан архимандрита, а в 1920 г. назначен заместителем епископа в г. Колень.

В двадцатых годах, когда среди православных албанцев началось движение за установление автокефалии их Церкви, архимандрит Паисий трудился и на атом поприще.

Как горячий патриот своей родины с установлением фашистского режима в Албании он без каких бы то ни было колебаний встал в первые ряды борцов за свободу и независимость отчизны. Эта деятельность привела к его новому аресту в октябре 1940 г. итальянскими фашистами. Но перенесенные им в фашистских тюрьмах Албании и Италии страдания только укрепили его патриотические начинания. Вернувшись в Албанию, он снова принял самое активное участие в национально-освободительной борьбе своего народа.

В ноябре 1942 г. архимандрит Паисий был избран членом Национально-Освободительного Совета г. Колени и, чтобы продолжать борьбу, ушел в подполье. В июле следующего года на конференции в г. Лябиноте он был избран членом Генерального национально-освободительного совета, а затем введен и в состав Антифашистского совета. После освобождения Албании народное правительство Республики оценило активную борьбу архимандрита Паисия за свободу и независимость родины и наградило его орденом «Знамени» и медалью «Память».

В 1948 г. он был возведен в сан епископа г. Корчи, а в августе 1949 г. – на пост главы Албанской Православной Церкви. В своем обращении к верующим в кафедральном соборе г. Тираны он кратко обрисовал сложный путь, каким шла Албанская Церковь к независимости, а затем остановился на своих важнейших обязанностях как главы Поместной Церкви: повышение культурного и материального уровня духовенства, благоустроение внутренней жизни Церкви по новому Уставу и необходимое укрепление связей с братскими Православными Церквами, в первую очередь с Русской.

В качестве преемника скончавшегося в марте 1966 г. Паисия на Архиепископский престол' в апреле 1966 г. Синод Албанской Православной Церкви избрал Аргирокастрского епископа Дамиана. В ноябре 1973 г. Архиепископ Дамиан скончался в тюрьме. Православному миру это стало известно лишь в мае 1974 г.

Предстоятель Албанской Православной Церкви имеет титул: Блаженнейший (имя) митрополит Тираны и Дурреса, Архиепископ всея Албании. Резиденцией главы Церкви является г. Тирана.

13. Албанская Православная Церковь в последнее время

статистические данные; тяжелое положение Церкви; возрождение церковной жизни; особенности церковного устройства; епархии; зарубежная паства; богослужение; печать; отношение к борьбе за мир и экуменическому движению

По статистическим данным, относящимся к довоенному времени, В Албанской Православной Церкви насчитывалось: 250 тысяч верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, из которых 18 больших, имелись две духовные семинарии: в Тиране и Корче. По данным на 60-е годы: 350 тысяч православных, 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей.

Следует отметить, что со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке было заявлено: «В Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины»440. В конце 1973 г. одно за другим появились следующие сообщения в Пресс-бюллетенях Средне-Европейского Экзархата Московского Патриархата:

«В Албании в 1967 году были закрыты все церкви, мечети и монастыри. С этого года, – писала газета «Райнишер Меркур», – правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. Но, судя по статьям журнала «Бажкими» (Центральный идеологический журнал КПА), за последние годы отмечается возрождение религии. Почти все население до сегодняшнего времени еще тайно связано с исламом (70%), с Православной Церковью (20%) и с Католической Церковью (10%). В сельских местностях открыто проводятся религиозные службы, во время религиозных праздников все больше и больше людей не выходят на работу. Увеличивается и количество тех людей, которые в качестве пилигримов посещают разрушенные религиозные памятники»441.

«По данным газеты «Брауншвайгер Цайтунг», в Албании по-прежнему наблюдается церковная активность, хотя Энвер Ходжа уже несколько лет тому назад заявил, что Албания является первой страной мира без церквей. Церкви существуют в этой стране только подпольно. Пасторы посещают верующих в гражданских костюмах, и религиозные обряды проводятся только в квартирах в кругу семьи»442.

«Согласно последним, достойным доверия, статистическим данным, – читаем в католическом печатном органе «Круа» от 16 мая 1974 г. (Париж), – число Православных в Албании достигло 250 тысяч верующих. Албанская Православная Церковь имела 29 монастырей и 2 семинарии. Однако начиная с 1967 г. Албанская Православная Церковь подвергалась жестокому преследованию. В этом году были закрыты все храмы, без исключения, и вся иерархия, так же, как и значительная часть духовенства, подвергается самому жестокому подавлению».

Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1976 г. была принята новая Конституция, в которой в отношении религии говорилось следующее:

«Ст. 36. Государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира».

«Ст. 54. Запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера.

Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду».

Выходить из подполья Церковь стала лишь в конце 80-х годов в связи с наступившими политическими изменениями в бывших социалистических странах. Но лишь в 1991 г. впервые с 1967 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме. Незадолго до этого Священный Синод Константинопольской Церкви назначил епископа Андрусского Анастасия (из Элладской Православной Церкви) Патриаршим Экзархом Албании. Назначение из-за рубежа объясняется тем, что в Албании не осталось в живых ни одного епископа. Благодаря деятельности Экзарха в Албанской Церкви были восстановлены канонические структуры – воссозданы приходы, рукоположены священники. В 1992 г. Экзарх стал Предстоятелем Автокефальной Албанской Церкви.

Православная жизнь в Албании продолжает возрождаться и утверждаться.

* * *

К особенностям устройства Албанской Православной Церкви в соответствии с ее Уставом, принятым на Поместном Соборе в Тиране с 5 по 10 февраля 1950 г., относится выборность духовенства при участии мирян443.

Содержание Устава патриотично: «Наравне с развитием религиозного чувства, – говорится в ст. 4, – Православная Автокефальная Албанская Церковь должна прививать верующим чувства преданности власти народа Народной Республики Албании, а также чувства патриотизма и стремления к укреплению национального единства. Поэтому все священники и сотрудники Церкви должны быть албанскими гражданами, честными, преданными народу и Родине, пользующимися всеми гражданскими правами». Епископату предписывалось Уставом произносить следующую присягу: «Клянусь своей совестью перед Богом, что буду хранить веру и догматы, каноны и Предание Православной Церкви, верность народу Албанской Народной Республики и ее демократическим принципам, предписанным Уставом»444.

До 1967 г. Церковь имела четыре епархии, из которых одна – Тирано-Дурресская-являлась митрополией. Ее Архиепископ – Митрополит одновременно состоял и ныне снова состоит Предстоятелем Албанской Православной Церкви.

Прочие епархии, управлявшиеся епископами, носят следующие названия:

1. Корчинская.

2. Бератская, Валонская и Канинская.

3. Аргирокастрская.

До 1971 г. существовала епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывавшая 13 приходов с 16.000 человек паствы. В указанном году согласно прошению она была принята в состав Православной Церкви в Америке. Управляющий ею епископ Стефан стал членом Священного Синода Православной Церкви в Америке.

Богослужение в Албанской Православной Церкви совершалось и ныне начинает совершаться на албанском и древнегреческом языках.

Албанская Церковь имела печатный орган «Албанская Православная Церковь», выходивший раз в две недели, в котором помещались официальные распоряжения и извещения церковной власти, проповеди и краткие статьи.

Устав Албанской Православной Церкви определяет и характер отношения Церкви к борьбе за мир и экуменическому движению. «Православная Автокефальная Албанская Церковь, – гласит ст. 5 Устава, – должна расширять и укреплять сотрудничество с другими братскими Православными Церквами, которые правильно истолковывают высокие евангельские принципы о мире, подлинном братстве I между народами, и отвергать всякие действия или попытки, направленные на умаление значения мира, на уничтожение любви и братства между прогрессивными народами земли». И действительно, в 50-е годы Албанская Православная Церковь деятельно участвовала в борьбе за мир, христианское единство445.

Ныне ее голоса пока еще не слышно.

14. Связи между Албанской и Русской Православными Церквами

Тесные связи между Албанской и Русской Православными Церквами устанавливаются после Второй мировой войны.

По приглашению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в январе 1948 г. гостями Московского Патриархата были делегаты от Албанской Православной Церкви во главе с архимандритом Паисием Водицей. В апреле того же года Албанскую Православную Церковь с ответным визитом посетила делегация нашей Церкви, возглавлявшаяся епископом Ужгородским и Мукачевским Нестором, который по просьбе Священного Синода Албанской Церкви принимал участие в епископской хиротонии архимандрита Паисия. В июле 1948 г. представители Албанской Церкви во главе с епископом Корчинским Паисием участвовали в торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Православной Церкви, и в работе Совещания Глав и представителей Поместных Православных Церквей в Москве. На этом совещании епископ Паисий прочитал весьма интересный доклад на тему: «Папство и Православная Церковь». В своем докладе он привел целый ряд ярких фактов подрывной деятельности Ватикана в Албании. Участники Совещания тогда же могли убедиться, что Албанская Церковь, юнейшая среди Автокефальных Церквей, не только неповрежденно хранила догматы православной веры, но и пребывала в единомыслии с прочими Поместными Церквами по важнейшим вопросам современной церковной жизни.

Делегация Албанской Православной Церкви во главе с Предстоятелем Архиепископом Паисием посетила Русскую Церковь еще в 1950 г. и в 1958 г. (по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России).

С 60-х годов по независящим от Церкви причинам братские связи с Русской Православной Церковью ослабли и ограничивались лишь традиционными праздничными посланиями. В 1964 и 1965 гг. на Пасхальные и Рождественские приветствия Святейшего Патриарха Алексия I Архиепископ Паисий ответил лишь краткой телеграммой. А с 1966 г. не присылались даже такие ответы.

С избранием в 1992 г. Патриаршего Экзарха Анастасия (Яннулатоса) Предстоятелем Албанской Православной Церкви восстанавливаются и прежние отношения с Русской Церковью.

Архиепископы Албанской Православной Церкви

Христофор (Киси) 1937 – 1949

Паисий (Водица) 1949 – 1966

Дамиан 1966 – 1973

Анастасий (Яннулатос) с 1992 г.

Библиография к главе VII «Албанская Православная Церковь»

На русском языке

Буевский А. Албанская Православная Церковь //ЖМП. 1950. №2.

Ведерников А. Албанская Православная Церковь в борьбе за мир //ЖМП. 1951. №8.

Цанков Ст., д-р, npomonpecв. Албанская Православная Церковь и ее устройство //"Ежегодник» Богословского факультета при Софийском университете. 1935.

Скурат К.Е., проф. Албанская Православная Церковь (краткие исторические заметки) //ЖМП. 1954. №3.

На иностранных языках

Mark (Lipa), bish. Information and Progress Report of our Diocese. Jamaica Plains, 1961.

Noli F. S. Fiftieth Anniversery of the Albanian Orthodox Church in America, 1908 –1958. Published by Albanian Orthodox Church in America. Boston, 1960.

Spinka M. History of Christianity in the Balkans. Chicago, 1933.

Βαρνάβα, μητροπ. Κίτρους. Ή αυτοκέφαλος»Ορθόδοξος Εκκλησία της Αλβανίας και οι Βασικοί Θεσμο\ Διοικήσεως αυτής. «Θεολογία». Τόμος 46. Οκτ. – δεκ. 1975. Τεΰχος4. Αθήναι, 1975,σελ.689 –739. Κουρίλα Ευλογίου, μητροπ. Αλβανική Εκκλησία. «Θρησκευτική και Χριστιανική Εγκυκλοπαίδεια». Αθήναι. Τομ. Α'. 1936.

* * *

434

В результате дебатов, длившихся сорок дней, был составлен следующий «Проект соглашения»: «Статья 1. Албанскую Православную Церковь составляют пять митрополий – Тиранская, Корчинская, Аргирокастрская, Бератская и Дурресская, во главе которых стоят митрополиты. Статья 2. В столице Албанского государства будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Православной Церкви, и председателем Синода, куда войдут и все пять вышеназванных митрополитов. Статья 3. Назначение на митрополичьи престолы двух митрополий – Дурресской и Аргирокастрской, а также в новоучрежденную Тиранскую митрополию будет проводиться Его Святейшеством, Святейшим Вселенским Патриархом и его Святым Синодом из числа выдающихся клириков, известных своими богословскими знаниями и добродетелью. Этих клириков предложит Вселенскому Патриархату Албанская Православная Комиссия, назначенная албанским правительством. Что же касается двух других митрополий – Корчинской и Бератской, – то туда будут назначены особым указом Вселенского Патриархата два уже возглавляющих эти митрополии иерарха – Корчинский Иерофей и Бератский Христофор. Статья 4. Что касается использования языка богослужения, то будет иметь силу порядок, действовавший до сих пор: переведенные на албанский язык тексты мирных и других молитв, текст Апостола, Евангелия и «Отче наш», которые использовались до сих пор в албанских православных общинах, будут продолжать использоваться вплоть до принятия их и всех других переводов предстоящим Собором Албанской Православной Церкви. Статья 5. Новоучрежденной Православной Церкви государство предоставит полную самостоятельность и свободу в развитии ее религиозной и церковной жизни, докаэательством которых явится учреждение учебного заведения для клира, а также священнических школ. Статья 6. Греческому меньшинству будет предоставлена полная свобода в его общинной, языковой, религиозной, филантропической жизни и деятельности, гарантированная этой статьей, а также недавними официальными статьями государства – первой и пятой – от 2 октября 1921 года, зафиксированными в Лиге Наций. Статья 7. За переходящие к Церкви права Патриархата на ставропигиальные монастыри, а также другие церковные права Вселенского Патриархата будет предоставлено соответствующее возмещение. Статья 8. С завершением предоставления всех гарантий Албанская Православная Церковь просит Вселенский Патриархат освободить ее и благословить ее Автономию на основании обычных условий, зафиксированных в Томосах о предоставлении самостоятельности. Тирана, 6 июля 1926 г.» (См. μιτροπολίτου Κίτρους Βαρνάβα. Εκκλησία της Αλβανίας. «Θεολογία». Τομ. 46. Οκτ. – δεκ., 1975. Τευχ. 4. Σελ. 698 –699).

435

Цанков С., протпопр., проф., д-р. Албанская Православная Церковь и ее устройство. София, 1935, машинопись.

436

Щабатин И. Н., проф. Современные Православные Церкви, их положение, устройство и деятельность. 1963 г. Машинопись (нет единого счета страниц).

437

См. полный текст этого (первого) Устава Албанской Православной Церкви в упоминавшейся выше статье митрополита Китросского Варнавы. С. 702 – 712.

438

Цанков С., протопр., проф. Указ. соч.

439

Митроп. Варнава. Указ. соч. С. 715–718.

440

См.: архиепископа Сан-Францисского и Западно-Американского Иоанна «Утверждение Поместной Церкви. Изд. 2 с приложениями». Нью-Йорк, 1972, С. 47.

441

№2773.0.11.

442

№3373. С. 10.

443

Устав Албанской Православной Церкви. Ст. 39.

444

Там же. Ст. 17.

445

ЖМП. 1951. №8. С. 32–35.


Источник: История Поместных Православных Церквей : В 2 т. / К.Е. Скурат. - Москва : Русские огни ; АНС, 1994. / Т. 1. - 336 с.; Т. 2. - 320 с.

Комментарии для сайта Cackle