Письма прп. Максима Исповедника представляют собой собрание духовных и богословских размышлений, адресованных различным лицам (игуменам, монахам, епископам), а также отдельным верующим. Эти письма, написанные в 624-643 гг., являются важным источником для понимания не только личной духовной практики и теологии прп. Максима, но и более широких вопросов, касающихся христианского учения, нравственности и аскетики в контексте того времени.
Письма содержат наставления по вопросам духовной жизни (Письма 2, 5, 23 и др.), богословские размышления (Письма 1, 24, 43 и др.), опровержения различных еретических учений (Письма 6, 7, 13, 28-39 и др.).
В Письме 1 («Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки», 642 г.) содержится учение прп. Максима о промысле и важные положения его этики.
Письмо 2 («Кубикуларию Иоанну о любви») посвящено добродетели любви. Написано в Северной Африке до начала полемики с монофелитами. В нем говорится об одной воле и одном намерении святых с Богом и друг с другом. Преподобный говорит о преодолении греховного «гномического» разделения людей друг с другом и с Богом. В дальнейшем (во время полемики с монофелитами) прп. Максим настаивал на сохраняющемся различии между людьми и Богом, как и между разными святыми.
Письмо 7 («Пресвитеру Иоанну о том, что душа и после смерти сохраняет действие мысли и не утрачивает ни одной из своих естественных способностей») написано в 628 или 643 г. Оно является важным свидетельством о духовном и богословском контексте, в котором писались «Трудности к Иоанну». В письме прп. Максим отстаивает православное учение о преображении тела в воcкресении и полемизирует с теми, кто утверждал, что без тела душа не сможет мыслить, и что жизнь тела зависит от процессов пищеварения, которые продолжатся и в состоянии воскресения.
Письмо 12 («Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира», 641 г.) содержит много важных для полемики с монофизитами догматических положений и ценных церковно-исторических сведений.
Письмо XXXVIII. Тому же
За то благодарим тебя, честной отец, что ты собой дал нам пример прекрасного раскаяния, убедив нас исповедью раскрыть таящиеся в нас мрачные залежи страстей – а она порождает ненависть к коснению в грехе. Ведь мы, воистину, лелеем страсти, воспоминание о которых, после совершения на деле, вызывает отвращение, и любим, будто лук, сосложение со злыми помыслами, после которого глаза души хуже видят добродетель и ведение, покрывшись, как чешуёй, страстными образами видимых вещей. Ведь «смежение зрачка» означает слово «лук»229, как говорят исследователи исконных смыслов. И, как чеснок, пожираем мы совершение страстей действием, из-за которого ум, исполнившись нечистоты, гнусными речами и повадками дышит на людей смрадом пороков, которых наелся делом. Так научи же, святой отец, как нам отринуть их и полюбить манну – я говорю об умном хлебе Божественного видения, сыплющемся на нас с небес (Исх.16:15), – и сберечь от тления, не запасая на завтра и не откладывая, чтобы не воскипела она червями плотских страстей, загнив от праздности, и не кичась ею напоказ, чтобы не исчезла она, растаяв в тщеславии. Такими вот речами ещё питай нас, твоих учеников, честной отец, и в молитве поручи нас Богу – ведь без твоего посредничества мы не в силах поклоняться Ему. [370]
* * *
Примечания
Этимологизирование в духе платоновского «Кратила»: κρόμμυον – лук, κόρης μύσις – смежение зрачка. – Прим. пер.