епископ Михаил (Лузин)

Толкование на Евангелие от Луки

Глава 22

Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71).

Лк.22:1–2. «Приближался»: через два дня (Мф.26и Мк.14и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26и Мк.14:1). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.3–5. – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа».

Лк.22:3–6. «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После (Ин 13, 27) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11.

Лк.22:7–23. Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим.

Лк.22:7–13. Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12.– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16; см. прим. к Мф.26:18–19.

Лк.22:14–23. В сказании о возлежании на вечери, установлении евхаристии и указании предателя ев. Лука значительно восполняет сказания первых двух евангелистов, и не так размещает частности события, как те, а именно: указание на предателя помещает после установления евхаристии, тогда как те – прежде. Надобно предполагать, что хронологически точнее повествуют об этом евв. Матфей и Марк, ибо Иуда, как можно думать на основании точного сличения евангельских сказаний, не удостоился быть при установлении евхаристии и приобщаться оной, а по обличении Спасителем его злого умысла удалился, и, следовательно, обличение это было ранее установления таинства евхаристии. После же поместил его святой Лука вероятно потому, что имел намерение вслед за тем повествовать о споре учеников относительно первенства их, и таким образом он соединяет эти подробности не хронологической, но логической связью. Различие очевидно не важное, когда сами события рассказаны всеми тремя согласно. – «Когда настал час»: у первых двух евангелистов общее – когда настал вечер. Законом точно не определен час пасхальной вечери, сказано только вечером. Слово «час» употреблено здесь евангелистом, вероятно, не в точном смысле, а в смысле вообще времени определенного, – когда настало определенное законом время вкушения агнца пасхального, в каковом смысле слово это нередко употребляется. «Возлег» и пр.: см. прим. к Мф.26:20; Мк.14:18.

«Очень желал Я» и пр.: изречения, сохраненные только одним ев. Лукой и весьма сообразные со всем характером этого события, как оно описано всеми евангелистами. Причины этого, особенно сильного, желания Спасителя вкусить именно эту пасху с учениками Своими можно находить следующие: 1) это была последняя пасхальная вечеря, которую Господь мог праздновать с учениками Своими в Своей земной жизни (Феофил., ср. ст. 16) и 2) Он намеревался установить теперь в замене этой подзаконной сеновной вечери истинную таинственную вечерю тела и крови Своей, т. е. таинство евхаристии. – «Не буду есть ее» и пр.: это последний раз, что мы вкушаем агнца пасхального. Это был только образ, сень истинного Агнца – Мессии, Сына Божия; скоро эта сень должна престать, скоро Агнец Божий возьмет грехи всего мира, и тогда совершится истинная пасха в Царстве Божием, и вкушение этой сеновной пасхи заменится вкушением истинного Агнца пасхального, вкушением тела и крови Его (ср. ст. 19–20). – «Пока»: см. прим. к Мф.1:23, 26:29.

«Взяв чашу и благодарив»: это была еще чаша ветхозаветной вечери (см. примеч. к Мф.26:1–2), из которой испивали во время вкушения агнца пасхального, опресноков и горьких трав (ср. Феофил.). – «Разделите ее между собою»: как обыкновенно это делалось на вечерях вообще и на пасхальной в особенности. Это еще не чаша таинства евхаристии, о которой речь впереди (ст. 20). – Не буду пить и пр.: это уже последняя вечеря Моя с вами до открытия Царства Божия Моим воскресением; см. прим. к Мф 26, 29. – «И взяв хлеб», и пр.: см. примеч. к Мф.26:26–28 и Мк.14:22–24. – «За вас»: т. е. за человечество, представителями которого на тайной вечери были Апостолы; у Матфея и Марка – «за многих» вместо за всех «Словами: «за вас предается, за вас проливается» не то показывается, что тело Его предано и кровь пролита за одних только Апостолов, но за весь род человеческий. Итак, когда говорит, что за вас предается, то понимай: за весь род человеческий» (Феофил.). – Сие творите в Мое воспоминание: из евангелистов у одного только Луки приводятся эти слова Господа, но их приводит еще Апостол Павел, когда говорит об установлении тайной вечери соответственно с тем, как он получил извещение об этом непосредственно от самого Господа (1Кор.11 и дал.). Апостол тут же и объясняет, что значат слова эти. «Как пасху, говорит Он, вы совершали в воспоминание чудес, бывших в Египте: так и это таинство совершайте в мое воспоминание... И как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно (Втор.16:10); так и Христос говорит: в Мое воспоминание до того времени, как Я приду» (Златоуст 3, 410–40). – «И вот рука» и пр.: ев. Лука кратко излагает указание Господа на предателя своего; подробнее см. Мф.26:21–25. Мк.14:18–21 и прим.

Лк.22:24. Дальнейшие сказания о наставлениях и изречениях Господа в сионской горнице после тайной вечери до отшествия на гору Елеонскую (24–38) составляют особенность только Евангелия от Луки. – «Спор, кто должен почитаться большим», т. е. в Царстве Небесном, в Царстве Мессии. – и прежде не раз занимала учеников эта мысль о том, кто из них больше (см. Мф.18 и дал. Мф.20 и дал.), и на вечери возникла по случаю указания на предательство Иудино. Смысл спора см. прим. к Мф.18:1. Так еще и теперь в эти великие минуты «нечто человеческое» (Злат.) еще сильно действовало в учениках. «Услышав это (о предательстве), ученики смутились. Они смущаются теперь не только подозрением себя в предательстве, но от смятения переходят к спору, спорят о том, кто из них больше. До спора об этом они дошли последовательно. Вероятно, один из них говорил другому: ты хочешь предать, а тот опять тому: нет, ты. Отсюда перешли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное» (Феофил.).

Лк.22:25–30. «Цари господствуют» и пр.: на спор учеников о первенстве Господь отвечал то же отчасти, что говорил в подобном случае и прежде (ст. 25–26), но теперь, соответственно обстоятельствам, присовокупил сильную утешительную речь (ст. 27–30). В мирских царствах, говорит Господь, цари «господствуют» и пр.: см. прим. к Мф.20:25–27. – «Кто больше, возлежащий» и пр.: см. прим. к Лк.17:8. – «А Я посреди вас, как служащий»: Господь указывает на совершенное Им только что перед этим умовение ног ученикам (Ин.13 и дал.), в котором особенно выразилось смирение Господа в служении ученикам своим и оставлен образ для последователей Его. – «Но вы пребыли со Мной»: несмотря на эту слабость человеческую, выразившуюся в споре учеников о первенстве, Господь дает им величайшие обетования, соответственно великому значению и назначению Апостолов и великим подвигам, оказанным уже ими для дела Спасителя. – «В напастях Моих» (собственно в искушениях – πειρασοις, ср. Лк.4и парал.). Слово это в устах самого Господа указывает на все те искушения – напасти, коим подвергался Он в продолжение своего общественного служения со стороны духа искусителя и состоявших под его влиянием всех противников его.

Пораженный Господом на горе искушения, в самом начале общественного служения Христова, дух искуситель оставил Господа «до времени», а не навсегда (Лк.4:13) и вот, по его действию, все время общественного служения Христова было временем искушения то со стороны народных вождей, то со стороны народа, то даже со стороны учеников, часто не понимавших Его и делавших не то, что должно, – так что по слову Апостола Павла, Он искушен был по всему, кроме греха (Евр.4:15; ср. Лк.2:18). И, несмотря на тогдашнюю слабость учеников, они пребыли верны своему Учителю, во всех и всяческих искушениях (кроме Иуды). Это был величайший подвиг их для Господа, хотя всего величия его они тогда еще и не понимали. Они и пребудут с Ним, предвидел Господь, до конца их жизни и не изменят Ему, и вот за это обещает им великую награду – «Царство», Царство Христово, Царство Мессии, которое Он основывает на земле при посредстве их и которого они будут по сему главными представителями. – «Да ядите и пиете» пр.: две черты этого царства указываются здесь в отношении к Апостолам, – блаженство их в этом царстве и честь (из чего видно, что царство это здесь, разумеется в его совершении главным образом, как царство славы). Блаженство Апостолов в Царстве Мессии изображается под обычным образом участия их в великой трапезе Царства Божия (см. прим. к Мф.8и парал.); честь же, даруемая им в этом царстве, представляется под обычным также образом восседания их на престолах для суда над народом еврейским (см. прим. к Мф.19:28). «Сказал: «да ядите и пиете», не потому, будто бы там будут яства и будто бы царство Его чувственное, ибо ответом своим саддукеям Он сам научил, что там жизнь ангельская (Лк.20:36). Поэтому, слыша слова: «да ядите и пиете», никто да не соблазнится, но пусть понимает так, что они сказаны применительно к тем, которые пользуются почетом от царей мира этого. Ибо тех, которые разделяют трапезу царя, считают первенствующими над всеми. – Так и об Апостолах Господь говорит, что Он предпочтет их всем» (Феофил.).

Лк.22:31–34. «Симон! Симон!» и пр.: предречение Господа об отречении Петра евангелисты соединяют не с одними и теми же эпизодами пасхальной вечери, но Матфей и Марк – с одним (Мф.26:30–31; Мк.14:26–27 и дал.), Лука – с другим, Иоанн – с третьим (Ин.13:36–38), ближе к сказанию ев. Луки. Нам кажется вероятнейшим, что Господь не раз повторил предречение об этом отречении, и именно вынужденный настойчивым выражением самомнения Ап. Петра, так как он противоречил Господу «и не однажды только, а дважды, и многажды, ибо так говорит Лука» (Злат. 3, 418). – «Се, сатана просил» и пр.: предостерегая Ап. Петра от самонадеянности, так неуместной особенно в высших учениках и последователях Христовых, хотя бы она происходила, по-видимому, из доброго источника, Господь указывает ему и бывшим с ним на тайные и страшные из них, особенно для Петра, козни духа злобы, направленные против них, и о которых Он доселе не говорил им. – «Просил»: времени этого прошения не указывается. – «Сеять вас как пшеницу»: пшеница, когда ее сеют в решете, кружится, как бы волнуется, и в это время плевелы от нее отделяются и остается чистое зерно. Это сеяние представляется здесь образом искушения нравственно-религиозного состояния Апостолов, производимого духом злобы разными способами, – бедствиями, смущениями, страхованиями, прельщениями и т. п. Сатана просил таким образом подвергнуть испытанию веру или вообще религиозно-нравственное состояние Апостолов, что грозило им конечно величайшей опасностью. Эта просьба сатаны напоминает просьбу его относительно Иова многострадального (Иов гл. 1 и 2). Но Господь молитвой своей всесильной защитил учеников своих, и в особенности Петра, от совершенного падения, хотя и попустил Петру временно пасть, дабы тем сильнее и тверже был он после и утвердил тем и своих собратий и учеников.

«Молился о тебе»: хотя опасность со стороны сатаны грозила всем, но Господь молился особенно о Петре, ибо ему более всех грозила опасность, как более пылкому, и решительному и более могучему врагу сатаны. «Если сатана просил сеять всех, то для чего Христос не сказал: Я молился за всех? Не очевидно ли, что Он обращает слово свое к Петру, дабы тронуть его и показать, что его падение опаснее падения прочих и требует большей помощи»? (Злат. 3, 416–417). – «Да не оскудеет вера твоя»: вера – как основа всей нравственной устойчивости человека, частнее – как верность ученика Учителю или нравственная привязанность к Нему. В ней сила противостоять всякому искушению, всякому испытанию со стороны духа злобы. Если бы она ослабела, то окончательное падение было бы неизбежно. – «Некогда, обратившись»; словом – «обратившись» указывается на падение, на отречение. Петр действием духа злобы доведен будет до того, что падет, но в то же время предсказывается, что он восстанет, обратится. «Хотя ты и поколеблешься несколько, но в тебе сохранятся семена веры, и хотя дух искуситель потрясет листья, но корень жив, и вера твоя не оскудеет» (Феофил.). – «Утверди братьев твоих»: и ученики подвергнутся искушению и ослабеют, но обращением Петра утвердятся. Петр обратился тотчас, как только пал; горьким плачем начал он это свое обращение и – вся последующая жизнь его служит доказательством искренности этого обращения от искушения духа тьмы. Как он, обратившись, утверждал в вере и силе духа братию свою, показывает нам книга Деяний Апостольских, из которой видно, что он особенно вначале являлся первым между Апостолами, руководителем действий их и необоримо сильным среди сильных защитников истины Христовой.

«С тобою я готов и в темницу и на смерть»: может быть, намек на его падение и обращение сильно воздействовал на Петра, пламенная душа которого никак не вмещала мысли об отпадении от Христа. С обычной ему решимостью и горячностью он уверяет, что готов претерпеть с Господом всякие мучения и принять смерть. Темница – как символ всякого рода опасностей и бедствий; смерть разумеется насильственная. Выражение значит: на все готов. – «Но Он сказал» пр.: см. прим. к Мф.26:34; Мк.14:30. Это первое предречение Петру.

Лк.22:35–38. «И сказал им»: начав речь об этой опасности ученикам со стороны духа тьмы, Господь в пророческом созерцании видит все опасности, которым подвергнутся Его верные ученики, твердо пребывшие с Ним в Его напастях и искушениях, в будущем – после Него, и теперь вот скоро – когда Его не будет с ними, когда Он будет предан, осужден, поруган, распят (ср. Феофил.). Время другое наступает теперь для них, чем прежде, когда они были с Ним, и в загадочной речи (может быть, чтобы не устрашить их, еще не окрепших духом, образом ожидающих их напастей) Он приготовляет дух их к встрече с этим новым их положением, возбуждая в них мысль о борьбе с предстоящими опасностями, побуждая к бдительности и самостоятельному образу бодрствования. На это новое положение их Он указывает сравнением его с прежним положением их. Как друзья при разлуке переносятся мыслью в доброе прошлое, так Господь указывает теперь ученикам своим на то время, когда Он посылал их на проповедь Евангелия в Иудею и Галилею (Лк.9:1–6 и парал.), время, которое могло казаться для них тогда не малотрудным и не безопасным со стороны неверующих, но которое на самом деле относительно было и не трудно и безопасно сравнительно с тем, какое пережить им придется вот с этой же ночи, а особенно после. А потому, если тогда им не нужно было заботиться и они не заботились ни о чем при отправлении на дело проповеди, то теперь не так; нужно приготовиться ко всему, ко всяким лишениям и борьбе. Образы для выражения мысли о необходимости ученикам приготовления теперь ко всяким лишениям и борьбе заимствованы Спасителем также от частностей первого послания их Господом на проповедь в Иудею и Галилею. – «Без мешка»: или собственно кошеля при поясе или в самом поясе, где хранились обычно у путников деньги (ср. прим. к Мф.10:9). – «Сумы», в которой носились разные дорожные запасы (ср. прим. к Мф.10:10).– «Без обуви» (прим. там же), вообще без всего, чем обычно запасаются путники в дорогу. – «Имели ли вы в чем недостаток»: несмотря на то, что с вами ничего не было? – Нет: все потребное для них было и недостатка ни в чем не было; без заботливости о телесном, безопасно, спокойно и беспрепятственно проповедали они Евангелие Христово и возвратились снова к своему Учителю.

«Но теперь» время настает уже не то; надобно запасаться не только потребным в пути, но и орудиями защиты и борьбы. – Надобно взять и «мешок, и суму, и меч», а если у кого нет этого последнего, то надобно продать одежду (т. е. верхнюю, без которой можно обойтись; ср. прим. к Мф.5:40) и купить его. – Речь эту всю, конечно, нужно понимать не в буквальном смысле и не в таинственном, а в символическом и гиперболическом. Господь внушает этими выражениями мысль о предстоящих ученикам Его с этих пор трудах, трудностях, лишениях и бедствиях и об усиленной, настоятельной потребности или необходимости приготовиться к перенесению всего этого или к борьбе со всем этим. «Я, говорит, заботливый отец ваш, отхожу уже. Отселе примите сами на себя заботы о своих делах, а не возлагайте всего на Меня: ибо дела ваши будут не таковы, как были легки и не трудны, но вы подвергнетесь и голоду, и жажде и многим бедствиям. На это намекает словами о мешке, суме и мече. Поэтому будьте бодры, так как вы имеете алкать и нуждаться в пище, на что намекает сумой, и мужественны, так как впадете во многие опасности, на что указывает меч. Говорит это, конечно, не для того, чтобы они носили с собой мечи, но чтобы, как я сказал, объявить им о войнах и бедствиях и сделать их ко всему готовыми» (Феофил.). Они теперь будут одни, без видимого руководства их Учителя; Евангелие будет распространяться на земле гонениями и бедствиями его исповедников, борьбой и кровью; проповедникам его надобно быть готовыми ко всему этому.

«Должно исполниться на Мне» и пр.: вот причина, почему Он дает им такие наставления, почему все это так должно быть. Если уже Меня, вашего Учителя и Господа, причислят к злодеям, и поступят как со злодеем: то чего же ждать вам, Моим ученикам и исповедникам? (ср. Мф.10:24–25 и прим. Ин.15:18–23 и парал.). Вот почему вам нужно быть готовыми ко всему. Я готов ко всему, что Меня ожидает, и вы должны быть готовы. – «Должно исполниться на Мне»: см. прим. к Мф.1:22.– «Сему написанному»: в книге пророка Исаии Ис.53:12. Пророк в этой главе с дивным ясновидением описывает страдания Мессии, даже в частностях, например, изображает, что Он причтен будет к злодеям; это исполнилось буквально в том, что Христос был распят как злодей между двумя злодеями-разбойниками. – «То, что о Мне», т. е. написано пророками, – приходит к концу, т. е. сбывается, исполняется; или точнее, по ходу речи: то, что пророками предсказано о страданиях Мессии и смерти Его, приходит к концу, ибо Я скоро потерплю все предреченные ими страдания и вкушу смерть.

«Вот здесь два меча»: Галилеяне путешествовали иногда вооруженные в предохранение от опасности от зверей и разбойников, так как им приходилось до Иерусалима проходить и опасными местами, пустынями, особенно пустыней так наз. Иерихонской (ср. Лк.10 и дал.). И у Апостолов оказалось на этот раз два меча и ножа, один из них у Петра (ст. 40–42). Ученики были еще настолько несовершенны или настолько смущены, что не поняли смысла речи Господа о готовности к особенным подвигам и борьбе их в будущем их положении, а поняли слова его буквально, что Он говорит в самом деле о мечах; и так как видели, что Учителю их грозит смерть, то и подумали, что Он говорит им о защите Его мечами, и добродушно хвалятся, что у них есть два меча на защиту их Учителя. – «Два меча» против насилия всех злобствующих на Него врагов иерусалимских, против силы сатаны и ада!.. Если бы осмелиться представить на божественном лице Спасителя мира в эти величественные и тяжкие минуты любвеобильнейшую, кроткую улыбку, то именно такая могла быть при этом объявлении учеников, что у них есть два ножа для защиты Его. – «Довольно», отвечает им Господь, как бывает с человеком, который ясно видит, что его не понимают и не поймут и, считая дальнейший разговор излишним, прерывает его, не давая, однако же, знать своим слушателям, что Он понимает, что они Его не понимают, а прерывая речь словами: ну хорошо, хорошо!., «довольно»... не о том т. е. речь (ср. Феофил.).

Лк.22:39–46. Повествование ев. Луки о гефсиманской молитве Господа изложено короче, чем у евангелистов Матфея (Мф.26:36–46) и Марка (Мк.14:32–42), но с указанием таких частностей, каких у тех евангелистов нет и которые известны только из этого Евангелия. – «Пошел на гору Елеонскую»: см. прим. к Мф.26:30, 21:1. Мк.14:26. – «По обыкновению», принятому Господом в эти последние дни пребывания его в Иерусалиме; ср. Лк.21:37. – «Придя же на место»: в селение, называемое Гефсимания, или собственно в сад при этом селении (Мф.26:36. Мк.14:32. Ин.18:1). – «Сказал им»: повествуя короче о событии, чем другие евангелисты, Лука обобщает факты. Господь, оставив при входе в сад учеников, взял с собой трех довереннейших из них в глубину сада и начал скорбеть; потом, удалившись и от этих мало, стал молиться; помолившись подошел к ним и нашел их спящими, между прочим сказал им и эти слова: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:37–41. Мк.14:32–38). Под искушением разумеется здесь опасность ослабления их веры в Господа при предстоящих ему страданиях.

«На вержение камня»: такое расстояние, на какое можно бросить камень, следовательно не столь далекое, чтобы они не могли видеть Его, особенно при лунном освещении, даже слышать слова молитвы Его. – «Преклонив колени»: пал на лице свое, по сказанию ев. Матфея; пал на землю, по сказанию ев. Марка, – обозначение разных моментов молитвы Господа: то молился Он, преклоня колена, то совершенно склонив лицо свое к земле. Троекратную молитву Господа ев. Лука обобщает и представляет как единократную, обобщая и самую речь, и смысл Его молитвенных воззваний (см. прим. к Мф.26:39, 42, 43. Мк.11:35, 39).– «Явился Ему Ангел с небес»: черта, составляющая особенность повествования только ев. Луки. Душа Господа скорбела смертельно (см. прим. к Мф.26:37–38), человеческая природа его изнемогала, и вот Отец небесный посылает возлюбленному Сыну своему в эту тяжкую минуту Его страданий душевных Ангела, который укреплял Его. – «Явился Ему»: так как это выражение употребляется, когда говорится о чувственных явлениях Ангелов людям (Лк.1:11), то нет никакого основания одухотворять это явление, а надобно представлять таким же явлением в чувственном виде, как и явления другим. – «Укреплял»: более, чем утешал и ободрял. Относительно времени явления ангела, кажется, надобно признать более вероятным, что оно последовало после первой молитвы Спасителя, и от того, может быть, вторая и третья молитва являются более спокойными (Мф.26:39–44).

«Находясь в борении, прилежнее молился»: речь не о молитве после явления Ангела, но общее замечание о всей молитве этой. Это была скорбь смертельная (Мф.26:38), это были муки смертные (ἀγωνι’α); потому все человеческие силы Господа были в усиленном напряжении борьбы (ср. Евр.5:7). – «Был пот его, как капли крови»: чрезвычайные нравственные страдания сопровождались иногда и в других случаях подобными явлениями; у Аристотеля и Диодора Сицилийского указываются примеры этого. Впрочем, блажен. Феофилакт объясняет это так: «(Иисус) был в таком борении, что, как говорит присловие, с Него падали капли крови. Ибо о тех, которые сильно трудятся, обыкновенно говорят, что они потеют кровью, подобно как и о тех, которые горько сетуют, говорят, что они плачут кровью. Это-то, желая показать именно, что с Него текла не какая-нибудь тонкая и как бы для видимости показывающаяся жидкость, но падали крупные капли пота, евангелист для изображения действительности употребил (выражение): капли крови. Отсюда явно, что естественно, источавшее пот и находившееся в борении, было человеческое, а не божеское».– «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам»: Господь трижды подходил ученикам и находил их спящими (см. парал. у Мф.), но так как ев. Лука совмещает троекратную молитву Господа в единократную, то и пришествие Его к ученикам представляет единократным, и в то же время совмещает в одну речь слова Его, сказанные Им не в одно время (ср. Мф.26:41, 46). – «Спящими от печали»: слово от печали прибавлено не к извинению учеников, но в объяснение странного, по-видимому совершенно неблаговременного, сна их. Хотя печальное состояние души в некоторых скорее может произвести бессонницу, чем сонливость, но если печаль слишком сильна, то производит совершенно расслабляющее действие на нервы и ввергает человека в состояние как бы оцепенения, бесчувствия. – Не было ли впрочем и это состояние учеников действием духа тьмы, который, нападая на Пастыря, пугал так и овец стада? – «Что вы спите» и пр.: см. прим. к Мф.26:46, 41 Мк.14:32–42.

Лк.22:47–53. О том, как взяли Господа в саду Гефсиманском, ев. Лука повествует согласно с евангелистами Матфеем и Марком, с немногими лишь особенностями, восполняющими сказания их: см. Мф.26:47–56. Мк.14:43–50 и прим. – «Иуда, целованием ли предаешь»: по сказанию ев. Матфея, Господь спросил при этом предателя, для чего он здесь? Можно предполагать, что вопросом, о котором говорит евангелист Матфей, Господь хотел образумить Иуду еще до того мгновения, когда он поцеловал Его; после же целования изрек этот упрек – лобзанием ли он предает Сына человеческого. Каждое слово в этом кратком изречении полно необыкновенной силы и должно было произвести ужасное впечатление даже на ожесточенное сердце предателя. Это было последнее слово Господа Иуде и – не оно ли так потрясло его, что он решился было раскаяться, но уже поздно, когда отчаяние овладело им (Мф.27 и дал.)? – «Целованием ли»: этим знаком и выражением любви и дружбы – самых святых и чистых чувств человека. – «Предаешь»: как изменник выдаешь Того, Кто так любил тебя, так берег тебя, удостоил такой чести, что ты был учеником его ближайшим. – «Сына Человеческого»: чаяние Израиля, надежду языков, Искупителя мира! Каждое слово должно было страшно отозваться даже в постылой душе предателя!

«Не ударить ли мечом?» Ученики в самом деле были убеждены, что Господь на вечери, говоря о мече, Говорил о самозащите их, и один из них мысль эту привел уже в исполнение. Но Господь совершенно отклонил такое усердие и даже с укоризной. – «Исцелил его»: конечно чудотворной силой. – «Первосвященникам» и пр.: из этого видно, что в толпе были и сами руководители, по крайней мере некоторые, этой толпы. И в этом нет ничего невероятного: в нетерпеливости своей видеть в своих руках ненавистного им человека, прикрываемые темнотой ночи, некоторые из них лично с толпой явились в сад Гефсиманский, чтобы увериться своими глазами в деле и чтобы своим присутствием воодушевлять своих рабов и слуг. – «Начальникам храма»: «т. е. распорядителям, поставленным для удовлетворения требований священников; или воеводами называет тех, которым вверялись дела по постройке и украшению храма» (Феофил.).– «Как будто на разбойника» и пр.: см. прим. к Мф.26:55.

«Теперь ваше время и власть тьмы»: Господь указывает этим на теперешний ночной час и показывает основание, почему они теперь берут Его здесь, а не при дневном свете в храме, где Он каждый день учил их. Это – час, назначенный Богом для них, чтобы они привели в исполнение свой злой умысел. В этот час на время возобладала власть тьмы, власть темная, власть неправедная, или власть духа тьмы и злобы, орудием которой были начальники народные и Иуда. Господь пользуется для выражения своей мысли образом теперешней тьмы ночной, в которую суждено тьме духовной совершить свое темное дело. Между прочим это показывает, как ясен и светел был и в это темное время духовный взор Господа, и как скоро Он возобладал над собой после только что прожитой Им скорби смертельной и томления душевного величайшего.

Лк.22:54–62. Повествование об отречении Ап. Петра у ев. Луки рассказано так же, как у евангелистов Матфея и Марка, и лишь немногие особенные черты восполняют сказания тех. См. Мф.26:58, 69–75. Мк.14:54, 66–72 и примечания.– «Спустя с час времени»: черта, замеченная только ев. Лукой. В продолжение этого часа происходил допрос Господа в Синедрионе, о котором довольно подробно говорят первые два евангелиста (в парал. местах). – «Господь, обратившись, взглянул на Петра»: это также черта, указанная только ев. Лукой. Несмотря на все, что терпел в это время Господь на суде, Он не оставил вразумить довереннейшего из учеников своих, так сильно павшего в эту самую минуту. «Не только отрекся (Петр), но и тогда, как пел петух, не вспомнил сам по себе, а надобно было, чтобы напомнил ему опять Учитель; взор служил ему вместо голоса. Так он был поражен страхом» (Злат. 3, 458).

Лк.22:63–65. «Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним»: в это время вероятно окончилось первое собрание Синедриона (Мф.26 и дал. Мк.14 и дал.), члены удалились и Господь остался только под стражей служителей, при надсмотре, может быть, лишь немногих членов верховного судилища. Было два собрания Синедриона для суда над Господом, одно – немедленно, как только приведен Он был к Каиафе, другое утром. О первом подробно говорят первые два евангелиста, о втором кратко (Мф.27:1. Мк.15:1); о втором ев. Лука говорит подробнее (ст. 66– 71), о первом весьма кратко (ст. 63–65). Первые два евангелиста совмещают в одно все то, что было в двух заседаниях, также поступает и ев. Лука, только первые помещают все в первое заседание, Лука – во второе, что конечно не имеет особенного значения в отношении к достоверности и истинности описываемого события.– «Ругались над Ним» и пр.: это было после первого заседания Синедриона, в котором шел допрос об учениках Господа (Ин.18 и дал.), представлены были лжесвидетели и пр. (Мф.26 и дал. Мк.14 и дал.). О биении и хулении см. Мф.26:67–68. Мк.14и прим.

Лк.22:66–71. «Как настал день»: настало утро (Мф.27:1), немедленно поутру (Мк.15:1).– «Собрались старейшины» и пр.: это – второе собрание Синедриона, о котором кратко лишь упоминают Матфей и Марк в указанных стихах, Лука же говорит несколько подробнее. – «Ты ли Христос»: тот же вопрос, о котором евангелисты Матфей и Марк говорят, что предложен был в первом заседании (Мф.26:63. Мк.61и прим.). Ответ Господа на этот вопрос представлен более полно, чем у евангелистов Матфея и Марка. Прежде чем прямо отвечать на вопрос, Господь предлагает обличение их, показывающее, что Ему, как Сердцеведцу, известны помышления их. Суд был собственно ради формы; участь Господа уже была решена, и что бы ни говорил Господь, все равно Он был бы осужден. Потому Господь отвечал: «если скажу вам» (что Я Христос), то «вы не поверите», что тут же и оправдалось (ст. 70–71); если спрошу вас о том, что могло бы вести к разъяснению дела о Моем мессианском достоинстве и к рассеянию ослепления вашего, вы не будете отвечать Мне, так как отчет обличал бы вашу неправду и ваше злодейство. Остается сказать вам одно, что отныне Я не буду уже предстоять перед вами как подсудимый, а буду в славе; ср. прим. к Мф.26:64. Мк.14:62. – «Ты Сын Божий»: в собственном, исключительном смысле слова, как Мессия. Господь прямо отвечал, что это Он. – «Какое еще нужно свидетельство»: см. прим. к Мф.26:65. Мк.14:64.


Комментарии для сайта Cackle