Источник

Глава седьмая. Второй период служения Христова: кризис

Се, лежит Сей на падение и на

восстание многих в Израиле и в

предмет пререканий, да откроются

помышления многих сердец.

(Лк. 2:34‒35)

§ 28. Исцеление расслабленного в Иерусалиме. Срывание учениками колосьев в субботу «второпервую». Исцеление в субботу сухорукого, бесноватого, скорченной женщины и страдавшего водяною болезнью

Господь Христос являл «силы» среди иудеев для того, чтобы они покаялись и спаслись. Если бы иудеи истинно любили Бога и Его вечную жизнь, то, видя чудеса Иисуса Христа, они «покаялись бы во вретище и пепле» (Мф. 11:20‒24; Лк. 10:13‒15). Они должны были рассуждать так: обилие чудесных благодеяний, явленных Израилю, свидетельствует, что Бог посетил народ Свой и что царство Его настало; поэтому Израиль должен принять закон царства Божия, – то новое учение, истинность которого может проверить всякий, кто хочет творить волю Божию, – должен покаяться, отбросить всякое пристрастие и духовно возродиться. Но иудеи не покаялись. Господь Христос сотворил множество чудес-благотворений, слух о Нем прошел по всей Галилее, и десятиградию, и Иерусалиму, и Иудее, и за Иорданом, по всей Сирии; Он сотворил так много чудес, как иудеи могли ожидать только от времени Мессии, но они не покаялись.

Иудеи радовались чудесам Иисуса Христа, они видели, что самые смелые ожидания их становятся действительностью, они надеялись и желали, чтобы эта действительность продолжалась вечно. Такое их душевное настроение скрывало в себе много зла, и надлежало это зло обнаружить.

Когда слух о чудесах Иисуса Христа распространился и к Нему стекался народ отовсюду, Он пошел в Иерусалим: там торжественно началось Его служение, там же надлежало начаться новому периоду Его служения, – времени когда «открылись сердечные помышления» (Лк. 2:35) иудеев.

В Иерусалиме Иисус Христос исцелил больного, вероятно, расслабленного, который тщетно, в течение тридцати восьми лет, ждал исцеления от источника, называвшегося Вифезда. Иисус сказал больному: «хочешь ли быть здоров? Встань, возьми постель твою, и ходи». И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и ходил. Было же это в день субботний. По объяснению св. Ефрема Сирина, Иисус Христос слова «встань, возьми постель твою» сказал для того, чтобы в день субботний увидели исцеленного85. Следует обратить внимание, что в этот раз Господь Христос не сказал исцеленному: «встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (ὕπαγε εἰς τὸν οἶχον σου Мф. 9:6; Мк. 2:11; πορεύου εἰς τὸν οἶχον σου Лк. 5:24), как это было сказано исцеленному капернаумскому расслабленному, но сказал: «возьми постель твою, и ходи» (περιπάτει), и исцеленный, с кроватью в руках, «ходил» по городу. Это был, несомненно, вызов иудеям: выздоровевший был вестником иудеям о нарушении чудом Христа субботы. Иудеи говорили исцеленному: «сегодня суббота; не должно тебе брать постели». Он отвечал им: «Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою, и ходи». Когда же было установлено, что исцеливший его есть Иисус, стали иудеи гнать Иисуса, и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

Нарушил ли Христос субботу? В смысле отрицательного отношения к закону Он не нарушил субботы, так как «закон никогда не имел в виду препятствовать доброделанию, даже и в дни субботнего покоя»; но в смысле совершенного исполнения закона, вопреки иудейским обычаям, иудейскому пониманию, суббота была нарушена. «Видишь ли, закон тогда преимущественно и остается в своей целости, когда Христос нарушил его»86? Как бы то ни было, Он намеренно нарушил иудейскую субботу87.

Этим иудеи были поставлены в критическое положение, в котором должны были открыться их сердечные помышления. С одной стороны, они видели и не могли не видеть в Иисусе великого чудотворца, человека, который имел силы насытить их жажду чудесного, исполнить их мессианские ожидания, учителя, пришедшего от Бога; но, с другой стороны, Он являлся пред ними человеком, который не хранит субботы, не ценит их преданий, с которыми были связаны их национальные надежды. На чашки весов были положены – на одну их вера в учителя, пришедшего от Бога, на другую – их национальные ожидания. Если верить в человека, который от Бога, если верить в Бога, в Его царство, то нужно отвергнуть национальные земные блага, отречься себя; если держаться земных благ, самоправедности, то необходимо отвергнуть посланного Богом. И сердечные помышления их открылись: они решили убить Иисуса. Впоследствии они говорили о Нем: «не от Бога этот человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16). Но это было только позднее придуманное ими оправдание своей ненависти к Нему; возникла же в них эта ненависть к Нему, как к «человеку от Бога»: это и составляло глубокую драму их сердца. Им ясно предстоял выбор между славою Божией и славою человеческою, правдою Божией и самоправедностью, вечною жизнью и земными благами. В этом отношении беседа, которую имел с иудеями Господь Иисус по этому случаю, в высшей степени примечательна ясностью и определенностью содержания: Он говорил иудеям, что, исцелив больного, Он нарушил субботу не чем иным, как делом Божиим, что в этом Его деле заключается суд миру, что теперь должно выясниться, хотят ли иудеи прийти к Нему, чтобы иметь жизнь вечную, или же останутся при обрядовой самоправедности, корень которой в их славолюбии, в том, что они друг от друга принимают славу, а славы, которая от единого Бога, не ищут.

Следует обратить особое внимание на то, что в этой беседе Господь Иисус с совершенною ясностью и прямотой учил о Себе, о Своем лице, о Своем значении для мира. Прежде, совершая многочисленные чудеса, создавшие Ему добрую славу среди народа, Он не учил о Себе; а теперь, являясь нарушителем субботы и вызывая к Себе ненависть, Он ясно говорит о Себе. Он говорит, что Он нарушил субботу делом, которое совершил как Сын Божий. Несомненное разъяснение этого обстоятельства в том, что вера в Иисуса Христа, спасительная вера в Него, есть подвиг человека и возможна только в смысле его личного усилия; она начинается только там, где есть соблазн, и крепнет вместе с победою над пристрастием, славолюбием, самонадеянностью. Это не есть только вера во внешне объективный факт; но спасительная вера состоит во внутреннем перевороте верующего, она есть утверждение духовно – божественного во внутренней жизни человека, его собственное усилие сделать вечную жизнь действительностью для самого себя. Вера человека в Сына Божия есть необходимо его вера в свое богосыновство, и потому ее начало необходимо предполагает пересмотр земных ценностей, переоценку благ. Вопрос веры есть вопрос духовной жизни и смерти. Такая вера не могла начаться в то время, когда Господь творил чудеса, доставлявшие Ему добрую славу, и когда порождалась в изобилии та вера, которой Он не вверял Себя. Истинная вера могла начаться только теперь88. Поэтому прежде, исцеляя больного, Иисус Христос с строгостью отсылал его от Себя, запрещая возвещать о Себе, а теперь, исцелив расслабленного в субботу, когда иудеи уже начали преследовать исцеленного (Ин. 5:10), Он встретил его и открылся ему (Ин.5:13‒15). Так же Он поступил позднее с исцеленным слепорожденным, когда узнал, что иудеи его отлучили (Ин. 9:35). Впрочем, из повествования евангелиста об исцелении страдавшего тридцать восемь лет не видно, чтобы его донесение иудеям об Иисусе было подвигом, как это несомненно по отношению к слепорожденному и как это вероятно в первом случае89; несомненно же то, что для иудеев, которым объявил об Иисусе исцеленный при Вифезде, вера в Иисуса, нарушителя субботы, была соблазном. «И еще более искали убить Его иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18). Конечно, тут дело было не в одних словах Иисуса, как и не в том одном, что Он нарушил субботу, а в том, что Его богосыновство свидетельствовалось Его чудесами, что чудом Он нарушил субботу. В Иисусе против иудеев становилось то, в чем они видели благоволение Божие к человеку – Его чудотворная сила: чрез Него божественная сила действовала против их обрядоверия и славолюбия, против того, что составляло сущность их души. Он был виновником того, что Божие отчуждалось от них, и они «еще более» возненавидели Его, возненавидев в Нем это «Божие».

Из Иерусалима Иисус Христос пошел в Галилею, чтобы и там делать то же, что сделал в Иерусалиме; за Ним последовали иерусалимские книжники и фарисеи, чтобы зорко следить за Ним и чтобы на вою Галилею распространить ту ненависть к Нему, которая родилась в их душе.

В субботу «второпервую», первую по втором дне пасхи (Лк. 6:1), Ему случилось проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Следившие за ними фарисеи выразили Господу свое негодование на это нарушение субботы. Затем, тоже в субботу, Он пришел в синагогу и исцелил там, на глазах фарисеев, сухорукого. Из евангелий Марка и Луки известны другие подобные случаи нарушения субботы: исцеление Господом в субботу бесноватого90 и скорченной женщины в синагоге и страдавшего водяною болезнью в доме одного из начальников фарисейских. Нарушение субботы исцелением бесноватого по ев. Марку прошло незамеченным. Когда Иисус учил в синагоге, находившийся там бесноватый закричал: «что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас. Знаю Тебя, кто Ты, святый Божий». Иисус со властью запретил ему и изгнал духа, а весь народ, ужаснувшись, дивился этой власти. Но другие из поименованных исцелений были намеренными нарушениями субботы. Когда Господь вошел в субботу в синагогу, где был человек с сухою рукою, то Его спросили: можно ли исцелять в субботы? Сказав, что можно в субботы делать добро, Он исцелил больного. Скорченную женщину, страдавшую этим недугом восемнадцать лет, Господь, увидев ее в синагоге в субботу, Сам подозвал и, возложив руки, исцелил, что вызвало негодование начальника синагоги. Когда в доме фарисейского начальника, в субботу, пред Господом Иисусом предстал человек, страждущий водяною болезнью, то Он Сам спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали, а Он, прикоснувшись, исцелил больного и отпустил его. Как известно, существуют основания (Ин. 20:30) для предположения, что подобных нарушений субботы чудесами Христа было больше, чем сколько нам известно. С каждым таким событием злоба иудеев прогрессивно возрастала: они приходили в бешенство. Особенно разжигало их ненависть то обстоятельство, что Господь Христос, нарушая чудесами иудейскую субботу, победоносно отражал нападки иудеев указанием на то, что Он делает дела Божии во благо народа, так что «все противившиеся Ему стыдились, а весь народ радовался о всех славных делах Его» (Лк. 13:17). Собственно к ненависти иудеев по отношению к Нему присоединялась их боязнь потерять для своей власти и своего влияния народ, который готов был перейти на сторону их врага. Озлобление иудеев достигло высокого напряжения и разрешилось их страшною хулою на Духа.

§ 29. Исцеление бесноватого слепого и немого. Хула иудеев на Духа Божий и требование знамения с неба

После одного исцеления в субботу (Мф. 12:22) привели к Господу бесноватого слепого и немого, и исцелил его, так что слепой и немой стал говорить и видеть91. И дивился весь народ, и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же и книжники, пришедшие из Иерусалима (Мк. 3:22), услышав, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как (силою) Вельзевула, князя бесовского. А другие из них, а также саддукеи (Мф. 16:1), в то же самое время (Мф. 12:38 и особ. Лк. 11:15‒16), искушая, требовали от Него знамения с неба.

Выше уже было сказано о том, что значило признание иудеями чудотворной силы Христа силою князя бесовского и требование от Него знамения с неба: то и другое служило решительным обнаружением их неверия во Христа, их ненависти к духовному царству Божию, их неспособности к его духовным благам. Это было тою страшною хулою на Духа Божия, которая не прощается человеку.

Может быть, имеет некоторое особенное значение то обстоятельство, что эта страшная хула была произнесена иудеями по поводу не какого-нибудь исцеления в субботу, а именно исцеления бесноватого. Если мы вникнем даже в общие свойства болезни беснования, одержания нечистыми духами, и то уже мы должны заметить, что исцеление этой болезни, преимущественно пред всякими иными исцелениями, обнаруживало чудотворную силу Христа именно как святую силу Духа Божия. Мы, конечно, не думаем предложить вниманию читателей полного изложения сущности этой болезни, вполне объяснить ее. В этом отношении должно быть несомненным, каких бы мы ни держались воззрений, что душою человека действительно владеют нечистые духи, что собственный опыт наш свидетельствует нам о нашем душевном рабстве и рабстве нечистом, – это должно быть столь же несомненным, как и то, что во Христе действовала святая Божия сила. И Его спасительным делом было то, чтобы освободить людей из рабства духам нечистым и призвать их в свободу сынов Божиих, основать царство Духа Божия вместо царства духов нечистых. Сила царства Божия, пришедшего во Христе, свидетельствовалась исцелением всяких болезней, но исцелением бесноватых открывалось именно то, что Христос исцелял силою Духа Святого. Когда же иудеи отрицали Святого Духа Христова, то они тем самым отвергали Его духовное царство и свободно отдавались прежнему рабству. Это значение иудейской хулы выступит пред нами еще яснее, если мы, сверх указанных общих свойств беснования, как одержания нечистыми духами, рассмотрим исторические особенности иудейского беснования времени Иисуса Христа. Это та замечательная особенность, что духи нечистые, когда видели Христа, падали пред ним и в ужасе кричали: «оставь; что нам и Тебе, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас. Знаем Тебя, кто Ты, святый Божий». Замечательна эта настойчивость в исповедании Христа, и еще более замечательно это соединение с исповеданием ужаса! В ожидании какого-нибудь объяснения этой черты, мы полагаем в основу ее особенность религиозного состояния иудеев в их вражде со Христом. С самого первого появления Христа в Иерусалиме, в начале Его открытого служения, отношение к Нему иудеев заключало в себе внутренний разлад: Иисус Назарянин был для них учителем, пришедшим от Бога, но действующим против них. С течением времени этот разлад в их душе обострялся и особенной остроты достиг при Его втором посещении Иерусалима. Душевное состояние иудеев представляется нам исполненным самого глубокого трагизма и поистине ужасным. И вообще, их религиозное настроение ко времени Христа отличалось крайнею напряженностью, а во Христе они видели силу Божию, действовавшую против них, видели своего врага, пришедшего от Бога! Их сердцем владела сознательная ненависть, соединенная с ужасом. Когда они решали убить Иисуса Назарянина, их душу сжигал неугасимый пламень вопроса: «а что, если это Христос?» Когда народ говорил: «не Христос ли это?», то эти слова народа были ударами молота по самым натянутым струнам их сердца. Они заглушали и не могли заглушить этого вопроса. Он был для них навязчивой идеей. Возбужденная Господом совесть не давала им покоя ни днем, ни ночью, преследовала их ужасом, который, начавшись в области сознания, овладел всею их душою, даже в ее бессознательной сфере. Душевное расстройство (ἀνοία) на этой почве было вполне возможно. Но душевное расстройство вопрос этот скорее должен был произвести не у тех, у кого он прежде всего возник и которые руководили жизнью народа, – они были для этого слишком сильны и активны, а у слабейших из народа, подготовленных к тому душевными болезнями, рабством нечистым духам. В этих условиях беснование и приобретало ту историческую особенность, в которой оно являлось пред Господом Христом. Беснование в этой особенности было болезненным внушением92 народу со стороны врагов Господа, вождей народа, психическим отражением их страстей, их сомнений и ненависти, в душе простецов, «изнуренных и рассеянных, как овцы, не имеющие пастыря», это было отравой, иудейским сомнением веры народной в чудеса Христа. Эти бесноватые не могли быть равнодушными по отношению ко Христу, как бабочка не может удержаться от огня: они, видя Его, в ужасе, но неудержимо бежали к Нему и исповедовали Его Христом. Это была вера, соединена с трепетом и болезненною ненавистью. В лице этих несчастных пред Христом являлись болезненные продукты душевной жизни Его врагов иудеев, их неверия и ненависти к Нему. Вообще бесноватых Христос встречал и целил с самого начала Своей чудотворной деятельности; может быть, и бесноватых исповедников Он встречал уже после возвращения из первого путешествия в Иерусалим и переселения (из Назарета) в Капернаум, как это видно из общего замечания евангелистов Марка и Луки, что Христос уже в то время не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос (Мк. 1:34): однако с вероятностью можно предположить, что, по возвращении Христа из второго путешествия в Иерусалим, таких бесноватых Он встречал более, – по крайней мере, нужно оценить замечание евангелиста Марка, которое он делает после истории исцеления сухорукого: «и духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» (Мк.3:11)93.

Как бы то ни было, Христос исцелял бесноватых исповедников, в лице которых пред Ним являлись болезненные продукты неверия иудеев. В этих исцелениях для иудеев был чрезвычайный урок, который вызвал бы их на обращение ко Христу, если бы они были к нему способны: это было уничтожение последствий их собственного греха. Как эти больные непроизвольно несли на себе грех иудеев, так и Христос, исцеляя больных. брал на Себя этот же грех силою Своей любви. Чрез исцеление этих больных царство Божие достигало до самих иудеев. Если бы они обратились, то исцеление бесноватых было бы исцелением греха иудеев. Но они не обратились и царство Божие не достигло до них своим духом, опалив их своим огнем. Когда Христос разъяснял им значение их хулы на Духа и указывал ее источник в их злом сердце, они не покаялись, но довели свою хулу до высшей степени самооправдания, потребовав от Христа знамения с неба. Если бы они в силе Христа, целившей болезнь бесноватых исповедников – это болезненное порождение их собственного греха, признали Духа Святого, то Дух Христа вселился бы в них; но они признали ее за духа нечистого, и тогда их собственный нечистый дух, которого из больных изгонял Христос, возвратился в них с большею силою.

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит. Тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел, и, пришедши, находит его незанятым, выметенным и убранным. Тогда идет, и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так, по словам Христа, было и с злым родом иудеев94 (Мф. 12).

§ 30. Призвание двенадцати и послание их на проповедь

Хула иудеев на Духа была одним из самых решающих моментов евангельской истории: за ним последовал новый период в деятельности Христа, – период ожесточения иудеев, ослепления их.

Впрочем, новый период в деятельности Христа последовал не прямо за хулою иудеев, но он был предварен некоторыми событиями, в виду его чрезвычайной важности.

Евангелист Матфей как бы два раза95 повествует о хуле иудеев: один раз (Мф. 9:32‒34) он повествует за хулою иудеев об этих предварительных событиях, а другой раз (XII) он поставляет с нею в связь самый этот новый период в деятельности Христа.

Событием, которым Господь предварил новый период в Своих отношениях к иудеям, было послание двенадцати Его учеников на проповедь.

Господь, призвав двенадцать учеников Своих96, дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их, и врачевать всякую болезнь и всякую немощь, и послал их, по два, проповедовать царствие Божие и исцелять больных. Он заповедовал им, говоря: «на путь к язычникам не ходите, и в город самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева». Давая им нравственные наставления, имеющие не историческое значение, но общее применение ко всем проповедникам евангелия во всякое время, Он также говорил им: «если кто не примет вас, и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому». Эти слова имеют исторический смысл. Предсказывая им о гонении от людей и ненависти за имя Его, Он, также применительно к историческим условиям их проповеди, наставлял их: «когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын человеческий».

Какое историческое значение имеет это посольство двенадцати апостолов на проповедь? О каком судном дне говорит Господь? Какое Он разумеет пришествие Сына человеческого? Почему апостолы посылались только к Израилю и почему они должны были с поспешностью обходить города израильские?

Послав двенадцать учеников Своих на проповедь, Сам Господь Иисус Христос перестал с того времени учить и проповедовать в городах (Мф. 11:1), «успокаивается»97 на время и удаляется в пустыню (Мф.11:7). Это успокоение Господа было непродолжительно. Вскоре Он вышел из пустыни и пришел к Израилю, чтобы возобновить Свое дело с новым характером, чтобы начать ожесточение и ослепление Израиля. Это и было то пришествие Сына человеческого, о котором Господь говорил апостолам: начавшись ожесточением иудеев, оно окончилось98 страданиями и смертью Сына человеческого. Это ожесточение иудеев было страшным судом для них, на котором им было тяжелее, чем земле Содомской и Гоморрской. Так как это был суд для Израиля, то Господь и посылал апостолов только к погибшим овцам дома Израилева. Так как суд должен был открыться вскоре, то апостолам нужно было обходить города израильские с крайнею поспешностью.

Посылая двенадцать учеников Своих на проповедь в города израильские, Господь Иисус действовал как милостивый судия. Иудеям угрожал страшный суд Сына человеческого; но Он пришел не только для того, чтобы осудить иудеев, но чтобы прежде всего спасти от этого суда всех, кто только мог спастись, и затем осудить лишь тех, которые к спасению не способны. И вот Он накануне суда посылает апостолов, чтобы пробудить всех иудеев, чтобы предупредить каждую душу. «Спасайтесь, кто может, от рода сего развращенного»: таков был смысл апостольской проповеди. Вместе с тем, их проповедь давала возможность суду Сына человеческого быть судом для всех иудеев: она была призывом всех иудеев на этот суд...

Предупредить иудеев от грядущего гнева – это было собственно призванием Иоанна Крестителя: посланные на проповедь двенадцать учеников Господа Иисуса Христа делали то же, что в свое время делал Иоанн Креститель (ср. Мк. 6:12).

§ 31. Посольство к Иисусу Христу от Иоанна Крестителя. Жена-грешница, помазавшая Господа миром

Во время апостольской проповеди случилось обстоятельство, которое послужило указанием на близкое наступление суда и даже, может быть, ускорило наступление его: это было посольство к Иисусу Христу от Иоанна Крестителя.

Иоанн Креститель был взят под стражу Иродом четвертовластником, едва только Христос начал Свою деятельность. Виною его пред правителем было то, что он обличал Ирода за брачное сожитие с Иродиадой, женою брата. В темницу, в которую был заключен Иоанн, к нему имели доступ его ученики, чрез которых он имел сведения об учении и делах Христа Иисуса. Конечно, слыша о чудесах Господа Иисуса, своего он ждал себе скорого избавления, ждал грозного осуждения всех врагов Израиля, всех его притеснителей. Но вот до него дошел слух, что Господь Иисус удалился в пустыню, а вместо Себя послал на проповедь учеников Своих, которые, ходя по городам, проповедуют о грядущем дне пришествия Сына человеческого и Его суда, подобно как сам Иоанн был предтечею Господа Иисуса. Для Иоанна возникал вопрос: ужели и Господь Иисус, его πρώτος, покончил Свое дело? ужели Он не тот, который должен прийти? ужели «им» еще ожидать другого? ужели еще не конец заключению? Вероятно, смущало Иоанна и то, что ученики Иисуса не были грозными провозвестниками грядущего суда: они действовали как смиренные ученики, бывшие не выше своего учителя, которого назвали Вельзевулом, они провозвещали о таком грозном суде, на котором сам судия пострадает от подсудимых. Такой суд не освободит Иоанна от заключения. Как бы то ни было, Иоанн соблазнился о Господе Иисусе, и послал двоих из учеников спросить Его: Ты ли тот, который должен прийти, или ожидать нам другого?

Посланные нашли Господа Иисуса Христа в пустыне, куда Он удалился по отшествии апостолов на проповедь. Это была пустыня, в которой действовал Иоанн. Втечение Своего служения людям Господь Иисус неоднократно искал уединения, и не мог скрыться. Так было и в этот раз. И в пустыне Он был окружен толпами народа. Когда пришли посланные от Иоанна, Он многих исцелил от болезней и недугов, и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. Потом Он сказал посланным: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали. Блажен, кто не соблазнится о Мне». Для Иоанна этот ответ означал: и в пустыне Господь Иисус делает то же, что делал прежде; Он есть тот, которому надлежало прийти. Но полный смысл ответа Господа Иисуса был более глубок. Он творил чудеса, в них можно было видеть Его славу. Но Ему Самому чудеса приготовляли смерть; Его проповедь была смиренным благовестием нищим. Поэтому Его слова: «блажен, кто не соблазнится о Мне» относились не только к настоящему соблазну Иоанна, но и к будущему соблазну многих Его страданиями.

Когда ученики Иоанна отошли, Господь Иисус Христос стал говорить народу о Иоанне: «был ли Иоанн, которого вы видели в этой пустыне, человеком с изменчивыми мыслями? Нет, он был пророк и даже больше пророка. Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя. Его немощь только от того, что он был провозвестником царства небесного, но не членом его. Но что сказать о роде сем, кому его уподобить?» Так Господь Иисус от Иоанна перешел к иудейскому народу. В соблазне Иоанна Его духовный взор видел более знаменательное явление, чем личную немощь Иоанна. Основа его соблазна – неверие народа. Если бы иудеи поверили Иоанну Крестителю, если бы поверили Сыну человеческому, не постиг бы их грозный суд, не потерпел бы Сам Сын человеческий страданий и смерти. Но иудеи не поверили. Мало того, пред духовным взором Христа иудеи, от которых Он Сам пострадал впоследствии, являлись виновниками вскоре последовавшей смерти Иоанна Крестителя, с которым поступили, как хотели (Мф. 17:12‒13). «Тогда» начал Господь Иисус укорять города, в которых наиболее явлено был сил Его, за то, что· они не покаялись. Он укорял Хоразин, Вифсаиду, Капернаум, до неба вознесшийся. Он говорил, что, если бы в Тире, Сидоне и Содоме явлены были силы, явленные в этих израильских городах, то те города покаялись бы; Он угрожал этим израильским городам страшным грядущим судом.

Но во мраке этого суда над иудейским народом, этого отвержения иудейской гордости, ослепления мудрых и разумных, сиял радостный луч просвещения младенцев, спасения труждающихся и обремененных.

В евангелии Луки, между повествованиями о посольстве от Иоанна и об учении притчами, передается о событии, которым освещается отношение ко Христу, с одной стороны, иудеев, мнивших себя разумными и праведными, и, с другой стороны, смиренных грешников. Некто из фарисеев просил Господа Иисуса вкусить с ним пищи; и Он, вошед в дом фарисея, возлег. И вот, женщина того города, грешница, пришла с алавастровым сосудом мира, стала позади у ног Его, начала обливать ноги Его слезами, и отирать волосами, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей подумал: если бы Он был пророк, то не позволил бы грешнице прикасаться к Нему. Но Господь Иисус в ответ разъяснил ему, что и он, фарисей, и грешница – должники пред Богом. Из двух должников больше любит тот, кому больше прощается. Женщина проявила ко Христу великую и смиренную любовь, тогда как фарисей, считавший честью не для себя принять Господа, но для Иисуса прийти к нему, не дал Ему ни воды на ноги, ни целования. Поэтому, продолжал Господь: «прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит»...

* * *

85

Св. Ефрема Сирина, Толкование на четвероевангелие, гл, 13.

86

Св. Иоанна Златоуста, на ев. Иоанна, бес. 49.

87

Св. Кирилл Александрийский, Толкование на ев. Иоанна: «Христос исцеляет человека в субботу и тотчас повелевает нарушит подзаконное установление, заставляя ходить в субботу и притом обремененного постелью» (in h. 1).

88

Конечно, этого момента нельзя принимать в безусловном смысле: как было видно, отчасти и прежде было место для соблазна. Желаем только оттенить степень.

90

Это чудо в евангелии Марка поставлено первым среди чудес, совершенных Христом. Но как известно, все четыре евангелиста различно начинают деятельность Иисуса Христа: Матфей – нагорною проповедью, Марк – исцелением в субботу бесноватого, Лука – отвержением Христа назаретянами и Иоанн – чудом в Кане Галилейской. За исключением последнего евангелиста, остальные руководятся не историческими соображениями, но каждый из них полагает во главу евангельской истории дело Христа, наиболее соответствующее характеру того или другого евангелия. Указать для этих начальных событий историческую связь весьма затруднительно. Впрочем, в нагорной проповеди евангелия Матфея собраны изречения Христа, сказанные Им в разное время, – в большинстве однако за первый период деятельности Христа. Отвержение Христа назаретянами можно поместить по связи евангелий Матфея и Марка. Но когда совершилось исцеление в субботу бесноватого, которым начинается деятельность Христа по евангелию Марка? У Матфея это событие не упоминается; Лука, поставив вначале событие в Назарете, затем следует, очевидно, Марку, а у Марка оно стоит вначале: таким образом нельзя указать, после чего следовало это событие. Отсюда следует, что нет препятствий отнести его к позднейшему времени, как это и сделано нами. Не делаем ли мы насилия над историей ради теории? Но ведь мы же не отрицаем, что бесноватых Христос исцелял и в первый период Своей деятельности. Посему, если мы отнесем чудо исцеления бесноватого в синагоге к раннейшему времени, в нашей теории ничего не изменится. Равным образом и то, что это исцеление было совершено в субботу, ничего не изменило бы в нашем плане евангельской истории, если бы мы это чудо отнесли к раннейшему времени, так как нарушение субботы в этом случае прошло незамеченным и потому не было историческим событием.

Вообще, по поводу того, что группы рассказов о нарушении субботы, выставленных в разной хронологической связи в отдельных евангелиях, мы в своем исследовании относим к одному пункту и сводим к одной причинной связи событий, – по поводу этого мы должны заметить, что при установлении причинной последовательности евангельской истории нельзя поступать иначе, нельзя избежать этой свободы исследователя в отношении к хронологической связи евангельских событий по отдельным евангелиям. Тем более то же самое нужно заметить в отношении к тем случаям, когда одно и то же событие передается у евангелистов в различной хронологической связи, напр. очищение храма ев. Иоанном относится к первой пасхе служения Христова, а синоптиками – к последней. Учеными историками жизни Иисуса Христа такие группы одинаковых по смыслу рассказов и такие одинаковые по букве события часто принимаются за двойные и передаются в одной связи по одним евангелиям и в другой по другим. Но евангелия не протокольные записи... Если бы по четырем портретам одного лица, из которых на одном лицо обращено вправо, на другом влево и т. д., потребовалось начертить одно изображение, в котором был бы выражен существенный характер лица, то, конечно, нужно изучить лицо по всем портретам, однако нельзя придать ему на новом изображении повороты вместе и вправо, и влево, и вверг, и вниз. Так и в отношении к евангельской истории. Самое главное – это изучить значение события по всем евангелиям и затем при изложении истории поставить его в такой связи, которая наиболее отвечала бы значению события соответственно плану изложения вообще и согласно хотя бы с одним евангелием в частности. Выдержать связь каждого события по всем евангелиям возможно (если только возможно), не стесняясь удвоить и утроить события, лишь для такого ученого, который не видит никакого смысла в евангельской истории, никакого развития, никакого плана, но довольствуется одною протокольною передачею события. Этим правилом мы должны руководствоваться всякий раз, как для двойного события или группы событий не можем указать двойного значения (по смыслу евангелий).

Если бы нам возразили, что при такой свободе в отношении к хронологической связи евангельской истории неизбежно разнообразие в указании смысла ее событий, тогда как однообразие в ее изложении возможно лишь при механическом своде евангелий, то мы ответили бы что лучше разнообразие смыслов, чем однообразие бессмыслия.

Во всяком случае, поставляя событие субботы «второпервой» вслед за исцелением расслабленного в Иерусалиме, мы можем сослаться на авторитет еп. Феофана в Евангельской истории о Боге Сыне etc., Москва 1885 г., стран. 44‒45, ср К. Гейки Жизнь и учение Христа, русский пер., Москва 1894 г., вып. III, стран. 119.

91

Вполне вероятно, это исцеление совершено тоже в субботу (Мф. 12:22 «тогда»).

92

В Weiss (Das Leben Jesu, 1882, 1, S. 459) хорошо (вопреки теории аккомодации – в менее грубой форме у Schleiermacher’a. Weisse, Schenке1’я, в более грубой у Renan’a, Strauss’a, Keim’a) указывает на связь одержания злыми духами с грехом, но упускает из внимания, что сами бесноватые, по справедливому замечанию G. В. Stevens’a (The theology of the N. T, 1901, p. 88) были the victims of misfortune rather than as monsters of wickedness. (Сам Stevens держится тоже теории аккомодации.)

93

С этим общим замечанием стоит в евангелии Марка в связи повествование о хуле иудеев, и потому нас ни мало не смущает то обстоятельство, что по евангелиям Матфея и Луки эта хула поставлена в связь в частности с исцелением бесноватого немого. Во избежание излишней подробности воздерживаемся от раскрытия мнения, что немота бесноватого могла быть проявлением того же душевного состояния, которое выражалось в исповедании бесноватыми Христа, что в этом случае отнимался язык от того же самого ужаса, который вызывал у других бесноватых исповедание Христа.

94

Между тем близорукая отрицательная критика в этих словах Христа усматривает поистине жалкое указание да то, что исцеляемые Христом бесноватые снова впадали в болезнь, не постигая глубокого смысла речи Господа в применении к иудеям. Впрочем, предлагая свое объяснение, мы должны сказать о себе словами Цицерона: explico non quasi Pythius Apollo, certa ut sint et fixa, quae dico, sed ut homunculus unus e multis, probabilia conjectura sequens. Это же просим читателя разуметь о предшествующем и последующем

95

Ср. Η. Н. Wendt’a, Die Lehre Iesu, 1,Gott 1886, S. 100.

96

Это, как с вероятностью можно сказать, было вместе с тем избранием из более широкого круга учеников Христа именно двенадцати ближайших учеников.

97

По словам Феофилакта болгарского в «Благовестнике» (пер. 1885 г.), стран. 185 на Мф. 11:1. См. А. Некрасова Чтение греческого текста св. евангелий, 1888 г, стр. 34 след.

98

«Окончилось» – для евангельской истории, но не окончилось в своем эсхатологическом значении.


Источник: Жизнь и учение Христа / [Соч.] Проф. Михаила Тареева. - [Сергиев Посад] : Св.-Тр. Сергиева Лавра, собств. тип., 1903-. / Ч. 1: Философия евангельской истории (Жизнь Иисуса Христа - Слава Божия). - 1903. - 319 с.

Комментарии для сайта Cackle