протоиерей Олег Давыденков

Догматическое богословие

 Раздел 9Раздел 10Раздел 11 

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. О БОГЕ КАК ОСВЯТИТЕЛЕ, СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ РАЗДЕЛ I. УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О БОГЕ ОСВЯТИТЕЛЕ

Глава 1. Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми спасения

Человек не может спастись своими собственными силами. Вследствие грехопадения природа его повредилась до такой степени, что своими силами исправить ее он не в состоянии, – необходима помощь свыше. На Предвечном Совете было определено, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотится, воспримет человеческую природу во всей полноте, кроме греха, устранит все последствия грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца – ради спасения человека.

Может возникнуть вопрос: какое отношение имеют все эти события земной жизни Богочеловека к нам? Каким образом то, что произошло с человеком, жившим в определенном месте и в определенное время, может иметь отношение ко всякому человеку, независимо от его индивидуальных особенностей, условий жизни и т. п.? По словам ап. Павла, происшедшее со Христом распространяется на всех представителей человеческого рода: Бог... нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф.2:5–6). Как разъясняет В. Н. Лосский, «искупительный подвиг Христа... непосредственно связывается... с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно – соединение ее с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына – Бога, ставшего человеком, – то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности, нужно, чтобы каждый из нас также стал богом по благодати, причастником Божеского естества, по выражению ап. Петра (2Пет.1:41138.

Для того чтобы совершенное Христом искупление стало фактом жизни того или иного человека, необходимо уверовать во Христа как Искупителя, принять Его учение, последовать за Ним, т. е. возыметь желание стать Христовым, научиться мыслить и действовать в духе Христа. К этому призывает ап. Павел: ...в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп.2:5). Однако всего этого еще недостаточно для усвоения плодов искупления. Для этого дело нашего искупления, совершенное Господом Иисусом Христом, должно непосредственно перейти в дело нашего освящения.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа уже была освящением мира. Живя на земле среди людей, Господь освятил Своим присутствием человеческую природу в целом, восприняв человеческую душу и тело, общаясь с людьми, разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя недуги. Но в полном виде освящение произошло в ниспослании Святого Духа с дарами спасающей благодати.

В прощальной беседе с учениками Христос говорит: Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5), т. е. ничего доброго. При этом важно заметить, что ветвь, даже если она находится рядом с лозой, не может привиться к ней сама собой. Необходима внешняя сила, которая бы эту ветвь очистила и соответствующим образом присоединила к лозе, сделав затем все необходимое, чтобы та вновь не отпала. Так же и мы не можем присоединиться ко Христу своими собственными силами: одного нашего желания и наших усилий для этого недостаточно. Сила, которая нас со Христом может соединить, – это Святой Дух, Которого Господь обещал послать от Отца: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин.14:16). В соответствии с обетованием Спасителя, Святой Дух видимым образом сошел на апостолов в день Пятидесятницы.

Священное Писание говорит, что именно Дух Святой является той Силой, Которая усвояет нам плоды искупительного подвига Христа Спасителя. Сам Господь говорит: Дух истины... наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:13–14). По толкованию свв. отцов, «Мое», которое возьмет Святой Дух, есть учение Христа Спасителя1139. Иначе говоря, Господь открыл человечеству истину о Боге, о человеке, о спасении, но окончательное уразумение, наставление в истине осуществляется Святым Духом, Который усвояет нам учение Христово.

Христос во всей полноте являет нам любовь Божию. Любовь Божия открылась нам в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1Ин.4:9); Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою (1Ин.3:16). Аналогичная мысль встречается и у ап. Павла (см.: Рим.5:8). Из Священного Писания известно, что Бог нас любит, но о том, что ́ есть эта любовь, ее опытное знание дается только Святым Духом. Ап. Павел говорит: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим.5:5).

Для людей Нового Завета Господь Иисус Христос является тем же, чем было древо жизни для прародителей. Для спасения необходимо теснейшее с Ним соединение, полнота которого осуществляется в таинстве Евхаристии, в причащении Тела и Крови Христовых. Но для того чтобы Причастие было в нас действенно, также необходимо участие Святого Духа.

Чтобы усвоить какую-либо пищу, необходимо иметь способность к этому. Так, человек может усваивать растительную, белковую и некоторую другую пищу, а по отношению, например, к минералам такой способности у него нет. Так, в случае сильного голода человек может съесть кусок глины, но она, даже заглушив на некоторое время чувство голода, не спасет человека от голодной смерти, поскольку это вещество человеческим организмом не усваивается. Аналогично, мы не могли бы духовно усваивать Тело и Кровь Христовы, если бы Святой Дух не претворял То, что мы получаем в Причастии, в нашу жизнь.

Кроме того что Святой Дух соединяет нас со Христом, Он еще и освящает нашу личную волю, делает нас храмом Божиим, преображает образ существования нашей природы. Эти два момента являются тесно взаимосвязанными. Чем более мы соединяемся со Христом, тем больше имеем возможности для освящения Святым Духом. И наоборот, для соединения с Господом необходимо стяжание Духа Святого. Об этом говорит ап. Павел: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим.8:9–11).

Глава 2. Учение о благодати как о силе, нас освящающей

За искуплением человека Сыном Божиим следует привитие человечества к Искупителю силой Духа Святого, или, иначе, усвоение плодов искупительного подвига Иисуса Христа человеку благодатию Святого Духа. Это Божественное действие именуется также благодатным оправданием и освящением человека, ибо, по слову ап. Павла, если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви (Рим.11:16). Учение о Боге Освятителе состоит из следующих частей:

Учение о благодати как о силе, нас освящающей.

Учение о воздействии спасающей благодати на человека применительно к его духовно-телесной природе.

Учение о Церкви, через которую совершается освящение человека.

Учение о церковных таинствах как средствах освящения.

2.1. Понятие о благодати в свете Священного Писания

Слову «благодать» соответствует в греческом языке слово χάρις, в латинском –gratia.Древние греки и римляне этими словами выражали понятие о приятных свойствах человека или предмета (красота какой-либо вещи или произведения искусства, красота лица, речи, движения, поведения и т. д.). Другое значение этого слова выражает чувства, которые некие предметы или лица возбуждают в окружающих людях (сочувствие, благоволение, милость, милосердие, благодарность и т. п.)1140.

В древнееврейском языке слову «благодать» соответствует слово hēѴ0;. В своем первоначальном значении оно указывает на свойства предметов, возбуждающие у людей чувства эстетического удовольствия и удовлетворения. Пример такого употребления слова hēѴ0; мы видим в Еккл.10:12: Слова из уст мудрого – благодать, т. е. слова мудрого человека доставляют удовлетворение слушающему. Чаще в Ветхом Завете это слово используется для обозначения добрых чувств, возникающих между людьми, – таких как благосклонность, благорасположение. Например, в Исх.3 Бог говорит: И дам народу сему (т. е. Израилю) милость (hēѴ0;) в глазах Египтян. Авраам, когда увидел трех ангелов, воскликнул: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего (Быт.18:3). Также слово «благодать» в Ветхом Завете может выражать милость и благоволение Бога к человеку: Ной же обрел благодать пред очами Господа Бога (Быт.6:8).

В Новом Завете слово χάρις употребляется:

1) применительно к отношениям между людьми. Иногда этим словом обозначаются некие блага, причем не только духовные, но и материальные, которые имеют духовное значение. В 1Кор.16 милостыня для Иерусалимской Церкви названа словом «благодать» (в синодальном переводе – «подаяние»). В 2Кор.8 ап. Павел, перечисляя добродетели, которыми обладают жертвовать бедствующим Церквам: ...изобилуйте и сею добродетелью (χ άριτι). В других коринфские христиане, напоминает им о необходимости случаях это слово употребляется по отношению к чисто духовным понятиям: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф.4:29);

2) для выражения отношения Бога к человеку. Здесь могут иметь место два смысла. Во-первых, слово «благодать» может употребляться в значении одного из Божественных свойств. В этом случае благодать трудно отличить от таких свойств Божиих, как благость, любовь и милость, но при этом данный термин имеет «динамический» оттенок – характеризует действие Бога в отношении человека.

В Священном Писании есть немало примеров такого употребления слова «благодать». В 1Пет.4 о служителях Христовых сказано как о добрых домостроителях многоразличной благодати Божией, т. е. милости Божией, которую Бог изливает на людей различными способами через Своих служителей. В 1Пет.5 Бог называется Богом всякой благодати. У ап. Павла читаем: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (2Кор.9:8), т. е. этим словом названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. У ап. Павла это же слово может означать милость Божию к падшему человечеству, явленную в деле искупления, например в Тит.2:11: Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.

Во-вторых, слово «благодать» может означать полноту любви и милости Божией, явленной в искуплении и изливающейся на людей в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления, возрождает их и помогает им в деле спасения.

...Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2Кор.12:9);

...благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился (имеются в виду другие апостолы. – О.Д.); не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1Кор.15:10).

Когда речь идет о благодати как о Божественной силе, слово χάρις часто заменяется словом δύναμις, что буквально означает «сила». Незадолго до Вознесения Господь сказал ученикам: ...но вы примете силу (δ ύναμιν), когда сойдет на вас Дух Святый (Деян.1:8).

Ап. Павел говорил: ...тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно (Кол.1:29).

2.2. Участие Лиц Святой Троицы в раздаянии благодати

Благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли она как свойство Божественной природы или как сила, направленная от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, общей для Трех Лиц Божества. Следовательно, все Три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати. Для нас привычно выражение «благодать Святого Духа»: в богослужебных текстах обычно так о благодати и говорится, хотя в Священном Писании это выражение не встречается. Почему это выражение стало таким устойчивым и распространенным, что нередко выражения «Святой Дух» и «благодать Святого Духа» употребляются как взаимозаменяемые? Это связано с тем, что благодать достигает нас, по словам свят. Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого1141. Как и всякое действие Творца в отношении созданного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом.

Свят. Афанасий Великий учит: «Подаваемая в Троице благодать и дар дается от Отца чрез Сына в Духе Святом; потому что, как благодать даруемая Сыном есть от Отца, так не может быть общения даяния в нас, разве только в Духе Святом»1142.

Бог Отец – Источник нашего освящения благодатью, и это освящение осуществляется по Его благоволению. Именно Он посылает Святого Духа, Который от Него предвечно исходит, именно к Отцу молился Господь в Первосвященнической молитве о Своих учениках: Освяти их истиною Твоею (Ин.17:17).

О том, что Святой Дух ниспосылается именно Отцом, говорится и в других местах Священного Писания. Например: ...Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал.4:6). В 2Кор.1:22 о Боге Отце сказано, что Он запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Сама благодать иногда называется благодатию Бога Отца. Первое Послание к Коринфянам ап. Павел начинает словами: ...благодать вам и мир от Бога Отца (1Кор.1:3). О Боге Отце как Источнике нашего освящения говорится и в Еф.1:6: Он [Бог Отец] облагодатствовал нас в Возлюбленном. Ап. Павел говорит: ...служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его (Еф.3:7), из контекста видно, что речь здесь идет о Первой Ипостаси – о Боге Отце.

Сын Божий «заслужил» для нас благодатные дары Святого Духа, т. е. наше освящение благодатию стало возможным благодаря Его подвигу. Поэтому, если Отца называют Источником, то Сына – Виновником (Причиной) нашего освящения. Без Его подвига, без Его ходатайства Святой Дух не мог бы быть послан. В Ин.7говорится о современных Христу иудеях, в том числе и о Его учениках и последователях: ...еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Поэтому в Священном Писании говорится о благодати как дарованной во Христе Иисусе (1Кор.1:4) или данной нам во Христе Иисусе (2Тим.1:9). Сам Святой Дух называется Духом Христовым (см.: Рим.8:9) или Духом Сына (см.: Гал.4:6). Священное Писание Нового Завета говорит о Сыне Божием как о Раздаятеле Святого Духа и Его даров верующим, например: Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой (Ин.7:38). Далее поясняется, что под живой водой Господь имел в виду Духа Святого.

Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, Который послан в мир от Отца Сыном, или по ходатайству Сына, собственно и является Совершителем нашего освящения. Из Священного Писания известно, что именно Дух Святой приводит человека ко Христу, Он возрождает человека в крещении (см.: Ин.3:5), изливается в самое существо человека (см.: Тит.3:6), так что, по словам ап. Павла, начинает жить в человеках (см.: Рим.9:1; 1Кор.3:16), а тела христиан делает храмами Святого Духа (см.: 1Кор.6:19). В Евр.10Святой Дух назван Духом благодати.

Присутствие Святого Духа в людях составляет основание облагодатствования человека как его богопричастности. В самом Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святого Духа» часто бывают взаимозаменяемы (см.: Рим.1:5, 5:5, 15:15; Гал.3:2).

Учение Откровения о Божественной благодати в узком смысле, т. е. как о силе, освящающей и спасающей человека, сводится к следующим основным положениям:

благодать – особая нетварная Божественная сила;

эта сила достигает нас в Ипостаси Святого Духа, поэтому она часто называется силой Духа Святого, хотя принадлежит в равной степени всем Лицам Пресвятой Троицы;

она даруется нам вследствие искупительного подвига Иисуса Христа;

Бог усвояет нам плоды искупительного подвига таинственным благодатным действием на нашу природу;

благодать действует совместно с естественными силами и способностями человеческой природы и не может рассматриваться как магическое дополнение к способностям и дарованиям человека;

благодать не изменяет самой природы (сущности) человека, но преображает способ ее существования.

2.3. Виды благодати

Стремление «классифицировать» благодать по видам несвойственно богословию Восточной Церкви. У восточных отцов мы не находим попыток такой классификации1143. Однако, хотя эта классификация не имеет основания в древнем Предании Восточной Церкви, тем не менее она может быть весьма полезной, т. к. позволяет лучше понять смысл богословских споров между католиками и протестантами, имевших место на Западе в эпоху Реформации. Она также полезна в полемике с католицизмом, протестантизмом и светским гуманизмом.

Можно выделить два основных вида благодати: благодать всеобщую и благодать церковную1144.

2.3.1. Всеобщая благодать

Всеобщую благодать в богословской литературе часто называют «благодатью предваряющей», или «благодатью просвещающей». В «Послании Восточных Патриархов о православной вере» (3-й член) об этой благодати сказано, что она «подобна свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит, споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей... доставляет [им] познание Божественной истины... и учит делать добро, угодное Богу...»1145.

Предваряющая, или всеобщая, благодать действует через общий Промысл Божий, поэтому иногда ее называют промыслительной благодатью. Сами понятия Промысла Божия и предваряющей благодати достаточно трудно разделить, т. к. предваряющая благодать есть частный аспект Промысла Божия. Под предваряющей благодатью понимается благодать Бога как Искупителя и Освятителя, которая через различные орудия (чтение слова Божия, христианскую проповедь, христианскую среду, определенные обстоятельства жизни, чудеса и т. п.), совместно с действием естественных сил человека (разум, совесть, свободная воля), призывает и влечет ко спасению во Христе и действие которой предшествует человеческой свободе. Отсюда и название «предваряющая».

Действиями предваряющей благодати являются, во-первых, призывание человека ко спасению, призыв к покаянию через осознание человеком своей греховности и желание освободиться от зла; во-вторых, призыв к вере во Христа как Искупителя, взявшего на Себя грехи мира и потому способного всех избавить от грехов и спасти, к вере в Него как в воплотившееся Лицо Пресвятой Троицы, воплощающее в Себе полноту добра, которое должно быть осуществлено и в жизни каждого человека.

И проповедь Иоанна Предтечи, и евангельская проповедь Самого Господа Иисуса Христа начинается с призыва к покаянию: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2, 4:17; Мк.1:15). Но через одно только покаяние, желание освободиться от зла человек не может обратиться к Богу, необходима еще и вера. Ап. Павел говорит: ...надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр.11:6). При этом недостаточно веры лишь в бытие Бога как Творца мира, необходима еще вера в воздаяние – в то, что Бог строит Свои отношения с людьми по принципу нравственного взаимодействия.

Слово Божие учит, что и покаянию, и обращению к вере содействует Божественная сила, Божественная благодать. Ап. Павел говорит: благовествование (христианская проповедь. – О. Д.) есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим.1:16). Призыв к покаянию и научение, согласно Священному Писанию, это не просто сообщение человеку некоторой суммы знаний о Боге и о духовной жизни: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец (Ин.6:44); ...никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего (Ин.6:65); ...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:3). В Деян.16говорится об обращении Лидии из Фиатир, торговавшей багряницей: Лидия... слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел.

Таким образом, Священное Писание убеждает в том, что все, что влечет человека к соединению со Христом, ведет его к покаянию и вере, не есть действие только естественных сил и способностей человека, но предполагает также и действие предваряющей Божественной благодати. Через эти начатки покаяния и веры благодать постепенно пробуждает в человеке хотение спастись. Возникновение в душе покаяния и веры составляет начало спасения во Христе, или обращение.

Следующее действие предваряющей благодати – обращение. Обращение есть прежде всего осознание человеком своей вины перед Богом за свою греховность и невозможность выйти из греховного состояния, отвращение от зла и желание исправиться. Все это можно назвать одним словом – покаяние. Покаяние, с одной стороны, а с другой – живая и деятельная вера в Евангелие, выражающаяся в преданности Христу и желании последовать за Ним, называется внутренним или субъективным обращением. Вслед за этим внутренним обращением благодать Божия совершает и внешнее обращение в таинстве крещения.

Соединение человека с Богом в таинстве крещения также совершается предваряющей благодатью. Через крещение предваряющая благодать вводит человека в Церковь, и на этом ее действие заканчивается. Ей преемствует особая благодать, которая действует только в Церкви, и доступ к которой человек получает в таинстве крещения.

2.3.2. Собственно церковная благодать

В православном догматическом богословии различают два вида собственно церковной благодати: оправдывающую благодать и благодать сохраняющую и возращающую духовную жизнь.

Оправдывающая благодать

В «Послании Восточных Патриархов» (чл. 3) о ней сказано, что, содействуя, укрепляя и постепенно совершенствуя (верующих) в любви Божией, она оправдывает их и делает предрасположенными ко спасению. Различают два действия оправдывающей благодати: оправдание и освящение. Различение этих двух действий достаточно условно, ибо можно сказать, что Бог оправдывает, освящая, – и освящает, оправдывая. Поэтому в православном богословии часто говорится о возрождении как о едином действии оправдывающей благодати. Впрочем, различие между оправданием и освящением имеет основание в Священном Писании. Так, в 1Кор.6:11 сказано, что уверовавшие во Христа и крестившиеся освятились и оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Таким образом, ап. Павел различает эти два действия: освящение и оправдание.

Термин «оправдание» не следует понимать в латинском, юридическом духе, что не соответствует его значению в святоотеческом Предании. Восточное богословие понимает оправдание как сообщение человеку праведности Христовой. Это не амнистия, не объявление грешника праведником, а реальное освобождение человека от греха. Этим действием благодать Божия снимает осуждение за грехи, первородный и произвольные. Человек очищается от грехов, природа его восстанавливается в ее цельности. Иными словами, оправдание – это уничтожение всего злого в человеке, превращение грешника в праведника.

Но уничтожение зла в человеке не есть конечная цель христианского совершенствования, потому что цель христианской жизни имеет не только отрицательное измерение – освобождение от зла, но предполагает также и положительное наполнение. Ему соответствует другое действие оправдывающей благодати – освящение. Освящение – это сообщение человеку святости, приобщение его к полноте жизни во Христе. Таким образом, обращение ко Христу, вступление в Церковь предполагает, с одной стороны, освобождение от грехов, а с другой – приобщение ко всей полноте святости. Ап. Петр в первой проповеди в день Пятидесятницы говорит: Да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян.2:38).

Собственно церковная благодать не исчерпывается только благодатью оправдывающей. Мы веруем, что крещение есть рождение в новую жизнь, но при этом понимаем, что далеко не все люди, принимающие крещение, становятся святыми. В крещении человек получает освобождение от грехов, но последствия греха не исчезают. Сохраняются следствия как первородного греха (выражается в общей удобопреклонности человека ко злу), так и личных грехов (сохранение греховных навыков, привычек и т. п.). Поэтому после крещения перед человеком стоит задача победить и уничтожить в себе эти остатки греха и претворить объективно дарованные в крещении праведность и святость – в субъективные, чтобы, как говорит ап. Павел, исполниться всею полнотою Божиею (Еф.3:19).

Различие между крещеным человеком и некрещеным можно представить следующим образом. Некрещеный подобен человеку, которого завалило в шахте или туннеле и который, не имея под рукой никакого орудия, выбраться из этого завала не может. А крещеный подобен человеку, который в аналогичной ситуации получает средство к освобождению, например лопату или отбойный молоток. Приложив усилия, он способен преодолеть завал и выбраться на свободу.

В крещении человек приобщается святости Божией, объективно ему даруется святость, но сам он не может этой святостью воспользоваться, для этого ему нужна помощь извне. Такая помощь сообщается человеку действием другого вида благодати, которая называется благодатью, сохраняющей и возращающей духовную жизнь.

Благодать, сохраняющая и возращающая духовную жизнь

Различают два действия этой благодати:

а) помощь в борьбе с грехом через укрепление личной воли человека в ее направленности к добру;

б) усвоение человеку праведности и святости Христовых, полученных в крещении.

Действие этой благодати необходимо, т. к. мы не знаем, каким образом праведность Христова нам усвояется и делается нашей. Мы знаем, что человек может освящаться, может становиться святым, но сам механизм действия в нас благодати нам неведом. Священное Писание говорит, что желание спасения и исполнение этого желания зависят от помощи укрепляющей нас благодати: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп.2:13). В Рим.8говорится, что Бог помогает нам в борьбе с греховной расслабленностью, поскольку мы незнаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. О том, что именно Бог «возращает» в нас духовную жизнь, говорится в 1Кор.3:6–7: Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Труды человека в лучшем случае лишь задают некоторые условия, необходимые для возрождения духовной жизни, а само возрождение производится Богом. Таким образом, причина зарождения и развития в человеке жизни духовной находится не в самом человеке, а в Боге.

Особые дарования благодати (χαρίσματα)

От оправдывающей благодати и благодати сохраняющей и возращающей следует отличать особенные дарования благодати. Виды благодати, о которых говорилось выше, являются даром, который каждый православный христианин стяжает через личный подвиг. А особенные дарования благодати – это те дары, которые по Промыслу Божию даются некоторым людям для того, чтобы они употребили их на общую пользу, т. е. на служение Церкви. Об этих особенных дарованиях благодати наиболее подробно и полно говорится в 1Кор.12:4–11: Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос.

Итак, дары даются для служения, нет дара без соответствующего служения, и нет служения, которому не соответствовал бы определенный дар. Различают дары постоянные, которые всегда существуют в Церкви, и временные, которые отвечают временным потребностям церковной жизни. К первым относятся дары пастырства и учительства, они связаны со священническим служением. В Еф.4:11–12 говорится: Он (т. е. Христос.– О. Д.) поставил... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем... в меру полного возраста Христова. В то же время Священное Писание говорит о чрезвычайных дарах первенствующей Церкви. Служение апостольское, дар языков, дары истолкования, исцеления, чудотворения, пророческое служение и прочие дарования могут быть в Церкви, а могут и отсутствовать, однако Церковь от этого не перестает быть тем, чем она является.

Итак, особые дарования благодати суть силы и способности, которые представляют собой либо усиленные и возведенные на особенную высоту естественные способности человека, либо совершенно новые, не имеющие оснований в природе и сообщаемые непосредственно Святым Духом не на личную пользу, а на общую – для служения всей Церкви.

2.4. Отношение благодати к свободе

2.4.1. Ложные учения об отношении благодати к свободе1146

Пелагианство

Споры об отношении благодати к свободе впервые возникают в первой трети V столетия в связи с учением Пелагия. Пелагий – британский монах, по другим сведениям, мирянин-аскет, прибыл в Рим в начале V в. Его поразила степень падения нравов в древней столице империи. Христиане, предававшиеся всевозможным порокам, оправдывали себя расслабленностью и немощью человеческого естества, его удобопреклонностью ко злу вследствие первородного греха.

Основываясь на своем личном опыте, Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. Пелагий выступил в Риме со своим учением, суть которого сводится к следующему:

1) отрицание реальности первородного греха и наследственного повреждения человеческой природы, т. к. признание их реальности, по мнению Пелагия, убивает в людях стремление к борьбе с грехом;

2) учение о свободной воле как опоре нравственной энергии христианина. Это учение Пелагий излагал таким образом:

а) все люди рождаются невинными, непорочными, как и прародители до грехопадения;

б) воля есть бескачественная способность, по природе она не имеет предрасположенности ни к добру, ни к злу и в любой момент может с одинаковой легкостью обратиться в ту и другую сторону;

в) смерть для человека – вполне естественное явление, все люди смертны не вследствие первородного греха, а по закону естества.

Частным моментом учения Пелагия было его весьма одностороннее учение о благодати, суть которого можно свести к трем тезисам. Под благодатью Пелагий понимает:

1) естественные дары, данные человеку Богом при творении; среди них выделяются разум и свободная воля. Они могут, при должном их использовании, сообщить человеку возможность не грешить (liberum arbitrum). Всю совокупность даров, сообщаемую человеку при творении, Пелагий называл естественной благодатью (gratia naturalis), или законом природы (lex naturae);

2) ветхозаветный закон, научающий и побуждающий человека к добру посредством увещаний и обещаний будущих наград, так называемая благодать закона (gratia legis);

3) учение Иисуса Христа и пример Его высоконравственной жизни, которые внешним образом влияют на человека, просвещая разум и волю.

По мнению Пелагия, этих трех видов благодати вполне достаточно для спасения, но даже они, с его точки зрения, не являются для спасения совершенно необходимыми.

Таким образом, в учении Пелагия благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими человеку и действием Его Промысла. Фактически здесь отрицается необходимость для спасения благодати в смысле особой действующей в человеке силы Божией. Действительность этой силы как таковой Пелагий не отрицал, но он не признавал ее необходимости для спасения. По его учению, благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее1147.

Это учение было осуждено на Карфагенском соборе 418 г. (113-е (127-е) правило): «Кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы через благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы, хотя и с неудобством, однако могли и без нее исполнити Божественные заповеди: таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без Мене неудобно можете творити, но рек: без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15 5)»1148.

Противопелагианская позиция Римской Церкви и ее предстоятеля св. папы Целестина нашла полную поддержку со стороны отцов III Вселенского собора 431 г.1149. Правила 1 и 4 этого Собора осуждают учение Целестия, одного из последователей Пелагия, наряду с несторианством1150.

Учение блаж. Августина

К числу «односторонних» учений о благодати относятся и такие учения, в которых она рассматривается как сила, устраняющая человеческую свободу. Впервые эти тенденции обнаружились у главного противника и критика Пелагия – блаж. Августина. Так же, как и у Пелагия, крайности учения блаж. Августина были обусловлены особенностью его личного духовного пути. Блаж. Августин проводил в молодости жизнь достаточно греховную и, даже уверовав во Христа, долгое время не мог оставить путь греха. Обращение от греха к праведной жизни произошло для самого Августина совершенно неожиданно и было воспринято им как действие Божественной благодати, совершившееся помимо его собственной воли. Этот субъективный опыт, вероятно, оказал воздействие на эволюцию взглядов Иппонского епископа на соотношение благодати и свободы.

В своих ранних произведениях блаж. Августин, в соответствии с традицией предшествовавших ему свв. отцов, отводил учению о свободной воле существенное место в своей сотериологии. Однако ок. 395 г. во взглядах блаж. Августина наметился перелом, в его трудах появляются мысль о том, что в грехопадении человеческая воля полностью утратила способность желать добра, а также идея предопределения. Блаж. Августин стал утверждать, что свободная воля человека в деле спасения не играет вообще никакой роли, т. к. после грехопадения свободной воли у человека в строгом смысле нет, поскольку через тяжесть первого греха мы совершенно потеряли свободу к добру, место которой заняла необходимость греха. Спасение совершается исключительно всемогущим действием Божественной благодати1151.

Например, в письме к римскому пресвитеру Сиксту блаж. Августин утверждает, что, поскольку человек в падшем состоянии совершенно неспособен желать добра и обратиться к Богу, спасение осуществляется исключительного на основе непостижимого Божественного решения, согласно которому Бог «без всяких предшествующих заслуг... призывает... кого желает» и подает ему «незаслуженную благодать», сообщение которой никак не зависит от расположения воли призываемого. Только благодаря этой благодати человек может веровать в Бога, с верой молиться, совершать добрые дела1152.

Благодать, по учению блаж. Августина, есть внутренняя сила, которая заступает место человеческой свободы и производит в душе грешника желание добра и спасения, спасающую веру и вообще соделывает его спасение. Блаж. Августин утверждал, что те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения. При этом, по блаж. Августину, непреодолимое действие Божественной благодати подчиняет себе даже противоборствующую волю1153.

Впрочем, в своем учении об отношении благодати к свободе блаж. Августин не был до конца последователен, и в поздних его произведениях встречаются утверждения о том, что человек после грехопадения сохраняет способность выбора между добром и злом1154.

Более чем через 1000 лет после Августина, в период Реформации, Лютер, а затем Кальвин довели это учение до логического конца, создав доктрину об изначальном всеобщем предопределении людей: одних – к вечному спасению, других – к вечной погибели1155.

2.4.2. Православное учение об отношении благодати к свободе

О крайностях учения как Пелагия, так и блаж. Августина В. Н. Лосский пишет: «Основное заблуждение Пелагия заключалось в том, что он перенес тайну благодати в область рассудка, где сущности духовного порядка – благодать и свобода – превратились в два смежных понятия, которые нужно было согласовать между собой, как два чуждых друг другу предмета. Блаженный Августин в своей полемике против пелагианства последовал примеру своего противника...»1156

Такой образ мыслей был совершенно чужд восточным отцам. Согласно восточной святоотеческой традиции, свобода является одной из существеннейших черт человеческой богообразности, и хотя образ Божий в человеке после грехопадения поврежден и требует очищения, он не уничтожен полностью. Преп. Макарий Египетский утверждает, что мнение, будто по грехопадении человек совершенно умер духовно и не может делать ничего доброго, неверно. Душа способна противиться греху, однако не может победить или искоренить зло без помощи Божией1157.

Преданием Восточной Церкви всегда утверждалась синергия Божественной благодати и человеческой свободы: Мы соработники (συνεργο ί) у Бога (1Кор.3:9). Учение о спасении как о соработничестве связано с антропологией восточных отцов. Для них благодать не есть нечто внешнее, извне приданное человеческому естеству, она укоренена в самом акте сотворения человеческой природы. Поэтому в образе мыслей восточных авторов благодать и человеческая свобода проявляются одновременно и не мыслятся одна без другой. Благодать Божия проявляется в немощи нашего естества как всесильная, но она не уничтожает нашу свободу, не подавляет и не устраняет наши естественные силы, но, напротив, предоставляет им поприще для деятельности.

Конечно, и восточные отцы подчеркивают, что в деле спасения человека первенствующее место принадлежит благодати, но при этом они ни в коей мере не отрицают необходимости человеческой активности и не умаляют значения человеческой свободы. Свят. Кирилл Иерусалимский отмечает, что благодать подается человеку даром, но от человека зависит принятие благодати, ее сохранение и принесение духовных плодов1158. Свят. Григорий Богослов также говорит: «Слово Божие учит... что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра; тем паче самое избрание должного есть нечто божественное, дар Божия человеколюбия. Ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога»1159. Свят. Феофан Затворник называет благодать «источником спасения»1160, но в то же время говорит, что «человек... действует... сам, при скрытой помощи благодатной»1161.

Ключ к правильному пониманию соотношения благодати и свободы содержится в оросе VI Вселенского собора. Во Христе Божественная природа «преобладала» над человеческой, однако человеческая воля в Нем, несомненно, существовала, свободно подчиняясь Божественной. Так и в нас действие Божественной благодати не сопровождается подавлением человеческих качеств и способностей, а ведет к свободному подчинению их высшей силе. Можно сказать, что благодать есть причина нашего спасения, ибо ею совершается обожение человеческих личностей. А человек своей свободной деятельностью обеспечивает необходимые, но отнюдь не достаточные для спасения условия.

Для лучшего понимания проблемы соотношения благодати и свободы необходимо более точно определить само понятие «свобода». О свободе можно говорить в двух смыслах. Во-первых, под свободой понимается возможность выбора из нескольких альтернатив, в том числе и выбора между добром и злом, – свобода формальная, которая в человеке неистребима. Во-вторых, это свобода нравственная, которая понимается как возможность последовать своему выбору и реализовать то, что выбрал. Такая возможность у человека всегда ограничена: греховный мир и наше падшее естество многоразличными способами ограничивают нашу свободу. Об этой несвободе человека говорит ап. Павел: Желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу, доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим.7:18–19). Именно эту свободу имел в виду Господь Иисус Христос, когда говорил: ...познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:32). Когда мы говорим, что благодать не упраздняет человеческой свободы, то имеем в виду формальную свободу. Благодать формальной свободы не упраздняет, она лишь содействует в реализации нашего выбора, укрепляет человека, помогая ему двигаться в выбранном направлении, или, наоборот, тормозит его деятельность, если выбор оказывается неправильным, не соответствующим воле Божией.

Роль человеческой свободы в устроении спасения состоит в направленности человеческой воли к Богу и открытии сердца к принятию благодати. Господь говорит: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20). Преп. Макарий Египетский учит, что «воля человеческая есть как бы существенное условие (спасения. – О. Д.). Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей»1162.

Восточным отцам совершенно чужда мысль о том, что благодать действует в человеке непреодолимым образом, подчиняя себе даже противящуюся волю. Напротив, свв. отцы подчеркивают, что человек свободен действовать и вопреки воле Божией. Свят. Григорий Богослов, например, утверждает, что «человеческая воля не всегда следует, но весьма часто противоречит и противоборствует воле Божией»1163. Так же учит и свят. Иоанн Златоуст. По его словам, «благодать, хотя и есть именно благодать, спасает однако ж желающих, а не тех, которые не хотят и отвращаются ее, которые постоянно восстают на нее, воюют и противятся ей»1164.

Эти высказывания свв. отцов находятся в полном согласии со свидетельствами Священного Писания. Так, первомученик архидиакон Стефан обвиняет иудеев: Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян.7:51). Ап. Павел предупреждает: ...когда услышите глас Его (Святого Духа. – О. Д.), не ожесточите сердец ваших (Евр.3:7–8), т. е. человек может в ответ на обращенный к нему призыв Божий ожесточить свое сердце. Примером того, что благодать не устраняет человеческой свободы, является проповедь Христа Спасителя, которую принимали далеко не все. Например, галилейские города, несмотря на все усилия Спасителя, не покаялись.

Благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подвига благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается присвоенной; говоря словами преп. Серафима Саровского, «стяженной» человеческой личностью1165. Ап. Петр говорит: Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия... то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель (2Пет.1:3–5). Иными словами, несмотря на то что вся полнота даров в Церкви нам сообщена, мы должны прилагать все старание, для того чтобы иметь возможность ими воспользоваться.

О необходимости подвига, усилия со стороны человека для спасения в Священном Писании говорится многократно: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12). Синергию Божественной благодати и человеческих усилий подчеркивает и ап. Павел: ...со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп.2:12–13). Если таких усилий со стороны человека нет, то благодать не принесет плода и может оказаться «тщетной»: ...умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2Кор.6:1). Об этом же говорит апостол и в 1Кор.15:10: ...благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

Если человек ведет недолжный образ жизни, благодать Божия отходит от него: Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией (Евр.12:15). Таким образом, благодать дается человеку не безусловно, а в зависимости от образа его жизни.

2.4.3. Значение веры и добрых дел в устроении спасения

Вопрос о соотношении добрых дел и веры в устроении спасения есть частный аспект учения о соотношении благодати и свободы. На нем не стоило бы заострять внимание, если бы вопрос этот не был предметом спекуляций протестантских проповедников, утверждающих, что человек оправдывается только верой, вне зависимости от дел. Протестанты при изложении своего учения пытаются опереться на авторитет ап. Павла, приводя обычно следующие цитаты: ...если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься; потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим.10:9–10); Благодатью вы спасены через веру (Еф.2:8); Без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6); Праведный верою жив будет (Авв.2:4; Рим.1:17; Гал.3:11).

Основная причина заблуждений еретиков состоит в том, что они «вырывают» из контекста Священного Писания отдельные мысли и абсолютизируют их. Это и происходит в протестантском учении об оправдании и спасении только верой1166. Ап. Павел ничуть не меньше, чем об оправдании верой, говорит о добрых делах и об их необходимости для спасения.

В Рим.2:6–8 сказано, что Господь воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине... ярость и гнев.

Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10).

О служителях сатаны, которые принимают вид служителей правды, ап. Павел говорит: ...конец их будет по делам их (2Кор.11:15);

...каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал (Еф.6:8);

А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде (Кол.3:25).

Эти два ряда высказываний, на первый взгляд, представляются взаимоисключающими: одни говорят о достаточности для спасения одной только веры, в то время как другие указывают на необходимость для спасения также и добрых дел. Очевидно, причина здесь в том, что ап. Павел говорит здесь о «делах» в том специфическом смысле, в каком они понимались в современном ему иудействе.

Для иудеев было характерно «наемническое» отношение к Богу. В основе этого отношения лежали понятия договора и заслуги, само дарование закона рассматривалось иудеями как величайшее благодеяние Бога по отношению к богоизбранному народу: благодаря исполнению закона иудеи могли приобретать заслуги перед Богом, дающие «право на вознаграждение». При этом праведность человека в иудаизме определялась через соотношение между богоугодными и греховными деяниями. Тот, у кого этот баланс оказывался положительным, считался пред Богом праведным. Очевидно, что при таком понимании не оставалось места для личного отношения к Богу и спасение мыслилось как нечто внешнее по отношению к человеку: жизнь по закону, полагая некоторые преграды для развития греха, самого человека внутренне не изменяет.

Протестанты в своей апологии учения об оправдании только верой исходят из того, что если признать за нашими добрыми делами значение «заслуг перед Богом», как это понималось в средневековом католицизме, то тем самым умаляются заслуги Христовы, которых вполне достаточно для спасения всего человечества. Поэтому, с точки зрения протестантов, для спасения добрые дела не являются необходимыми. Впрочем, добрые дела как таковые протестантами не отрицаются, но рассматриваются лишь как иллюстрация и свидетельство того, что человек обладает истинной верой.

Как же мыслят соотношение между верой и добрыми делами ап. Павел и другие апостолы? Прежде всего, по ап. Павлу, спасает не вера сама по себе и не дела сами по себе. Спасение совершает Бог Своею благодатию. Вот как ап. Павел мыслит соотношение между верой и благодатию: Верою получили мы доступ к той благодати (Рим.5:2), т. е. вера – это условие получения благодати.

Для того чтобы быть понятным своим современникам, ап. Павел обращается к примеру праотца Авраама, которого иудеи воспринимали как отца всех верующих, как величайший образец для подражания в религиозной жизни. Апостол цитирует Быт.15:6: Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим.4:3). Иудеи понимали веру как одно из добрых дел, как одну из заслуг наряду с другими заслугами. Ап. Павел указал, что мнение современных ему раввинов не согласно со Священным Писанием. Авраам жил до дарования закона и, таким образом, не мог иметь пред Богом каких-либо «заслуг». Согласно Священному Писанию, он стал праведником, после того как «поверил Богу», еще до того как совершил какие-либо добрые дела. Иными словами, вера Авраама не была одним из его праведных дел, а явилась основанием его последующего праведного поведения.

Вселение Христа в наши сердца также осуществляется по вере (см.: Еф.3:17). Но благодать – это не безличная сила, которая может быть отчуждена от Бога, подобно тому как свет может быть отделен от своего источника. Благодать в своем исхождении от Бога никогда от Него не отделяется, т. е. присутствие благодати есть всегда личное присутствие Самого Бога. «Благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий»1167.

Поэтому недостаточно только получить по вере благодатный дар, необходимо этот дар принять и усвоить, иначе сообщение благодати может оказаться тщетным – об этом ап. Павел говорит в 2Кор.6:1. В беседе с Мотовиловым преп. Серафим Саровский указывает: «Истинная... цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьего»1168.

О необходимости доброделания, подвига, через которые человеком усваивается благодать, ап. Павел говорит неоднократно. Так, по его словам, необходимо сораспяться Христу (см.: Гал.2:19), распять свою плоть со страстями и похотями (Гал.5:24), сражаться до крови... подвизаясь против греха (Евр.12:4). Как же в таком случае понимать слова апостола о том, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим.3:28)?

Несомненно, эти слова ап. Павла относятся к таинству вступления человека в христианскую жизнь, т. е. ко крещению. Действительно, в таинстве крещения мы получаем оправдание исключительно по нашей вере, вне зависимости от того, кто какую жизнь вел до крещения. Спасение во Христе не зависит от дел закона, поскольку человек обращается ко Христу и получает в крещении оправдание вне зависимости от того, в какой степени он до крещения соблюдал ветхозаветный закон. Авраам поверил Богу и стал тем самым праведным не потому, что до того соблюдал закон. Также и ко Христу приводит не исполнение закона, а вера во Христа, которая от дел закона никак не зависит.

Кроме того, по учению апостола, вера не является постоянной величиной. Известно, что всякая способность при отсутствии развития неизбежно атрофируется, отмирает. Вера не исключение. Она может возрастать (см.: 2Сол.1:3), она может ослабевать и даже полностью исчезать. В 1Тим.1ап. Павел говорит о людях, которые потерпели кораблекрушение в вере, т. е. полностью утратили веру.

Чем возможно укреплять, упражнять веру? Естественно, не чем иным, как делами в соответствии с верой. Об этом говорит апостол Иаков: ...вера, если не имеет дел, мертва сама по себе (Иак.2:17). Иными словами, добрые дела и вера связаны между собой по принципу обратной связи: вера вдохновляет человека на добрые дела, а дела укрепляют и углубляют веру. О праотце Аврааме ап. Иаков говорит: ...вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства (Иак.2:22). Поэтому, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак.2:26).

Если обратиться к Евангелию, то станет очевидно, что учение апостолов находится в полном соответствии с учением Самого Господа Иисуса Христа. Господь также говорит о необходимости веры для спасения. Например:

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16).

Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин.6:29).

Но Господь говорит и о недостаточности одной только веры, о необходимости для спасения также и добрых дел:

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7:21).

Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15).

О необходимости подвига в христианской жизни Христос говорит совершенно определенно: ...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24).

По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Преп. Серафим Саровский говорит: «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает»1169. В. Н. Лосский комментирует это следующим образом: «Для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели – не цель, а средства... внешние проявления христианской жизни...»1170

Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. По словам ап. Павла, во всяком народе человек, поступающий по правде, приятен Господу (см.: Деян.10:34–35), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром и не будут «забыты» у Бога. Но в то же время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем святости и обожения.

* * *

1138

См.: Лосский В. Н. Искупление и обожение // Лосский В. Н. Богословие и боговидение. С. 274.

1139

По толкованию свят. Иоанна Златоуста, «выражение от Моего значит: из того, что Я знаю, от Моего знания. Одно знание у Меня и у Духа» (Иоанн Златоуст, свят. Беседы на Евангелие от Иоанна. 78, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 8. Кн. 2. С. 522).

1140

См.: Иванов М. С. Благодать // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 302–313.

1141

См.: Василий Великий, свят. О Святом Духе к Амфилохию, епископу Иконийскому. 16 // Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 609–610.

1142

Афанасий Великий, свят. Послание к Серапиону Тмуисскому. 1, 30 // Афанасий Великий, свят. Творения. Т. III. С. 45.

1143

Из догматических памятников Православной Церкви классификация видов благодати представлена в «Послании Восточных Патриархов» 1723 г. См.: Послания Патриархов о православной вере. С. 148–151. Чл. 3.

1144

Конечно, благодать как Божественная сила едина, и выделение различных видов благодати является условным. Фактически данная классификация основывается на различении действий благодати. По этому вопросу в связи с «Посланием Восточных Патриархов» 1723 г. см.: Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты в Православной Церкви // Богословские труды. Сб. 4. 1968. С. 22–24.

1145

Послания Патриархов о православной вере. С. 149–150.

1146

Методологически представляется целесообразным сначала рассмотреть возникавшие в истории Церкви заблуждения по вопросу об отношении благодати Божией к человеческой свободе, что поможет лучше понять суть православного учения.

1147

Об учении Пелагия см.: Соловьев В. С. Пелагий // Христианство. Т. II. М., 1995. С. 328–330; Иванов М. С. Благодать // ПЭ. Т. V. С. 309310; Кремлевский А. М. История пелагианства и пелагианская доктрина. Казань, 1898; Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 192–195.

1148

Правила Православной Церкви. Т. 2. С. 259. Против учения Пелагия направлены также правила 111 (125) и 112 (126) того же Собора. Правило 111 (125): «Аще кто речет, яко благодать Божия... действительна к единому только отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, таковый да будет анафема» (Там же. С. 258). Правило 112 (126): «Аще кто речет, яко благодать Божия... вспомоществует нам к тому токмо, чтобы не согрешали, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити, таковый да будет анафема» (Там же. С. 259).

1149

См.: Послание к святейшему и благочестивейшему сослужителю Келестину // Деяния Вселенских соборов. Т. 1. С. 322.

1150

См.: Деяния Вселенских соборов. Т. 1. С. 401–402.

1151

См.: Степанцов С., Фокин А. Р. Августин Блаженный // ПЭ. Т. 1. С. 103.

1152

См.: Августин, блаж. Письмо 194, Сиксту, римскому пресвитеру. Гл. II-III // Августин, блаж. Антипелагианские сочинения. С. 99–101.

1153

См.: Степанцов С., Фокин А. Р. Августин Блаженный // ПЭ. Т. 1. С. 104. У блаж. Августина уже отчасти намечено, хотя и не в явном виде, учение о предопределении одних людей ко спасению, а других – к погибели: «Род человеческий распределяется таким образом, что на некоторых открывается вся сила благодати, на остальных же – вся сила правосудного отмщения» (Августин, блаж. О граде Божием. Т. IV. С. 276. Кн. 21. Гл. 12).

1154

См.: Августин, блаж. О благодати и свободном решении. Гл. I-IV // Августин, блаж. Антипелагианские сочинения. С. 148–155.

1155

Огицкий Д. П., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. С. 150–153.

1156

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 150.

1157

См.: Макарий Египетский, преп. Слово 50. 1, 1 // Макарий Египетский, преп. Духовные слова и послания. Собрание типа I. М.: Индрик, 2002. С. 755.

1158

«Дело Божие насаждать и орошать, а твое приносить плод; дело Божие ниспосылать благодать, а твое принимать и сохранять. Не презирай благодати потому, что дается она туне, но получив, сохраняй благоговейно» (Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные. 1, 4 // Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. С. 16).

1159

Григорий Богослов, свят. Слово 37, на евангельские слова: «Егда сконча Иисус словеса сия», и проч. (Мф.19:1) // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 517. Ср.: «Добродетель – не дар только великого Бога... потому что нужно и твое стремление. Она не произведение твоего только сердца; потому что потребна превосходнейшая сила... И к преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно: первая и последняя, а также одна доля и от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру, Бог подает мне и силу, а в середине я – текущий на поприще. Я не очень легок на ногу, но не без надежды на награду напрягаю свои мышцы и бегу; потому что Христос – мое дыхание, моя сила, мое чудное богатство... А без Него все мы – смертные игралища суеты, живые мертвецы, смердящие грехами» (Григорий Богослов, свят. Песнопения таинственные: Слово 9, о человеческой добродетели // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 2. С. 39–40).

1160

Феофан Затворник, свят. Внутренняя жизнь. М., 2010. С. 124. [Гл.] 15. Ср.: «И если кто спасен есть или спасается, то не иначе, как благодатию» (Он же. Письма к разным людям о разных предметах веры и жизни. М., 1999. С. 68).

1161

Феофан Затворник, свят. Письма о духовной жизни. 5 // Феофан Затворник, свят. Письма о молитве и духовной жизни. М.: Правило веры, 2008. С. 298. Ср.: «Когда говорят... Христос в нас рождается, то этим дается мысль, будто бы это производится в нас помимо нас, механически, а между тем действия благодати, обращенные на свободно-разумную тварь, не могут быть таковыми. Под ними всегда надобно доразумевать в человеке нравственно-свободные изменения ума и сердца» (Там же. С. 302).

1162

Макарий Египетский, преп. Духовные беседы. С. 262. Беседа 37, 10.

1163

Григорий Богослов, свят. Слово 30, о богословии четвертое, о Боге Сыне второе // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 517.

1164

Иоанн Златоуст, свят. Беседы на Послание к Римлянам. 18, 5 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 9. Кн. 2. С. 728.

1165

См.: Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни // Угодник Божий Серафим. Т. 1. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993. С. 131–132.

1166

См.: Огицкий Д. П., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. С.131–141.

1167

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 149.

1168

См.: Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни // Угодник Божий Серафим. Т. 1. С. 127.

1169

См.: Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни // Угодник Божий Серафим. Т. 1. С. 127.

1170

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 149.


 Раздел 9Раздел 10Раздел 11 

Требуется программист