Догматическое богословие

Источник

2013 год

Книга подготовлена на основе курса лекций, читавшихся автором в Православном Свято-Тихоновском богословском институте, а затем в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете на протяжении более чем пятнадцати последних лет. Содержание предлагаемого вниманию читателей учебного курса охватывает все основные разделы догматического учения Православной Церкви. Книга протоиерея Олега Давыденкова продолжает традицию русской классической догматической мысли XIX – начала XX столетий; в то же время в ней учтены и важнейшие результаты работы православных богословов XX столетия.

Содержание

Введение

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

РАЗДЕЛ I. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ КАК НАУКА Глава 1. Понятие о догматическом богословии 1.1. Предмет догматического богословия. Понятие о догматах 1.2. Свойства догматов 1.2.1. Теологичность (вероучительность) 1.2.2. Богооткровенность 1.2.3. Церковность 1.2.4. Общеобязательность (законообязательность) 1.3. Догматы и богословские мнения. Ересь 1.4. Догматы, догматические формулы и богословские термины 1.5. Догматические системы 1.6. Причины появления догматов 1.7. Основные принципы раскрытия содержания догматических истин 1.8. Назначение догматов 1.9. Усвоение догматических истин человеческим сознанием Глава 2. Развитие догматической науки 2.1. Полнота новозаветного Откровения и развитие догматической науки 2.2. Теория «догматического развития» 2.3. Православный взгляд на развитие догматической науки 2.4. Задачи и метод богословской догматической науки РАЗДЕЛ II. СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ Глава 1. Священное Предание в православном вероучении 1.1. Понятие о Священном Предании 1.2. Соотношение Священного Писания и Священного Предания: Священное Писание как форма Священного Предания 1.3. Современное православное богословие о Священном Предании Глава 2. Формы Предания 2.1. Правило веры 2.1.1. Символы веры и исповедания веры 2.1.2. Соборные вероопределения 2.1.3. Символические книги 2.2. Литургическое предание 2.3. Творения свв. отцов и учителей Церкви 2.3.1. Святость жизни 2.3.2. Здравость, или истинность, учения 2.3.3. Свидетельство Церкви 2.4. Другие формы Священного Предания РАЗДЕЛ III. БОГОПОЗНАНИЕ И ЕГО ГРАНИЦЫ Глава 1. Богопознание в жизни христианина. Естественный и сверхъестественный пути богопознания 1.1. Естественное богопознание (познание Бога на основании естественного Откровения) Через исследование природы 1.2. Богопознание на основании Священного Писания и творений свв. отцов 1.3. Сверхъестественное богопознание Глава 2. Характер и границы богопознания 2.1. Споры о характере и границах богопознания в IV в. 2.1.1. Евномианская доктрина 2.1.2. Учение о богопознании Великих Каппадокийцев и свят. Иоанна Златоуста 2.2. Споры о характере и границах богопознания в XIV в. 2.2.1. Доктрина Варлаама Калабрийского 2.2.2. Учение свят. Григория Паламы о различии в Боге сущности и энергии Глава 3. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. О БОГЕ В САМОМ СЕБЕ

РАЗДЕЛ I. БЫТИЕ, СУЩНОСТЬ И СВОЙСТВА БОЖИИ Глава 1. Понятие об апофатических свойствах Божиих 1.1. Самобытность 1.2. Неизменяемость 1.3. Вечность 1.4. Неизмеримость и вездеприсутствие Глава 2. Понятие о катафатических свойствах Божиих 2.1. Отношение катафатических свойств Божиих к Самому Богу и истинность наших представлений о Боге 2.1.1. Об онтологическом статусе Божественных свойств 2.1.2. О достоверности нашего знания о Боге 2.2. Катафатические свойства Божии 2.2.1. Разум, премудрость и всеведение 2.2.2. Святость 2.2.3. Всемогущество 2.2.4. Всеблаженство (высшее блаженство) 2.2.5. Благость, любовь и милость 2.2.6. Правда Божия 2.2.7. Благость и правда Божии в их соотношении 2.3. Антропоморфизмы Священного Писания РАЗДЕЛ II О БОГЕ, ТРОИЧНОМ В ЛИЦАХ Глава 1. Свидетельства Божественного Откровения о Троице 1.1. Догмат о Пресвятой Троице 1.1.1. Догмат о Пресвятой Троице – основание христианской религии 1.1.2. Пресвятая Троица и аналогии троичности из тварного мира 1.2. Свидетельства Откровения о троичности Лиц в Боге 1.2.1. Свидетельства о троичности в Ветхом Завете Указания на троичность (множественность) Лиц в Боге Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца Указания на Лицо Святого Духа с различением Его от Отца и Сына 1.2.2. Свидетельства Нового Завета Указания на троичность Лиц без указания Их различия Указания на различие Божественных Лиц и на Божественные Лица в отдельности 1.2.3. Верование древней Церкви в Троичность Божества 1.3. Свидетельства Откровения о божественном достоинстве и равенстве Божественных Лиц 1.3.1. Божественное достоинство Бога Отца 1.3.2. Свидетельства Откровения о божественном достоинстве Сына и Его равенстве с Отцом Свидетельства Самого Господа Иисуса Христа Свидетельства апостолов о божественном достоинстве Сына и Его равенстве с Отцом Свидетельства апостола Иоанна Свидетельства апостола Павла Толкование так называемых «уничижительных мест» Священного Писания Верование древней Церкви в божественное достоинство Сына Божия и Его равенство с Отцом 1.3.3. Свидетельства Откровения о божественном достоинстве Святого Духа и Его равенстве с Отцом и Сыном Глава 2. Краткая история догмата о Пресвятой Троице 2.1. Доникейский период в истории троичного богословия 2.1.1. Учение апологетов 2.1.2. Монархианство Динамизм, или адопцианство Модализм 2.1.3. Учение Оригена о Троице 2.2. Тринитарные споры IV столетия 2.2.1. Предпосылки возникновения арианства. Лукиан Самосатский 2.2.2. Доктрина Ария 2.2.3. Полемика с арианством в IV столетии Триадология свят. Афанасия Великого 2.2.4. Духоборчество (πνευματομαχία) 2.3. Тринитарные заблуждения после II Вселенского собора Глава 3. Триадология Великих Каппадокийцев 3.1. Троичная терминология 3.1.1. Термины «сущность» и «природа» 3.1.2. Термины «ипостась» и «лицо» 3.2. Понятийно-терминологическая система каппадокийской триадологии Глава 4. Единосущие Лиц Пресвятой Троицы и Их различие по ипостасным свойствам 4.1. Свидетельства Откровения об отношениях Божественных Лиц Отношения между Отцом и Сыном Тринитарное положение Святого Духа 4.2. Личные (ипостасные) свойства 4.3. Троичность Божественных Лиц и категория числа (количества) 4.4. Как правильно мыслить отношения Божественных Лиц? Образ предвечного рождения и предвечного исхождения 4.5. Учение о монархии Отца 4.6. Римо-католическое учение о «Филиокве» (Filioque) 4.7. Единосущие Лиц Пресвятой Троицы 4.8. Образ Откровения Пресвятой Троицы в мире

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О БОГЕ В ОТНОШЕНИИ ЕГО К МИРУ И ЧЕЛОВЕКУ

РАЗДЕЛ I. БОГ КАК ТВОРЕЦ И ПРОМЫСЛИТЕЛЬ МИРА Глава 1. Бог как Творец мира 1.1. Нехристианские концепции происхождения мира 1.1.1. Дуализм Дуализм греческой античной философии Дуализм в восточных учениях 1.1.2. Пантеизм 1.2. Христианское учение о происхождении мира 1.3. Основные возражения против учения о творении мира из ничего 1.4. Образ творения мира Богом 1.5. Творение и время 1.6. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле творения 1.7. Побуждение и цель творения Почему Бог сотворил мир? Для чего Бог сотворил мир? 1.8. Совершенство творения Глава 2. Бог как Промыслитель мира 2.1. Понятие о Промысле Божием 2.2. Действительность Промысла Божия 2.3. Основные возражения против действительности Промысла 2.4. Ложные учения о Промысле Ложные представления, характерные для языческих учений Ложные представления, возникшие в христианскую эпоху 2.5. Действия Промысла Божия Мирохранение Мироправление 2.6. Предметы Божественного Промысла и виды Промысла 2.7. Образы Божественного промышления о мире Естественный образ Промысла Сверхъестественный образ Промысла 2.8. Участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла 2.9. О возможности познания Промысла Божия человеком Глава 3. Мир духовный, или ангельский 3.1. Ангелы в Священном Писании 3.2. Возражения против бытия ангелов 3.3. Сотворение ангелов Богом 3.4. Время сотворения ангелов 3.5. Природа ангелов 3.6. Свойства ангельской природы 3.6.1. Духовность и бестелесность 3.6.2. Отношение ангелов к пространству и времени 3.6.3. Бессмертие 3.7. Совершенство ангельской природы 3.8. Число ангелов 3.9. Небесная иерархия 3.10. Архангелы 3.11. О молитвенном почитании ангелов 3.12. Промысл Божий о мире духовном 3.12.1. Промысл Божий о добрых ангелах 3.12.2. Промысл Божий в отношении злых духов и происхождение зла Действительность бытия злых духов Падение злых духов Место обитания злых духов Искажение природы злых духов Деятельность злых духов в мире Отношение Бога к деятельности злых духов РАЗДЕЛ II. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ Глава 1. Сотворение человека 1.1. Сотворение человека Богом 1.2. Брак Богоустановленный способ размножения людей 1.3. Происхождение от Адама и Евы всего рода человеческого. Преадамизм и полигенизм Глава 2. Происхождение и свойства человеческой души 2.1. Состав человеческой природы: дихотомия и трихотомия 2.2. Значение тела в составе человеческой природы 2.3. Происхождение человеческих душ 2.3.1. Мнение о предсуществовании человеческих душ 2.3.2. Мнение о творении человеческих душ 2.3.3. Мнение о рождении человеческих душ 2.4. Свойства человеческой души Духовность Самостоятельность Разумность и сознательность Бессмертие Свобода 2.5. Отличие души человеческой от душ животных Глава 3. Образ и подобие Божие в человеке 3.1. Общее понятие об образе Божием в человеке 3.2. Подобие Божие, соотношение между образом и подобием 3.3. Персоналистическое понимание образа Божия в современном православном богословии Глава 4. Назначение человека 4.1. Назначение человека по отношению к Богу 4.2. Назначение человека по отношению к самому себе 4.3. Назначение человека по отношению к остальному творению Глава 5. Состояние человека до грехопадения 5.1. Совершенство человеческой природы до грехопадения 5.2. Попечение Божие о человеке до грехопадения 5.3. Был ли Адам до грехопадения бессмертен? 5.4. Различал ли Адам добро и зло до грехопадения? РАЗДЕЛ III. О БОГЕ СПАСИТЕЛЕ И ОСОБЕННОМ ОТНОШЕНИИ ЕГО К РОДУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ Глава 1. Грехопадение и его последствия 1.1. Сущность грехопадения 1.2. Последствия грехопадения 1.2.1. Последствия грехопадения в отношениях между Богом и человеком 1.2.2. Последствия грехопадения в природе человека Физические последствия Моральные последствия 1.2.3. Последствия грехопадения в отношениях между людьми 1.2.4. Последствия грехопадения во внешнем мире и в отношениях между миром и человеком 1.3. Православное учение о распространении греха в мире 1.3.1. Понятие о грехе 1.3.2. Всеобщность греха и способ его распространения в роде человеческом 1.3.3. Первородный грех Терминология Грехопадение прародителей и первородный грех Концепции первородного греха 1.4. Вменение первородного греха Глава 2. Учение Церкви о Лице Христа Спасителя 2.1. Предвечный Совет Пресвятой Троицы о спасении рода человеческого. Участие Лиц Пресвятой Троицы в спасении человека 2.2. Господь Иисус Христос есть истинный Бог 2.3. Господь Иисус Христос есть истинный человек 2.3.1. Свидетельства Откровения о человечестве Иисуса Христа 2.3.2. Заблуждения относительно человечества Иисуса Христа Материальный докетизм Формальный докетизм 2.3.3. Отличия Иисуса Христа от нас по человечеству Господь Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным образом Иисус Христос есть Человек безгрешный 2.4. Православное учение о Лице Искупителя 2.4.1. Краткая история догмата Учение Нестория Учение свят. Кирилла Александрийского Монофизитство 2.4.2. Православное учение о воипостасной сущности и о сложной ипостаси 2.4.3. Образ ипостасного соединения во Христе двух естеств 2.4.4. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Нему Самому Одно и то же Лицо воплотившегося Бога Слова может именоваться и Богом и Человеком Человеческая природа обожена в Иисусе Христе Господу Иисусу Христу как единому Лицу, как Богочеловеку подобает единое нераздельное Божеское поклонение, потому что обе природы соединены в Нем нераздельно В Иисусе Христе две воли и два действования 2.4.5. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Пресвятой Троице 2.4.6. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Деве Марии Пресвятая Дева Мария является «Приснодевой» (ειπάρθενος) РАЗДЕЛ IV. УЧЕНИЕ О СОВЕРШЕНИИ ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ НАШЕГО СПАСЕНИЯ, ИЛИ О ТАИНСТВЕ ИСКУПЛЕНИЯ Глава 1. Понятие о спасении и искуплении в свете Священного Писания 1.1. Этимология слова «искупление» 1.2. Цель искупления 1.3. Библейские и святоотеческие образы совершенного Христом спасения Глава 2. Теории искупления 2.1. Юридическая теория искупления 2.2. Положительные стороны юридической теории 2.3. Недостатки юридической теории 2.4. Нравственная теория искупления 2.5. Положительные стороны и недостатки нравственной теории искупления 2.6. Попытки осмысления святоотеческого учения об искуплении в трудах современных православных богословов Глава 3. Дело искупления и его составляющие 3.1. Почему дело искупления, совершенное Христом Спасителем, связано для Него с величайшим подвигом 3.2. Как примирить учение о Божественном милосердии с идеей Божественной правды и справедливости? 3.3. Составляющие искупления 3.3.1. Боговоплощение 3.3.2. Учение Господа нашего Иисуса Христа 3.3.3. Пророчества Иисуса Христа 3.3.4. Чудеса Спасителя. Цели, для которых Иисус Христос совершал чудотворения 3.3.5. Крестная смерть Крестная смерть как жертва Крестная жертва – центральное событие искупления Кому приносится Крестная жертва? Почему искупительная жертва была принесена Господом Иисусом Христом именно на Кресте? 3.3.6. Сошествие Иисуса Христа во ад и победа над адом 3.3.7. Воскресение Господа Иисуса Христа Значение события Воскресения в деле искупления Действительность Воскресения Христова 3.3.8. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо Значение этого события в деле искупления Действительность Вознесения Христова 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо 3.4. Спасительные плоды искупительного подвига Иисуса Христа Освобождение от наказания Очищение от грехов Примирение с Богом Плоды искупительного подвига по отношению к следствиям падения Дарование полноты благ. Обожение

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. О БОГЕ КАК ОСВЯТИТЕЛЕ, СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ

РАЗДЕЛ I. УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О БОГЕ ОСВЯТИТЕЛЕ Глава 1. Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми спасения Глава 2. Учение о благодати как о силе, нас освящающей 2.1. Понятие о благодати в свете Священного Писания 2.2. Участие Лиц Святой Троицы в раздаянии благодати 2.3. Виды благодати 2.3.1. Всеобщая благодать 2.3.2. Собственно церковная благодать Оправдывающая благодать Благодать, сохраняющая и возращающая духовную жизнь Особые дарования благодати (χαρίσματα) 2.4. Отношение благодати к свободе 2.4.1. Ложные учения об отношении благодати к свободе Пелагианство Учение блаж. Августина 2.4.2. Православное учение об отношении благодати к свободе 2.4.3. Значение веры и добрых дел в устроении спасения РАЗДЕЛ II. О ЦЕРКВИ КАК ОРУДИИ, ЧЕРЕЗ КОТОРОЕ ГОСПОДЬ СОВЕРШАЕТ НАШЕ СПАСЕНИЕ Глава 1. Понятие о Церкви Христовой 1.1. О Церкви как посреднице в деле освящения 1.2. Понятие о Церкви Христовой 1.3. Понятие о Церкви Христовой на земле 1.4. Основание Церкви Господом Иисусом Христом 1.5. Цель и назначение Церкви 1.6. Необходимость принадлежности к Церкви для спасения Глава 2. Христологический и пневматологический аспекты Церкви 2.1. Господь Иисус Христос – Глава Церкви 2.2. Святой Дух в жизни Церкви 2.2.1. Христологический аспект Церкви 2.2.2. Пневматологический аспект Церкви 2.2.3. Христологический и пневматологический аспекты Церкви в их единстве Глава 3. Существенные свойства истинной Церкви Христовой 3.1. Единство Церкви 3.2. Святость Церкви 3.3. Соборность, или кафоличность, Церкви 3.4. Апостольство Церкви Глава 4. Богоучрежденная церковная иерархия 4.1. Апостолы 4.2. Епископы 4.3. Пресвитеры 4.4. Диаконы Глава 5. Союз между Церковью земной и Церковью небесной 5.1. Ходатайства святых за верующих, живущих на земле 5.2. Почитание святых 5.3. Почитание мощей святых угодников Божиих 5.4. Почитание святых икон РАЗДЕЛ III. ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВАХ КАК СРЕДСТВАХ ОСВЯЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА Глава 1. Православное учение о таинствах (сакраментология) 1.1. Понятие о таинствах Отличие таинств от прочих священнодействий 1.2. Действительность таинств Условия действительности таинств Совершители таинств Способ совершения таинств 1.3. Действенность таинств 1.4. Основные отличия православного учения о таинствах от римо-католического Глава 2. Таинства крещения и миропомазания 2.1. Таинство крещения 2.2. Таинство миропомазания Глава 3. Таинство Евхаристии 3.1. Евхаристия как таинство 3.2. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии 3.3. Образ пребывания Господа Иисуса Христа в Святых Дарах 3.4. Отношение Евхаристии к Голгофской жертве 3.5. Евхаристия как жертва 3.6. Выводы литургического характера 3.7. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн Глава 4. Прочие таинства 4.1. Таинство покаяния 4.2. Таинство священства 4.3. Таинство брака 4.4. Таинство елеосвящения РАЗДЕЛ IV. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ Глава 1. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для каждого человека 1.1. Телесная смерть и бессмертие души 1.2. Частный суд 1.3. Мздовоздаяние после частного суда 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда 1.4. Молитвы Церкви за усопших 1.5. Загробная участь младенцев 1.6. Римо-католическое учение о чистилище Глава 2. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для всего человеческого рода 2.1. Неизвестность времени Второго пришествия 2.2. Признаки Второго пришествия 2.3. Антихрист и время его пришествия 2.3.1. Представление об антихристе в свете Священного Писания и Священного Предания 2.3.2. Брань антихриста с царством Христовым 2.4. Второе пришествие Христово, его действительность и образ 2.5. Воскресение мертвых 2.5.1. Действительность воскресения мертвых 2.5.2. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых 2.5.3. Изменение живых при воскресении мертвых 2.5.4. Тождественность тел воскресших телам живущих 2.5.5. Свойства воскресших тел 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда 2.6.3. Сопутствующие обстоятельства всеобщего суда Кончина мира Кончина благодатного царства Христова и начало Царства славы 2.7. Ложное учение хилиазм 2.8. Мздовоздаяние после Всеобщего суда 2.8.1. Мздовоздаяние грешникам, вечность и степени мучений грешников 2.8.2. Мздовоздаяние праведникам, вечность и степени блаженства праведников 2.8.3. Ложное учение о всеобщем спасении (апокатастасис) СОКРАЩЕНИЯ, ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ В БИБЛИОГРАФИЧЕСКИХ ССЫЛКАХ  

 
ВВЕДЕНИЕ

Прежде чем приступить к изучению курса догматического богословия, полезно задаться вопросом: что такое богословие? Каким образом Священное Писание и отцы Церкви понимают сущность и назначение богословия?

Следует отметить, что сами термины «богослов», «богословие», «богословствовать» не встречаются в Священном Писании. Вероятно, причина этого заключается в том, что античный греческий термин «богословие» (θεολογία) был тесно связан с миром язычества: древние греки называли богословами тех, кто учил о богах1.

В христианском лексиконе это слово появилось не сразу. Еще мужи апостольские (ближайшие ученики апостолов, жившие в I – нач. II вв.), а также апологеты второго столетия относились к нему настороженно, поскольку оно напоминало им о философских спекуляциях языческих мыслителей. Впервые в христианском значении слово «богословие» стал употреблять апологет второй половины II в. Афинагор Афинский. Окончательно слово «богословие» закрепилось в христианском словаре несколько позднее, в основном благодаря Александрийской богословской школе, а именно ее представителям Клименту Александрийскому и Оригену2.

Первоначально этим термином христианские авторы обозначали учение о Святой Троице3. Остальные аспекты вероучения (о творении мира, о воплощении Бога Слова, о спасении, о Церкви, о Втором пришествии и т. д.) в древней Церкви относились к области Божественного домостроительства, или Божественной икономии (греч. οκονομία – искусство управления домом: οκος – дом, νόμος – закон), т. е. деятельности Бога в творении, Промысле и спасении мира.

В настоящее время термин «богословие» используется в трех значениях. Согласно первому, богословие понимается как слово Бога о Самом Себе и о сотворенном Им мире, т. е. как Божественное Откровение. Согласно второму, более распространенному значению, – как учение Церкви или конкретного богослова о Боге (такое учение является свидетельством об осмыслении Божественного Откровения соборным разумом Церкви или отдельным автором). В соответствии с третьим значением, этим термином обозначают дискурсивную практику усвоения и систематизацию религиозных истин, опыта веры и богообщения, т. е. богословие как науку.

В современной науке понятие «богословие» рассматривается в двух контекстах:

1) как собирательное наименование для ряда дисциплин, среди которых можно выделить догматическое, основное, сравнительное, литургическое, библейское, нравственное, пастырское богословие;

2) в более узком смысле – как наука, раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви, т. е. как догматическое богословие.

При чтении святоотеческих творений, однако, обнаруживается, что свв. отцы часто использовали термин «богословие» в ином значении, нежели мы сегодня. Так, например, Евагрий Понтийский (IV в.) писал: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, и если истинно молишься, то ты – богослов»4. Св. Диадох Фотикийский (V в.) говорил, что ни один из божественных даров «так не воспламеняет и не подвигает сердца к возлюблению Его благости, как богословствование. Ибо оно, будучи первейшим порождением благости Божией, первейшие и дары подает душе... оно располагает нас с радостию презирать приятные утехи житейские... Достодолжно убо приготовившись... потечем к сей добродетели... всякое попечение земное посекающей... словесную разумную душу к нераздельному общению с Богом Словом благоустрояющей...»5.

Среди сонма святых только три угодника Божия удостоены высокого звания «Богослов». Это, во-первых, ап. Иоанн Богослов, автор четвертого Евангелия. Именно он заложил основы православного учения о Пресвятой Троице, о Боговоплощении и о Лице Господа Иисуса Христа, явившись звеном, связавшим Божественное Откровение со святоотеческим богословием. Во-вторых, это свят. Григорий Богослов, защищавший православное учение о Святой Троице во время ожесточенных тринитарных споров IV столетия, славивший Пресвятую Троицу в своих поэтических произведениях. Наконец, это преп. Симеон Новый Богослов, живший на рубеже X-XI вв., который воспел в своих «Божественных гимнах» чудо обожения6 человека через единение его с Богом, через общение человека с Триединым Божеством.

Таким образом, для свв. отцов богословие – нечто большее, чем систематизированное изложение христианского вероучения. Для них богословие – прежде всего видение Бога Троицы, а это предполагает не только работу человеческого ума, но и всецелое участие человеческой личности. Следовательно, оно должно включать и способность интуитивного духовного постижения, которая на святоотеческом языке называется греческим словом «νος» (ум), и участие человеческого сердца (καρδία), естественно, в библейском и святоотеческом, а не в анатомическом смысле этого слова. Можно сказать, что у свв. отцов термин «теология» (θεολογία) по значению близок к слову «созерцание» (θεωρία), что предполагает непосредственное общение с живым Богом, а значит, оно неразрывно связано с молитвой.

Богословие обязательно должно быть составной частью всецелого служения человека Богу. Современный греческий религиозный философ X. Яннарас пишет о богословии так: «Это Божий дар, плод внутренней чистоты христианской духовной жизни. Богословие отождествляется с видением Бога, с непосредственным видением личного Бога, с личным опытом преображения твари нетварной благодатью. Богословие, – продолжает он, – не есть теория мира или метафизическая система, а выражение и формулирование опыта Церкви: неинтеллектуальная дисциплина, а опытное общение, причастие»7.

Митр. Диоклийский Каллист (Уэр), известный современный богослов из Англии, выделяет четыре ключевых понятия, которые, с его точки зрения, позволяют хотя бы отчасти раскрыть сущность богословия: харизмаάρισμα) – дар, дарование от Бога; мистирион (μυστήριον) – тайна или таинство (возможен двоякий перевод); катарсисάθαρσις) – очищение; исихия (συχία) – покой, молчание, отрешенность8.

1. Харизма. В VII в. преп. Фалассий Ливийский писал о «благодати богословия», которую называл «исполнением верха желаний»9. Таким образом, богословие не есть человеческое исследование Божественной жизни, но прежде всего наш ответ на Божественное Откровение. Об этом говорит нам Пролог Евангелия от Иоанна (см.: Ин.1:18): источник богословия находится в Боге. Поэтому богословие – это не столько наши попытки познать Бога, сколько взыскание и испытание Богом нас. Особенность богословия в том, что в отличие от других наук, имеющих дело с неким пассивным объектом, «предметом» богословской науки является Сам Бог, Который никогда не может быть пассивным объектом богопознания, но всегда – активным Субъектом его.

Подлинное богословие стало возможно только благодаря Боговоплощению, пришествию на землю Сына Божия, Который открыл нам истинное ведение о Боге.

И мы можем быть богословами только в силу полученного от Него дара (харизмы). Подлинный богослов всегда есть, по слову отцов, «θεοδίδακτος», т. е. обученный Богом, а не только наученный от людей или даже от Писаний.

Поскольку богословие есть дар Божий, оно требует от человека прежде всего доверия к Богу и веры в Него. Хотя разум в деле богопознания и имеет существенное значение, правильно развиваться он может только в пределах веры. Ап. Павел говорит: Верою познаем, что веки устроены словом Божиим... (Евр.11:3). Вера, доверие к Богу является, таким образом, и «инструментом» богопознания, и его необходимым условием.

2. Мистирион. У Великих Каппадокийцев10 мы можем встретить странное на первый взгляд выражение: «тайна богословия». Что здесь имеется в виду? Почему богословие называется тайной? Тайна – это не просто совокупность каких-то неразрешимых проблем и головоломок. Это есть нечто такое, что все-таки доступно нашему пониманию, хотя и не может быть открыто нам без остатка по той причине, что это нечто простирается в Божественную бесконечность. Богословие есть тайна потому, что оно есть нечто, «простирающееся за пределы всякого ума»11, превосходящее наши попытки выразить человеческим языком то, что далеко выходит за пределы человеческого понимания.

Ведь наше понимание немощно, а язык наш еще более несовершенен. Если мы забываем об этой ограниченности нашего понимания и пытаемся подменить неизреченное Божественное слово человеческой логикой, тогда наше слово перестает быть теологией и, как говорили свв. отцы, понижается до уровня «технологии», т. е. буквально до «работы ремесленника». Именно поэтому богословское мышление, по слову ап. Павла, всегда гадательно (1Кор.13:12). Богословие вынуждено пользоваться антиномиями, парадоксами и аналогиями именно потому, что оно простирает свой язык за свойственные ему пределы. И поскольку областью богословия является Божественная тайна, то богословское мышление должно быть одновременно и отрицательным и положительным. Именно это сочетание делает возможным некоторое представление о Боге, позволяет нам соприкоснуться с Божественной тайной.

Вот примеры подобного рода выражений.

Автор, известный под именем Дионисия Ареопагита: «Сам же Он пребывает превыше ума и сущности, и Ему совершенно не свойственно ни быть познаваемым, ни существовать. И совершенное незнание, понимаемое в лучшем смысле, есть знание Того, Кто выше всего познаваемого»12.

Преп. Максим Исповедник: «Бесконечность – это, несомненно, нечто, имеющее отношение к Богу, но не Сам Бог, Который бесконечно выше самой бесконечности»13.

Таких примеров в святоотеческих текстах можно привести великое множество, и для человека, чуждого патристической традиции, эти высказывания представляются не более чем игрой слов. Действительно, они и будут казаться подобного рода игрой, если мы упустим из виду, что подлинное богословие невозможно без катарсиса.

3. Катарсис. С одной стороны, богословие есть дар, но с другой – оно требует от человека соработничества, синергии человеческой и Божественной воли. Ибо мы соработники (συνεργοί) у Бога... (1Кор.3:9). Подлинное богословие всегда богочеловечно. Однако, если источник богословия находится в Боге, то в чем же тогда должно выражаться человеческое соработничество? Прежде всего в обращенности, открытости человеческого сердца к Божественной любви, в преображении всей жизни человека через вселение Святого Духа. Поэтому богословие – это не просто «ученое занятие», которому можно предаваться несколько часов в неделю, а образ жизни. Не может быть подлинного богословия без стремления к совершенству. Поэтому, по единодушному мнению свв. отцов, подлинные богословы – это, несомненно, святые.

Следует отметить, что наименование богословия наукой порождает некую двусмысленность. И в самом деле, можем ли мы назвать богословие наукой наряду, например, с геологией, ботаникой, математикой и т. п.? Разумеется, нет. Во всех естественных науках от ученого требуется для начала с максимально возможной точностью собрать факты, затем с бесстрастной строгостью их проанализировать и сделать некоторые логические выводы. При этом нравственная жизнь ученого принципиального значения не имеет. Богословие, конечно, тоже научно в том смысле, что стремится к точности и интеллектуальной строгости. Но соответствие этим критериям само по себе не составляет сущности богословия. Вот, например, как говорит об этом преп. Иоанн Кассиан: следует «проникать в сущность небесных глаголов и чистым оком созерцать глубокие и сокровенные тайны, чего никак не доставит человеческое учение, светская ученость, а одна чистота духа посредством просвещения Святого Духа»14.

В отличие от других наук, богословие всегда требует личностного отношения к Богу. Оно охватывает человека во всей его полноте и требует от него внутреннего преображения. У Евагрия Понтийского мы находим замечательный образ того, что есть подлинное богословие. Евагрий уподобляет богослова возлюбленному ученику Спасителя, который на Тайной вечере возлежал на груди своего Спасителя. Евагрий Понтийский говорит: «Грудь Господня – ведение Бога, и припадающий к ней станет богословом»15.

Без такого теснейшего личного общения с Богом богословие неизбежно вырождается в псевдобогословие. Св. Диадох подчеркивает, что подлинного богословствования не может быть без напряженной духовной жизни: «Ум наш большею частию мало расположен бывает к молитве, по причине утеснения его и ограничения молитвенною добродетелию; в богословствование же он охотнее вдается... Итак, чтоб не давать хода его свободному в себе разглагольствованию и не поблажать его охоте безмерно предаваться выспренним парениям, будем упражняться наиболее в молитве, псалмопении и чтении Писаний... Действуя так, мы... не попустим ему, увлекаясь тщеславием, рассеиваться в парениях под действием самодовольства и словоохотливости...»16 Преп. Иоанн Лествичник высказывается еще более строго: «Небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть»17.

Такая строгость свв. отцов объясняется тем, что ошибки в богословии могут иметь весьма серьезные последствия. Свят. Григорий Богослов прямо называет ложное богословствование хулой на Бога, «а хула – не богословствование, но отчуждение от Бога»18.

По этой причине свят. Григорий так предостерегает тех, кто вступает на этот небезопасный путь: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, – да! не всякому. Это приобретается недешево и не пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу, и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу»19.

Каждый богослов призван вступить на этот путь самоочищения, путь катарсиса, ибо «совершенство чистоты есть начало богословия»20. По словам свят. Григория Богослова, богослову «должно быть, сколько можно, чистым, чтоб свет приемлем был светом...»21. Что включает в себя этот путь? Прежде всего, конечно, покаяние, что означает не только изменение ума (буквальное значение греческого слова μετάνοια), но и суд человека над собой, приводящий к радикальному обновлению личности.

Преп. Иоанн Лествичник учит, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни»22. Покаяние не может быть, как полагают протестанты, однократным мгновенным актом. Покаяние – это непрерывный процесс, это и исходный пункт нашего движения к Богу, и нечто такое, что должно присутствовать в человеке в течение всей земной жизни, что нельзя оставлять до последнего вздоха. Человек, желающий заниматься богословием, должен стремиться уподобиться авве Сисою, который, несмотря на свою очевидную для окружающих святость, умирая, сказал: «Поистине, не знаю о себе, полагал ли я и начало» покаянию23.

Богословие невозможно и без того, что в святоотеческой литературе именуется словом «аскеза» (σκησις), т. е. непрестанного аскетического усилия в самом широком смысле этого слова. Занятие богословием предполагает работу человека над собой. Свят. Григорий Богослов учит: «Хочешь ли со временем стать богословом... – соблюди заповеди и не выступай из повелений. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию»24.

Наконец, подлинного богословия не может быть без молитвы. По учению отцов Церкви, богословие и молитва связаны между собой самым тесным образом. Подлинное богословие всегда связано с молитвой, прославлением Бога, желанием человека самому «стать гимном» во славу Божию.

Св. Диадох говорит, что богословие «огненным неким изменением ум наш озаряет и чрез то делает его общником служебных духов... и в душах человеков... устроив богогласные песни, сия божественная невестоводительница поет громко величия Божии»25. А преп. Исаак Сирин наставляет: «К словесам таинств, заключенным в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: «дай мне, Господи, приять ощущение заключающейся в них силы». Молитву почитай ключом к истинному разумению сказанного в Божественных Писаниях»26.

Очевидно, что язык святых отцов весьма отличен от языка современного христианина. Нередко можно услышать, как человек, обнаруживший свое невежество в вопросах богословия (после сделанного ему замечания), едва ли не с гордостью заявляет: «Я, знаете ли, не богослов». Но богослов есть тот, кто молится. Эта мысль Евагрия должна предостерегать христиан от подобного рода высказываний, ибо в действительности они говорят тем самым: «Я не молюсь и даже не стремлюсь к этому».

4. Исихия. По словам свв. отцов, не может быть подлинного богословия без внутреннего безмолвия и сердечной тишины. В Пс.45 говорится: Остановитесь и познайте, что Я – Бог. Слову «остановитесь» в греческом тексте псалма соответствует σχολάσατε (императив мн. ч. от глагола σχολάζω). Этот глагол употреблялся в древности в различных смыслах, среди прочего оно могло иметь значение «проводить время в беседах с учеными и философами, быть слушателем и учеником»27. Действительно, подлинное богословие – это не только разговор о Боге, но и слушание Бога, которое предполагает безмолвие. Свят. Григорий Богослов задается вопросом: «Когда же можно [заниматься богословием]?» И отвечает: «Когда бываем свободны от внешней тины и мятежа... Ибо действительно нужно остановиться, чтобы разуметь Бога (Пс.45:1128.

Подобного рода мысли могут показаться неожиданными. Мы привыкли считать, что богословие – это именно некоторое теоретическое занятие, нечто сродни философии, а исихазм ассоциируется у нас с христианской мистикой, с ее высочайшими вершинами. Но в действительности в традиции Православной Восточной Церкви противопоставления богословия и мистики никогда не существовало.

«Богословие и мистика отнюдь не противополагаются; напротив, они поддерживают и дополняют друг друга. Первое невозможно без второй: если мистический опыт есть личностное проявление общей веры, то богословие есть общее выражение того, что может быть опытно познано каждым. Вне истины, хранимой всей Церковью, личный опыт был бы лишен всякой достоверности, всякой объективности; это было бы смесью истинного и ложного, реального и иллюзорного, это был бы «мистицизм» в дурном смысле этого слова. С другой стороны, учение Церкви не имело бы никакого воздействия на душу человека, если бы оно как-то не выражало внутреннего опыта истины, данного в различной «мере» каждому верующему. Итак, нет христианской мистики без богословия и, что существеннее, нет богословия без мистики»29.

Но кто из нас имеет смелость заниматься богословием или называть себя богословом? Поставим вопрос и по-другому: может ли богословие быть учебной дисциплиной, преподаваемой в академии и в университете? Можно ли вообще устраивать экзамены по богословию, объективно оценивать знания учащихся?

Действительно, это вопрос непраздный, потому что занятия богословием требуют от человека большой ответственности.

Митр. Каллист Диоклийский всех желающих быть богословами разделяет на три категории. Первая – это святые, т. е. те, кто достиг полноты личного опыта богообщения; это богословы в подлинном смысле слова. Ко второй относятся те, кто не имеют такой полноты, но доверяют опыту святых. Такие люди также могут быть хорошими богословами, так сказать богословами второго уровня. Наконец, к третьей категории владыка Каллист относит тех, кто и опыта не имеет, и опыту святых не доверяет. Они являются плохими богословами, или, попросту говоря, не богословами вообще30.

И хотя большинство из нас далеки от святости, ничто не мешает нам к святости стремиться и быть богословами во втором значении этого слова. Мы можем доверять святым и свидетельствовать о том, как они жили и как учили.

В чем же назначение такого богословия? Свв. отцы, которых мы считаем своими учителями в богословии, обычно начинали богословствовать не по собственной воле, а под влиянием внешних обстоятельств. Практически все свв. отцы Православной Церкви – это аскеты, подвижники, в жизненные планы которых обычно не входило написание учебников и научных трудов. У свв. отцов даже встречается мнение о том, что богословствовать, находясь на высотах духа, невозможно. По слову преп. Диадоха, заниматься собственно богословием можно только тогда, когда человеку присуща «средняя мерность в возбуждении духовном»31.

Архим. Софроний (Сахаров) так передает слова преп. Силуана Афонского, своего учителя: «Можно с уверенностью сказать, что никто из святых не стал бы искать словесного выражения своего духовного опыта и навсегда пребыл бы в молчании... если бы не стояла перед ним задача – научить ближнего; если бы любовь не порождала надежды, что хоть кто-нибудь, хотя бы одна душа... услышит слово и, восприняв покаяние, спасется»32.

Кроме задачи научения ближнего, есть и другая задача, которая в наши дни является еще более актуальной, – не только научить другого, передать ему свой опыт, но и защитить опыт Церкви от различного рода искажений.

Как мы видим, обе эти задачи являются практическими. Богословие существует не для того, чтобы приумножать богословское знание, а для решения вполне конкретных задач жизни в Церкви. По словам В. Н. Лосского, «христианское богословие в конечном счете всегда только средство, только некая совокупность знаний, долженствующая служить той цели, что превосходит всякое знание. Эта конечная цель есть соединение с Богом, или обожение, о котором говорят восточные отцы. ...Христианская теория имеет значение в высшей степени практическое...»33. Конечная цель богословия – не просто приобретение некоей суммы знаний о Боге (хотя, конечно, из этого не следует делать вывод, что приобретение этих знаний вообще не обязательно), а приведение человека к живому общению с Богом, к той полноте видения, где слова становятся излишними.

У тех, кто только приступает к изучению богословия, всегда имеется множество различных недоумений и вопросов. Естественно, эти вопросы необходимо снимать, искать на них ответы, потому что человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих (Иак.1:8). Однако нужно иметь в виду, что на путях рационального знания богословские вопросы никогда не смогут быть полностью разрешены. Падший человеческий ум устроен таким образом, что сколько бы мы ни отвечали на его вопрошания, он будет все время ставить перед нами новые и новые вопросы, требуя от нас все большего и большего «уточнения» нашей веры, все более точных формулировок истины, таким образом уводя нас от подлинной духовной жизни, превращая ее в чисто интеллектуальное упражнение.

Поэтому было бы уместно закончить вводную главу словами Спасителя: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чем (Ин.16:22–23).

* * *

1

Например, см.: Платон. Государство. 379а // Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 3. М., 1990. С. 142.

2

Каллист Диоклийский, еп. Богословское образование в Писании и у св. отцов // Богословский сборник. Вып. 1. М.: ПСТБИ, 1997. С. 142. (Далее: Каллист Диоклийский, еп. Богословское образование в Писании и у св. отцов.)

3

Например, см.: Афанасий Великий, свят. На ариан слово первое. 18 // Афанасий Великий, свят. Творения. Т. II. М., 1994. С. 197–198; Григорий Богослов, свят. Слово 34, к пришедшим из Египта // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. СТСЛ, 1994. С. 496–498.

4

Евагрий, авва. Слово о молитве. 61 // Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М.: ПСТБИ, 1994. С. 83.

5

Диадох Фотикийский, блаж. Подвижническое слово. 67 // Добротолюбие: В 5 т. Т. 3. СТСЛ, 1992. С. 44–45.

6

«Обожение» (θέωσις) – сотериологический термин, означающий теснейшее соединение человека с Богом. Проф. И. В. Попов определяет это понятие следующим образом: «Присутствие Бога в свободно созданной качественной определенности нравственного характера (т. е. в человеке. – О. Д.) есть его обожение» (Попов И. В., проф. Идея обожения в древневосточной Церкви. М., 1909. С. 33). Таково объективное основание обожения. С человеческой стороны обожение есть единение человека с Богом и включает в себя: – нравственное единение, т. е. приобретение человеком добродетелей (мудрость, любовь и др.), уподобляющих человека Богу; – интеллектуальное единение, т. е. «то внутреннее единство, которое устанавливается между познающим субъектом и познаваемой истиной» (Там же. С. 29); – энергийное единение, т. е. проникновение души и тела человека Божественными действованиями, вследствие чего человек возвышается в своих совершенствах, например обогащается ведением предметов духовных и ведением будущего (см.: Там же. С. 27). При этом единении сохраняются как личностная самотождественность человека, так и самотождественность человеческой природы, которая не прелагается в Божество, полностью сохраняя свои существенные свойства (см.: Там же. С. 7–8, 14).

7

Цит. по: Каллист Диоклийский, еп. Богословское образование в Писании и у св. отцов. С. 144.

8

Каллист Диоклийский, еп. Богословское образование в Писании и у св. отцов. С. 145.

9

Фалассий, авва, блаж. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу. Сотня четвертая. 62 // Добротолюбие. Т. 3. 1992. С. 314.

10

Великими Каппадокийцами в церковной традиции именуются три отца Церкви, жившие в IV в., – святители Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский, жизнь и деятельность которых была связана главным образом с малоазийской областью, называемой Каппадокия.

11

Фалассий, авва, блаж. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу. Сотня четвертая. 80 // Добротолюбие. Т. 3. С. 315.

12

Дионисий Ареопагит. Послание I Гаию служителю // Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Послания. СПб.: Алетейя, 2001. С. 187.(Далее: Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии.)

13

Maximi Confessoris Ambigua ad Ioannem // PG. T. 91. Col. 1220C. Рус. пер.: Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия. М., 2006. С. 197. (Далее: Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях.)

14

Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Собеседование 14, 9 // Писания преподобного отца Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892. С. 429.

15

Евагрий, авва. Зерцало иноков и инокинь. 120 // Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. С. 136.

16

Диадох Фотикийский, блаж. Подвижническое слово. 68 // Добротолюбие. Т. 3. С. 45.

17

Иоанн, игум. Синайской горы, преп. Лествица. СПб., 1995. С. 221. Слово 27, 11. (Далее: Иоанн, преп. Лествица.)

18

Григорий Богослов, свят. Слово 34, к пришедшим из Египта // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 497.

19

Григорий Богослов, свят. Слово 27, против евномиан и о богословии первое или предварительное // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 386.

20

Иоанн, преп. Лествица. С. 250. Слово 30, 20.

21

Григорий Богослов, свят. Слово 28, о богословии второе // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 391.

22

Иоанн, преп. Лествица. С. 70. Слово 5, 1.

23

Древний патерик, изложенный по главам. М., 1899. С. 392. Гл. 20, 6.

24

Григорий Богослов, свят. Слово 20, о поставлении епископов и о догмате Святой Троицы // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 305.

25

Диадох Фотикийский, блаж. Подвижническое слово. 67 // Добротолюбие. Т. 3. С. 45.

26

Исаак Сирин, преп. Слово 85 // Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1993. С. 408. (Далее: Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические.)

27

Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1882. Кол.1210–1211.

28

Григорий Богослов, свят. Слово 27, против евномиан и о богословии первое или предварительное // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 386.

29

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 9–10. (Далее: Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.)

30

См.: Каллист Диоклийский, еп. Богословское образование в Писании и у св. отцов. С. 151. Митр. Каллист отмечает, что данная классификация богословов принадлежит не лично ему, а свят. Григорию Паламе, однако не дает никаких ссылок на труды Фессалоникийского святителя.

31

Диадох Фотикийский, блаж. Подвижническое слово. 8 // Добротолюбие. Т. 3. С. 11.

32

Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 82.

33

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 10.


Источник: Догматическое богословие : Учебное пособие / Протоиерей Олег Давыденков. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2017. - 624 с.; ISBN 978-5-7429-1128-9

Комментарии для сайта Cackle