Неделя 4-я Великого поста

Некто из народа, окружавшего Иисуса Христа, пришел к Нему и привел с собою сына своего, мучимого злым духом немоты и глухоты – с намерением получить избавление страждущему.

Но он пришел с сердцем неверным, жаловался Спасителю на учеников Его, что они не могли изгнать беса из его сына, как повествует ныне чтенное Евангелие. Учителю, говорил он, приведох сына к Тебе, имущаго духа нема: и рех учеником Твоим да изженут его, и не возмогоша. Спаситель, при всей Своей божественной кротости, обнаружил Свой гнев на таковое неверие: о роде неверен, доколе в вас буду, доколе терплю вас? но, сжалившись над страждущим сыном несчастного отца, повелел привести его к Себе: и приведоша его к Нему. И видев Его, абие дух стрясе его и пад на землю валяшеся пены теща. Дух злобы, приблизившись ко Иисусу, падением своим на землю невольным образом показал свою Ему покорность. Но отец страждущего, и после этого, к Самому Господу сил приступил не с молитвою веры в Его всемогущество, но с духом колеблемым неверием: аще что можеши, говорил он Всемогущему, помози нам, милосердовав о нас. Милосердый и Всемогущий Спаситель для исцеления страясдущего отрока нашел необходимым исцелить прежде отца его от недуга неверия: еже аще что можеши веровати, сказал ему Иисус, вся возможна верующему. И когда неверующий прежде отец возопил со слезами: верую, Господи, помози моему неверию: тогда Господь Всемогущий, словом Своим, тотчас изгнал из отрока духа немого и глухого.

Видите, братия, что неверие этого человека самой божественной силе Господа, которой ничто противиться не может, препятствовало воздействовать над исцелением его сына; а коль скоро началась в сердце его вера, тогда вдруг исцеление последовало. Что прежде невозможно было по неверию, то по вере сделалось весьма легко и весьма скоро. Так вере нашей Господь сообщает Свою божественную силу, и верующему делается все возможно. Спаситель Христос так решительно уверяет нас в этой великой истине, что разве только развращенный невер может в том усумниться. Когда ученики вопросили Его наедине: Почто мы не возмогохом изгнати из отрока духа немаго? Иисус ответствовал им: за неверствие ваше. Аминь бо глаголю вам: аще имате веру, яко зерно горушно, – речете горе сей: прейди отсюда тамо, и прейдет, и ничтоже невозможно будет вам (Мф.17:20).

Эту то спасительную и победоносную веру надлежит нам, братия, стяжать и хранить, как некое драгоценнейшее наше сокровище.

А чтоб стяжать таковую веру, надобно, во-первых – верить слову Божию, в евангелии нам преданному, в простоте и искренности сердца, – верить всему с детским и младенческим сердцем, что говорит Бог. То не есть вера, когда мы приемлем только то, что разум наш постигает, – а то отвергаем, чего не постигаем. Это значит безсмысленно хотеть малою и ничтожною мерою своего растленнаго грехом разума измерить неизмеримую Божию премудрость.

Когда говорит Бог, то не есть ли непростительная дерзость твари противоречить Господу? Поэтому то Христос Спаситель говорит: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидите в царствие небесное (Мф.18:3), надобно смирить ум и покорить его в послушание слову Божию, чтобы небесный свет веры озарил омраченную грехами душу нашу; – иначе останемся в собственной своей тьме, хотя бы мы приобрели всю мудрость земную, – подобно как непокорное и упрямое дитя остается навсегда, при своем невежестве, ежели не станет верить и слушать ни родителей, ни наставников своих.

Для изгнания из души нашей всякого мрака сомнения и неверия, мы должны всегда, когда почувствуем в себе противоречие какому-нибудь догмату веры, вопиять ко Господу: верую, Господи, слову Твоему, помози моему неверию. – И Господь, видя искренность нашу, пошлет нам новый свет веры, поведет нас от света к свету, доколе Сам приидет и соделается светом души нашей.

Во-вторых, – надобно с верою соединять любовь ко Господу, и веру свою показывать самым делом, тщательным исполнением заповедей евангелия и творением добрых дел; – ибо вера без дел мертва есть: и бесы веруют и трепещут (Иак.2:19), говорит Писание: но поскольку не имеют любви к Богу, то и остаются во тьме.

В деле спасения нашего Господь так устроил, что всегда сообщает свет Свой верующим, по мере преуспеяния их во всяком благочестии и добродетели; ибо хранением заповедей Господних очищается сердце верующего от скверн греховных, и делается способным к принятию света истины: блажени чистии сердцем, говорит Спаситель, яко тии Бога узрят (Мф.5:8). Без этой чистоты сердца, самое учение и многоведение в догматах веры останется бесполезным. Поэтому то в истории Церкви находим мы весьма многих святых, которые были не книжны и проводили жизнь свою в пустыне и уединении, но так как очистили свои души богоугодными трудами, молитвами и постом, то сообщили Церкви самые глубокие и спасительные истины и правила духовной христианской жизни.

Для достижения этой чистоты сердца надлежит нам, братия, не те только заповеди евангелия исполнять, которые находим для себя очень легкими, – но все без исключения, хотя бы они для слабого и растленного естества нашего казались трудными и невозможными. В таком случае мы должны вопиять ко Господу, вопреки льстивому шептанию самолюбия нашего: верую, Господи, помози моему неверию! я не нахожу в самом себе сил исполнить свято все заповеди Твои; но верую, что всемогущая сила Твоя, Господи, в немощах совершается. – И Господь, всегда верный в обещаниях своих, видя таковую веру нашу и усердное желание хранить заповеди Его, верно, облечет слабость нашу Своею божественною силою, с которою невозможное прежде соделается для нас не только возможным, но и легким. Не Он ли, Спаситель наш, всемогущим и милосердым гласом Своим приглашает всех грешников, и слабых и немощных, дабы облечь их Своею силою: – приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф.11:28–30).

Наконец, должно иметь веру и любовь ко Господу твердую и постоянную, – не колеблющуюся ни бедами, ни несчастиями, ни болезнями, ни соблазнами мира, ни гонениями врагов веры.

Верить Господу и любить Его только во время счастия, это – не Господа, а себя любить. – Таковых вера подобна семени, падшему на каменистую землю: оно восходит, – но при первом солнечном зное засыхает, и не приносит плода. Истинная вера и укореняется и возрастает терпением; ибо претерпевый до конца, той спасен будет, по слову Спасителя. Истинно верующий, со дня на день преуспевая в любви ко Господу, должен всегда от сердца говорить с апостолом: кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч! Известихся бо яко ни смерть, ни живот, ни ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим.8:35–39).

Да даст и нам, братия, милосердый Отец небесный эту веру и эту любовь святых! Ежели мы истинно веруем и с молитвою веры просим то Он несомненно подаст нам это сокровище душ наших: Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует? (Рим.8:32). Аминь. (Извлеч. в сокращ. из кн. «Беседы», говоренные Филаретом, митр. киевск. и галицк., Киев, 1863 г., т. 3-й, стр. 55).

Верую, Господи, помози моему неверию (Мк.9:24).

Один отец привел к Иисусу Христу больного сына своего, одержимого духом немым. Долгие и тяжкие страдания бесноватого, и особенно то обстоятельство, что и ученики Христовы, которых он просил о нем, не могли изгнать из него беса, смутили и встревожили бедного отца, а потому он с робостью и с каким то сомнением стал просить о нем и Иисуса Христа, как бы боясь, что и Тот не поможет: если что можешь сделать, говорил он Иисусу Христу, сжалься над нами, помоги нам. Когда же Иисус Христос сказал ему на это: если можешь сколько-нибудь веровать, все возможно верующему: то он со слезами возопил: верую, Господи, помози моему неверию. Этого было достаточно, и Господь помог больному тут же. Слова эти, или, лучше сказать, эту молитву: верую, Господи, помози моему неверию, очень нужно и часто бывает нужно повторять нынешним верующим, нам всем, возлюбленнии! – Ослабевает у нас нередко вера наша, часто и во многом мы сомневаемся.

И без покушений и соблазнов со стороны, как часто сами собою находим мы разные сомнения, когда думаем о вере!

Особенно, если мы редко молимся Богу, и молимся без внимания, если мало читаем, или долго ничего не читаем божественного, если проводим жизнь в рассеянности, в суете, не вникая в себя и в свои обязанности, слушаясь только страстей своих и пристрастий: то при размышлении о предметах веры, при мысли о Боге и будущей жизни, столько иногда представляется уму нашему вопросов неудоборешимых и мыслей с верованием нашим несогласных, что нам ничего не остается более делать, как взывать к Богу: верую, Господи, помози моему неверию. Без молитвенных обращений к Богу, весь измучишься думами и сомнениями, или дойдешь до того, что ни во что не станешь веровать и ничего не будешь делать для спасения своей души. Да, и в вере моей в Тебя, Господи, необходима мне Твоя помощь, всеблагий Боже мой!

Так, возлюбленнии братия и сестры, не унывайте, если найдут на вас когда минуты или часы бедствий, несчастия, часы неверия, недоумения, сомнения об истинах веры. Это может быть, и действительно бывает, со всяким верующим. Подобные минуты ослабления в вере бывали и у апостолов Христовых, когда еще Дух Святой не сходил на них. Может ли в нас не ослабевать наша вера; можем ли мы быть всегда тверды в нашем веровании?..

Не унывай, а обращайся в таком случае скорее к Богу и взывай к Нему: верую, Господи, помози моему неверию! Верую, что ни внушал бы мне собственный ум против веры: Тебе, Господи, я верю, а не уму моему, когда он умствует против Тебя или не по Твоему. (Сост. по «Полн. собр. поучен.» прот. Родиона Путятина, 1876 г., стр. 227).

Нынешнее Евангелие повествует нам об исцелении Иисусом Христом бесноватого, т. е. такого человека, в котором жил диавол и которому причинял не мало бед и напастей. Отец бесноватого говорил Иисусу Христу, что дух, т. е. живущий в отроке диавол, часто повергает его и в воду, чтобы утопить, и в огонь, чтобы сгореть ему, и ломает его и доводит его до того, что бесноватый делается как бы мертвым. Этот бесноватый прежде был приведен для исцеления к ученикам Иисуса Христа, но ученики не могли выгнать из него беса; когда же он приведен был к Иисусу Христу, то Господь исцелил отрока и выгнал из него диавола. Ученики, после этого, спрашивали Иисуса Христа: почему они не могли изгнать беса? Господь ответил им, что этот род, т. е. диавола, ничем не можно выгнать, кроме молитвы и поста. Слышите, братия, что только постом и молитвою можно прогонять от себя диавола; только постом и молитвою можно препобеждать в себе и страсти греховные, худые и злые помыслы, нередко возникающие в нас от диавола. Какой же пост и какая молитва могут быть спасительны для нас?

Пост у нас полагается в том, чтобы не вкушать скоромной пищи, а вместо нея употреблять постную и притом немного и не часто. Но это еще не все. Истинный пост состоит не в том только, чтобы немного и не часто вкушать постную пищу. Мы состоим из тела и души, поэтому и пост у нас должен быть, как телесный, так и духовный.

«Постящеся телесне постимся и духовне», – заповедует нам св. Церковь. И насколько душа важнее и дороже тела, настолько и пост духовный важнее и приятнее Богу. Что же это за пост духовный? Это объясняет нам также св. Церковь; она говорит: «злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отчуждение, оглаголания, лжи и клятвопреступления оскудения», т. е. удаление или воздержание от всего худого и греховного и занятие добрыми делами – вот в чем состоит духовный пост.

К сожалению, соблюдая телесный пост, мы нередко не соблюдаем поста духовного. Но посудите сами: один телесный пост без духовного может ли быть Богу угодным и нам полезным? В самом деле, если мы однажды в день и даже по захождении солнца вкушаем постную пищу, но в то же время не бережем себя от грехов, сердимся, бранимся, обижаем ближняго и проч., то, очевидно, наш пост телесный не может принести нам пользы и послужить к нашему спасению оружием для прогнания диавола.

Итак, чтобы пост был спасителен для нас – приятен Богу и убийствен диаволу, для этого непременно надобно поститься и телом и душой, т. е. при умеренном употреблении постной пищи быть кроткими, не гневаться, не браниться ни с кем, менее говорить, а особенно беречься от скверных слов, со всеми быть в мире, – никого не обижать, чаще воспоминать о своих грехах, жалеть о них, каяться в них на исповеди.

Кроме поста, Господь Иисус Христос указал и на молитву, как на оружие к прогнанию диавола. Молитва же, как пост, бывает двоякая: телесная и духовная. Одна внешняя – телесная молитва, без внутренней, как и один пост телесный без духовного, не спасительна для нас и не приятна Богу. Так, когда мы языком и устами призываем имя Божие, рукой изображаем на себе крестное знамение, телом кладем поклоны, а умом думаем о другом, а не о Боге и молитве, тогда мы молимся только телом. О такой молитве – телесной Господь сказал: «приближаются ко Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя, сердце же их далеко отстоит от Меня, а потому напрасно они чтут Меня». Что сказали бы мы сами, если бы кто пришел к нам просить нас о чем-нибудь, да и стал бы говорить с нами отворотясь? Исполнили ли бы мы его просьбу? Очевидно, нет. Как же Господь может услышать нашу молитву, когда, молясь телом Вму, в душе то и не думаем о Нем?

Поэтому, возлюбленные, чтоб молитва наша была Богу угодною, мы должны не только устами произносить имя Бога, рукою изображать на себе крестное знамение и делать поклоны, но в то же время – умом и сердцем возноситься к Богу, – думать только о Боге, а не о чем-либо постороннем. Тогда молитва наша как истинная и Богу угодная, будет страшна для врага нашего спасения – диавола; тогда молитва наша поможет нам преодолеть и свои греховные навыки.

Будем же, братия, и поститься богоугодно, что будет тогда, когда мы с постом телесным будем соединять пост духовный, и молиться богоугодно, т. е. не словами только, но и умом и сердцем. (Сост. по «Рук. для сельск. паст.», за 1896 г., март).

В Евангелии нынешнего дня вы слышали, братия, повествование об исцелении бесноватого. Вот человек одержимый злым духом, лишившим его дара слова, скрежеща зубами и испуская пену, катается по земле до тех пор, пока истощенный не впадает в оцепенение. Нередко злой дух бросал этого несчастного то в огонь, то в воду.

Что же это за болезнь, которою был одержим этот несчастный? «Падучая, бешенство, вообще нервное расстройство», ответили бы не задумавшись врачи нашего времени. Очень вероятно, что основанием беснования было действительно обыкновенное душевное и телесное расстройство. Чтобы чужая темная сила могла распоряжаться человеком, нужно, чтобы духовные и телесные его силы были для этого достаточно расстроены. А что эти несчастные находились действительно под влиянием темной силы, так это очевидно из того, что иудеи отличали их от подобных больных, и Сам Господь видел в них именно бесноватых.

Один раз человек подчинился влиянию духа злобы и, по его лукавому совету, вышел из повиновения Творцу, в надежде стать богом, и вот, вместо того чтобы стать богом, стал рабом диавола. Диавол сделался «князем мира сего», и с той несчастной минуты власть его все росла и росла, пока не достигла до тех ужасных размеров, в каких она обнаружилась над бесноватым. Господь наш Иисус Христос за тем и пришел в мир, чтобы «разрушить дела диавола» и освободить человека от его власти. Изгнание бесов было поэтому обыкновенным делом Иисуса Христа. Оттого после победы Иисуса Христа над диаволом мы не видим, чтобы злые духи так нагло вторгались в жизнь человека. Однако диавол побежден, но не уничтожен, не изгнан из мира, и мы еще не можем считать себя совершенно безопасными от его влияния. Правда, он не вторгается теперь в нашу жизнь так нагло, как это было до пришествия Иисуса Христа, но он, так сказать, прокрадывается тайком и действует на душу человека тайными внушениями. Такое тайное влияние похоже на то, какое коварный человек имеет на пьяного: пьяный совершает, по внушению этого коварного советника, преступление, которое ему самому, быть может, никогда не пришло бы в голову совершить, а между тем воображает, что совершает его сам, по собственному почину. Так точно человек, опьяненный страстию, становится слепым орудием сатаны, а воображает себя совершенно свободным. Такое тайное влияние гораздо опаснее явного насилия. Сравните состояние бесноватого с состоянием Иуды-предателя и фарисеев, убийц Христа. Бесноватые наводят ужас; но почему? Совсем не потому, чтобы они были худшие из людей, какие-нибудь изверги рода человеческого – нет: невоздержание, сластолюбие, или что-нибудь в этом роде, разстроило равновесие их духовных и телесных сил, и, воспользовавшись этим, духи злобы проникли в них и против их воли управляют ими. Начинается борьба между человеком и овладевшею им темною силою: отсюда все эти наводящие ужас припадки бешенства. Бесноватые то бегут на встречу Христа с смутною надеждою найти у Него помощь, то, нудимые чужой силой, кричат Ему: «Оставь нас, Святый Божий, что Тебе за дело до нас?» Эта-то, наводящая ужас, борьба между человеком и порабощающею его темной силой и дает надежду, что человек может еще быть вырван из ея когтей. Сознание своего жалкого положения и желание освободиться от него, еще не угасло в этих несчастных и привлекло к ним милосердие Господа. Но что было делать с Иудой и фарисеями? Эти, казалось, были люди, как люди, а сами считали себя даже выше обыкновенных смертных и не только на бесноватых, но и на всех смотрели с презрением. И однако в сердце Иуды, как замечает евангелист, диавол уже вложил чудовищную мысль предать своего Учителя; а фарисеи давно уже питали к Иисусу Христу непримиримую злобу и только ждали случая утолить ее смертью ненавистного Учителя. Они, как прямо говорил им Господь, были «детьми диавола и творили похоти его».

Так то, возлюбленные, страсти порабощают нас диаволу, особенно гордость, зависть, злоба, корыстолюбие, самолюбие, доходящее до совершенной бесчувственности к страданиям ближних. Это – настоящие диавольские страсти, и люди преданные им, суть, можно сказать, любимые дети диавола. Было бы ужасно и богохульно представлять природу человеческую способною к таким сатанинским страстям. Они рабы диавола и «похоти отца своего (диавола) творят».

Нужно нам бдительно охранять двери своего сердца, чтобы страсть, а с нею вместе и диавол, не проникли туда. Каждый день, отходя ко сну, нужно внимательно осматривать все углы своего сердца, не закрался ли туда диавол под покровом какого-нибудь дурного желания, которое есть зародыш страсти; и если это случилось, то нужно как можно скорее подавить дурное семя, пока оно не укоренилось. Укоренившуюся страсть трудно будет одолеть без особенной помощи Божией.

Лучшее орудие для борьбы с диаволом есть пост и молитва. «Сей род, сказал Господь о бесах по поводу исцеления бесноватого, – ничем же исходит, токмо молитвою и постом».

Пост умерщвляет чувственную похоть, корень страстей. А молитва, – это огонь, пожигающий похоти. Чрез молитву душа возносится к Богу, входит с Ним в таинственное общение. Оттого демоны более всего боятся молитвы. («Душеп. чт.», 1885 г., стр. 350).