К вопросу о проблематике теории познания Р. Штайнера

В статье рассматриваются проблемы теории познания антропософии Р. Штайнера в части методологии, метода и критериев достоверности полученных результатов. Поскольку антропософия претендует на раскрытие сокровенного смысла христианства на очередном этапе эволюции человечества, то основные положения ее теории познания рассматриваются в статье в контексте православного вероучения и аскетики.

Антропософия как одно из направлений в западном эзотеризме была создана Рудольфом Штайнером в начале XX в. Он рассматривал антропософию как очередной этап в раскрытии сокровенного смысла христианства¹ и считал, что с 1920-х гг. и на протяжении ближайших трех тысячелетий люди «без особой ясновидческой подготовки», как это было в предыдущее время, смогут «достичь непосредственного созерцания Христа Иисуса». Штайнер не утруждал себя историческим и богословским обоснованием своего мнения и заявлял, что «всегда <…> образ Христа модифицировался в соответствии с общим мировоззрением, с тем, что в определенное время чувствовалось, ощущалось и рассматривалось как истинное»² , поскольку воспринимал христианство как «факт духовного мира, который может быть понят только посредством прозрения в события духовной жизни, в мир, который лежит за внешним чувственным миром, – за тем, что могут установить исторические источники»³. Намеренно отбросив историзм христианства как один из объективных аргументов достоверности и аутентичности его веры и учения, Штайнер основывает свое представление о Христе личным субъективным знанием, полученным путем разработанной им же теории познания духовного мира. Штайнер отдает себе отчет в крайнем субъективизме своей теории и признает, что «антропософию может признать лишь тот, кто находит в ней искомое им из своей души»⁴.

Штайнер прямо заявляет, что его «антропософия есть путь познания» и ее средоточием является Христос, поэтому изучение его теории познания неизбежно будет компаративистским, так как антропософия противопоставляет себя свидетельству Божественного Откровения о том, что Христос есть путь и истина и жизнь (Ин. 14:6), и в Церкви (см. 1Тим. 3:15) содержится неизменяемая истина (см. Евр. 13:8) наряду с методом ее постижения⁵.

Антропософская теория познания имеет две взаимосвязанные цели: 1) познание человеком самого себя как вечного духовного существа и 2) через познание своей природы и раскрытие дремлющих в ней способностей познание вселенной. Эти гносеологические установки опираются на штайнеровскую монистическую онтологию, согласно которой весь мир происходит из одного начала посредством эманации, и хотя Штайнер склонен говорить о духовном, сверхчувственном мире и мире материальном или вещественном, но это лишь «чистейшая логическая иллюзия, философский самообман»⁶, который наблюдался в гностических системах, пытавшихся посредством эонов заполнить разрыв между духовным и материальным, ибо никакого онтологического отличия эти миры как одноприродные с логической точки зрения иметь не могут⁷.

Постижение мира в антропософии связано с антропологией, рассматривающей человека малым космосом в большой вселенной, структуры бытия которых когерентны. Свою антропософию Штайнер именует «духонаукой», поскольку считает, что «духовно-научный образ мыслей всецело соответствует по духу естественнонаучному образу мыслей. Но так как эта духовная наука касается совсем другой области исследования, нежели естествознание <…> то естественнонаучный способ мышления там <…> должен существенно видоизмениться, должен стать иным, нежели в сфере естествознания»⁸.

Методика пути к познанию высших миров Штайнера состоит из двух этапов: подготовительного и основного. В рамках подготовительного этапа ученик должен привести свою жизнь в соответствие определенным и нравственным стандартам, которые напоминают требования к новоначальному на православном пути богопознания. К числу негативных качеств человека, которые необходимо преодолеть, «наравне с гневом и раздражительностью принадлежат, например, также: робость, суеверие и склонность к предрассудкам (предосуждениям), тщеславие и честолюбие, любопытство и излишняя откровенность, различное отношение к людям в зависимости от их внешнего положения, пола или племени и т.д.»⁹.

Предназначение этой борьбы с ними рассмотрим на примере обретения учеником-оккультистом смирения в штейнеровском понимании и необходимости преодоления осуждения. Штайнер уверяет, что «подняться к высотам духа можно, только проходя через врата смирения. Настоящего знания ты можешь достигнуть, только научившись уважать это знание»¹⁰, остерегаясь «неуважительных мыслей, осуждающей критики», а вместо нее ученик «должен <…> стремиться к воспитанию в себе благоговейных мыслей». Однако борьба с осуждением оказывается обусловлена не смирением, а верой в материальную природу мыслей, способных выходить за пределы ума, перемещаться и действовать в мысленном пространстве «столь же разрушительно, как выпущенная наугад ружейная пуля – на физические предметы, в которые она попадает». Как полуправда о смирении как осознании невежества¹¹ есть ложное смирение, так и штейнеровское учение о вреде осуждения есть проявление ложной «благоговейности» из-за опасения и страха завязывать новые кармические узлы.

Ученик должен в итоге очистить свое мышление от земного дискурса и расчистить место для мыслей о высших мирах и контактах с духовным миром. Отрешившись от земного, он, по мнению Штайнера, начинает слышать в себе голоса, «прислушивается к ним и вступает внутри себя в общение с духовным миром»¹² и в конечном итоге «убеждается <…> что посредством [мыслей] говорят с ним скрытые существа…»¹³. Таким образом, нравственная подготовка ставит перед собою задачу не очистить человека от страстей, а лишь высвободить место для общения с духовным миром.

После этих подготовительных упражнений ученик вступает на основной путь для постижения сверхъестественного мира или духовного обучения, состоящий из трех ступеней. Первая ступень: подготовление – предполагает развитие духовных чувств; вторая: просветление – видение некоего света; третья: посвящение – открывает общение с высшими духовными существами.

В ходе духовного обучения с помощью медитации за внешними формами материальных вещей ученик должен увидеть духовные, мысленные образы, или – на языке антропософии – астральные образы вещей. Затем ученик обучается способности сливаться с предметом, от которого исходит звук, и ощущать состояние этого предмета или существа, как бы входя в него (сливаясь с ним)¹⁴.

В конечном итоге ученик должен достичь такого состояния, когда он лишь сосредоточится мыслью на предмете и сразу же соединится с ним и будет ощущать, переживать те же состояния, что и этот предмет. Так с помощью чувств и связанных с ними мыслей образуются органы ясновидения. С помощью этих органов человек рано или поздно встретит, по мнению Штайнера, высших существ, «которые никогда не вступают в физическую действительность», т.е. бестелесных духов.

Поскольку Штайнер считает себя выразителем подлинного христианства, то естественно возникает вопрос о природе этих духов. Для антропософской методики духообщение является высшей целью духовного обучения, духи выступают источником знаний о мире сверхчувственном и чувственном, а установивший с ними контакт превращается в своего рода канал или гортань духовного мира.

С православной точки зрения в вопросе духовной жизни всё обстоит совершенно иным образом и общение с духами считается предосудительным. Свт. Игнатий Брянчанинов отмечал, что «желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви»¹⁵.

Намеренное вхождение в контакт с духами с целью познания чего-либо запрещено в Священном Писании: Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя <…> прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим (Втор. 18:9–14).

Таким образом, методика духовной жизни уШтайнера превращается в методику духообщения. Внешне эта методика формально схожа с православной, но целеполагание, определяемое методологией, различное и различны результаты.

Как любая гносеология и ее методология, штайнеровская предполагает свое решение вопроса о критериях достоверности полученного знания. Штайнер отдает себе отчет, что в мире мыслей о познании сверхчувственного мира ученик может потеряться, предаться своим фантазиям и мечтам; чтобы этого не произошло, ученику предлагается ориентироваться на правильные, с точки зрения Штайнера, оккультные писания: «Он [ученик] должен взять своей исходной точкой писания, которые сами возникли из подобных откровений в медитации… Они дадут ему материал для его медитации»¹⁶. Однако проблема в том, что эти писания сами нуждаются в обосновании достоверности своих утверждений. Еще одним признаком достоверности является полная «ясность [и] <…> трезвость рассудка», «здоровая и уверенная способность суждения»¹⁷. В итоге получается, что оккультисту предлагается быть критерием достоверности самого себя.

В штайнеровской методике познание сверхчувственного мира нет чувства покаяния, смирения, полагания на Бога, предания своей воли в руки Бога, а только полагание на самого себя, самоконтроль ума, а ум, в свою очередь, должен быть открыт для воображения и для чувств и погружен полностью в чувственное постижение вещей до такой степени, чтобы чувства были своего рода каналом беспрепятственного перетекания информации из духовного мира в настоящий. Штайнеровские указания направлены не столько на контролирование самого себя, сколько на превращение себя в канал передачи информации из духовного мира в материальный. Эти указания не касаются вопроса об источнике сообщаемого знания и критериях достоверности этого знания. В этом и состоит ловушка: все силы отданы на самоконтроль и сосредоточенность, но вне этого критического мышления пребывает то, что передается и сам источник передачи и информации. Таким образом, штайнеровская методология и методика замыкает оккультиста на самого себя; разомкнуть этот порочный круг можно, лишь взглянув на оккультный опыт с позиции христианской онтологии и гносеологии, методика познания истины в которой предполагает отказ от самого себя и Откровение Нетварного Бо Самом Себе, исключая какое-либо субъективное начало в познании нетварного бытия, которое лишь в Православии может стать подлинным тайноведением.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о чувственном и духовном видении духов // Полное собрание творений святителя Игнатия (Брянчанинова). Т. 3. М.: Паломник, 2002.

Иоанн Лествичник, прп. Лествица. СТСЛ., 2003.

Штайнер Р. Антропософия и христианство // Штайнер Р. Мир чувств и мир духа. Христос и духовный мир. Христос и человеческая душа. О смысле жизни. Теософская мораль. Антропософия и христианство / Пер. с нем. М.: Антропософия, 1999.

Штайнер Р. Антропософские руководящие положения. Путь познания антропософии. Мистерия Михаила / Пер. с нем. М.: Антропософия, 1996.

Штейнер Р. Как достигнуть познания высших миров? / Пер. с нем Ереван: Ной, 1992.

Штайнер Р. От Иисуса ко Христу / Пер. с нем. Калуга: Духов. познание, 1994.

Бердяев Н. Теософия и антропософия в России // Собр. соч. Т. 3. Париж: YMCAPRESS, 1989. С. 463–486.

Булгаков С., прот. Христианство и штейнерианство // Переселение душ. М.: Ассоциация духовного единения «Золотой век”, 1994. С. 229–253.

Карташев А.В. Вселенские Соборы. М.: Республика, 1994.

Конь Р.М. Православная миссия среди сект. Часть I // БВ. 2018. Т. 29. № 2.

Хондзинский П., свящ. Против Штайнера: Православие и вальдорфская педагогика // ЖМП. 2000. № 8. С. 71–83; № 10. С. 62–76.