VII. «Харизматическое возрождение» как знамение времени

«Коста Дейр взял микрофон и сказал нам, что его сердце болит за Греческую Православную Церковь. Он попросил священника епископальной Церкви отца Дрисколла помолиться, чтобы Святой Дух «охватил» эту Церковь, так же как Он охватил Католическую церковь. Пока отец Дрисколл молился, Коста Дейр рыдал в микрофон. За молитвой последовало длинное сообщение на языках, и столь же длинное толкование, разъяснившее, что молитвы услышаны и что «Святой Дух» пронижет и разбудит Греческую Православную Церковь... К этому времени поднялся такой плач и крик, что я внутренне отшатнулась от всего этого... Но я сама услышала удивительные слова: «Когда-нибудь, читая, что Дух проникает в Греческую Православную Церковь, вспомним, что мы были здесь, когда это началось».⁹⁵

Через шесть месяцев после описанного здесь события произошла межконфессиональная «харизматическая» встреча в Сиэттле, и тут православные христиане действительно услышали, что «харизматический дух» проникает в Греческую Православную Церковь. Начиная с января 1972 года в «Логосе» о. Евсевия Стефану стали появляться сообщения об этом движении, которое началось еще раньше в некоторых греческих и сирийских приходах в Америке и теперь распространилось на некоторые другие, при активном содействии о. Евсевия. Когда читатель познакомится с описанием этого «духа» со слов его ведущих представителей на нижеследующих страницах, ему нетрудно будет убедиться, что этот «дух» и вправду был вызван и внедрен в православный мир именно такими неотступными молениями «межконфессиональных» христиан. Если какой-нибудь вывод и напрашивается после этого описания, он может быть только таким: впечатляющее «харизматическое возрождение» наших дней – не просто результат сверхэмоциональности и возрожденчества протестантизма, хотя эти элементы весьма ощутимо дают о себе знать, – но в действительности являются деянием «духа», который может быть вызван и который творит «чудеса». На этих страницах мы попытаемся ответить на такой вопрос: «что или кто – этот дух»? Как православные христиане мы знаем, что не один только Бог творит чудеса; у дьявола есть свой набор «чудес», и, собственно говоря, он может имитировать все те чудеса, которые являются истинными чудесами Бога. Поэтому мы на этих страницах постараемся «испытывать духов, от Бога ли они» (1Ин. 4, 1).

Мы начнем с короткого исторического очерка, так как никто не может отрицать, что «харизматическое возрождение» пришло в православный мир из протестантского и католического вероисповедания, а они, в свою очередь, переняли его от сект пятидесятников.

Современное движение пятидесятников, хотя у него были предшественники и в XIX веке, датирует свое происхождение точно с 7 часов вечера в канун нового 1900 года. За некоторое время до этого методистский пастор в Топике, штат Канзас, Чарльз Парэм, в поисках объяснения общепризнанной немощи своего христианского пасторства, старательно изучал Новый Завет с группой учеников, чтобы разгадать тайну «силы» апостольского христианства. Студенты наконец решили, что эта тайна кроется в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало приятие Св. Духа в деяниях апостолов. Приходя все в большее напряжение и возбуждение, Парэм и его ученики решили молиться до тех пор, пока они сами не получат «крещения Святого Духа» и вместе с ним «говорение на языках». 31 декабря 1900 года они молились с утра до вечера без всякого результата, пока одна молодая девушка не предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: «возложения рук». Парэм возложил свои руки на голову девушки, и она тотчас стала говорить на «неизвестном языке». За три дня было несколько таких «крещений», в том числе и самого Парэма и 12 других священников различных вероисповеданий, и все они сопровождались говорением на языках. Вскоре возрожденчество распространилось по штату Техас, а затем имело эффектный успех в маленькой негритянской церкви в Лос-Анджелесе. С тех пор оно захватило весь мир и насчитывает десять миллионов приверженцев.

В течение полустолетия движение пятидесятников оставалось сектантским и повсюду встречало враждебность со стороны представителей узаконенного вероисповедания. Затем, однако, говорение языками постепенно стало появляться и в самих этих вероисповеданиях, хотя поначалу об этом старались не говорить, пока в 1960 году епископальный священник неподалеку от Лос-Анджелеса не объявил во всеуслышание, что он получил «крещение Святым Духом» и «говорит на языках». Вначале встреченное с неприязнью, «харизматическое» возрождение добилось официального или неофициального одобрения всех основных вероисповеданий и с невиданной быстротой распространилось в Америке и других странах. В Америке католическое священство дало свое одобрение этому движению в 1969 году, и несколько тысяч католиков, захваченных этим движением, превратились с тех пор в несчетные сотни тысяч, и собираются периодически на местные и национальные «харизматические» конференции, где присутствуют десятки тысяч участников. Римо-католические страны в Европе тоже с энтузиазмом приняли «харизматическое» движение, что подтверждает «харизматическая» конференция летом 1978 года в Ирландии, на которой присутствовали тысячи ирландских священников. Незадолго до своей смерти папа Павел VI принял делегацию «харизматиков» и заявил, что сам он тоже пятидесятник.

Какова может быть причина такого неслыханного успеха «христианского возрожденчества» в нашем по всем признакам послехристианском мире? Ответ, несомненно, можно найти в двух факторах: первый из них – восприимчивая почва, состоящая из тех миллионов «христиан», которые чувствуют, что их религия суха, чрезмерно рациональна и часто поверхностна, лишена горячности и силы; второй – действительно могущественный «дух», производящий все феномены, который способен при надлежащих условиях производить множество самых разнообразных «харизматических чудес», включая исцеления, говорение на языках, толкования пророчеств, – и лежащее в основе всего этого потрясающее переживание, которое называют «крещением Святого Духа» (или «Святым Духом»).

Но что же именно представляет собой этот «Дух»? Знаменательно, что этот вопрос если и возникает у последователей «харизматического возрождения», то крайне редко; их собственные переживания при «крещении» настолько сильны и так тщательно подготовлены такими эффективными психологическими воздействиями, как сосредоточенная молитва и ожидание, что в их умах не возникает ни малейшего сомнения в том, что они получили Духа Святого и что явления, которые они пережили и увидели, в точности повторяют описанные в Деяниях апостолов. При этом сама психологическая атмосфера движения настолько пристрастна и напряженна, что любые сомнения и вопросы считаются поистине хулой на Духа Святого. В сотнях книг, написанных о движении, лишь изредка и вскользь высказывается сомнение в его обоснованности.

Чтобы получить более подробное представление о «харизматическом возрождении», познакомимся с некоторыми свидетельствами и опытами его последователей, непрерывно сравнивая их со стандартами Святого Православия, Эти свидетельства будут заимствованы (за малыми и оговоренными исключениями) из книг и статей апологетов движения, написанных людьми, «благожелательно» настроенными, которые, несомненно, публикуют только те материалы, которые, по их мнению, поддерживают их точку зрения. Кроме того, мы сведем до минимума использование узкопятидесятнических источников, пользуясь в основном свидетельствами протестантов, католиков и православных участников современного «харизматического возрождения».

Перед тем как цитировать «харизматические» свидетельства, необходимо отметить главный отличительный признак лежащего в основе этого движения течения пятидесятников, редко упоминаемый «харизматическими» авторами, который заключается в невероятном количестве и разнообразии сект пятидесятников, имеющих каждая свою любимую доктрину и, как правило, не допускающих участия во всех остальных сектах. Есть и «Собрание Бога», и «Церковь Бога», объединения «Пятидесятница» и «Святость», группа «Полного Завета» и прочие, и многие из них еще распадаются на более мелкие секты. Первое, что надо сказать о «духе», инспирирующем подобную анархию, это то, что дух этот – отнюдь не дух единения и находится в вопиющем противоречии с духом Апостольской Церкви первого века, возвращение к которой проповедует это движение. Тем не менее много говорится, особенно в других вероисповеданиях в последнее десятилетие, о «единстве», которое он внушает. Но что это за единство? Истинное единство Церкви, которое знакомо православным христианам как первого, так и двадцатого века, или псевдоединение экуменического движения, которое отрицает само существование Церкви Христовой?

Совершенно недвусмысленный ответ на этот вопрос дает, быть может, ведущий «пророк» пятидесятничества XX века Давид Дюплесси, который последние двадцать лет активно распространяет новости о «крещении Святого Духа» среди вероисповеданий Всемирного совета церквей, исполняя повеления «голоса», услышанного им в 1951 году. «Пятидесятническое возрождение во всех церквах набирает силу и темпы. Самое замечательное – то, что это возрождение распространяется в так называемых либеральных общинах, намного меньше в евангелических и совсем не затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Последняя стала самым заклятым врагом этого великого возрождения, потому что это движение пятидесятников, и мы находим самые могущественные проявления Духа именно в модернистских движениях Всемирного совета»⁹⁶.

Точно также и в Римо-католической церкви «харизматическое обновление» возникает как раз в «либеральных» кругах, и в результате оно еще больше подхлестывает их экуменизм и литургические эксперименты («мессы под гитару» и тому подобное); в то время как традиционные католики так же настроены против этого движения, как и протестанты-фундаменталисты. Вне всякого сомнения, ориентация «харизматического возрождения» резко экуменическая. Лютеранский пастор-"харизматик», Кларенс Финсаас, пишет: «Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви... независимо от того, опирается ли доктрина этой Церкви на кальвинистские или армянские традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших верований и что ни одно вероисповедание не «пользуется монопольным правом на Него»⁹⁷. Епископальный пастор, говоря о «харизматическом возрождении», сообщает, что «экуменически оно приводит к замечательному воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных Церквей»⁹⁸. Калифорнийское «харизматическое» периодическое издание «Межцерковное обновление» наполнено примерами «единства», вроде следующего: «Вековая тьма расточилась, католическая монахиня и протестант могут любить друг друга невиданной новой любовью», что доказывает разрушение старых барьеров между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в сторону, чтобы верующие пришли к единству в «Святом Духе». Православный священник о. Евсевий Стефану считает, что «это излияние Святого Духа преодолевает границы вероисповеданий... Дух Божий движется и вовне, как и внутри, Православной Церкви»⁹⁹.

Здесь православный христианин, бдительно «испытующий духов», оказывается на знакомой почве, засеянной обычными экуменическими банальностями. Но прежде всего заметим, что это новое «излияние Святого Духа», точно так же, как и само экуменическое движение, возникает «вне Православной Церкви»; те немногие православные приходы, которые теперь присоединились к нему, явно следуют духу времени, который зародился совершенно вне пределов Церкви Христовой.

Но чему же могут научить православного христианина те, кто находится вне Церкви Христовой? Конечно, это правда (и ни один серьезный православный человек этого не отрицает), что подчас православному христианину приходится устыдиться перед рвением некоторых католиков и протестантов в посещении церкви, миссионерской деятельности, совместных молениях, чтении Священного Писания и тому подобном. Ревностные неправославные верующие могут посрамить православных, при всей ошибочности их верований, когда они прилагают больше усилий, чтобы угодить Богу, чем многие православные, которым дарована вся полнота апостольского христианства. Хорошо бы православным поучиться у них и пробудиться для духовных богатств своей собственной Церкви, которых они не видят то ли из-за духовной лени, то ли по дурной привычке. Все это относится к «человеческой» стороне веры, к человеческим усилиям, которые прилагаются в религиозной активности, независимо от того, правильны или ложны верования человека.

«Харизматическое» движение, однако, претендует на контакты с Богом, на то, что оно нашло способы снискания Святого Духа, излияния Божией благодати. А ведь именно Церковь, и ничто иное, Господь наш Иисус Христос основал для того, чтобы через нее посылать благодать людям. Должны ли мы поверить, что ныне Церковь должна быть заменена неким «новым откровением», которое может нести благодать вне Церкви, любой группировке людей, которые могут верить в Христа, но не иметь ни звания, ни опыта таинств, данных Христом, и никакого контакта ни с апостолами, ни с их преемниками, которым Он заповедал ясно, что «дары Святого Духа не являются в тех, кто вне Церкви». Великий православный отец XIX века, святитель Феофан Затворник, пишет, что дар Святого Духа дается исключительно через таинство миропомазания, которое было введено апостолами взамен рукоположения (это форма таинства, описанная в Деяниях апостолов). «Все мы – кто был крещен и миропомазан – имеем дар Духа Святого... хотя он и не проявляется в каждом из нас». Православная Церковь дает возможность сделать этот дар действенным, «и другого пути нет... Без таинства миропомазания, как ранее без возложения рук апостолов, Святой Дух никогда не нисходил и не будет нисходить»¹⁰⁰.

Короче говоря, ориентацию «харизматического возрождения» можно определить как более глубокий, или «духовный», экуменизм; каждый христианин «обновляется» в своих собственных традициях, но в то же время все странным образом объединяются (так как это «одинаковое переживание») с другими, так же «обновленными» в своих собственных вероучениях, которые все в той или иной степени содержат ереси и неверие! Такая относительность приводит к открытию пути для совершенно новых религиозных обрядов, как в том случае, когда православный священник разрешает мирянам «возлагать руки» на себя перед царскими вратами в православной церкви¹⁰¹. Венчает все это суперэкуменическое видение главного «пророка» пятидесятников, который говорит, что многие пятидесятники «начинают провидеть, как к концу наших дней движение пятидесятников станет Церковью Христовой.

Однако за последние десять лет ситуация в корне изменилась. Теперь многие из моих братьев уверены, что Господь Иисус Христос, глава Церкви, изольет от Духа Святого на всякую плоть и что исторически сложившиеся Церкви будут возрождены или объединены и затем в этом обновлении соединены Святым Духом»¹⁰². Ясно, что в «харизматическом возрождении» нет места для тех, кто верит, что Православная Церковь – это Церковь Христова.

Не удивительно, что некоторые православные пятидесятники признаются, что вначале «Православие вызывало у них недоверие» к этому движению¹⁰³.

Но теперь заглянем дальше экуменических теорий и практики пятидесятников и обратимся к тому, что действительно вдохновляет и вливает силы в «харизматическое возрождение»: к реальным проявлениям «силы» этого «духа».

Внимательно присмотревшись к литературе «харизматического возрождения», мы обнаружим, что это движение очень напоминает многие сектантские движения прошлого, которые тоже основывались в первую очередь или всецело на довольно странном выделении какой-то догмы или религиозного обряда. Единственное отличие в том, что теперь выделена определенная черта, никогда прежде так не выделявшаяся сектантами, а именно: говорение на языках.

Согласно уставу многих сект пятидесятников, «крещение верующих Святым Духом бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на иноязыках»¹⁰⁴. И это не только «первый» знак обращения в секту или мировоззрения пятидесятников: согласно высшим авторитетам этого движения эти обряды нужно продолжать, а то «дух» может быть утерян. Давид Дюплесси пишет: «Практика молений на языках должна продолжаться и расширяться в жизни тех, кто крещен в Духе, иначе они могут увидеть, что другие проявления Духа находят все реже или совершенно прекращаются»¹⁰⁵. Многие утверждают, как один протестант, что языки «стали непременным аккомпанементом всей молитвенной жизни»¹⁰⁶. А в католической книге об этом более осторожно сказано, что из даров «Святого Духа» «языки» часто, хотя и не всегда, даруются в первую очередь. Для многих это, таким образом, становится порогом, через который человек вступает в царство даров и плодов Святого Духа»¹⁰⁷.

В этом уже можно заметить переоценку, которой нет и в помине в Новом Завете, где говорение на языках имеет определенное подчиненное значение и служит знаком сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2:4) и еще в двух случаях (Деян. 10:45–46, Деян.19:6). После первого или, возможно, второго века в православных источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих святых Отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. Отношение Православия к подлинному говорению на языках можно подытожить словами блаженного Августина («Проповеди по Иоанну», 6, 10): «В ранние времена «Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках», которых не учили, «ибо Дух давал им дар речи». Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало». И, словно отвечая современным пятидесятникам с их странным выпячиванием этого свойства, Августин продолжает: «Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?»

Современные пятидесятники, чтобы оправдать свое говорение на языках, ссылаются на Первое послание апостола Павла к Коринфянам (главы 12–14). Но св. ап. Павел написал эти поучения именно потому, что «языки» стали источником беспорядка в Коринфской Церкви; и хотя он и не запрещает их, но значительно умаляет их значение. Эти поучения, таким образом, не поощряют современное возрождение «языков», а напротив, должны были бы предостеречь от этого – особенно когда человек осознает (как признаются сами пятидесятники), что есть иные источники говорения на языках кроме Святого Духа! Как православные христиане, мы уже знаем, что говорение на языках, как «истинный дар Святого Духа», не может быть дано тем, кто вне Церкви Христовой; но давайте еще пристальнее рассмотрим этот современный феномен, не содержит ли он характерных признаков, которые могли бы указать на то, «из какого» источника он проистекает.

Если у нас уже вызывает подозрения само преувеличенное значение, придаваемое «языкам» современными пятидесятниками, то наша бдительность в отношении этого явления окончательно проснется, когда мы исследуем обстоятельства, при которых оно возникает.

Оно отнюдь не даруется свободно и спонтанно, без вмешательства людей, как все истинные дары Святого Духа. «Говорение на языках» может быть преднамеренно вызвано с помощью профессиональных приемов сосредоточенной групповой «молитвы» о ниспослании этого дара, в сопровождении суггестивных протестантских гимнов («Он грядет! Он грядет!»), достигая своего апогея в «возложении рук», а подчас и пользуясь такими чисто физическими приемами, как непрестанное повторение данной фразы¹⁰⁸ или просто звуков, издаваемых ртом. Один человек признается, после «говорения на языках», как и многие другие: «я часто твержу бессмысленные звукосочетания, пытаясь открыть дорогу молениям на языках»¹⁰⁹; и вместо того, чтобы запрещать подобные потуги, пятидесятники их рекомендуют.

«Произведенные ртом звуки еще не «говорение на языках», но они могут свидетельствовать об искреннем деянии веры, которое «Святой Дух» наградит, послав этому человеку дар говорения на языках...»¹¹⁰ Другой протестантский пастор говорит: «Первой ступенью к «говорению на языках», судя по всему, должно быть просто сознание, что ты должен «высказаться».

Первые слоги и слова могут быть странными для нашего уха. Они могут быть нечленораздельными и запинающимися. У вас может возникнуть мысль, что вы просто выдумываете их. Но если вы будете «продолжать говорить с верой...» Дух даст вам членораздельный язык для молитвы и хвалений»¹¹¹. Иезуитский «богослов» рассказывает, как он осуществил эти советы на практике: «После завтрака я почувствовал, что меня почти физической силой влечет в храм, где я сел и стал молиться.

Вспоминая рассказ Джима о том, как он стал говорить на языках, стал произносить про себя: «ля-ля-ля-ля». К моему глубокому ужасу, я почувствовал, что за этим последовало быстрое движение языка и губ с потрясающим ощущением глубокого преклонения»¹¹².

Может ли трезвый православный христианин спутать эти опасные психические игры с «дарами Святого Духа»?! Совершенно ясно, что здесь нет вообще ничего христианского и ни следа духовности. Это скорее область психических механизмов, которые можно привести в действие определенными приемами психологической или физической техники, причем «говорение на языках», как видно, играет ключевую роль в качестве некой «отмычки» к этой области. Как бы то ни было, оно, разумеется, не имеет ни малейшего сходства с тем духовным даром, который описан в Новом Завете, и скорее уж более близко к «шаманскому» «говорению на языках», «практикуемому в примитивных религиях, где шаман, или знахарь, пользуется отработанной техникой для погружения в транс, а затем передачи послания к «богу» или от него на языке, которого не учил»¹¹³. На следующих страницах мы встретимся с «харизматическими» опытами настолько дикими, что сравнение с шаманизмом не покажется чересчур натянутым, тем более если мы понимаем, что примитивный шаманизм – лишь частный случай «религиозного» феномена, который вовсе не чужд современному Западу и даже играет важную роль в жизни некоторых современных «христиан»: «медиумизма.»

Одним из тех, кто предпринял тщательное и объективное изучение «говорения на языках», был лютеранский пастор из Германии, доктор Курт Кох («Битва языков»). Рассмотрев сотни случаев этого «дара», проявившихся за последние несколько лет, он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них «могли» бы иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях апостолов, да и то все они вызывали у него сомнения. Православный христианин, за плечами которого стоит полное святоотеческое Предание Церкви Христовой, был бы более категоричен в своих суждениях, чем д-р Кох. Но в противовес этим более или менее допустимым случаям доктор Кох нашел множество случаев несомненной одержимости демонами – ибо «говорение на языках», как известно, – обычный «дар» одержимых. Но главный ключ к объяснению всего движения мы находим в окончательных выводах д-ра Коха. В заключение он говорит, что движение «языков» вовсе не «возрождение», потому что мы находим в нем очень мало раскаяния и исповедания своих грехов, а в основном – стремление к власти и новым переживаниям; феномен «языков» – это не дар, описанный в Деяниях, и даже (в большинстве случаев) не одержимость демонами; скорее «становится все более и более очевидно, что все движение «языков» в целом на 95% носит характер «медиумизма»¹¹⁴.

Что такое «медиум»? Медиум – это лицо, обладающее определенной психической чувствительностью, которая позволяет ему быть орудием, или средством, проявления невидимых сил, или существ (там, где это связано с существами, как ясно показал старец Амвросий из Оптиной пустыни¹¹⁵, это всегда падшие духи, которые обитают в этой области, а не «души умерших», выдуманные спиритами). Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность, как ясновидение, гипнотизм, «чудесные» исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место и т.п.

Нужно отметить, что некоторые подобные способности также были присущи православным святым – но между истинным христианским даром и его медиумической подделкой лежит непроходимая пропасть. Истинный христианский дар исцеления, например, посылается Богом в ответ на горячие молитвы, и притом на молитвы человека, который угоден Богу, т. е. праведника или святого (Иак. 5, 16), а также через прикосновение с верою к предметам, освященным Богом (святая вода, священные реликвии и т.д.)(Деян. 19, 12). Но медиумическое целительство, как любой другой медиумический дар, связано с определенными, точно известными приемами, которым можно научиться и натренироваться на практике и которые не имеют никакого отношения ни к святости, ни к действиям Бога. Медиумические способности могут быть получены по наследству или путем контакта с кем-то обладающим этими способностями, и даже путем чтения оккультной литературы¹¹⁶.

Многие медиумы утверждают, что их возможности вообще не связаны со сверхъестественным, а происходят из той области природы, о которой очень мало известно. До некоторой степени это, несомненно, верно; но верно также и то, что область, из которой приходят эти дары, это особая область падших духов, которые без промедления пользуются возможностью заманить в свои сети людей, вступающих в эту область, прилагая свои собственные демонические силы и проявления, чтобы губить человеческие души. И каковы бы ни были толкования различных медиумических феноменов, Бог в своем Завете человечеству строго запретил любые контакты с этими оккультными областями: «не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18, 10–12).

Практически невозможно сочетать медиумизм с подлинным христианством: желание добиться медиумических явлений или сил несовместимо с главным христианским стремлением к спасению души. Это не значит, что нет «христиан», связанных с медиумизмом и зачастую не сознающих этого (как мы увидим); это значит только, что они – не истинные христиане, и их христианство – всего лишь «новое христианство», подобное тому, которое проповедовал Николай Бердяев, к которому мы вернемся ниже. Доктор Кох, даже при своем протестантском мировоззрении, делает очень ценное замечание: «Религиозная» жизнь личности не страдает от оккультизма или спиритизма. Собственно говоря, спиритизм в значительной степени – «религиозное» явление. Дьявол не лишает нас «религиозности»... [Однако] существует большая разница между религиозностью и новым рождением в Духе Господнем. Печально сознавать, что в наших христианских вероисповеданиях больше «религиозных» людей, чем истинных христиан»¹¹⁷.

Наиболее широко известная форма медиумизма на современном Западе – это спиритические сеансы, когда устанавливается контакт с определенными силами, которые дают явные знаки в виде стуков, голосов, различных сообщений, как, например, автоматическое писание или говорение на неизвестных языках, передвижение предметов и появление рук и «человеческих» фигур, которые иногда могут быть сфотографированы. Этих эффектов можно добиться определенными приемами, применяемыми присутствующими, о которых мы процитируем несколько пунктов из стандартной книги на эту тему¹¹⁸.

1. Пассивность: «активность духа соразмерна степени пассивности или восприимчивости сенситива, или медиума». «Медиумизмом... путем прилежных занятий может овладеть каждый, кто предоставит свое тело сознательно и по доброй воле, так же, как и свои ощущения и интеллект, в распоряжение проникающего в него, или руководящего, духа».

2. Единодушная вера:» все присутствующие должны быть «настроены с симпатией, чтобы поддержать медиума»: спиритическим явлениям «способствует особая симпатия, возникающая от гармонии идей, взглядов и чувств, возникающей между экспериментаторами и медиумом. Когда этой симпатии и гармонии, а также добровольной отдачи и отказа от своей воли нет среди участников «круга», сеанс не удается». Также «очень важно количество экспериментаторов. Чем их больше, тем больше они нарушают гармонию, столь необходимую для успеха».

3. Все присутствующие «берутся за руки», образуя так называемый «магический круг». Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако «магический круг» нужен только не очень развитым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница современной «теософии», сама была медиумом и позднее высмеивала грубую тактику спиритизма, когда столкнулась с более сильными медиумами Востока, к которым принадлежит и факир, описанный в гл. III.

4 «Необходимая спиритическая «атмосфера» обычно создается искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже молитва».

Разумеется, спиритический сеанс – это довольно грубая форма медиумизма (хотя именно по этой причине его приемы тем более наглядны) и он довольно редко дает эффектные результаты. Есть и более тонкие формы, некоторые даже называются «христианскими». Чтобы понять это, достаточно взглянуть на приемы «целителя верой», как например, Орэл Робертс (который несколько лет назад, до того как он примкнул к методистской церкви, был пастором в секте «святой Пятидесятницы»), производящего «чудесные» исцеления с помощью настоящего «магического круга» из людей с требуемой симпатией, пассивностью и гармонией «веры», которые кладут руки на телевизор, когда идет его телепередача; исцеления могут происходить, даже если человек выпьет стакан воды, стоящий на телевизоре и получивший поток медиумических сил, которые были приведены в действие. Но подобные исцеления, как и производимые с помощью спиритизма и волхвования, могут впоследствии привести к тяжелой расплате в виде психического расстройства, не говоря уже о духовных опасностях¹¹⁹.

В этих областях следует быть предельно осторожным, так как дьявол постоянно передразнивает действия Бога, и многие медиумически одаренные люди продолжают думать, что они христиане и что их дары происходят от Святого Духа. Но можно ли утверждать, что это относится и к «харизматическому возрождению»; что фактически оно, как многие говорят, прежде всего, является разновидностью медиумизма?

Прилагая самые явные тесты на медиумизм к «харизматическому возрождению», мы прежде всего поражаемся тому, что все предписания, необходимые для успеха спиритического сеанса и описанные выше, все имеют место на «харизматических» молитвенных собраниях, хотя «ни одна» из этих характеристик не встречается в той же форме и степени на христианских богослужениях в Православной Церкви.

«Пассивность» спиритических сеансов соответствует тому, что «харизматические» писатели называют «как бы «отпустить» себя... это заключает в себе нечто большее, чем посвящение всего своего сознательного существования усилиям воли; это относится и к огромной, даже скрытой от нас области бессознательной жизни... Все, что можно сделать – это предоставить себя – тело, ум, даже язык – Духу Божию, чтобы Он мог «полностью овладеть тобой»... Такие люди готовы – препоны повергнуть, и Бог во всем своем могуществе нисходит и пронизывает все существо» (Уильямс, стр. 62–63)¹²⁰. Подобное «духовное» настроение не свойственно христианству; скорее это настроение дзен-буддизма, восточного «мистицизма», гипноза и спиритизма. Столь преувеличенная пассивность совершенно чужда православной духовности и представляет собой всего лишь радушное приглашение к действиям заблудших духов. Один из сочувствующих наблюдателей отмечает, что на собраниях пятидесятников люди, говорящие на языках или дающие толкования, «кажутся почти что впавшими в транс»¹²¹. Эта пассивность так завладела некоторыми «харизматическими» общинами, что они полностью отказываются от церковной организации и какого бы то ни было распорядка богослужений и во всем абсолютно подчиняются указаниям «духа».

2. Наличествует несомненная «общность веры» – и не только общность веры и надежды на спасение, но специфическое единодушие в желании и ожидании «харизматических» «феноменов». Это относится ко всем «харизматическим» молитвенным собраниям; но еще более ярко выраженная «общность» требуется для опыта «крещения святым духом», которое обычно проводится в маленькой комнате, в присутствии немногих, уже знакомых с этим переживанием. Присутствие хотя бы одного человека, отрицательно относящегося к опыту, достаточно, чтобы «крещения» не произошло – совершенно так же, как подозрения и молитва православного священника, о которых рассказано выше, оказались достаточными, чтобы рассеять эффектную иллюзию, созданную цейлонским факиром.

3. Спиритический «магический круг» соответствует «наложению рук» у пятидесятников, которое всегда производят те, кто уже прошел через «крещение» с «говорением на языках» и кто служит, по словам самих пятидесятников, «проводниками» Святого Духа»¹²², это слово спириты применяют к своим медиумам.

«Харизматическая», как и «спиритическая», атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, а часто также и хлопаньем в ладоши, что создает «эффект все нарастающего возбуждения, сходный с опьянением»¹²³.

Тем не менее, можно возразить, что все эти сходные черты медиумизма и пятидесятничества – просто совпадение; действительно, чтобы доказать, что «харизматическое возрождение» имеет медиумическую природу, мы должны определить, что это за «дух», который проявляет себя через «проводников» пятидесятничества. Множество переживаний тех, кто испытал это на себе и кто верит, что это Святой Дух, недвусмысленно указывает на его природу. «Группа сдвинулась вокруг меня еще теснее. Они словно бы формировали из своих тел трубу, которая концентрировала поток Духа, пульсирующего в комнате. Я сидел, а он вливался в меня»¹²⁴. На собраниях пятидесятников-католиков, «когда вы входили в комнату, вас буквально наповал поражало сильнейшее ощущение видимого присутствия Бога»¹²⁵. (Сравните с «вибрирующей» атмосферой некоторых языческих индуистских обрядов.) Другой человек описывает свои переживания при «крещении»: «Я почувствовал, что «Господь» здесь, в комнате, и приближается ко мне. Я не мог его видеть, но я чувствовал, как меня опрокидывает навзничь, я словно бы плавно планировал на пол...»¹²⁶ Другие подобные примеры будут даны в описании физических явлений, сопровождающих «харизматические» опыты. Этот «пульсирующий», «видимый», «опрокидывающий» дух, который «приближается» и «вливается», очевидно, свидетельствует о характере «харизматического движения». Нет сомнения, что Святой Дух не может соответствовать таким описаниям!

И давайте вспомним странные особенности «харизматического» говорения на языках, о которых мы уже упоминали: этот дар дается не только в первоначальном опыте «крещения Святым Духом», но, судя по всему, действует и дальше (и наедине, и на людях) и становится «непременным сопровождением» религиозной жизни, в противном случае он может исчезнуть. Один пресвитерианский «харизматический» автор говорит о специфической функции этого занятия для «подготовки» к «харизматическим» собраниям: «Часто случается, что небольшая группа собирается заранее и молится в Духе (т.е. на языках). В процессе этого ощущение присутствия Бога неизмеримо возрастает и ощущение Его силы передается всему собранию». И дальше: «Мы находим, что тихая молитва в Духе во время собрания помогает сохранить себя раскрытыми присутствию Бога...» так как «после того, как привыкнешь молиться на языках вслух... вскоре твое дыхание получает возможность, проходя через голосовые связки и язык, сливаться с дыханием Духа, и молитва тем самым может продолжаться в тишине, в глубине, внутри тебя...»¹²⁷ Вспомним также, что говорение на языках может быть спровоцировано такими искусственными приемами, как «произведение звуков ртом», – и мы придем к выводу, что «харизматическое» говорение на языках – вовсе не «дар», а «прием», который сам по себе опирается на другие приемы и приводит в действие, в свою очередь, другие «дары Духа» в том случае, «когда человек продолжает заниматься и тренироваться. «Не в этом ли заключается ключ к главному действительному достижению современного пятидесятничества – подтверждение того, «что оно действительно открыло набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психическом состоянии, когда чудесные «дары» становятся привычными? «А если это так, то «харизматическое» определение «возложения рук» – простое священнодействие одного или нескольких лиц, которые сами являются «проводниками Святого Духа» по отношению к другим, которые не сподобились «Его благодати»; «очень важным условием (этого) является то, чтобы священнодействующие сами ранее испытали движение Святого Духа»¹²⁸ – описывает совершенно точно «передачу медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом». Так «крещение Святым Духом» превращается в «медиумическое посвящение» (инициацию).

И верно, «харизматическое возрождение» – по сути дела медиумическое движение, и многое, что в нем непонятно, когда на него смотрят как на «христианское» движение, становится ясно. Это движение развивается в Америке, которая пятьдесят лет назад стала родиной спиритизма при сходном психологическом климате; мертвенная, рационализированная протестантская вера внезапно поглощается фактическим опытом контакта с невидимой «силой», который не может быть рационально или научно объяснен. Движение имеет особенный успех в тех странах, где спиритизм и медиумизм имеют уже свою историю: прежде всего в Америке и Англии, затем идут Бразилия, Япония, Филиппины и черная Африка. Пример «говорения на языках» едва ли возможно отыскать во всех хотя бы формально христианских источниках более чем за 1600 лет, прошедших после времен ап. Павла, но даже и в таком случае это были изолированные и недолговечные явления исторического характера – как раз до начала движения пятидесятничества, как замечает один из ученых историков религиозного «энтузиазма»¹²⁹; а вместе с тем этим «даром» владеют многочисленные шаманы и колдуны примитивных религий, также как и современные спиритические медиумы и одержимые бесами. «Пророчества» и «толкования» на «харизматических» молениях, как мы увидим, удивительно туманны и стереотипны по форме, лишены специфически христианского или пророческого содержания. Доктрина поглощена практикой: девизом обоих движений может служить, как сами энтузиасты-"харизматики» непрерывно твердят, «это действует» – та же самая ловушка», в которую, как уже видели, заманивает свои жертвы индуизм. Не остается никакого сомнения, что «харизматическое возрождение» или, по крайней мере, явления, его сопровождающие, гораздо больше походят на спиритизм и вообще нехристианские религии, чем на православное христианство. Но мы еще приведем много примеров, подтверждающих истинность этого высказывания.

До сих пор мы цитировали (за исключением высказываний доктора Коха) только тех сочувственно настроенных к «харизматическому возрождению» авторов, которые дают свои свидетельства о том, что они считают действием Святого Духа. Теперь давайте познакомимся со свидетельствами некоторых людей, которые отошли от «харизматического» движения или отказались примкнуть к нему, потому что поняли, что «дух», вдохновляющий его, вовсе «не» Святой Дух

Молодой человек из Лейстера (Англия) рассказал следующее. Он и его приятель уже несколько лет были верующими, когда их однажды пригласили на собрание группы, занимавшейся «говорением на языках». Атмосфера собрания захватила их, а затем они стали молиться о втором «благословении и крещении Святым Духом». После напряженной молитвы они почувствовали, как их охватывает что-то горячее. Они были в сильнейшем возбуждении. Несколько недель они упивались этим новым ощущением, затем мало-помалу эти волны чувств отступили. Человек, который мне об этом рассказывал, признался, что он потерял всякое желание читать Библию и молиться. Он проанализировал свои ощущения в свете Священного Писания и понял, что они не от Бога. Он раскаялся и отрекся от них... Его друг, напротив, продолжал занятия «языками», и это его погубило. Сейчас он даже слышать не хочет о том, чтобы жить, как подобает христианину¹³⁰.

Два протестантских пастора пошли на «харизматическое» молитвенное собрание в пресвитерианскую церковь в Голливуде. «Мы оба заранее сговорились, что как только кто-то начнет говорить на языках, мы будем молиться примерно так: «Господи, если это Твой дар, благослови этого брата, но если это не от Тебя, запрети это, и пусть при нас больше не будет моления на языках...» Молодой человек открыл молитвенное собрание коротким славословием, после чего можно было молиться всем. Женщина начала быстро молиться на иностранном языке без запинки и оговорок. Перевода никто не давал. Достопочтенный Б. и я начали молиться про себя, как мы договаривались. Что же произошло? Больше ни один человек не говорил на языках, хотя обычно все они, за исключением руководителя, молятся на неведомых языках»¹³¹. Отметим, что при отсутствии медиумического единодушия в вере явления не возникают.

«В Сан-Диего, Калифорния, ко мне пришла за советом одна женщина. Она рассказала мне о страшном случае, который с ней произошел на собрании, проводимом членом движения «языков». Она пошла на собрание, на котором он говорил о необходимости дара «языков», а после его выступления она позволила, чтобы над ней произвели «возложение рук», чтобы она получила «крещение Святым Духом» и дар говорения на языках. В тот же момент она упала, потеряв сознание. Придя в себя, она увидела, что лежит на полу, а ее рот все еще продолжает беззвучно открываться и закрываться, не произнося ни слова. Она была в невыразимом ужасе. Около нее столпились несколько последователей этого проповедника, и они восклицали: «Ах, сестра, вы так чудесно уже заговорили на языках. Теперь вы получили Святого Духа». Однако эта жертва так называемого «крещения Святым Духом» была исцелена. Она ни разу больше не возвращалась на собрание говорящих на языках. Когда она приходила ко мне советоваться, она все еще страдала от некоторых последствий своего «духовного крещения»¹³².

Православная христианка из Калифорнии рассказывает о встрече в частном доме с «преисполненным Духа» пастором, который разделял платформу с ведущими представителями католицизма, протестантизма и пятидесятничества в «харизматическом возрождении»: «В течение пяти часов он говорил на языках и прибегал ко всем уловкам (психологическим, гипнотическим и «возложения рук»), чтобы заставить присутствующих получить «крещение Святым Духом». Сцена была поистине ужасной. Когда он «возложил руки» на нашу приятельницу, она стала издавать гортанные звуки, стонать, плакать и кричать. Он был этим очень доволен. Он сказал, что она страдает за других – ходатайствует о них. «Когда он «возложил руки» на мою голову, я почувствовала приближение чего-то поистине злого. Его «языки» перемежались с английским: «У вас есть дар пророчества, я его чувствую», «Откройте только рот, и он потечет сам собой», «Вы чините препятствия Святому Духу». Слава Богу, я не раскрывала рта, но я абсолютно уверена, что если бы заговорила, кто-то другой «толковал» бы сказанное»¹³³.

Читатели «Православного слова» могут вспомнить описание «молитвенного бдения», которое проводилось Сирийской Антиохийской епархией в Нью-Йорке на конференции в Чикаго в августе 1970 года, когда после нагнетания драматической и эмоциональной атмосферы молодые люди принялись «доказывать», как «Дух» ими движет. Но некоторые из присутствующих позднее рассказали, что атмосфера была «мрачной и зловещей», «удушающей», «темной и полной зла», но чудесным вмешательством преп. Германа Аляскинского, чья икона находилась в помещении, собрание было прервано и злая атмосфера расточилась¹³⁴.

Во многих других случаях люди теряли интерес к молитве, чтению Священного Писания и к христианству вообще и даже начинали верить, как один студент, что «ему больше не придется читать Библию, Бог Отец будет лично являться и говорить с ним»¹³⁵.

У нас еще будет случай процитировать свидетельства многих людей, которые не находят ничего отрицательного или дурного в своих «харизматических» опытах, и мы проанализируем смысл их свидетельств. Однако, не делая пока еще «окончательных» выводов о природе «духа», производящего «харизматические» феномены, на основании приведенных здесь свидетельств мы уже можем согласиться с мнением доктора Коха: «"Движение языков» выражает бредовые состояния, через которые проявляет себя власть демонических сил»¹³⁶. Это значит, что движение, которое, конечно, в «бредовом состоянии», раз оно предает себя во власть духа, который не является Святым Духом, само по себе не склонно к демонизму (как, вне всякого сомнения, современный оккультизм и сатанизм), но по самой своей природе оно раскрывает себя проявлением явно демонических сил, которые вправду иногда дают о себе знать.

Эту книгу читали многие из тех, кто участвовал в «харизматическом возрождении»; многие из них после этого отреклись от движения, осознав, что дух, который они чувствовали во время «харизматических явлений», это «не» Святой Дух. А тем участникам «харизматического» движения, что читают сейчас эту книгу, мы хотим сказать: «Вы вполне можете чувствовать, что ваши переживания, связанные с «харизматическим» движением, по большей части все же представляют собой нечто хорошее (даже если по некоторым поводам у вас и возникали сомнения); вы вполне можете сомневаться, что в них есть что-то демоническое. Высказывая мысль, что «харизматическое» движение опирается на медиумизм, мы не хотим отрицать «все» ваши переживания, которые с ним связаны. Если в вас пробудилось раскаяние в своих грехах, вы поняли, что Господь Иисус Христос – Спаситель человечества, почувствовали искреннюю любовь к Богу и к своему ближнему – все это и вправду хорошо и не покинет вас, даже если вы отойдете от «харизматического» движения. Но если вы полагаете, что ваши переживания и опыт «говорения на языках», «пророчествования» или еще какие бы то ни было «сверхъестественные» опыты идут от Бога – тогда эта книга послужит вам просто предложением задуматься над тем, что область христианского духовного опыта намного глубже, чем вы до сих пор думали, что козни дьявола гораздо тоньше, чем вы подозревали, и что наше падшее человеческое естество принимает наваждение за истину, эмоциональный комфорт – за духовное переживание с куда большей готовностью, чем мы могли вообразить. Дальше в этой главе мы подробно остановимся на этом.

Что же касается истинной природы «языков», на которых сегодня говорят, то это не простой вопрос. Мы прекрасно знаем, что в пятидесятничестве, как и в спиритизме, надувательство и внушение играют немалую роль, не говоря о сильном иногда нажиме со стороны «харизматических» аудиторий, заставляющих проявляться эти феномены. Так один из приверженцев в основном пятидесятнического «движения Иисуса» сообщает, что когда он говорил на языках, «это был всего-навсего эмоциональный надрыв, и я бормотал невесть что»; а другой откровенно признается: «Когда я стал христианином, мне сказали, что так надо. Так что я стал молиться, чтобы делать, как надо, и дошел до того, что просто передразнивал их, чтобы они думали, что я имею этот дар»¹³⁷. Большинство предполагаемых «языков», таким образом, несомненно, оказываются подделкой или в лучшем случае результатом внушения в состоянии, близком к истерике. Однако были действительно документированные случаи, когда пятидесятники и вправду говорили на неизвестных им языках¹³⁸; есть и многочисленные свидетельства того, что они могут легко, уверенно и спокойно (без какой бы то ни было истерики) войти в состояние «говорения на языках»; сходное явление «пения на языках», безусловно, несет в себе нечто сверхъестественное, когда «дух» диктует также и мелодию, и многие вливаются в хор, причем общее впечатление описывают как «жутковатое, но прекрасное»¹³⁹ и «невообразимое, выше человеческих сил и возможностей»¹⁴⁰. Поэтому совершенно очевидно, что недостаточно одного лишь психологического и эмоционального объяснения, чтобы охватить все явление современных «языков». И если это не действие Святого Духа – а сейчас в высшей степени ясно, что этого не может быть, – следовательно, сегодняшнее «говорение на языках», как действительно «сверхъестественное» явление, может быть только проявлением «некоего иного духа».

Чтобы определить этот «дух» еще более точно и понять «харизматическое» движение еще лучше, не только в его феноменах, но и в его «духовности», нам предстоит более глубоко почерпнуть из источников православных преданий. И прежде всего мы вернемся к учению православных аскетических писаний, которого мы уже касались в этой серии статей, когда объясняли ту власть, которую имеет над своими верующими индуизм: «о прелести», или духовном заблуждении.

Понятие «прелести», ключевое в православном аскетическом учении, совершенно отсутствует в протестантско-католическом мире, который породил «харизматическое» движение; именно этот факт проливает свет на то, почему такое явное заблуждение может настолько овладеть кругами, формально принадлежащими к «христианству», и почему такой «пророк», как Николай Бердяев, происходивший из православных, мог считать абсолютно непреложным, что в «новую эру Святого Духа» «больше не будет аскетического мировоззрения». Причина этого очевидна: православное аскетическое мировоззрение дает единственную возможность для того, чтобы люди, получившие Духа Святого при крещении и миропомазании, могли действительно продолжать стяжание Духа Святого в своей жизни; оно учит различать духовное заблуждение и хранить себя от него. «Новая духовность», о которой мечтал Бердяев и которую осуществляет на практике «харизматическое возрождение», имеет совершенно иные основы и в свете православного аскетического учения является фальшивкой. Следовательно, для двух этих мировоззрений нет места в одной и той же духовной вселенной; чтобы принять новую духовность «харизматического возрождения», нужно отречься от православного христианства; и, наоборот, чтобы оставаться православным христианином, человек должен отречься от «харизматического возрождения», как от поддельного Православия.

Чтобы это стало совершенно ясно, мы далее представим учение Православной Церкви о духовном заблуждении в основном по сделанному в XIX веке общему изложению основ этого учения, автором которого был епископ Игнатий (Брянчанинов), православный отец наших времен, и которое помещено в первом томе собрания его сочинений.

Существуют две основных формы «прелести», или духовного заблуждения. Первая, и более наглядная, форма связана с тем, когда человек стремится к высокому состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие «видения». Такие примеры есть в «Житиях святых», одном из источников православного аскетического учения. Так свт. Никита, Новгородский епископ (31 января), перешел к уединенной жизни неподготовленным и против воли своего духовного отца и вскоре стал слышать голос, молившийся вместе с ним. Затем «Господь» стал говорить с ним и послал «Ангела» молиться вместо него, и тот сказал ему, чтобы он вместо молитвы читал книги и поучал всех приходящих к нему. Это он и стал делать, всегда видя «Ангела», который молился рядом с ним, и люди поражались его духовной мудрости и «дарам Святого Духа», которые он будто бы имел, в том числе поражались его пророчествам, которые всегда исполнялись. Заблуждение было открыто только тогда, когда отцы из монастыря узнали о его отвращении к Новому Завету (Ветхий Завет, которого он никогда не читал, он цитировал наизусть), и по их молитвам он раскаялся, его чудеса прекратились, и впоследствии он обрел истинную святость. Также преп. Исаак Киево-Печерский (14 февраля) увидел великий свет «Христа», грядущего к нему с «Ангелами»; когда Исаак, не перекрестившись, поклонился «Христу», бесы получили власть над ним и после долгого танца вместе с ним бросили его еле живого. Он также впоследствии обрел истинную святость. Подобных случаев множество, когда «Христос» и «Ангелы» являлись отшельникам и давали им удивительную силу и «дары Святого Духа», когда часто приводили заблудшего отшельника к безумию и самоубийству.

Но есть другая, более обычная, менее эффектная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные «религиозные чувства». Это возникает, как писал епископ Игнатий, «когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и Божественными чувствами, будучи совершенно к ним неподготовленным. Каждый, кто не имеет духа сокрушенного, кто видит в себе какую-либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения Православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал себе собственное своевольное суждение или последовал неправославному учению, находится в состоянии подобного заблуждения». Римо-католическая церковь имеет целые духовные труды, написанные людьми в подобном состоянии: например, «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. Об этом епископ Игнатий говорит: «В этой книге царит и дышит с ее страниц лесть злого духа, обольщающая читателя, опьяняющая его... Книга приглашает читателя к прямому слиянию с Богом, без предварительного очищения покаянием... Она вводит плотских людей в экстатический восторг и опьянение, достигнутое без труда, без раскаяния, без «распятия плоти со страстями и похотями» (Гал. 5, 24), с лестью их падшего состояния». А результат таков, как писал И.М. Концевич, великий распространитель святоотеческого учения: «Аскет, стремясь разжечь в своем сердце любовь к Богу и пренебрегая покаянием, старается достичь чувства блаженства и получает в результате как раз противоположное: он вступает в союз с дьяволом и заражается ненавистью к Святому Духу» (епископ Игнатий)»¹⁴¹.

И это именно то состояние, в котором находятся, даже не подозревая этого, приверженцы «харизматического возрождения». Это можно совершенно ясно видеть, сравнивая их переживания и взгляды, пункт за пунктом, с учением православных Отцов, как его излагает епископ Игнатий.

Не имея никакой опоры в истинных источниках христианского духовного опыта и в святых таинствах Церкви, в духовном учении, передававшемся святыми Отцами от Христа и Его апостолов – приверженцы «харизматического возрождения» не имеют возможности отличить Божию благодать от подделок под нее. Все «харизматические» авторы проявляют в большей или меньшей степени отсутствие осторожности и способности различать свои переживания.

Разумеется, некоторые католики-пятидесятники производят «изгнание сатаны» перед тем, как просить «крещения Святого Духа»; но эффективность этого акта, как вскоре будет видно из их собственных свидетельств, такова же, как у иудеев в Деяниях (Деян.19, 15), на «экзорцизмы» которых злой дух отвечал: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто»?«. Святой Иоанн Кассиан Римлянин, великий православный Отец, подвизавшийся на Западе в V веке, который с великим проникновением писал о действиях Святого Духа в своих «Беседах о дарах Божиих», отмечает, что подчас бесы «творят чудеса», чтобы вознести в надменности человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более «чудесному» падению. Они делают вид, что горят и бегут из тел тех, в ком они пребывали, благодаря «святости людей», про нечистоту которых они знают... В Писании мы читаем: «и придут лжехристы и лжепророки»...¹⁴²

Шведский «духовидец» XVIII века Эммануэль Сведенборг – он был странным предтечей современного оккультного и «духовного» возрожденчества – имел большой опыт связи с областью духов, часто видел «духовных существ» и беседовал с ними. Он различал два рода духов, «добрых» и «злых»; его опыты недавно получили подтверждение в открытиях врача-психолога, работавшего с «галлюцинирующими» пациентами в больнице в Юкая, Калифорния. Этот психолог принял всерьез голоса, которые слышали его пациенты, и предпринял серию «диалогов» с ними (через посредство самих пациентов). Он пришел к выводу, как и Сведенборг, что есть совершенно различные роды существ, которые вступают в контакт с пациентами: «высшие» и «низшие». Вот его собственные слова: «Голоса низшего порядка похожи на пьяниц в баре, которые любят задираться и мучить просто ради удовольствия. Они подсказывают непристойные действия, а затем ругают пациента за то, что он их слушал. Они находят слабое место в сознании и непрестанно бередят его... Словарный запас и круг мыслей существ низшего порядка ограничен, но им свойственно постоянное стремление к разрушению... Они используют любую слабость и суеверие, сулят поразительные силы, лгут, обещают, а потом подрывают волю пациента... Все эти низшие не религиозны или антирелигиозны... Одному человеку они явились в обычном бесовском обличье и сами себя называли бесами...»

«Прямую противоположность представляют галлюцинации высшего порядка... Этот контраст можно продемонстрировать на опыте одного и того же человека. Он слышал, как низшие существа долго обсуждали, как они будут его убивать. [Но] его же по ночам посещал свет, подобный солнечному. Он знал, что это явление иного порядка, потому что свет уважал его свободу и уходил, если человек пугался его... Когда человек набрался смелости приблизиться к самому благосклонному солнцу, он вошел в мир сильнейших божественных переживаний... [Однажды] появилась могучая и величавая фигура, похожая на Христа... Некоторые пациенты переживают встречи и с низшими, и с высшими существами и чувствуют себя пойманными между личным раем и адом. Многим знакомы только нападения существ низшего порядка. Существа высшего порядка претендуют на власть над низшими существами и действительно демонстрируют ее временами, но недостаточно, чтобы дать пациентам душевный мир... Существа высшего разряда кажутся удивительно одаренными, чувствительными, мудрыми и религиозными»¹⁴³.

Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи – и «добрые», и «злые», и «высшие», и «низшие» -все они бесы, и что различить истинно добрых духов (Ангелов) от этих злых духов невозможно, опираясь лишь на собственные чувства и впечатления. Широко распространенный в «харизматических» кругах обряд «экзорцизма» («изгнания дьявола». – «Прим.» пер.) не дает никакой гарантии, что злые духи и вправду изгоняются; такие «экзорцизмы» – привычный прием шаманов¹⁴⁴, которые также признают, что есть два рода духов, однако все они имеют одинаковую бесовскую природу, независимо от того, бегут ли они для видимости, когда их изгоняют, или появляются в ответ на заклинания, чтобы дать шаману силу.

Никто не станет отрицать, что «харизматическое» движение в целом стоит в решительной оппозиции к современному оккультизму и сатанизму. Но ведь более тонкие из злых духов принимают вид «ангела света» (2Кор. 11, 14); и от человека, чтобы не быть введенным в обман, требуется великий дар различения и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям. Перед лицом тонких невидимых врагов, которые ведут невидимую брань против рода человеческого, та наивная доверчивость, с которой большинство приверженцев «харизматического» движения относится к своим переживаниям и опытам, – это открытая дверь для духовного заблуждения. Один пастор, к примеру, советует медитировать на темы из Священного Писания, а затем записывать любые мысли, которые «возникли» после чтения: «Это – послание вам лично от Святого Духа»¹⁴⁵. Но любой серьезный знаток христианской духовности знает, например, что в начале монашеской жизни некоторые нечистые бесы поучают (новичков) толкованию Св. Писания, постепенно запутывая их, чтобы привести к ереси и кощунству¹⁴⁶.

К сожалению, позиция православных последователей «харизматического возрождения» не более разумна, чем у католиков и протестантов. Они явно не знают как следует православных Отцов и житий святых, и когда они цитируют изредка кого-либо из Отцов, то часто в отрыве от контекста (см. далее о преп. Серафиме). «Харизматики» опираются в основном на «опыт». Один православный священник пишет: «Кое-кто дерзнул назвать это переживание «прелестью» – духовной гордыней. Никто, беседовавший с Богом таким образом, не может быть введен в такое заблуждение»¹⁴⁷. Но трудно найти такого православного христианина, который был бы способен разбираться в очень тонких формах духовного заблуждения (где гордыня, например, может принимать вид самоуничижения), опираясь только на собственные «чувства» по отношению к ним, без помощи святоотеческих писаний. Лишь тот, кто полностью принял отеческие поучения в свои собственные мысли и действия, может надеяться, что справится с этим.

Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, – современное мнение Христовой Церкви за две тысячи лет в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта.

Далее мы увидим, что эти учения высказывают очень определенное суждение как раз по основному вопросу, поднимаемому «харизматическим» движением: относительно возможности нового и широко распространенного «излияния Святого Духа» в последние дни. Но даже прежде того, как обратиться к святым Отцам за советом по отдельным вопросам, православный христианин вооружен против заблуждения одним лишь знанием, что такое заблуждение не только существует, но встречается повсюду, в том числе и в нем самом. Епископ Игнатий пишет: «Мы все пребываем в прелести. Сознание этого – величайшая защита от заблуждения». Он цитирует св. Григория Синаита, который предостерегает нас: «Немалый труд – достигнуть точной истины и очиститься от всего, противного благодати; потому что обычно для диавола представлять свои наваждения, особенно новоначальным, под видом истины, придавая духовный облик злой сущности». И «Господь не разгневается на того, кто, боясь заблуждения, блюдет себя с крайней осторожностью, даже если он не примет чего-то посланного от Бога... Напротив, Господь хвалит его за здравое рассуждение».

Итак, совершенно неподготовленный к духовной брани, не ведая, что существует духовное заблуждение особо тонкого рода (в противовес явным формам оккультизма), католик, или протестант, или невежественный православный христианин идет на молитвенное собрание, чтобы быть «крещенным (или исполненным) Святым Духом». Атмосфера на собрании крайне непринужденная, сознательно «открывающая» возможность для активности некоего «духа». Вот как католики (которые утверждают, что они более осторожны, чем протестанты) описывают некоторые из собраний пятидесятников: «Казалось, что нет никаких барьеров, никаких сдерживающих начал... Они сидели на полу, скрестив ноги. Женщины в брюках. Монах в белой рясе. Курильщики сигарет. Пьющие кофе. Молились кто как хочет... Я вдруг понял, что эти люди просто развлекаются молитвой! И это они называют «пребыванием среди них Святого Духа»?» А другое собрание католиков-пятидесятников «напоминало обычную вечеринку с коктейлями, разве что никто не пил¹⁴⁸. На межконфессиональных «харизматических» собраниях атмосфера столь же непринужденная, так что никто не удивляется, когда «дух» побуждает пожилую женщину, среди общих рыданий, вскочить и «проплясать маленькую джигу»¹⁴⁹. Для здравомыслящего православного христианина главное, что он замечает в подобной атмосфере, – это полное отсутствие благоговения и преклонения, которые рождаются из страха перед Богом. И это первое впечатление тем более разительно, подтверждается наблюдением поистине диковинных эффектов, которые «дух» пятидесятников производит, нисходя в эту атмосферу распущенности. Мы рассмотрим некоторые из этих эффектов, ставя их перед судом святых Отцов и Церкви Христовой.

Одна из самых распространенных реакций на переживание «крещения Святым Духом» – «смех». Один католик свидетельствует: «Ощущение присутствия и любви Бога было так сильно, что я припоминаю, как сидел полчаса в церкви и просто смеялся от радости, что Бог меня любит»¹⁵⁰. Протестант рассказывает, что «при «крещении» я стал смеяться... Я просто хотел смеяться, как это бывает, когда вам так хорошо, что об этом невозможно говорить... Я держался за бока и смеялся, пока не согнулся вдвое»¹⁵¹. Другой протестант говорит: «Новый язык, дарованный мне, перемежался приступами веселья, которые уносили все страхи. Это был язык смеха»¹⁵². Православный священник о. Евсевий Стефану пишет: «Я не мог удержаться от широкой улыбки, которая в любую минуту могла перейти в смех, – смех Святого Духа, пробудившего во мне животворящие чувство свободы»¹⁵³.

Можно подобрать еще множество примеров этой поистине странной реакции на «духовное» переживание, и некоторые апологеты «харизматики» создали целую философию «духовной радости» и «Божьего шутовства», чтобы это объяснить. Но эта философия совершенно чужда христианству; о таком понятии, как «смех Святого Духа», никто не слыхал за всю историю христианской мысли и опыта. Быть может, именно в этом «харизматическое возрождение» яснее, чем в чем бы то ни было, выдает свою абсолютно нехристианскую религиозную ориентацию; это переживание чисто мирское и языческое, и где его нельзя объяснить в терминах эмоциональной истории (о. Евсевию, и вправду, смех принес «раскрепощение» и «освобождение» от «сильнейшего чувства смущения и неловкости» и «эмоциональной опустошенности»), оно может происходить только от «одержимости» одним или несколькими языческими богами, которых Православная Церковь называет демонами (бесами). Вот, например, для сравнения, церемония «посвящения» эскимосского язычника-шамана: не достигнув «инициации», «я иногда начинал плакать и горько рыдал, сам не зная почему. Потом без всякой причины все внезапно изменилось, и я почувствовал великую, неизъяснимую радость, настолько могучую, что я не мог ее сдержать, и у меня из горла рвалась песнь, великая песнь, в которой было место только для одного слова: «радость», «радость»! И я был вынужден петь во весь голос. И вот в разгаре этого таинственного и всеповторяющегося восторга я стал шаманом... Я стал видеть и слышать совершенно по-другому. Я достиг своего озарения... и не только я сам мог видеть сквозь мрак жизни, но тот же самый яркий свет светил и от меня... и все духи земли, неба и моря собрались во мне и стали моими духами-помощниками»¹⁵⁴.

Нет ничего удивительного в том, что неподготовленные «христиане», намеренно открывшие себя подобному языческому переживанию, все же толкуют его как переживание «христианское»; психология у них все еще христианская, хотя духовно они уже вступили в область бесспорно нехристианских обрядов и мировоззрения. Как же судит православная аскетическая традиция о таких вещах, как «смех Святого Духа»? Святые Варсонофий и Иоанн, отшельники VIII века, так ответили православному монаху, которого мучил этот вопрос (ответ 451): «В страхе Божием нет места смеху. В Писаниях сказано о неразумных: «Буй во смехе возносит глас свой...» (Сир. 21, 23); и «слово неразумного всегда неясно и лишено благодати». Преп. Ефрем Сирин столь же ясно учит: «Начало душевного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе то, монах, знай, что пришел ты в глубину зол. Не переставай молить Бога, чтобы избавил тебя от той смерти... смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5, 4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях»¹⁵⁵. Разве не очевидно, как далеко может увести в сторону незнание основ христианства?

По крайней мере, столь же часто, как смех, ответом на харизматическое «крещение» являются «слезы» – психологически родственная смеху реакция. Она проявляется не только индивидуально, но очень часто сразу в целых группах (в этом случае отличаясь от переживания «крещения») и без всякой видимой причины заражает всех присутствующих¹⁵⁶. «Харизматические» авторы не находят объяснения этому в «сознании греховности», которое приводит к такому результату на протестантских молениях; они не дают вообще никаких объяснений, да никаких объяснений, кажется, и нельзя найти, кроме того, что эта реакция просто находит на того, кто пребывает под влиянием «харизматической» атмосферы. Православные Отцы, как отмечает епископ Игнатий, учили, что слезы часто сопровождают духовное заблуждение второго рода. Преп. Иоанн Лествичник, перечисляя много разных причин для слез, хороших и дурных, предостерегает: не доверяй твоим источникам слез, пока твоя душа совершенно не очистилась (сл. 7, п. 35), а об одном роде слез определенно говорит: слезы без мысли подобают только безумию, а не разуму (7, 17).

Кроме смеха и слез, а зачастую и вместе с ними, наблюдаются и другие физические реакции на «крещение Святым Духом»: жар, разные формы дрожи и судорог, падение на землю. Все приведенные здесь примеры, следует подчеркнуть, – переживания рядовых католиков и протестантов, а не экстремистов-пятидесятников, чьи переживания куда более эффектны и несдержанны.

«Когда на меня наложили руки, я тут же почувствовал, что вся моя грудь как будто пытается подняться в мою голову. Губы у меня начали дрожать, а мозг принялся кувыркаться. Затем я заулыбался во весь рот»¹⁵⁷. Другой «следил за всем без эмоций, но чувствовал сильный жар во всем теле и облегчение»¹⁵⁸. Вот что рассказывает еще один: «Как только я встал на колени, меня охватила дрожь... Совершенно внезапно я «исполнился» Святого Духа и понял, что «Бог существует». Я стал плакать и смеяться одновременно. Опомнился я, простершись перед алтарем, и меня переполнял мир Христа»¹⁵⁹. Другой говорит: «Когда я коленопреклонно и безмолвно благодарил Бога, Д. лежал простершись ниц и вдруг стал приподниматься, как будто под действием невидимой силы. Прозрением, которое, должно быть, было вдохновлено Господом, я понял, что Д. у нас на глазах двигает сила Святого Духа»¹⁶⁰. И еще: «Мои руки (обычно холодные из-за недостаточности кровообращения) стали теплыми и влажными. Меня окутало теплом»¹⁶¹. Еще: «Я знал, что Бог действует внутри меня. Я ощутил отчетливое покалывание в ладонях и мгновенно весь покрылся потом»¹⁶². Участник «Движения Иисуса» говорит: «Я чувствую, как что-то вздымается, как волна, внутри меня, и внезапно я говорю на языках»¹⁶³. Один из апологетов «харизматики» подчеркивает, что подобные переживания «типичны для «крещения Святым Духом», которое часто бывает отмечено субъективным переживанием, которое приносит человеку чудесное новое чувство близости к Богу; это порой требует такого выражения поклонения и обожания, которое выходит за рамки этикета, навязанного нам нашим западным обществом! В такие минуты некоторых охватывала сильнейшая дрожь, они вздымали руки к Господу, возвышали голос громче обычного или даже падали на пол»¹⁶⁴.

Не знаешь, чему больше удивляться: полнейшей несовместимости этих истерических проявлений с чем бы то ни было духовным или невероятному легкомыслию, которое заставляет таких заблудших людей приписывать свои конвульсии «Святому Духу», «божественному вдохновению», «миру Христа». Ясно, что эти люди не только совершенно неопытные и лишенные руководства в духовном и религиозном мире, но и абсолютно «невежественные». Вся история православного христианства не знает о подобных «экстатических» переживаниях, внушенных Святым Духом. Только по глупости некоторые апологеты «харизматики» осмеливаются сравнивать эти детские и истерические чувства, доступные всем без исключения, с Божественными откровениями, ниспосланными величайшим святым, как св. ап. Павлу на дороге в Дамаск или св. ап. Иоанну евангелисту на Патмосе. Эти святые простирались ниц перед истинным Богом (без конвульсий и, разумеется, без смеха), в то время как псевдохристиане просто реагировали на присутствие вторгающегося духа и поклоняются только самим себе. Старец Макарий из Оптиной писал человеку, находившемуся в таком состоянии: «Полагая найти любовь Бога в утешительных чувствах, вы ищете не Бога, а себя самого, то есть собственного своего утешения, избегая тем самым стези страданий, потому что считаете себя потерянным без духовных утешений»¹⁶⁵. Если эти «харизматические» переживания и имеют вообще религиозную природу, то это «языческие» религиозные переживания; фактически они точно совпадают с переживаниями медиума при инициации, с «одержимостью духом», которая возникает, когда «внутренняя сила волной вздымается внутри, стараясь овладеть тобой»¹⁶⁶. Конечно, не все случаи «крещения Святым Духом» так экстатичны, как некоторые из этих переживаний (хотя некоторые еще «более» экстатичны); но это тоже совпадает с практикой спиритов: «Когда духи находят медиума дружественно или благосклонно настроенным в подчинении или пассивности духа, они входят спокойно, как в собственный дом; напротив, если психик менее расположен и оказывает некое сопротивление или недостаточную пассивность духа, дух входит с большим или меньшим усилием, и это часто отображается в судорогах и гримасах и в дрожи членов медиума»¹⁶⁷.

Однако этот опыт «одержимости духом» не следует смешивать с настоящей одержимостью демонами, которая представляет собой состояние, когда нечистый дух находит постоянное обиталище в ком-нибудь и проявляется в психических и физических расстройствах, которые как будто не описываются в «харизматических» источниках. Медиумическая «одержимость» частична и временна, медиум соглашается быть «использован» для определенной функции духом извне. Но из самых «харизматических» текстов становится совершенно ясно, что в этих переживаниях присутствует – когда они подлинные, а не просто внушенные – не просто развитие какой-либо медиумической способности, а настоящая одержимость духом. Возможно, эти люди и имеют право говорить, что они преисполнены духа – но их наполняет никак не Святой Дух!

Епископ Игнатий приводит несколько примеров таких физических сопутствующих явлений в состоянии духовного заблуждения: первый – это когда монах трясся и издавал странные звуки, называя эти признаки «плодами молитвы»; второй – когда епископ встретил монаха, который молился в таком экстазе, что чувствовал жар во всем теле и мог обходиться зимой без теплой одежды, и этот жар даже ощущался другими. Общий признак, как пишет епископ, при втором роде духовного заблуждения, заключается в том, что ощущается материальный, страстный жар в крови; «поведение латинских отшельников, охваченных заблуждением, всегда было экстатичным благодаря этому необычайному материальному разделению» – это состояние таких латинских «святых», как Франциск Ассизский и Игнатий Лойола. Этот «материальный «жар в крови, признак духовно заблудших, нужно отличать от «духовного» жара, который ощущали такие святые, как преп. Серафим Саровский, который действительно получил Святого Духа. Но Святой Дух добывается не экстатическими «харизматическими» опытами, а долгим и напряженным путем аскетизма, «путем страданий», о котором говорил старец Макарий, в лоне Церкви Христовой.

Главное достижение, на которое претендуют приверженцы «харизматического возрождения», – это то, что они получают «духовные дары». Один из таких «даров», в первую очередь проявляющийся в «крещенных Святым Духом», – новая «духовная» сила и смелость. Им придает смелости определенное переживание, которое они имели, в чем никто не сомневался, хотя их толкование этого вызывает серьезные сомнения. Вот типичные примеры: «Мне не нужно верить в Пятидесятницу, я ее видел своими глазами»¹⁶⁸. «Я почувствовал, что знаю точно, что сказать остальным и что им нужно услышать... Я обнаружил, что Святой Дух дал мне истинную смелость, чтобы сказать это, и что сказанное имело большое влияние»¹⁶⁹. «Я был столь уверен, что Дух сдержит Свое слово, что молился без всяких сомнений, без «если», а «будет» и «должно быть» «и в других повелительных выражениях»¹⁷⁰. Пример из опыта православного: «Мы молимся о мудрости, и внезапно мы становимся мудрыми в Господе. Мы молимся о любви, и истинная любовь ко всем людям наполняет нас. Мы молимся об исцелении, и все становятся здоровыми. Мы молимся о чудесах, и, веруя, мы видим совершающиеся чудеса. Мы молимся о знамениях и получаем их. Мы молимся на языках ведомых и неведомых»¹⁷¹.

И здесь снова подлинное православное качество, стяжаемое и испытанное долгими годами подвижнического труда и совершенствования в вере, должно быть получено мгновенно путем «харизматического» опыта. Конечно, это правда, что апостолы и мученики получали великое дерзновение по милости Божией; но смешно и нелепо, когда каждый «христианин-харизматик», даже не ведающий, что такое милость Божия, хочет сравняться с этими великими святыми.

Основанная на опыте духовного заблуждения, «харизматическая» смелость – не более чем лихорадочное, «возрожденческое» подражание истинному христианскому дерзновению и служит только лишним признаком, выдающим «харизматическое» заблуждение. Епископ Игнатий пишет, что некая «самоуверенность и дерзновение обычно заметны в людях, находящихся в состоянии самообмана, полагающих, что они святы и духовно совершенствуются». «Необычайная помпезность заметна в тех, кто находится в заблуждении: они как бы опьяняются сами собой, своим состоянием самообмана, видя в нем состояние благодати. Они поглощены, переполнены надмением и гордыней, хотя кажутся смиренными многим, кто судит по видимости, не умея судить по плодам».

Кроме «говорения на языках» как такового наиболее обычный дар получивших «крещение Святым Духом» – прямое получение «посланий от Бога» в форме «пророчеств» и «толкований». Одна девушка-католичка говорит о своих друзьях-«харизматиках»: «Я видела, как многие из них говорят на языках, и некоторые я могла толковать. Послания всегда несли великое утешение и радость от Господа»¹⁷². Одно толкование сводилось к следующему: «Он говорил слова от Бога, послание утешения»¹⁷³. В дерзости этим посланиям никак не откажешь; на одном собрании «еще одна молодая женщина объявила «послание от Бога», говоря в первом лице»¹⁷⁴. Протестант-»харизматик» пишет, что в таких посланиях «Слово Божие произносится прямо!.. Слово может быть внезапно сказано любым из присутствующих, так что то и дело слова: «Так говорит Бог» звучат на собрании братства.

Обычно говорят в первом лице (хотя и не всегда): «Я с вами, чтобы благословить вас»¹⁷⁵.

Несколько отдельных текстов «пророчеств» и «толкований» дается в апологиях «харизматического» движения:

«Будь подобен дереву, качающемуся по Его воле, коренящемуся в Его силе, поднимающемуся к Его любви и свету»¹⁷⁶.

«Как Святой Дух сошел на Марию, и Иисус сформировался внутри Нее, так Святой Дух сходит на вас и находится среди вас». Это послание было дано на языках католику и «истолковано» протестантом¹⁷⁷.

«Стопы Того, Кто проходил по улицам Иерусалима, идут за тобой. Его взгляд исцеляет тех, кто подходит ближе, но несет смерть тем, кто бежит прочь». Это имело специальное значение для одного из членов молитвенного собрания¹⁷⁸.

«Я протягиваю вам Свою руку. Вы должны только взять ее, и Я поведу вас». Это самое послание было «дано» несколькими минутами раньше католическому священнику в другой комнате; он записал его и вошел в молитвенную комнату точно в тот момент, когда его произносили точно в тех же словах, которые он записал¹⁷⁹.

«Не волнуйтесь, я доволен позицией, которую вы заняли. Это трудно для вас, но принесет много благодати другому». Это принесло окончательное поощрение одному человеку относительно недавно принятого трудного решения¹⁸⁰.

«Моя жена вошла и стала играть на органе. Внезапно Дух Божий сошел на нее, и она стала говорить на языках и пророчествовать: «Сын мой, Я с тобой. Так как ты был верен в малом, Я собираюсь использовать тебя для более великих дел. Я веду тебя за руку. Я направляю тебя, не бойся. Ты в центре моей воли. Не смотри ни направо, ни налево, но иди дальше». Это «пророчество» сопровождалось «видением» и послужило прямым доводом для организации крупного и влиятельного объединения пятидесятников – «Интернационального братства бизнесменов Полного Завета»¹⁸¹.

Мы вполне можем поверить, согласно свидетельствам тех, кто считает, что эти послания направлены непосредственно к ним, что во многих из них есть нечто сверхъестественное и что они не просто «выдуманы». Но пользуется ли «Святой Дух» такими искусственными средствами связи с людьми? (Духи на спиритических сеансах, безусловно, пользуются!) Почему язык так монотонен и стереотипен, что иногда походит на язык предсказательных машин в американских кафе, выдающих предсказание за пение? Почему послания так неясны и похожи на сон и звучат иногда как выкрики в трансе, почему они несут всегда «утешение», «успокоение и радость», поддержку, совершенно без пророческого и догматического содержания – как будто «дух», в точности как и «духи» на сеансах, особенно радуется внеконфессиональной аудитории? «Кто, наконец, это странно безликое «Я», которое говорит?» И ошибемся ли мы, применяя к этому слова «истинного» пророка Божиего? «Ибо «так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши... Я не посылал их, говорит Господь» (Иер. 29, 8–9).

Так же, как всякий «крещенный Духом» обычно сохраняет способность говорить на языках и в своих молитвах наедине, и вообще уверен, что «Бог» постоянно с ним, так и вне атмосферы молитвенных собраний он часто имеет личные «откровения», в том числе слышит «голоса» и ощущает «присутствие». «Пророк харизматического возрождения» так описывает одно из своих переживаний: «Я пробудился от глубокого спокойного сна, услышав голос, который казался громким и ясным... который четко произнес: «У Бога нет внуков...» Потом мне показалось, что в моей комнате кто-то есть, а это присутствие было мне приятно. Внезапно я понял, должно быть, со мной говорил Святой Дух»¹⁸².

Как можно объяснить подобные переживания? Епископ Игнатий пишет: «Одержимый этим видом духовного заблуждения мнит о себе (вторая форма «прелести» называется по-русски «мнение»), что он изобилует дарами Святого Духа. Это мнение состоит из ложных понятий и ложных чувств, и в этом виде оно целиком и полностью принадлежит к царству отца и воплощения лжи, дьявола. Тот, кто во время молитвы стремится открыть сердце для чувств нового человека, но не имеет для этого никакой возможности, заменяет их чувствами собственного изобретения, подделками, к которым падшие духи не замедлят присоединить свои действия. Признавая свои неправедные чувства, и собственные, и те, что от бесов, истинными и данными во благодать, он получает и мысли, соответствующие чувствам».

В точности такой же процесс наблюдали и авторы, пишущие о спиритизме. Для того, кто серьезно занимался спиритизмом (и не только для самих медиумов), настает момент, когда вся ложная духовность, которая развивает пассивность духа и открытость действиям «духов», проявляющаяся даже в таких невинных на вид развлечениях, как пишущий столик, переходит в настоящую одержимость этого лица вторгающимся в него духом, после чего начинают твориться неоспоримо «сверхъестественные» явления¹⁸³. В «харизматическом возрождении» этот момент перехода определяется как «крещение Святым Духом», который, если он происходит в действительности, является именно тем моментом, когда самообман превращается в одержимость бесами и жертва («харизматик») твердо убеждена, что с этих пор она может ждать ответа Святого Духа на свои обманные «религиозные чувства» и что ее ждет «жизнь, полная чудес».

Как правило, приверженцы «харизматического возрождения» чувствуют себя (о чем они постоянно упоминают) «преисполненными Духа». «Я почувствовала себя свободной, чистой и новой личностью, преисполненной Святым Духом»¹⁸⁴. «После того, что началось при крещении Духом, я начал провидеть, что такое жизнь в Духе. Это поистине жизнь, состоящая из чудес... снова и снова переполненная дающей жизнь любовью Духа Божия»¹⁸⁵. Они неизменно характеризуют свое «духовное» состояние одинаковыми словами; католический священник пишет: «Какие бы особые эффекты ни проявлялись, все, почти без исключения, кого коснулся Дух, казалось, получили мир и радость»¹⁸⁶. Одна межконфессиональная «харизматическая» группа заявляет, что цель ее членов – «проявлять и распространять любовь, радость и мир Иисуса Христа всюду, где бы они ни были»¹⁸⁷. В этом «духовном» состоянии (в котором, что характерно, очень редко вспоминают и о покаянии, и о спасении) кое-кто достигает больших высот. Дар «Духа» у одного католика «поднимался внутри» него «на долгие периоды (до нескольких часов), близкие к экстазу, когда» он «мог бы клятвенно утверждать, что был в преддверии Царства Небесного»¹⁸⁸. Рассказывают впечатляющие истории об освобождении от наркомании и тому подобное. Греческий священник о. Евсевий Стефану подводит итог этой «духовности», цитируя римо-католического священника, который утверждает, что «харизматическое» движение несет «новое ощущение присутствия Бога; новое понимание Христа; более сильное желание молиться, возможность славить Бога; новое желание читать Св. Писание, потому что Писание оживает, как Слово Божие; новое стремление передать другим знание о Христе; новое сочувствие к другим и чуткость к их нуждам; новое ощущение мира и радости...» И о. Евсевий приводит самый главный аргумент в пользу движения: «Дерево познается по плодам его... Демонстрируют ли эти плоды присутствие дьявола или освящающего Духа Христа? Ни один православный, если он в здравом уме, увидев собственными глазами плоды Духа, не может ошибиться в ответе на этот вопрос»¹⁸⁹.

Нет причин подвергать сомнению все эти свидетельства. Правда, есть и множество других свидетельств – мы привели несколько примеров, противоречащих этим и решительно утверждающих, что «Дух» «харизматического возрождения» – это нечто темное и зловещее; но тем не менее нельзя сомневаться, что многие приверженцы «харизматического возрождения» действительно думают, что это чувства «христианские» и «духовные». Коль скоро эти люди остаются вне Церкви Христовой, мы могли бы оставить их мнения без комментариев. Но когда православный священник говорит нам, что сектантские феномены идут от Святого Духа, и даже увещевает нас: «Не оставайтесь в стороне. Отворите сердца призывам Святого Духа и станьте частицей растущего «харизматического возрождения"» (там же), тогда наше право и долг – исследовать их мнения очень пристально, проверяя их не по стандартам туманного «христианства», преобладающего на Западе, которое с готовностью именует «христианским» все, что они «чувствуют» таковым, но по совершенно иным стандартам православного христианства. А по этим стандартам в выше приведенном списке «духовных плодов» нет ни одного пункта, которого бы не могло быть и не было бы в сектантских и еретических движениях прошлого, вызванных дьяволом, являвшимся в обличии «Ангела света», как раз с целью отторгнуть людей от Церкви Христовой и увести к «какому-то иному виду христианства». Если «дух» «харизматического возрождения» – не Святой Дух, то и эти «духовные плоды» тоже не от Бога.

По епископу Игнатию, заблуждение, известное под названием «мнения», «удовлетворяется придумыванием поддельных чувств и состояний благодати, из которых рождается ложное, неправильное представление обо всем духовном подвиге... Оно постоянно измышляет псевдодуховные состояния, интимную дружбу с Иисусом, внутренние беседы с Ним, мистические откровения, голоса, наслаждения... От таких действий кровь получает греховное, обманное движение, которое предстает, как посланное Божией милостью наслаждение... Оно скрывается под маской смирения, благочестия, мудрости». В отличие от более яркой формы духовного заблуждения «мнение», «вводя дух в самую ужасную ошибку, однако, не приводит к бреду», так что это состояние может продолжаться многие годы и даже всю жизнь, и распознать его нелегко. Тот, кто впадает в это теплое, уютное, взвинченное состояние заблуждения, по сути дела, совершает духовное самоубийство, становясь слепым к собственному духовному состоянию. Епископ Игнатий пишет: «Возомнив о себе... что он преисполнен благодати, он никогда не получит благодати... Тот, кто приписывает сам себе дары благодати, отгораживает от себя этим «мнением» возможность сподобиться Божественной благодати и широко открывает дверь для заразы греха и для бесов»; «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3, 17).

Те, кто заражен «харизматическим» заблуждением, не только сами «исполнены Духом»; они еще и видят вокруг себя начало «нового века» «излияния Святого Духа», веря, как о. Евсевий Стефану, что «мир находится на пороге великого духовного пробуждения»¹⁹⁰; и с их уст не сходят слова пророка Иоиля: «...излию от Духа Моего на всякую плоть...» (Иоил. 2, 28). Православный христианин знает, что это пророчество относится в общем к последнему веку, который начнется пришествием Господа, а более узко к Пятидесятнице (Деян. 2), и к каждому православному святому, который изобилует дарами Святого Духа – как, например, прав. Иоанн Кронштадтский и св. Нектарий из Пентаполиса, которые совершали тысячи чудес даже в нашем растленном XX веке. Но сегодняшние «харизматики» считают, что чудотворные дары доступны для всех; почти каждый желающий может говорить на языках, и есть даже руководства, как это делать.

Но чему учат нас святые Отцы Православной Церкви? По епископу Игнатию, дары Святого Духа «присутствуют только в православных христианах, достигших христианского совершенства, очистившихся и подготовленных покаянием». Они «даются Божьим святым только по воле Божией и Его действием, а не по воле человеческой и не усилием человека. Они даются неожиданно, чрезвычайно редко, в случае крайней нужды, чудесным провидением Господним, а не просто по случайности» (преп. Исаак Сирин). «Следует отметить, что в наше время духовные дары ниспосылаются с великой умеренностью, по причине оскудения, охватившего все христианство в целом. Эти дары служат исключительно нуждам спасения. Напротив, «мнение» рассыпает свои дары в безграничном изобилии и с невиданной скоростью».

Одним словом, «дух», который внезапно осыпает своими «дарами» это поколение прелюбодеев, которое, растленное и введенное в заблуждение веками ложных верований и поддельного благочестия, жаждет только «знамений», – это не Святой Дух Божий. Эти люди никогда не знали Святого Духа и никогда не поклонялись Ему. Истинная духовность настолько недосягаема для них, что, на взгляд здравомыслящего наблюдателя, они только подражают ей своими психическими и эмоциональными – а подчас и бесовскими – феноменами и святотатственными высказываниями. Об истинно духовных чувствах, как пишет епископ Игнатий, «плотский человек не может составить никакого представления: потому что представление о чувстве всегда опирается на чувства, уже знакомые сердцу, тогда как духовные чувства совершенно чужды сердцу, которое знает только плотские и эмоциональные чувства. Такое сердце даже и не ведает о «существовании» духовных чувств».

Цитированные источники

Бердик, Дональд В. Языки – говорить или не говорить. Моуди Пресс, 1969.

Кристенсон, Ларри. Говорение на языках. Дименшен Букс, Миннеаполис, 1968.

Дюплесси, Дэвид Дж. Дух приказал мне идти. Логос Интернешнл, Плейнфилд, Нью Джерси, 1970.

Форд. Дж. Массингберд. Опыт пятидесятника. Паулист Пресс, Нью-Йорк, 1970.

Гельпи, Дональд Л. Пятидесятничество, богословская точка зрения. Паулист Пресс, Нью-Йорк, 1971.

Харпер, Майкл. Жизнь в Святом Духе. Логос Букс, Плейнфилд, Нью Джерси,. 1960.

Кох, Курт, Битва языков. Крегель пабликейшнз, Гранд Рапидз, 1969.

Лилли Д. Г. Языки под огнем. Фаунтейн Траст, Лондон, 1966.

Ортега, Рубен, состав. Народ Иисуса говорит. Изд-во Девида Кука, Элгин, Иллиной, 1972.

Ранаган, Кевин и Дороти. Пятидесятники-католики. Паулист Пресс, 1969.

Шеррилл, Джон Л. Они говорят иными языками. Спайр Букс, Олд Таппан, Нью Джерси, 1965.

Уильямс Дж. Родман. Эра Духа. Логос Интернешнл, 1971.