Библию много раз переписывали…

Но в чем состоит послание Библии, которое люди полагают искаженным? Эта толстая книга – про что она? В чем ее сюжет и основное содержание?

Этот сюжет можно пересказать довольно кратко, наметив в нем основные акты, как в драме – Творение, Падение, Подготовка к пришествию Спасителя, Воплощение Бога в Иисусе Христе, Его проповедь, смерть и Воскресение, первые шаги созданной Им Церкви, и – тут Библия говорит о будущем –Его возвращение во славе, воскресение мертвых, суд над всеми народами, с чем будет связана и окончательная победа над злом и грехом, установление Его вечного Царства.

Сюжет начинается с Творения. Бог, не нуждаясь ни в чем, из чистой щедрости творит мир. Величайшие из Его творений – ангелы и люди – обладают сознанием и свободной волей, чтобы свободно пребыть с Богом в любви и радости. Но дальше происходит Падение – часть ангелов, а затем и люди отворачиваются от Бога и пытаются жить по своей воле. Это ввергает мир (и человеческий род) в состояние катастрофы, в которой мы по сей день и находимся. Вражда, смерть, болезни, одиночество, отчаяние – все это результат нашего отпадения от Бога.

Но Бог не оставляет Свое творение – и в истории мира разворачивается Его спасительный замысел. Бог избирает человека по имени Авраам, открывается ему и заключает с ним завет. Потомки Авраама, древние Евреи, становится избранным Божиим народом. Единый истинный Бог, создатель неба и земли, заключает с этим народом Завет, то есть вступает с ним в отношения доверия и близости. Народ Божий проходит через века истории, переживая тяжелые отпадения от Бога в идолопоклонство, и возвращаясь к Нему в покаянии. Бог посылает своему народу Пророков, освящает их Своей благодатью, возвещает через них истины веры и требования Своей святой воли. Будучи движимы Духом Святым, они обличают идолопоклонство и несправедливость, и обращают людей к Богу. Они предвещают приход Мессии, Того, в Чьем лице сам Бог будет присутствовать среди Своего народа. Об всем этом подробно повествует часть Библии, которая называется Ветхим Заветом.

Ветхозаветная история подходит к своему завершению, когда в народе Божием появляется Мария – Дева, которой уготовано стать Матерью Спасителя. Через нее в мир входит обещанный пророками Мессия. Евангелие рассказывает о Его сверхъестественном, без земного отца, зачатии и рождении. Когда Он достигает зрелости, Он выходит на Свое общественное служение, и постепенно открывает ученикам, которых Он избрал – Апостолам –кто Он и зачем Он пришел в мир. Он и есть Тот Мессия, о Котором говорили Пророки и к Пришествию Которого они подготавливали людей. Он – Бог, который стал человеком, чтобы, через Свои страдания и смерть, осуществить замысел Божий о спасении мира.

Земное служение Христа завершается тем, что Его предают страшной казни – распинают на Кресте. Однако на третий день Он воскресает из мертвых, и является Своим ученикам – которым поручает проповедовать всем народам Благую Весть: всякий, кто обратится к Нему с покаянием и верой, обретет прощение грехов и вечную жизнь.

Апостолы проповедуют эту весть, и, через Крещение принимают новообращенных в Церковь – особое сообщество, которое основал Христос, в котором Он невидимо пребывает, как его Глава, и в котором совершает наше спасение. Принадлежность к Церкви знаменуется также Миропомазанием и другим Таинством, которое установил Христос: Евхаристией.

С тех пор Церковь несет свое служение и будет нести его до конца мира – когда Христос вернется во славе, чтобы окончательно сокрушить силы зла и греха и принять Своих верных в жизнь будущего века.

Вопрос, который перед нами стоит, таким образом – является ли это послание результатом искажения некой первоначальной вести? Что именно явилось плодом искажения? Все – и мусульманские апологеты, и Дэн Браун, и Блаватская, сойдутся на том, что это библейское учение об Иисусе как о Боге, Спасителе и Искупителе наших грехов. Предполагается, что реальный Иисус не учил ничему подобному, а все это ему приписали задним числом.

Поскольку о жизни и деяниях Христа непосредственно рассказывается в той части Библии, которая Называется Новым Заветом, на ней мы и остановимся. Что из себя представляет новый Завет?

Это сборник текстов, написанных учениками Христа, он содержит четыре Евангелия – повествования о жизни, проповеди, смерти и воскресении Христа, Деяния Апостолов – книгу о первых шагах созданной Им Церкви, послания Апостолов – письма, которые они писали различным христианским общинам (или отдельным лицам), чтобы наставить их в вере и христианской жизни. Именно эти тексты и предполагаются «переписанными», то есть искаженными. Насколько это правдоподобно? Сейчас мы это рассмотрим.

Любая теория, утверждающая, что послание Нового Завета об Иисусе было искажено, должна ответить на вопрос «когда это произошло». Когда предполагаемое подлинное послание Иисуса было подменено ложным? Кто это сделал? С какой целью? Каким образом? Как мы об этом узнали?

Обычный ответ на этот вопрос – при императоре Константине, когда Церковь стала государственной. Как говорит профессор Тибинг в «Коде да Винчи»,

«Поскольку Константин поднял статус Христа почти через четыреста лет после смерти последнего, успели накопиться тысячи документов, хроник жизни великого человека, где Он описывался как простой смертный. Константин понимал, что следует переписать эти исторические книги. Именно тогда и возник самый значимый момент в истории христианства. – Не сводя глаз с Софи, Тибинг выдержал многозначительную паузу, затем продолжил: – Константин финансировал написание новой Библии, куда не входили бы Евангелия, говорившие о человеческих чертах Христа, а включались те, где подчеркивалась божественная Его сущность. Все более ранние Евангелия были объявлены вне закона, затем собраны и сожжены на кострах»

Е.П.Блаватская и оккультисты схожих воззрений тоже относят предполагаемую редактуру Библии к эпохе Вселенских Соборов – то есть времени императора Константина и позже, встречаются утверждения о том, что это произошло в VI веке. Как пишут на одном из сайтов этого направления:

«Новый Завет не был записан еще в течение долгого времени после смерти Иисуса, и его книги впоследствии прошли через цензуру церковных соборов. В шестом и последующих веках, когда была принята теперешняя Библия, существовало несколько различных евангелий. Те из них, которые сочли неприемлемыми, были сожжены. (Joseph Head, S.L. Cranston, eds., Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery (New York: Warner Books, 1977), стр. 134)

Насколько это правдоподобно? Во времена Константина (и, тем более, позже) христианская Церковь широко распространилась по всей Римской Империи – от Африки до Британии. Во всех крупных городах существовали христианские общины, которые регулярно встречались для того. чтобы совершать богослужения, в ходе которых обязательно читались новозаветные тексты. Эти тексты активно копировались, их цитировали в проповедях, в назидательных и полемических сочинениях. Но главное, их активно запоминали люди, которые почитали их священными.

Допустим, кто-то – церковные или светские власти – по какой-то причине захотели бы переписать (в смысле изменить) новозаветный текст. Что для этого нужно было бы сделать? во-первых, как-то изменить – или, скорее, заменить полностью – все копии новозаветных текстов, разошедшиеся по всей империи и за ее пределами. Во-вторых – уничтожить или исправить все тексты, в которых они как-то цитировались или упоминались. В-третьих – как-то изгладить неугодные тексты из памяти людей, которые их читали или слышали в Церкви. В-четвертых – проделать все это, не вызвав грандиозной смуты, что было бы особенно трудной задачей: ведь люди искренне считают тексты, о которых идет речь, священными. Причем не только смуты – не оставив никаких упоминаний о таком грандиозном мероприятии вообще.

Даже если бы кто-то и хотел провернуть такую операцию – она была бы просто технически неосуществима.

История ранней Церкви полна полемики – которая оставила после себя огромное количество письменных документов. Отцы Церкви спорили с еретиками, опровергая их толкование текстов. Но что не было предметом полемики – это само их содержание. А ведь если бы какое-либо «переписывание» Нового Завета имело место, именно оно и было бы самым главным предметом полемики.

Но, может быть, тексты Нового Завета были искажены раньше, до эпохи Константина и Вселенских Соборов? Это еще менее правдоподобно, потому что для проведения такой операции нужна какая-то центральная власть, которая была бы заинтересована в такой редактуре – и могла бы ее осуществить. В эпоху, когда Церковь подвергалась гонениям, у Епископов просто не было возможности заставлять кого-либо изменять священные тексты, а светских властей не было интереса к этому.

Но, чтобы еще более прояснить ситуацию, нам стоит обратить внимание на время, когда были созданы дошедшие до нас тексты. Ученые-библеисты разработали целый ряд методов, при помощи которых это можно определить.

Данные, на которые опираются ученые, можно разделить на внутренние, внешние и археологические.

Внутренние данные – это соответствие текста условиям, существовавшим в ту или иную эпоху. Например, мы знаем, что Иерусалим – и Иерусалимский Храм – был разрушен в 70 году Н.Э, после неудачного восстания Иудеев против римлян. Храм был центром религиозной жизни и величайшей святыней народа Божия. С ним были связаны важнейшие пророчества о приходе Мессии – Спасителя, предреченного пророками. Разрушение храма было катастрофой, которую верующие Иудеи оплакивают до сих пор.

Разрушение Храма было предельно ясным указанием на то, что ветхозаветная эпоха завершилась, а Мессия, который должен был прийти в Него, уже пришел – и это и был Иисус. Позднее христиане охотно прибегали к этому доводу – но мы не видим его в Новом Завете.

Например, автор послания к Евреям стремится убедить своих адресатов отказаться от участия в храмовых жертвоприношениях, так как после раз и навсегда совершенной жертвы Христа они потеряли смысл – но ни слова не говорит о том, что эти жертвоприношения попросту невозможны, так как по закону их можно совершать только в иерусалимском Храме, а Храм уже разрушен. Апостол Павел посвящает очень много места полемике с попытками сделать обязательным для христиан соблюдение Моисеева Закона – но нигде не говорит о том, что Закон Моисеев просто невозможно соблюсти: Закон предполагал храмовое богослужение, которое после 70-того года стало невозможным.

Ученые опираются также на внешние данные – это цитирование того или иного новозаветного текста или его упоминание у более поздних авторов. Если, например, св.Игнатий Антиохийский (замучен в при императоре Траяне в 107 г.н.э) и св.Иустин Мученик (казнен в 166 г. н.э.) упоминают Евангелие от Иоанна, то мы можем заключить, что к моменту, когда они писали это, Евангелие от Иоанна уже существовало и считалось авторитетным.

Археологические данные – датировка древнейших дошедших до нас рукописей. Манера письма постепенно менялась, и шрифт, которым написан документ, позволяет опредлить время его написания довольно точно. Древнейший манускрипт с текстом Евангелия от Иоанна датируется 120 г. н.э., то есть само Евангелие было написано не позже этого времени.

Большинство ученых, исследующих Новый Завет, сходятся на следующей датировке:

Послания ап.Павла – 50–60 гг

Евангелие от Марка – около 70 г.

Евангелия Луки и Матфея – около 80 г.

Евангелие от Иоанна – около 100 г.

Таким образом, при определенных разногласиях между исследователями, они согласны в том, что большинство текстов, вошедших в Новый Завет, написаны при жизни первого-второго поколения учеников Иисуса.

Иногда сторонники версии об искажении Библии приводят примеры разночтений в дошедших до нас библейских рукописях. Доказывают ли эти разночтения, что Библия подвергалась централизованному искажению? Ровно наоборот.

Эти разночтения неизбежно возникают из-за того, что библейские тексты копировали вручную – и при этом могли возникать ошибки, такие как пропуск и замена букв, или внесение в текст замечаний с полей.

Такая наука, как библейская текстология, занимается тщательным выявлением этих разночтений, и установлением наиболее вероятного первоначального варианта текста. Абсолютное большинство этих разночтений не оказывают никакого влияния на смысл текста. Однако есть немногие значимые фрагменты, на которые особенно обращают внимание критики Библии.

Эти разночтения обычно указываются в более новых переводах Нового Завета – например, в переводе под редакцией епископа Кассина (Безобразова), и читатель может легко убедиться, что их очень немного.

Например, стих в нашем синодальном переводе «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16) в ряде древних рукописей читается как «Тот, кто явился во плоти» – по гречески между двумя вариантами разница в одну букву. Есть разные мнения о том, какой вариант является первоначальным.

Но меняет ли это вероучительное содержание Библии? Ни в малейшей степени. То, что во плоти явился именно Бог, мы находим во многих других местах Писания. Например, в прологе Евангелия от Иоанна, который никем не оспаривается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. … И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан 1:1–14)

Слово, которое «было Бог» стало «плотью», то есть человеком. Или в послании к Колоссянам: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9). Или в послании к Евреям, когда Бог и Творец (Евр.1:8–12) принимает на себя плоть и кровь (Евр.2:14)

Таким образом, «Тот, кто явился во плоти» – это именно Бог.

Показательно тут мнение известного скептика и критика Писания Барта Эрмана. В приложении ко второму изданию своей книги Misquoting Jesus (New York: HarperSanFrancisco, 2005), Эрман признает (стр 252), что «расхождения в вариантах новозаветного текста никак не влияют на центральные христианские верования»

Но мы можем отметить, что эти варианты текста говорят о том, что Новый Завет не подвергался централизованной правке – иначе все эти варианты были бы приведены к строгому единообразию.

Мы можем со всей определенностью утверждать – нет. На это не было ни времени, ни технической возможности. Свидетельство об Иисусе Христе, как Боге, Судии и Спасителе, который предан за грехи наши и воскрес ради нашего Спасения восходит не к Константину и не к эпохе Вселенских Соборов, а к непосредственным ученикам Иисуса, знавшим Его лично – Апостолам.