Азбука верыПравославная библиотекапрофессор Василий Васильевич БолотовМихайлов день. Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября


профессор Василий Васильевич Болотов

Михайлов день. Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября

Содержание

I. Положение вопроса II. Проба первая. Почему память усекновения главы Предтечи – 29 августа? III. Отголоски у армян IV. Проба вторая. Почему праздник зачатия Предтечи – 23 сентября? Рождество Предтечи V. 8-е сентября и 9-е декабря. Праздник ангелов VI. Почему праздник преображения–6. августа? VII. Христианские праздники как миссионерское средство VIII. Известие у Евтихия и его критики IX. Поверка деталей. Кесарион, Кронии X. Праздник крещения Господня в древности, следы его, тезисы

 

I. Положение вопроса

Храмы в честь архангела Михаила существовали уже в IV в.1, но неизвестно, в какой день тогда праздновали архангелу. Православная восточная церковь позднейшего времени совершает собор святого архистратига Михаила и прочих бесплотных сил 8 ноября. Западная церковь в этот день поминает св. четырех увенчанных мучеников и не празднует архангелу. Торжественный праздник в честь св. Михаила она издревле совершает 29 сентября и указывает ближайшее основание для его установления: в этот день было освящение базилики ангела Михаила на via Salaria в 6 милях от Рима2. Не так стоит дело с православно-восточным праздником. В русском thesaurus heortologicus, «Полном Месяцеслове Востока» преосв. Сергия Могилевского3, читаются след. строки: «Собор в честь ангелов – древний праздник, частная причина его установления неизвестна; кажется, ее и не было, иначе она не была бы забыта».

Месяцесловы нередко предлагают подобного рода задачи, заставляя считаться с неизвестными причинами. Когда дело идет о памяти мученика, святителя, преподобного, задача имеет неизбежно вид трилеммы: или в этот день святой скончался, или празднество установлено по идеальным основаниям, или же в основе его лежит какой-либо исторический факт, может быть простая случайность, а может быть и очень знаменательное событие. 8-е ноября очевидно предлагает задачу в упрощенном виде дилеммы: или идеальное основание, или исторический факт. И нетрудно понять, что нельзя остановиться на первой половине. Самоочевидно то идеальное, эстетическое основание, по которому Собор Богородицы празднуется на другой день рождества Христова, собор Предтечи – на другой день Богоявления, память Симеона Богоприимца и пророчицы Анны – на другой день Сретения, Собор архангела Гавриила – на другой день Благовещения, собор 12 апостолов – на другой день праздника верховных апостолов Петра и Павла, память свв. Иоакима и Анны – на другой день Рождества Богородицы, память царицы Елены, матери Константина, – на другой день Воздвижения Креста 4. Но 8-е ноября в этом смысле совершенно немо. Если бы Собор бесплотных сил праздновался первого числа какого-нибудь весеннего месяца, в этом можно было бы видеть отражение мысли о том, что ангелы созданы в начале, прежде видимого мира; но едва ли кто думал, что мир создан был осенью. Остается последняя половина: в основе праздника лежит неизвестный факт.

Нет оснований думать5, что 8-го ноября воспоминается обновление древнейшего Константинопольского храма в честь Архангела. Около 406 г. Константинополь 8-го ноября еще не праздновал св. Михаилу: это видно из Готского календаря6. В 448 г. 8-е ноября считалось буднями: σύνοδος νδημοσα в этот день имел заседание, в конце которого Евсевий Дорилейский подал св. Флавиану жалобу на Евтихия, имевшую неисчислимые исторические последствия. Лишь в 509 г. встречается намек, что в Константинополе 8 ноября праздновали Архангелу7. Весьма трудно допустить также, что этот праздник установлен Антиохийскою церковью 8: его нет в богослужебных книгах сирофиникийского и месопотамского типа. Очередь – за Александрийскою церковью, которая – по меньшей мере впоследствии – совершала праздник Архангелу с торжественностью необычайною.

Но прежде чем искать в египетской церковной истории оснований для этого праздника, нужно выяснить, что возможно найти и чего невозможно, чтобы не возбуждать неосуществимых ожиданий. Если бы в существующих памятниках можно было открыть непререкаемо ясные указания па мотивы этого установления, то их нашли бы давным-давно. Но их нет, вернее: им не придают значения. Оценить их может только тот, кто и почву гипотез не считает безнадежною. Кто исследует древние обычаи, тот необходимо спускается в область исторической палеонтологии; тот имеет и право и обязанность – по самым слабым намекам воссоздавать полный образ; тот не претендует привести в пользу своих построений более веские доводы, чем простая аналогия. Что можно сделать при таких средствах исследования, попытаюсь предварительно показать на трех вопросах меньшей сложности.

II. Проба первая. Почему память усекновения главы Предтечи – 29 августа?

Почему память усекновения главы Предтечи совершается и восточною и западною церковью 29 августа9? Болландисты не идут далее предположения, что в этот день освящена церковь в честь Предтечи в Севастии. Из евангельской истории неизвестно даже и время года, в которое последовала кончина Крестителя10. Предполагать, что о дне усекновения сохранилось – допустим – до IV в. историческое предание, значит идти наперекор самым серьезным трудностям, понятным всякому несколько знакомому с хронологическою техникою11.

Если бы память усекновения Предтечи совершалась (как то положено в тропологиях месопотамских) на другой день крещения Господня, то был бы понятен идеальный мотив такого празднования. Оно рельефно выражало бы ту мысль, что Предтечево славное усекновение смотрение бысть некое божественное, да и сущим во аде проповесть Христово пришествие: 6-го января он рукою показует Христа и глаголет людем: Сей избавляяй Израиля, а 7-го сходит благовестить и сущим во аде Бога явльшагося плотию. 29-е августа избрано очевидно не по идеальным соображениям, а по историческим потребностям, которые угадать не особенно трудно.

Цифры «29-е августа», 29-е лоя или аб’, столь же мало выразительны, как и ante diem IV kalendas septembres. Следовательно ни Константинополь, ни Антиохия, ни Рим, не имели поводов именно этот день отличить таким праздником. Напротив, в александрийском календаре 29-му августа соответствует 1-е тоут, 1-е число первого месяца, день нового года. – Известно, сколько забот пастырям церкви создавали kalendae januariae. Римский новый год язычники справляли как «праздник бесовский» – нужно было превратить его в «праздник духовный». В противовес языческим strenae diabolicae западная церковь назначала 1-го января пост, предписывала мессу начинать лишь во 2-м часу по полудни. «Они (язычники) в театр бегут,– взывал блаж. Августин: – вы – в церковь; они пьянствуют: вы поститесь». – Что в Александрии в новый год не обходилось без излишеств, нетрудно допустить. А что именно хотела сказать Александрийская церковь, установив в новый год такой праздник, как память усекновения главы Предтечи, понятно и без комментариев.

Но гипотеза об александрийском происхождении этого праздника встречается с возражением, на первый взгляд весьма серьезным: копто-абиссинские месяцесловы все без изъятия память усекновения главы Предтечи полагают не 1-го тоут, а 2-го, не 29-го августа, а 30-го12; 1-го тоут празднуется память апостола Варфоломея и Авилия, епископа Александрийского. Это явление однако тем более теряет свою силу, чем ближе мы с ним знакомимся.

Βο-1-х, некоторые эфиопские месяцесловы, более полные чем копто-арабские, и под 1-м тоут-маскарам (правда в конце и после других памятей) отмечают «память св. Иоанна Крестителя»13. Во-2-х, абиссины для выражения того, что данная церковная книга (напр. «myъrâf») обнимает полный круг на весь год, употребляют стереотипную фразу: «на все дни от Иоанна до Иоанна»14. В-3-х, эфиопские «антифоны (вазема) на праздник Иоанна Крестителя в первый день абиссинского года, в который (день) поминается также и преставление апостола Варфоломея»15, не оставляют никакого сомнения, что 1-го маскарам Эфиопская церковь празднует именно Предтече. Эти «вазема» представляют 94 небольшие гимна, и только три из них посвящены апостолу Варфоломею, все прочие – в честь Предтечи. О тоне праздника можно судить по след. выдержкам:

(Самое начало гимнов): «Вазема святого Иоанна. Глас простой 1-й». «Блажен еси, Иоанне, яко был еси возвещаяй и грядый пред Господом. Молися за ны». «Во главу круга лет написася память твоя. Благослови мя, да прииму благословение твое». «Ответ: Во главу – твое». – «Вопияше церковь ко Иоанну и глаголаше: Христос ли еси? И глагола: несмь. Се агнец Божий, вземляй грехи мира». Лишь в одном антифоне упоминается о его кончине: «Иоанн славный, пустыни Сина насельник, в совершение свидетельства его, мечем усечен бысть». Обыкновенно жe он восхваляется как пророк, пустынник и креститель, как священник от священника, друг женихов, друг Слова, сродник Его по плоти, муж евангельский, и т.п. Одним словом, эти антифоны написаны не на усекновение главы, а на праздник «собора Предтечи». – В-4-х, для абиссин новый год и «кыддус Йоханныс», «св. Иоанн», – понятия, неразрывно связанные16.

Все это вместе с тем фактом, что на востоке и на западе память усекновения главы Предтечи совершается 29 августа, говорит за то, что некогда так было и в Александрийской церкви. Смысл перемены, совершившейся позже, понять не трудно. Ведь и западная церковь в конце концов поста в 1-е января не установила; требования в этом смысле негласно взяты назад, как слишком строгие. И Александрийская церковь в виду того, что для естественных человеческих представлений новый год – день светлый и начинать его воспоминанием усекновения главы Крестителя печально, перенесла эту память на 2-е тоут. Практика церкви Эфиопской выражает тот переходный момент, когда усекновение главы было заменено собором Предтечи, праздником, который впоследствии в Египте впал в забвение, отодвинутый на второй план церковным празднованием новолетия.

В туринских папирусах17 сохранилось несколько страниц коптской проповеди на память усекновения главы Предтечи, и они проливают некоторый свет на историю этого праздника в Египте.

«Ирод повелел заключить Иоанна в темницу. И когда наступил день рождения этого беззаконника, сделал он пир вечером. Ибо поутру это был день рождения,18 т.е. первое число [месяца] тоут. Цари обыкновенно делают пир19 вечером, в день рождения, и приглашают всех вельмож, чтобы те знали, что это день рождения царей. И те поутру одеваются в светлые одежды20, и идут принести ему поздравление21, потому что это день рождения его. Так наступил день рождения первого числа, и позвал он всех вельмож».   

«Не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя. Вчера мы умолчали не о похвале большего из пророков и мученика Иоанна, но о дне рождения гонителя, вернее же – убийцы22. Вы знаете, братие мои возлюбленные, что немножко желчи испортит и самый лучший мед; но [даже и] та желчь, которую предложил Ирод в день своего рождения, не испортит того меда, который в сердце боголюбцев, – подвижничества Иоанна Крестителя и воздаяния за его доблести».    «Но возвратимся на предлежащее. Мы празднуем сегодня Иоанну, крестителю и предтече Христову. Мы не празднуем нового года, т.е. 1-го числа месяца23 септемврия, который называется «тоут» на языке египтян и составляет начало их года. «Тоут» есть имя идола женщины, которую нарекли «тоут» потому, что она отличилась мужескою храбростью на войне против эфиопов24; и в первый месяц воздвигли ей статую, по сказанию мифологии. Но нам дела нет до этого. Мы празднуем сегодня Иоанну, сыну Захарии священника, старца праведного. Мы празднуем сегодня первородному Елисаветы, неплодове, дщере Аароновой и сродницы Марии девы. – Мы празднуем тому, имя которому наречено ангелом, прежде даже не зачатся во чреве. Мы празднуем пророку Вышнего, который как звезда утренняя идет пред Спасителем, вопия: покайтеся! – Не звали нас на пир иродов; но мы празднуем другу Жениха. Не достоин благодати Ирод; потому он и пал [низверженный] плясавицею. Я не состою ни в числе князей его, ни в числе его вельмож и тысящников. Не причтен я к старейшинам галилейским. Но я причтен ко святой невесте – церкви, и праздную святому другу Жениха». – «Ты [,Иродиада,] умертвила его [Предтечу]; но тело его не мертво: оно чудеса совершает, особенно ныне в сем мученическом храме, который создал ему святый апа Феофил. Здесь ныне кости его [Предтечи] положены вместе с Елисеем пророком25, и ныне он дарует исцеление всем больным».

Из этих извлечений видно, что слово произнесено в самом мученическом храме Предтечи в Александрии человеком несколько знакомым с египетскою мифологией. Владел он и коптским языком, но имел слабость повести – иногда – речь «по-ученому», как показывает египетский месяц «тоут», возведенный в чин «септемврия». Несомненно слово произнесено по смерти Феофила. Оратор говорит прямо, что 1-го тоут египтяне справляли новый год, но празднество это было языческого происхождения и христианам участвовать в нем не следовало. Взамен его они праздновали 2-го тоут в память Предтечи. Собственно кончина его последовала вечером в день рождения Ирода, 1-го тоут, и следовало бы похвалу Предтече произнести еще вчера. Оратор не сделал этого и поступил так для выражения презрения ко дню рождения Ирода. Слово отмечает собою ту же переходную стадию в истории праздника, которую приходится наблюдать и в Абиссинии. Церковь уже настолько восторжествовала над языческими элементами новогодних празднеств, что считает возможным – вместо прямой оппозиции им – их игнорировать. Для нравственной сдержки тех, которые слишком пунктуально справляют новый год, уже достаточно иронического вопроса: почему они так веселятся по случаю дня рождения Ирода? не звал ли он их на вечерю? не состоят ли они тысяченачальниками у него? – Церковь уже перенесла память усекновения главы Предтечи на 2-е тоут, и это повело к разделению этого праздника на два: 1-го тоут ожидают слышать похвальвое слово Предтече, и оратор, не сделав этого, на другой день расширяет тему своей проповеди, говорит не только о кончине Крестителя, но обозревает всю его жизнь, полную славы и подвигов. Александрийская церковь находится – так сказать – накануне установления праздника собора Предтечи. Пройдет еще несколько времени, и «новый год», очищенный от языческих примесей, будет признан и благословлен церковью, и в храмах Египта и Эфиопии 1-го тоут вознесется песнь26: «Воспойте Господеви песнь нову, благовестите день от дне спасение Его. Благословиши венец лета благости Твоея, Господи!»

III. Отголоски у армян

По армянскому сказанию27, уже св. Григорий Просветитель установил в Армении (на место языческого празднества в честь бога нового года Ванатура) праздник Иоанну Крестителю и священномученику Афиногену 1-го навасард, т.е. в первый день армянского года. Это известие псевдо-Агафангела можно принять, но не в буквальном смысле28: праздник в честь Иоанна Предтечи и св. Афиногена в день нового года, древний во всяком случае, быть может, и не восходит ко времени св. Григория Просветителя. Сношения армян с Александрией в V в. – несомненный факт29. Не из Египта ли они заимствовали идею – посвятить день нового года св. Предтече?

В западном так называемом Иеронимовском мартирологе30 под 29 августа значится и успение пророка Елисея и усекновение главы Предтечи. Это совпадение памятей основано на идее или на некотором факте? Раз это сопоставление прор. Елисея с Предтечей дано в наличности, подыскать к ней идею не трудно. И рече Елисей Илии: да будет дух, иже в тебе, сугуб во мне. – Духом и силою Илииною предыдет Предтеча пред Христом Спасителем. Однако эта идея была бы искусственна. Имена Илии и Иеремии вызывала у всех на уста деятельность Иоанна и Самого Христа, не имя Елисея. И Сам Господь сказал об Иоанне Крестителе: Илиа уже прииде31. Поэтому идеальная концепция поместила бы подле Предтечи пророка Илию. В наличной помете «pausatio Helisei» по всей вероятности уцелел след того факта, что обычай – поминать усекновение главы Предтечи под 29 августа – западные христиане заимствовали из Александрии, где в одном мартирионе положены были части мощей как Иоанна Предтечи, так и пророка Елисея32.

IV. Проба вторая. Почему праздник зачатия Предтечи – 23 сентября? Рождество Предтечи

Где впервые установлено праздновать рождество Предтечи 24-го июня? Известно, что и в карфагенском календаре уже отмечен этот праздник под 24 июня. Это однако (даже вместе с тем фактом, что Рождество Христово 25 декабря стали праздновать на западе прежде, чем на востоке) не решает поставленного вопроса. Твердый ответ дает следующее наблюдение: если бы этот праздник – за 6 месяцев до Рождества Христова – установила у себя первая церковь Константинопольская или Антиохийская, то мы праздновали бы его 25 июня.

Рождество Христово – 25 πελλαίου – 25 декабря.

Благовещение – 25 δύστρου – 25 марта.

Рождество Предтечи – 25 δαισίου – 25 июня33.

Логика этой схемы очевидна. Столь же понятна была бы и такая схема:

Рождество Христово – 29 χοιάκ = 25 декабря.

Благовещение – 29 φαμενώθ = 25 марта.

Рождество Предтечи – 29 παυνί = 23 июня.

Следовательно и не Александрийская церковь установила этот праздник. Но

Natalis Domini – а. d. octavum kal. januarias

Annuntiatio – a. d. octavum kal. apriles

Nalalis Baptistae – a. d. octavum kal. julias, –

эта схема показывает несомненно, что этот праздник установлен на западе, – там, где – довольно убогий – римский календарь существовал не в канцеляриях только, а и в самой жизни. Там проведено до конца это стройное «octavum», которое дало в нашем календаре цифры: 25 декабря, 25 марта, 24 июня.

Схема была продумана до конца, потому что она завершалась четвертым положением:

Conceptio Baptistae – а. d. oclavura kal. octobres

Зачатие Предтечи – 24 сентября.

Действительно, под 24 сентября этот праздник отмечают западные месяцесловы34. Православная восточная церковь, равно как и коптская и эфиопская, совершает этот праздник 23 сентября = 26 тоут35. Почему же здесь восточные отступили от западной схемы, но не остановились и на 25 γορτααίου – 25 сентября, а совершенно непоследовательно предпочли 23-е число?

В шести апологических памятниках, двух греческих и четырех славянских, сохранился ключ к этому вопросу. В святцах при евангелиях: двух греческих (IX и X в.) в Синайском монастыре и трех славянских (XI в.) Остромировом, Глаголитском-Ассеманиевом и Саввином под тем же 23-м сентября читается драгоценная заметка: «новое лето». И Памво Берында в 1628 г. под 23 сентября над изображением зачатия Предтечи ставит рис. 4  следовательно и для него 23 сентября есть «новое лето», день, с которого начинается новый 7136-й год. – Прецеденты александрийский и армянский позволяют сделать вывод, что праздник зачатия Предтечи 23 сентября установлен (или перемещен с 24-го) с целью – освятить новый год.

Указать ту область, в которой народный год начинался с 23 сентября, значит ответить на вопрос о том, какая поместная церковь ввела этот праздник или стала совершать его с особенною торжественностью. Вопрос о времени установления своеобразно оттеняется заметкой в Иеронимовском мартирологе под 24 сентября36: «в крепости Махерунте...  святого Иоанна крестителя и мученика». Нельзя допустить, чтобы эта заметка и первоначально относилась к зачатию Предтечи; крепость Махерунт слишком хорошо известна, как место темничного заточения Предтечи и – по всей вероятности – место его мученической кончины; прибавка «и мученика» – новый штрих, указывающий на правильность такого толкования. Стало быть и здесь встречается след борьбы церкви против излишеств веселья по случаю «нового года», борьбы, веденной так же, как и в Александрии. Эта борьба происходила в ту отдаленную эпоху, когда александрийский праздник усекновения главы Предтечи 29 августа еще не получил широкого распространения в других церквах, или же искомая поместная церковь была настолько самостоятельна, что память усекновения главы Предтечи приурочила к 23 сентября, не взирая на обычай других церквей.

«Новое лето» 23 сентября никакого отношения не имеет к византийскому индикту37. Самоочевидно, что этот год начинается около времени осеннего равноденствия, которое составляло идеальный новый год в календаре сиромакедонском. Следовательно «новое лето» – на первый взгляд – указывает на область, лежащую в сфере или сирского иди македонского влияния. Но год сиро-македонский, как лунный и следовательно фактически подвижный в пределах одного (солнечного) месяца, не может сам по себе объяснить этого предпочтения 23-го числа 24-му или 25-му. Нужно искать особой исторической случайности, которая и была истинною причиною такого выбора.

«Natus est Augustus М. Tullio Cicerone C. Antonio conss. VIIII kal. oclob., paulo ante solis exortura»38. По (пролептическому) юлианскому календарю, который у нас употребляется ныне, Октавий родился, следовательно, пред восходом солнца 20 сентября 63 г. до Р. Хр.39. В течение жизни Октавия римский календарь подвергался не раз серьезным колебаниям; но, разумеется, тот день, который римляне называли ante diem nonum kalendas octobres, он всегда признавал своим dies natalis. Наконец, державною волею самого Гая Октавия, теперь уже императора Гая Юлия Цезаря Октавиана Августа, римский юлианский год окончательно принял в 8 г. по Р. Хр. ту твердую форму, в какой он существует у нас доныне, и день рождения Августа ante diem nonum kalendas octobres стал с тех пор соответствовать 23-му сентября.

Как римский государь, Август стремился разнообразные календари своих подданных свести к некоторому единству: римского календаря, с его календами, нонами и идами, не навязывали им во что бы то ни стало, но их местные календари ставили в некоторое постоянное отношение в римскому, и след. твердый солнечный год, в той или другой форме, вводили на место прежнего подвижного (aunus vagus) или лунного40, Так в Египте, вместо прежнего счисления κατ’ αγυπτίους, введено было счисление κατ’ λεξανδρες, 1-е тоут которого, соответствующее 29–30 августа, освящено впоследствии памятью усекновения главы Предтечи. Для «асийских эллинов» очередь – поступиться своим традиционным лунным календарем – настала около 4 г. до Р. Хр. (са. 750 а. u. с.) в проконсульство Павла Фабия Максима. Как политичные люди, они поняли, что если им приходится сделать приятное Риму, то нужно уметь быть любезными до конца, посоветовались с проконсулом, чем бы особенно тонко угодить Августу, и постановили41: так как день, в который родился имп. Август, принес величайшее благодеяние человечеству, и так как для начала всякого общеполезного дела невозможно выбрать дня более счастливого, чем тот, который был счастлив для всех: то эллинам асийским благоугодно оказать особые почести дню рождения божественнейшего кесаря а. d. IX kal. octob., приняв его началом года и т.д., и т.д. Словом, в виде нового календаря сочинен был chef d’oeuvre демонстративной преданности Риму. Мало того, что а. d. IX kal. octob. признано днем нового года: день рождения Августа праздновали двенадцать раз в год, так как всякий раз, когда в Риме считали ante diem nonum kalendas, в Асии было непременно первое число (νοομηνία) какого-нибудь месяца. В то время у асийских греков македонские названия месяцев уже довольно успешно конкурировали с местными афинского типа. Теперь ефесяне свой Βοηδρομιών, совпадавший с первым месяцем проектируемого года и по-македонски называемый Δος, переименовали в Νεοκαισαρεών, а для всех «асиан» вообще придумано еще более прозрачное наименование первому месяцу, «Καισάρίος». Так явилось на свет счисление κατ’ σιανος, по которому а. d. ix kal. octob. = 23 сентября есть νοομηνία μηνς πρώτου Καισαρίου Νεοκαισαρενος Βοηδρομινος Δίου, есть то «новое лето», о котором говорят упомянутые шесть памятников. Они принадлежат все сравнительно позднему периоду: от IX до XI в. Но из этого видно, что такое искусственное создание, как счисление κατ’ σιανούς, пустило прочные корни: в то время, когда в Константинополе считали уже чисто по-римски, консервативная провинция упрямо держалась за «асийскую» полумеру и поделилась ею даже со славянскими народностями. Кто бы мог подумать, что русский монах в 1628 г. по Р. Хр. отметит своею кистью на иконе тот «новый год», который придуман ad hoc за 4 до Р. Хр. в честь Августа!

Таким образом в праздник зачатия Предтечи 23 сентября переименована еще более древняя память усекновения главы Крестителя, первоначально установленная в противовес празднеству нового года в той области, в которой держались счисления κατ’ σιανούς. Выбор возможен между асийским диэцезом42, провинцией Асиею и ее митрополией – Ефесом. И нет оснований предполагать, что это празднование установлено не в самой ефесской церкви, славной ее апостольским происхождением и исторически влиятельной, а в какой-нибудь другой малозначительной, пребывавшей в смиренной неизвестности.

V. 8-е сентября и 9-е декабря. Праздник ангелов

Раз выяснена живучесть счисления κατ’ σιβνούς, можно попытаться воспользоваться им как ключом для разъяснения некоторых других эортологических неизвестных. – Напр. «основания для празднования Рождества Богородицы именно 8 сентября исторически неизвестны»43. В самом деле 8-е сентября γορπιαίου столь же мало выразительно в календарном смысле, как и латинское «sexto idus septembres». Но латинский месяцеслов по крайней мере последователен: он и зачатие Богородицы полагает «sexto idus decembres», 8 декабря44. Восточный месяцеслов – по неведомым основаниям – этот праздник ставит не 8, а 9 декабря. С точки зрения счисления κατ’σιανούς этой непоследовательности может и не быть. Одна из суперфинностей этого асийского календаря состоит в том, что и 31-дневные месяцы теоретически принимались за 30-дневные; последнее, 31-е, число и в них именовалось τριακάς, т.е. тридцатым числом45, но за то первое число в таких месяцах повторялось, и счет дням шел А, А, В, Г, и т.д. Первое число 30-дневного месяца περβερεταίου – μεταγειτνινος соответствует 24-му августа; 8-е сентября, следовательно, приходится на 16-е иперверетея. Первое число 31-дневного месяца αδοναίου падает на 23 ноября, другое 1-е на 24-е, 2-е на 25 ноября; 16-е авдинея, следовательно, соответствует 9 декабря.

Но чем объяснить выбор месяцев?

Из надписей видно, что в Смирне (а может быть и других городах Асии) были три государственные праздника, по случаю которых давали игры и зрелища: κοινὰ Ἀσίας, λύμπια τῇ χτῃ καδεκάτῃ ... καὶ Ἀδριάνια λύμπια46. В каком месяце бывали «адриановские олимпийские игры», в надписях по-видимому нет указаний. Общеэллинские «олимпийские игры» (отличные от «адриановских») были 16-го числа некоторого месяца, угадать который нетрудно: знаменитые в хронологическом отношении олимпийские игры в Елиде продолжались с 11 по 16-е афинского месяца метагитниона47; 16-е μεταγειτνινος περβερεταίου κατ’ σιανούς соответствовало 8 сентября. Увлечение антиохийских христиан олимпийскими играми было так сильно и держалось так долго, что напр. еще в 516 г. Севир Антиохийский в праздник в честь св. Афанасия проповедовал и «против тех, которые любят смотреть τούς γνας τν λυμπίων» 48. Асийские эллины были, конечно, тоже φιλοθεάμονες, и, чтобы отвлечь их от «олимпий», асийские церкви установили торжественный праздник Рождества Богоматери. А зачатие Богородицы было по-видимому противопоставлено приманкам «адриановых олимпий». По крайней мере тот факт, что у египетских эллинов в царствование Адриана месяц хиак, соответствующий асийскому авдинею-мемактириону, носил название Ἁδριανός49

В одном несторианском сборнике евангельских чтений XI в.50 отмечено «навечерие [всенощное бдение?] ангелов, совершаемое 23-го аб (августа)». Этим предполагается собор св. ангелов 24 августа, т.е. 1-го метагитниона-иперверетея по асийскому календарю. Если этот праздник совершали на несторианском востоке около Мосуля, то установить его могли и не на востоке, а напр. во Фригии, в которой уже в V в. было много храмов св. Михаила. Первое число последнего месяца в году несомненно более знаменательная цифра, чем 24-е одиннадцатого месяца.

VI. Почему праздник Преображения – 6 августа?

Наконец третья проба.

Где установлен праздник Преображения Господня и почему он совершается 6 августа?

Что этот праздник не западного происхождения, известно всем51. Что он и не Константинопольскою церковью установлен, можно понять из того, что там лишь при имп. Льве Философе (30 авг. 886 – † мая 912 г.) предписано праздновать Преображение в этот день52. В тропологиях сиро-финикийских IX и X вв. Преображение Господне стоит под 6 аб; но в богослужебных книгах месопотамского типа этот праздник лишь в XII в. появляется под именем «праздника кущей» и не видно, 6-го ли августа он совершался53. Иерусалимская церковь по крайней мере в 518 г. 6 августа преображения еще не праздновала54. Каноны на преображение Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского показывают, что в VIII в. в Палестине этот праздник уже существовал.

Но несомненно не 6 августа, не в еврейском месяце «аб», преобразился Господь. Из евангелия55 видно, что Христос преобразился спустя 6–8 дней после того, как в селениях Кесарии Филипповой открыл «ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и – пострадать»; что после преображения Он повторил это предречение; что в Капернауме ап. Петр имел разговор с «собирателями дидрахм»56; что, по выходе из Галилеи, не принятый в селении самарянском, Господь отправился в Иудею чрез Перею. Все это указывает на время пред пасхою. Объяснение ап. Петра с «собирателями дидрахм» произошло не ранее 15 адара, т.е. не более как за один месяц до пасхи. В Каппадокии57 и до настоящего времени уцелел сельский праздник βαρτοοβάρια в шестое воскресенье по пасхе (неделю свв. отец). Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в котором опущены в воду сорванные зеленые колосья. В Армении праздник преображения называется – даже и в богослужебных книгах – «wαrδαwαρ»58. Тождество имени с каппадокийскими βαρτοοβάρια очевидно. Есть известие, что у армян-язычников «вардавар» назывался праздник, который они в месяце навасард справляли в честь богини Астх’ик59, именем которой армянские переводчики заменяют греческое Αφροδίτη. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы армянской церкви в то же время года учредили праздник Преображения Господня, оставив за ним древнее наименование «вардавар».

Армяне и каппадокийцы были не только соседи, но и народности одной расы. Армянского календаря держались и в Каппадокии, хотя месяцы назывались иначе, и вероятно свои βαρτουβάρια каппадокийцы некогда праздновали в месяце αραρτανα в одно время с армянским «варвар». Вероятно, из Армении праздник преображения перешел и в Каппадокию60. Но Евфимий В. († 20 янв. 478 г.) был родом из Мелитины в Армении. Феодосий В., начальник общих житий († 11 янв. 529 г.), был родом из каппадокийского селения Гарисса, а его преемник по игуменству был армянин Софроний, родом из селения Зомери близ Севастии. Савва Освященный († 5 дек. 532 г.) был родом из каппадокийского селения Муталаски, и в его палестинской лавре число монахов-армян так умножилось, что им предоставлена была особая церковь для совершения богослужения на армянском языке. Иоанн Молчальник († 7 декабря после 557 г.) был родом из Никополя в Армении. Свв. Феодосий и Савва, прибыв в Палестину, находят себе первое пристанище у старцев каппадокийцев же61. Из этого видно, что Каппадокия и Армения в V и VΊ вв. имели среди палестинского монашества славных и немалочисленных представителей. Пересадка некоторых армяно-каппадокийских церковных установлений в Палестину, а из Палестины в Александрию, Антиохию и наконец в Константинополь62, поэтому, была весьма возможна.

VII. Христианские праздники как миссионерское средство

Три произведенные пробы подтверждают давно известное положение.

Язычество, с которым ведет борьбу церковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его представлений о богах и убедить его веровать в единого христианского Бога значило сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские сношения с соседями-язычниками новообращенный не имел возможности. Нужно было охранить его от рецидива, и праздники занимали едва ли не главное место между теми оружиями, которыми отвергнутое язычество могло вести партизанскую войну с побеждающим его христианством. «Общие радости» языческих празднеств то разжигали низкие страсти, не умершие еще в душах уверовавших, то будили в них человечно светлые воспоминания, вызывали картины того, что было в их прошлом отрадного. Есть праздник и праздник даже и в язычестве. Большая разность между шумными одуряющими оргиями и между мирным пиршеством по окончании жатвы, когда человек – в меру своего языческого разумения – хотел лишь возблагодарить Бога за ниспосланные дары природы и испросить у Него обильного урожая на будущий год.

Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих и многих становилось потом психологически невозможно участвовать в «festi conventus civium et commuuis laetitia». Кто утром слышал о том, как среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего в рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено. Но когда этим путем церковь атрофировала безнравственные излишества в праздновании календ, она сама память усекновения главы Предтечи заменила светлым празднованием собора Предтечи или же его зачатия и сама стала возносить молитву, чтобы Господь венчал лето Своей благости. – В других же случаях церковь по-видимому сряду дала народным празднествам христианское освящение, призвав асиан – вместо олимпий – рукоплескать в честь Богоматери, осмыслив армянские гирлянды роз воспоминанием о лице Христа – светлее солнца, о Его ризах – белее снега.

VIII. Известие у Евтихия и его критики

Православный патриарх Александрийский Евтихий (7 февр. 933 – † 11 мая 940 г.) об установлении праздника архангелу Михаилу рассказывает следующее 63:

«И был в Александрии большой храм* – Клеопатра царица построила его во имя Сатурна** – и была в нем большая медная статуя*** по имени Михаил****. И народ александрийский и египетский в 12-й день месяца атир (и это – тешрин второй) праздновали той статуе большой праздник и закалали ей много жертв*****. И когда сделался****** Александр патриархом над Александриею и восторжествовало христианство, хотел он сокрушить эту статую и отменить жертвы. И не согласился на это народ александрийский. И схитрил он над ними, сказав: «эта статуя – ни пользы в ней ни проку; если же вы установите******* этот праздник Михаилу ангелу и ему назначите эти жертвы, то он будет ходатайствовать за вас пред Богом и принесет вам больше благ, чем эта статуя». И они согласились с ним в этом, и он сокрушил статую и устроил из нее крест и наименовал храм церковью Михаила (и это – та церковь, которая называется Кесария********) и установил********* праздник и жертвы Михаилу ангелу. И доднесь копты в Египте и Александрии празднуют в этот день Михайлу ангелу и закалают в оный много жертв».

Этот рассказ Ренодо64 подверг строгой критике. «Передавая такой абсурд, Евтихий не опирается ни на какого автора сколько-нибудь значительного» [а многих мы знаем авторов, писавших об Александрии?]; «он следует вероятно темным преданиям, и расследовать их источник не стоит труда [sic!], как понятно всякому». Ренодо склонен по-видимому допустить, что такая нелепость, как идол Михаил, своим существованием обязана неисправности рукописей Евтихия, но за тем продолжает: «Что общего между Михаилом и Сатурном?» [Как будто православный и ученый патриарх александрийский нуждается в подобной катехизации! как будто он предполагает между ними что-нибудь общее!]. «Культ Сатурна притом же не египетский, а заимствованный у греков. Но чествование Михаила и ангелов есть весьма древний церковный обычай» [словно Евтихий утверждает, что лишь со времени Александра Александрийского церковь начала чествовать ангелов!].

Но на стороне Ренодо стоит веский авторитет Тилльмона65. «Позднейшие греки, к которым приходится относиться с недоверием даже тогда, когда они рассказывают о вещах самых вероятных, говорят, что Клеопатра построила храм Сатурна, где язычники покланялись некоему Михаилу. Св. Александр сокрушил идола и сделал из него крест, а церковь освятил во имя св. архангела Михаила. Я думаю, что не многие отнесутся с доверием к этой истории. Евтихий передает ее с подробностями, которые делают ее внутренне несостоятельною». И только!

Можно опасаться, не потому ли эта история показалась Тилльмону столь подозрительною и даже «внутренне несостоятельною», что он подверг ее дипломатической критике, вполне применимой лишь к документам. То разумеется неоспоримо, что речь, влагаемая в уста Александра, не обратила бы убежденных язычников. Может быть, нужно допустить и то, что история с храмом и праздником происходила не при Александре; и даже то возможно, что в рассказе слиты в одно черты нескольких событий: точная хронология труднее всего удерживается в народной памяти. Но не в этом существо дела. И я не вижу ничего «внутренне несостоятельного» в том – высказанном в этой истории – воззрении, что ко времени торжества христианства язычество перестало быть религиозною в собственном смысле силою: оно жило по инерции, по привычке к данным бытовым формам, и церковь, для успеха распространения христианства, старалась по возможности щадить эти обычаи, если в них сказывалась человеческая душа, «по природе христианская», если в своей основе они были просто теистичны и политеизм их не шел далее наружности. Разве уже так невероятно, что для темных масс язычников «большой праздник» со многими жертвами», т.е. с обилием мясных блюд за обедом, был существеннее, чем сам идол, как бы его ни называли, и его – многим и многим неведомые – мифологические похождения? Евтихий говорит нам, что в Александрии при одном из древних патриархов учредили праздник в честь архангела Михаила в замен существовавшего народного языческого празднества, в некотором отношении соприкосновенного с культом Сатурна-Крона. Проверка этого известия, – одинокого, как одиноко многое интересное и даже прямо важное, – может состоять только в критике его главных подробностей.

1. Александрия и Египет 12 атир совершают великий праздник в честь архангела Михаила.

2. В этот день копты в честь архангела закалают много жертв.

3. Александрийская великая церковь Кесарион устроена или перестроена из языческого храма, сооруженного Клеопатрою.

4. Этот Кесарион назывался также и церковью св. Михаила.

5. В Александрии был храм Сатурна.

6. В честь одного из идолов этого храма язычники 12-го атир совершали большой праздник и закалали много жертв.

IX. Поверка деталей. Кесарион, Кронии

Выдержат ли эти детали сверку с другими данными истории?

1. Праздник в честь св. Михаила 12 атир – факт бесспорный66. Не излишне заметить, что начитанный Евтихий, которому сирское ближе и понятнее, чем египетское, который александрийское θύρ поясняет сирским «тешрин второй», соглашается с преданием, что этот праздник установлен в Александрии; следовательно, Евтихий не знает известий, которые указывали бы на Сирию, как на место установления праздника67.

2. О современных ему коптах египетских и александрийских Евтихий говорит с авторитетом очевидца; следовательно его показание о «жертвах» коптов 12 атир можно принять как факт68.

3. Великая церковь, τ Καισάρειον, имела очень сложную историю. Клеопатра начала строить это здание как ρον, т.е. полудворец–полухрам, в честь Антония, но оно осталось при ней не достроено. Впоследствии его докончили и посвятили имп. Августу, τ Σεβαστ. Это Σεβάστειον представляло храм в честь имп. Августа, как Καίσαρος πιβατηρίου, т.е. бога–покровителя мореплавателей. Величественно возвышалось оно на самом берегу моря в большом Александрийском порте. И Филон думает, что во всем свете не было здания, равного по великолепию с этим храмом обоготворенного Августа. Имя Καισάρειον было, по-видимому, более употребительно, чем Σεβάστειον. Впоследствии этот храм назывался Ἁδριανν и Λικινιανν γυμνάσιον. Наконец – может быть, еще при Александре – последовало соизволение – обратить это здание в христианскую церковь, и Афанасий В. видимо окончательно устроил ее и в мае 368 г. совершил ее обновление69.

Следовательно, сведения Евтихия относительно «Кесариона» оказываются до сих пор надежными.

3) Несравненно важнее других, конечно, то известие, что Кесарион назывался церковью св. Михаила. В скудных остатках греческих авторов, где упоминается и «великая церковь» александрийская, этой подробности – сколько знаю – нет. Но здесь на стороне Евтихия – веское свидетельство епископа Иоанна Никиуского, жившего в конце VII в. († после 694 г.) и может быть не один раз совершавшего богослужение в «Кесарионе». Иоанн пишет:

«И еще построил [Юлий Кесарь в Александрии] здание прекрасное, величественное и восхитительное, и назвал его по имени своему и по имени своего сына [от Клеопатры, Кесариона]. И во дни великого Константина, царя христианского, когда приял он царство римское, обратил он [это здание] в христианскую церковь и назвал ее по имени святого Михаила. И до сего дня называется она церковью Кесарион, так как построили ее Юлий Кесарь младший [т.е. Кесарион] и Кесарь старший»70.

4) Храм Сатурна (Крона) в Александрии несомненно был. Известно даже, что «александрийцы посвящали Крону особый сорт хлебов и полагали их, предоставляя есть всякому, кто пожелает, в храме Крона»71.

5) Вопрос о дне, когда в Александрии справляли празднество, имевшее какое-то отношение к Сатурну, наряду с показанием Евтихия, что Кесарион есть церковь св. Михаила, имеет решающее значение. И на первый взгляд представляется, что Евтихий сделал ошибку, приурочив александрийские κρόνια к 12 атир. Св. Епифаний говорит прямо: «в день зимнего поворота солнца, а. d. vin kal. jan. (25 декабря) эллины – я разумею идолопоклонников – совершают праздник, называемый у римлян сатурналиями, у египтян крониями, а у александрийцев кикеллиями»72.

Но это место показания Евтихия не опровергает. Очевидно, во-1-х, что, по Евтихию, 12 атир, был в Александрии праздник в честь Сатурна, следовательно χρόνια, а Епифаний говорит, что 25 декабря (29 хиак) александрийцы праздновали κικέλλια. Тождественны ли «кикеллии» с «крониями», это еще вопрос. Во-2-х, очень важно, что праздник 25 декабря «египтяне» называют не по-александрийски, но и не по-египетски, а чисто по-гречески, χρόνια. Уже Ренодо совершенно справедливо заметил, что миф о Кроне – не египетский, а греческий. Следовательно «кронии» у египтян сами по себе представляют заносное явление. И нетрудно заметить, что «кронии» 25 декабря были чисто римские «сатурналии», лишь под греческою этикеткой. А потому возможно, что и 12 атир египтяне праздновали другие «кронии», занесенные из Греции, а не из Рима; или же эти другие «кронии» были подменою какого-нибудь чисто египетского празднества, и кажется, нужно допустить и то и другое: греческое сочеталось с египетским в празднестве 12 атир.

В большом Александрийском порту лежит маленький островок. Его сходство с островом Родосом по очертаниям незначительно, а расстояние от Родоса не близкое – до 600 километров. Однако александрийцы назвали этот островок Антирродом73, – наглядное свидетельство о близком знакомстве египетских греков с родосцами. Следовательно, можно допустить без труда, что некоторые «ионийские» обычаи в Египет занесены были из Родоса. – Философ Порфирий († 304) говорит74, что в Родосе в древности 6-го метагитниона приносили в жертву Крону человека; впоследствии этот жестокий обычай заменен был казнью преступника в праздник «кроний». Так как самосцы месяц метагитнион называли Κρονίων, то можно заключать, что если не у всех, то у многих греков «кроний» праздновали именно в этом месяце. Но у св. Епифания читаем75: «по-египетски [т.е. по александрийскому календарю] 12-го атир, а. d. VI idus nov., по-эллински [т.e, по-сиро-македонскому календарю] – 8-го дня (8 ноября), по-афински 7-го метагитниона». С точки зрения св. Епифания было не совсем последовательно76 уравнить 8-е ноября = 12-е атир с 7-м метагитниона. Если же это уравнение им принято, то можно предположить, что он (или – всего вероятнее – спрошенный им сведущий в афинском календаре человек) считался с этим отождествлением 12-го атир с 7-м метагитниона как с готовым данным; т.е. для лиц, живших в 375–377 г., невозможно было сомневаться, что в быту александрийских язычников 12-е атир – то же самое, что 7-е метагитниона в быту – положим – малоазийских греков. А это значит, что 8-го ноября в Египте и Александрии праздновали «кронии».

И для этого празднества в Египте была национальная подкладка.

22-го хиак нормального сотического года = 12-го атир александрийского года = 8 ноября в Египте совершался праздник «χebs-ta», т.е. «запашка земли»77, знаменовавший начало зимних полевых работ по окончании нильского наводнения. Вечером этого дня полагались λοχναψία и περίπλοος; т.е. иллюминация и плавание по священному озеру при храмах.

Смысл праздника очевиден. Если везде о надежде должен есть оряй орати78, то в Египте сеяли не только с надеждою, но – можно сказать – с радостью: если предшествующий (уже закончившийся к началу пашни) разлив Нила был вполне удовлетворителен, то обильная жатва была почти уже обеспечена. Естественно было для религиозного египтянина при начале посева соединить мольбу о благословении Божием на предстоящий труд с благодарностью за ниспосланное уже предвестие хорошего урожая. «От этого идола, – говорит св. Александр александрийцам, – вам нет ни проку, ни пользы; но если вы станете этот праздник совершать в честь ангела Михаила, и ему посвятите жертвы ваши, то он будет предстательствовать за вас пред Богом и окажет вам добра больше, чем этот идол». «В сей день, – читается в копто-арабском синаксаре под 12 атир, – мы совершаем праздник в честь великого архангела Михаила, первостоятеля в чинах небесных сил. Этот ангел, милостивый к роду человеческому, всегда стоит пред престолом Всевышнего, чтобы ходатайствовать за род человеческий. Он помогает святым, укрепляет и поддерживает их, пока они не скончают своего подвига. И в честь его в двенадцатый день каждого месяца совершают праздник и подают во имя его милостыню, потому что он молит Господа о плодах, о восхождении Нила и о воздушных переменах, чтобы его устроением Господь все это привел в совершенство«79. «Отец [небесный] поставил его надзирателем над всем, и он стоит пред Ним, чтобы ходатайствовать за род человеческий и молить о произрастании посевов и плодов, дабы Бог благословил им вполне созреть». «По его богоприятному предстательству вырастают посевы и умножается благословение». «Предстательствуя за род человеческий, стоит он всегда пред Богом и говорит: «о, Ты, никогда не гневающийся! не гневайся, но помилуй Твое творение, создание рук Твоих». «По его молитвам совершаются воздушные перемены, падение дождя и росы и произрастание дерев и посевов».

Образному выражению еврейского языка «на лице земли» в политеистично окрашенном египетском соответствует «на спине Кеба». Небо египтянину представлялось «палатою Ра», бога солнца, земля – «палатою Кеба», и сам он, бог Кеб, был «как почва в [городе] Он [Илиополе]». «Для тебя [царя египетского] бог земли Себ [т.е. почва] производит (sebsi) то, что принадлежит ему». «Бог земли Себ дарит тебе [царю] все, что из него произрастает». И этого бога земли–почвы, Себа или Кеба, греки по мифологическим основаниям отождествляли со своим Кроном80. Следовательно, было естественно, во-1-х, чествовать Крона александрийского хлебами, из него же произрастающими, во-2-х – праздник земледелия, xebs-ta, отождествлять с «крониями».

Но это лишь одна сторона дела.

Греки с гордостью присвояли себе честь первого установления «кроний» – «сатурналий»81, называли этот праздник ορτήν λληνικωτάτην, «самым греческим». Эллинская основа этого «человеколюбивого торжества», φιλάνθρωπος ή πανήγορις, действительно светла и симпатична: всех, даже и чужестранцев, приглашали к обеду за роскошно убранными столами; освобождали узников; рабы угощались как свободные, а господа им прислуживали. Так фессалийцы справляли свои πελώρια и, по примеру греков, римляне – свои Saturnalia. Это была мгновенная иллюзия золотого века, воспоминание о том незабвенном добром старом времени, когда не было ни уз, ни рабства, когда все люди были сыты и довольны.

Когда оптимистично настроенный Виргилий82 высказал, что от правления Августа он ожидает всего лучшего, он не нашел для этого фразы более выразительной, чем «redeunt saturnia regna» «возвращается царство Сатурна». Легенда августовская в этом пункте соприкасается с мифом о Сатурне. И со стороны александрийцев было бы вполне политично – избрать посвященный обоготворенному Августу Кесарю «севастион-кесарион» местом торжественного празднования «кроний».

Но у египтян был и свой миф, аналогичный с греческим мифом о Кроне-Сатурне: золотой век они представляли себе как то время, когда царствовал на земле Усири, носивший выразительное имя Онуфрия83, т.е. «доброго существа». Этому благоденствию Египта положил конец Сет (Τύφων), коварно убивший Усири. Для греков Ὄσεφις представлялся египетским Βάκχος – Διόνυσος; однако празднества в воспоминание счастливого царствования Усири можно было сопоставлять с ирониями.

Праздник χebs-ta 8-го ноября был только предначатием торжеств в честь Усири. Их программа была следующая84:

10 ноября. Процессия Усири вечером.

11 ноября. Процессия Усири при наступлении 12-го часа дня (считая с утра).

12 ноября. «Священное утро». При восходе солнца совершалась вокруг «белых стен» Мемфи блестящая процессия в честь бога «Птах-Сокари-Усири». Это одно из самых помпезных и радостных торжеств древних египтян.

13 ноября. Смерть Усири. Начало глубокого четырехдневного траура, когда жрецы выставляли позолоченную корову под черным покрывалом – символ сетующей Иси.

С 15-го на 16-е ноября ночью жрецы почерпали воду в золотой ковчежец и объявляли народу, что Усири найден. На это присутствовавшие отвечали воплем, κραυγή. Но эта печаль переходила в радостные возгласы: ερήκαμεν! συγχαίρομεν! 85

16 ноября. Из смеси воды, плодоносной земли и драгоценных ароматов делали луноподобные фигурки и им воздавали чествование. По-видимому, это и называется в иероглифических написях «поставлением столбов».

Следовательно, около 8 ноября группировался целый сноп языческих празднеств в Египте. Лишь праздник «вспахивания земли» 12 атир имел чисто земледельческую основу. Дальнейшие празднества насквозь проникнуты языческою религиозною стихией: их содержание – национальный египетский миф об Усири. Язычество в них пускало в ход все ресурсы, аффицировало египтянина и радостью и печалью. С 8 ноября начиналась – так сказать – пятидневная масленица египтян: обильными пирами праздновали последние дни золотого века, «закалали» в честь египетского бога «много жертв», и помпезный радостный праздник Птах-Сокари-Усири замыкал эти сатурналии. Затем, для контраста, начинался эффектный траур, ночная процессия, κραυγи εὕρεσις σίριδος.

X. Праздник Крещения Господня в древности, следы его. Тезисы

Всем этим соблазнам язычества египетская церковь противопоставила праздник не архангела Михаила, а Крещения Господня. Св. Епифаний твердо уверен86, что именно 8 ноября, 12 атир, 7 метагитниона, 7 мархешван крестился Господь, имея 29 лет и 10 месяцев от рождения. В седьмом десятилетии IV в. египетская церковь праздник Рождества Христова совершала еще не 29 хиак = 25 декабря, a 11 тиви = 6 января, следовательно, под «богоявлением» понимала не рождество и крещение вместе, а только одно рождество Христово. Крестившись на Иордане 8 ноября, Господь – по хронологии св. Епифания – тотчас удалился в пустыню и постился 40 дней и 40 ночей, затем около 17 дней прожил в Назарете, потом опять пришел на Иордан и на третий день после этого, около дня рождества Своего, совершил первое чудо на браке в Кане Галилейской. Коптская церковь и доныне празднует 13 тиви = 8 января память «первого чуда» и причисляет этот день к малой седьмерице господских праздников87.

В коптском синаксаре под 10 атир = 6 ноября читается след. сказание:

«В этот день был св. собор в Риме при папе Викторе, во дни Димитрия, папы Александрийского (188 – † 9 окт. 230). Повод [для созвания собора] был следующий: до тех пор христиане всегда 12 тиви (7 января) мылись (в бане) и начинали поститься. Этот предпасхальный пост они оканчивали 22 мехира (16 февраля) и спустя несколько дней по окончании его совершали праздник страдания и воскресения. – Димитрий сочинил вычисление епакт, по которым определяется время святого поста и светлого воскресения так, как они празднуются и до ныне». Римский собор, а за ним и вся кафолическая церковь, приняли епактные правила Димитрия Александрийского.

Синаксарист уверяет, что некогда пост четыредесятницы церковь держала сряду после праздника Крещения. Автор столь поздний, он и не подозревает, что не всегда Александрийская церковь этот праздник совершала 11 тиви. Если поправить эту цифру на основании св. Епифания, то получается след. представление дела:

Освятив своим благословением начало земледельческих трудов 8 ноября, учредив в этот день праздник Крещения Господня, египетская церковь языческим празднествам в честь Усири противопоставила дисциплину 40-дневного поста и начинала его, согласно с евангельскою историей, сряду после праздника Крещения, может быть, с 13 атир = 9 ноября88. Этот пост оканчивался 22 хиак = 18 декабря, и воспоминания о нем может быть послужили первою основою для установления рождественского поста.

Весьма известна характеристичная фраза89, которою кончаются многие мученические акты.

«Пострада блаженный Поликарп (Смирнский) анфипатствующу Статию Кодрату, царствующу ж во веки Иисусу». «Скончался же святый и славный мученик Христов Тимофей в тридцатый день четвертого месяца по асийскому счислению, а по римскому в двадцать второй день месяца января в царствование в римской империи вышеупомянутого Нервы, в проконсульство в Асии Перегрина, а по нашему воззрению в царствование Господа нашего Иисуса Христа«. «Пострадали же (св. мученики в Искли 17 июля 180 г.) в консульство Пресента и Кондиана, в проконсульство Сатурнина, а по нашему воззрению в царствование Господа нашего Иисуса Христа».

От сознания себя подданным царя веков, Господа И. Христа, легко прийти к мысли – воздавать Своему царю и Богу некоторые царские почести. Еще при Птолемеях в Египте существовал обычай праздновать ежемесячно день рождения царствующего государя и «день, в который получил он от отца своего царство»90. Асиане день рождения Августа почтили тем, что приурочили к нему первое число каждого месяца в своем календаре. И в настоящее время копто-абиссинская церковь в 29-е число каждого месяца совершает «празднество в воспоминание живоносного благовещения, славного рождества и пресветлого воскресения, которыми весь адамов род избавлен от уз диавола»91. Из этих трех праздников основной – Рождество Христово (29 хиак = 25 декабря), и абиссины называют это ежемесячное празднество коротко и просто Lydata-Krystos, «Рождество Христово». Разумеется, это круговое празднование в настоящем его виде не могло быть установлено ранее V в.; но его основной мотив должен был даже сильнее действовать в период гонений, чем в период после Константина В. Было бы неудивительно, если бы уже в III в. египетские христиане дали исход своему верноподданническому сознанию в ежемесячном праздновании 11-го (рождество Христово 11 тиви) и 12-го (крещение 12 атир) чисел. Непосредственная близость этих цифр, по-видимому, повела в слиянию этих празднеств в одно, 12-го числа каждого месяца: копто-абиссинская церковь и доныне 12-го числа каждого месяца празднует архангелу Михаилу. Думаю, что это знаменательное обстоятельство нужно объяснять тем, что собор архистратига Михаила 8 ноября установлен Александрийскою церковью взамен древнего праздника Крещения Господня.

Конец IV в. отмечен торжеством западных эортологических воззрений и на востоке. В 388 г. св. Златоуст говорит, что не прошло еще и десяти лет с тех пор, как – принятый теперь Антиохийскою церковью – праздник Рождества Христова 25-го декабря сделался впервые известен на востоке92. Между 400 и 432 гг. этот праздник приняла и церковь Александрийская. Здесь это нововведение представляло двойную трудность: нужно было допустить, что Христос родился не 6 января, как полагали дотоле, а 25 декабря, и, что 6 января Он не родился, а крестился. Но если Христос крестился не 8 ноября – 12 атир, то этот день приходилось или освятить другим праздником, или обратить в будни. Посвятив его архангелу Михаилу, Египетская церковь получила возможность выдержать круговое ежемесячное празднование 12-го числа: синаксарь с каждым месяцем связывает воспоминание об архангеле-человеколюбце93 по какому-нибудь особому поводу, обыкновенно взятому из ветхозаветной истории. Но, мотивировав, хотя и искусственно, празднование, синаксарь предлагает сверх того какое-нибудь назидательное повествование, приглашающее христиан к благотворительности94.

И эти воззвания копто-эфиопской церкви иногда находили себе отклик. Известный миссионер в Абиссинии, Самюэль Гоба, пишет в своем дневнике95 под 8-м декабря (26 ноября) 1831 г.: «В этот вечер я услыхал пение слуг Кидана-Марьям. Напев тронул меня до слез. Это был единственный приятный мотив, который я слышал в Абиссинии. Я спросил Кидана-Марьям, что такое поют его люди. И он ответил со слезами на глазах: «Это дирге (элегия) по Сабагадисе; народ во всей Амхаре с плачем поет ее каждый вечер».

Последние 4 стиха этого десятистишного «плача» были следующие:

«Ja-hydâr96 Mikâ'el mân jyzakrâlâ


(Mârje gadalaw bâmyst šyh gâlâ!)
La-gumâs ’ynd'yrâ, la-bryle çad’?
(Daga-Šaha qara ja-krystijàn wadâd’!)»

«В ноябрьский Михайлов день кто вспомнит


(Марье убил его с пятью тысячами галла!)
Про кусок хлеба, про стакан цаджа?97
(В Дага-Шаха пал друг христиан!)»

Рас Сабагадис, которого та же элегия называет «опорою бедных», в битве 1 февраля 1831 г. взят был в плен Рыбышатом, предводителем пятитысячного отряда галла, союзником убитого в этом сражении раса Марье. Галла решили: кровь за кровь, и 3 февраля убили Сабагадиса в Дага-Шаха. Элегия спрашивает: кто-то теперь будет в ноябре в день св. Михаила так помнить про кусок хлеба, про стакан цаджа, чтобы подать их бедным, как помнил про это «друг христиан» Сабагадис?

Таким образом даже в первой половине XIX в. агапы 8 ноября в честь архангела Михаила еще были живою действительностью в Абиссинии.

Главные положения моего этюда следующие:

1. Праздник усекновения главы Предтечи 29 августа установлен Александрийскою церковью в противовес празднествам александрийского нового года.

2. Праздник зачатия Предтечи 23 сентября ведет свое начало из Асии, может быть, из ефесской церкви, и заменил собою древнейший праздник усекновения главы Предтечи, установленный в противовес празднествам нового года.

3. Праздники Рождества Богородицы 8 сентября и ее зачатия 9 декабря – асийского же происхождения и установлены в противовес олимпийским играм.

4. Праздник Преображения Господня 6 августа – армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому празднику роз в честь Астх’ик.

5. Праздник архангела Михаила 8 ноября – александрийского происхождения и заменил собою древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетскою церковью в противовес крониям и торжествам в честь Усири.

* * *

1

Soz. 2, 3,8. э: (Μιχαήλιον в Константинополе, после константиновское, быть может, название храма, построенного Константином в.). В туринских папирусах (ed. FRossi) сохранился отрывок коптского слова, видимо приписываемого Василию в. и произнесенного во храме св. Михаила в городе .. .  σινη (Μιασηνη?). Но подлинность слова не бесспорна.

2

Natale ss. quatuor coronatorum под 8 ноября есть не только в Bern., ComAlbTheot., Capit., но даже и в sacrameutarium Le onianum.–Bern, под III. KL Ocl. – – et vigilii sancti Michaelis in quantum possumus plenius commemoremus –III. kl. Oct. Romae via Salaria miliario VI dedicatio basilica angeli Michaelis, vel in monte, qui dicitur Garganum, ub i multa mirabilia Deus ostendit. В sacram. Leon: pridie kaleudas octobris natale basilicae angeli in Salaria.– Под 29 сентября также в Capit., ComAlbParu. – Что это праздник народный, видно из английского названия Michaelmas, cf. Martlemas, Christ mas,– формы, аналогичные русским Петров день, Иванов день. Христов день

3

II, Зам. 352. Этот фундаментальный труд (т. I. II. Москва 1875. 1876), opus manu versandum ?urnâ, versandum nocturnâ, для всякого интересующегося православным месяцесловом, я потому на дальнейших страницах редко цитирую, что всегда его предполагаю в руках читателя. Точно так же предполагаю известною статью Krieg, Feste в FXKraus,Real- Encyklopädie der christlichen Alterthümer (Freiburg im Br. 1880) I, 486–502, resp JHKurtz,Handbuch d. Kirchengeschichte (Mitau 1858), II, 266 – 293 §§ 237–244. Сиглы и условные технические термины объясняю в Appendex.

4

В эфиопских месяцесловах LuHDiZb.

5

Это, по-видимому, склонен допустить Krieg.

6

Об этом–в Appendix.

7

Македоний II константинопольский несомненно–как видно из послания современника пресвитера Симеона–отправлен был в ссылку вечером в воскресенье 7 августа 511 г., след. индикта IV. Zachar. mityl., 7, 8 в Land, Anecdota Syriaca, (Lugduni Batavorum 1870) III, 222. 223. 218. В Theophan. chron. это событие занесено под 6004 г., а под 6003 г., след. под индиктом III отмечено то происшествие, которое отчетливее рассказано у Theodor. le ct. 2, 26 и в Cramer, Anecdota graeca parisiensia (Oxonii 1839) Ι I, 107: в неназванном месяце отщепенцы – монофиситы в Константинополе с полчищем наемной черни пришли в воскресенье во храм архангела во дворце οἱ ἀποσχίαται–ν κυριακῇ εαλθον ες τν ναν τοῦ ἀρχαγγέλου ν τπαλατίῳ, и когда певцы запели трисвятое, то отщепенцы принялись вторить его с излюбленною прибавкою «распныйся за ны». В следующее воскресенье они повторили свою выходку в великой церкви, τῇ πιούσῃ κυριακῇ τὅμοια ν τῇ μεγάλῃ κκλησία ποίησαν, но здесь дело дошло дорукопашного боя, и их выгнали из церкви. Монофиситы свою демонстрацию устроили видимо с соизволения императора Анастасия, если только не прямо по его наущению. Выбрано было, дли первого опыта, такое воскресенье, когда σύναξις совершалось во дворцовой церкви архангела, в которой–в позднейшее время–оно бывало 8 ноября. Возможно, что так именно было и в 509 г., когда 8 ноября приходилось в воскресенье. Правда, и 6 сентября всегда приходится в тот же день недели, в который и 8 ноября; но «чудо в Хонех» не позжее ли 509 г.? Сергий, Вост. Aг., II, Зам. 352. 275.

8

WrSyr., 538, cod. 685, hom. 72: Севир антиохийский в 515 г. (в мае) говорил слово «на положение мощей свв. мучеников Прокопия и Фоки דמיכאיל הודמתקרא בביתא в церкви св. Михаила», разумеется в Антиохии Но слова на праздник св. Михаила нет в числе 125 λόγοι πιθρόνιοι Севира, переведенных на сирский язык. Но в эфиопской литературе есть (WrEth. 163 147· Zb. 207) «слово, которое произнес патриарх антиохийский об архангеле Михаиле и о любви его к человекам (wa-’afqyrotu Ja-sab’y), и беседовал о святой субботе, ибо совпал праздник Михаила в тот год с субботою; беседовал также о страннике Матфее и жене его и детях его, как они уповали па Господа, на молитвы Михаила архангела; ибо это слово он говорил 12 атир, когда собрался парод в храме Михаила архангела сотворить праздник». Есть и арабская особая версия этого повествования (récit). Zb. 207. – Во всех трех рукописях имя патриарха опущено, но и Райт и Зотанбер подставляют Севира. «Странник Матфей» отзывает «апокрифом», а «святая суббота» – Эфиопией) (Хр. Чт. 1888, II, 44,3) Коли же это слово – сверх ожидания – подлинно севирово и под субботою разумеется именно суббота (не воскресенье), то оно произнесено 8 ноября 514 г.

9

Древнейшее свидетельство в Конст, т. е. константинопольском евангелии IX в. Под 29 августа в jτ, в сирофипикийском. в КаВе 817 Bern. В Polem ius Silvius 448 г., Sacr. Leon., Carth. этого праздника нет. И в сирском списке «имен исповедников» 411–412 г. нет этой памяти под 29 аб (29 августа). А так как под 1 аб память св. Маккавеев уже записана, след. понятие «исповедник» имеет широкий смысл, обнимает и Предтечу; то приходится заключить, что местная сирская церковь, для которой эти «имена» писаны, усекновения главы Предтечи 29 августа не воспоминала. Самое раннее мне известное упоминание этой памяти – в Com putus, 1, 34, св. Максима исповедника от 641 г.: ττς ατο(Ιωάννου) τελειώσεως ἤγουν ποτομς лето 5533, μν δαὔγουστος εκάδα θ’ χων, μερα τς βδομάδος γ', вторник 41 г. по Ρ. Χр. D Petavius, De doctrina temporum (Antwerpiae 1703), 111 (Uranologium), 182. В «пасхальной хронике» 629 г. (р. 217) день и месяц не указаны. В списке праздников епископа Перпетуя турского (461–491 гг.) у Greg. tui on. hist, franc. 10, 31 кончина Предтечи записана, но к сожалению без дня месяца. PiperКа. 56.

10

В Мф. 14, 1–12. Мр. 6, 13–30 повествование о кончине Предтечи стоит как епивод, внесенный по поводу слуха об Иисусе и проповеди апостолов. В ев. от Луки 9, 1–10 оно вовсе опущено. – День рождения Ирода совершенно неизвестен. E Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi (Leipzig 1890), I, 305.

11

В Иудее был год лунный, а 29 августа стоит в году солнечном. Sapienti sat. Притом же, кто хочет предполагать, что под 29 августа скрывается истинно-историческое предание, тот должен неизбежно считаться с разноречием, о котором говорится в прим. 25.

12

В SMMaNE.La11 .LuHDiZb. Любопытно, что в Comes Theotinch i усекновение упоминается дважды, под 29 и 30 августа (IV. kal. sept. – – Et passio s. Johannis bapt. –  – – III. kal. Item in s. Johannis), а в Capitularia evv. spirense et rhenaugiense только под 30 августа (die xxx mensis suprascripti. Nat. ss. Felicis et Adaucti [et depositio Helisaei prophetae] et decoliatio s. Iohannis baptistae; слова в [ ] только в Rhen,) и притом ев. Марк. 6, 17–29 как Capitularia, так и у Теотинха, положено на 30-е августа. Непосредственное заимствование из Александрии?

13

В LuH Zb WrE 124. 159 (cod. 253,1).

14

WrE 116–117 (’ym-Johanys ’yska Johanys),

15

ADilhnann, Chrestomathia althiopica (Lipsiae 1866) 150– 158: wȃzemȃ za-qydus Johanys.– Cf WrE. 114.

16

Samuel Gobat, Journal of a three years’ residence in Abyssinia (London 1834), 253: «1831, септ. 10» (29 авг,). «Сегодня праздник св. Иоанна крестителя в воспоминание его смерти».– The li fe and adventuros of Nathaniel Pearce (London 1831) I, 326 («St. John’s day is new-year’s day»). 101 («August 29t h. – – new-year’s day, Kudus Yohannis»). 132 (« Mascarram 1st – – – Kudus Yohannis or St. John is the first day in the year») 279; II, 273. Если ученый Гоба мог взглянуть на абиссин сквозь греческие очки и перетолковать смысл праздника, то едва-грамотный матрос Пирс, разучившийся даже считать по грегориански, мог быть только добросовестным эхом абиссинской наличной действительности.

17

FRossi, Trascrizione di –testi copti del Museo E gizio di Torino (Torino 1885), facicolo terzo (из Memorie d ella R. Academ ia delle scienze, tom . 37), pp. 58–82. 101–110. Первые 16 листов и конец проповеди не сохранились и потому неизвестно, кому она приписывается. Приводимые далее извлечения взяты с рр. 56. 57. 66–68. 65. 105. 104.

18

πδιπνον = τό δεπνον.

19

Для наших понятий странно, что «день рождении» полагается именно «утром», ?ωρπ. Но ср. Мф. 27, 1 и развившееся на этой библейской основе воззрение на «вечер», ρουъε, как на время относящееся столько же к следующему дню, сколько и к истекающему. Вечером в великую субботу египетские христиане уже разрешали пост. Ср. послание Дионисия александрийского к Василиду пептапольскому у KL Weitzel, Die christliche Passafeier (Pforzheim 1848), 209 из MRouth Reliquiae saciae, II, 386. В пасхальных посланиях александрийских святителей постоянно – с незначительными вариантами – повторяется выражение, которое в послании св. Кирилла на 437 год читается так: καταπαύοντες μν τς νηστείας τῇ πεμπτῃ καδεκάτῃ τοατομηνς, σπέρα βαθείᾳ σαββάτου, καττν εαγγελικν παράδοσιν. ορτάζοντες δτῇ ξς πιφωσκούσῃ κυριακῇ τῇ κκαιδεκάτῃ τοατοφαρμουθμηνς. В послании на 415 год, когда пасха приходилась на тоже 16 фармути (11 апреля), встречаются лишь след. замены: περιλύοντες μν – – σπέρᾳ σαββάτῳ καττὸ ἔθος* ορτάζοντες. Migne, SG. 77, 921D. 449D. pp. 302. 31, – Эта же терминология наблюдается и в след. надписании (FRossi, 101): «Слово, которое произнес святой Прокл, епископ кизикский, в день усекновения главы Иоанна, т. е. 1-го числа тоут, свитающи во 2-е число; а произнес его он 2-го числа, оставляя позади день рождения Ирода».

20

[λευ]κοφορ[οσι].

21

».... πενος» = παινος.

22

Дословно: οκ σιωπήσαμεν χθες (ες) τν τιμν τοπερισσοτέρου προφήτου καμάρτυρος Ἰωάννου, λλς) τγενέσια διώκτου, μᾶλλον δφονέως.

23

ενειρε αν ν-ου-ъοου ν-ραν η ν-σουα μ-π-εβοτ, буквально: «не творим мы для имени [–тезоименитства, именин], или первого числа месяца». Слова «ου-ъοου ν-ραν» Росси понимает в смысле κακώνυμος и переводит: «мы не употребляем худого имени, non scrviamoci di un cattivo nome, в первый день месяца». Но южно-коптское «ъοου» значит 1. день, 2. быть злым, и не значит злой. Притом греческое ἢ = или Росси вынужден пропустить в споем переводе.

24

Буквально: γνωρίσθη, innotuit, κατορθώσασα σχύας νδρν ν τκατ’ αθιόπων πολέμῳ. Из Пс. 32, 16 видно (ср. Пс. 102, 20; Исх. 15, 6), что σχύς, μντжωωρε, крепость, есть tour de force, свойственный исполину, γίγας. По египетским представлениям, храбрость, Muth und Tapferkeit, – высокое достоинство мужчины; быть сильным, nαχt, – такова должна быть цель его стремлений; в боях с неприятелями за своего государя, на охоте на львов и слонов, мужчина должен доказать, что у него мужественное сердце и крепкая рука. Характерно, что южно-коптское «ъооυτ», мужчина, муж, νήρ, ρρην, Маnи, иероглифическое рис. 2 , писалось 6-ю знаками, и первый из них, h, изображал две руки: левая держит большой щит (θυρεός scutum) а правая направляет с размаху копье прямо в грудь предполагаемого неприятеля; а 6-й знак, рука (до локтя), крепко держащая крюк или искривленный нож,–обычный детерминатив сильной деятельности. BrugschAeg. 56. 103. Следовательно с точки зрения египетских представлений вполне естественно, если для египтянки-героини не находить лучшего титула, чем «θοουτ», т. е., по толкованию проповедника, ἡ ἀνήρ, ἡ ἄρρην, die Mann. – Первый месяц египетского года, θωύθ александрийских писателей, называется по-южно-коптски θοουτ, видимо [Brugsch Aeg. 359 «wohl». 362 «sicherlich», по имени египетского бога Ἑρμς τρισμέγιστος, Θωύθ, которого древние египтяне называли «dhwt''», «dhuti» (Brugsch, Aeg. 103. 83. 362. Rel. 439; Wiedemann, 119). Проповедник-копт, по-видимому не очень обстоятельно знакомый с египетскою «миологией», усмотрел в слове «θοουτ» наименование не бога, а богини. Греческая буква θ в южно-коптском наречии имеет лишь графическое значение: вполне соответствуя не греческому органическому свистящему θ, а латинскому «th», она заменяет собою две буквы «τ» точь в точь как в греческом ς заменяет две буквы στ. [Русским «" транскрибирую 28-ю коптскую букву Ϩ, hori, которая вполне соответствует греческому густому придыханию ʽ, лат. h.; напр. ъαγιος = ἅγιος, ъαιρεσις = αἵρεσις = haeresis, ъιστορια = στορία = historia, ιωъαννης = Iohannes]. Ἔνδυμα, одежда, по-южно-коптски ъβσω, но τὸ ἔνδυμα = τъβσω пишется θβσω; κοιλία, чрево, = ъη, но κοιλία = θη; τρόπος, modus, образ, = ъε, τρόπος = θε (вместо τ-ъε), a «τούτῳ ττρόπω = ν-τει-ъε, По этому и θοουτ проповедник истолковал в смысле τъοουτ, где «τ» ­ греч. , определенный член женского рода, а «ъοουτ» = νήρ, ρσην· следовательно = ἡ ἀνήρ, сиямуж, ἅρσην, сия мужчина. Это остроумное объяснение выглядят состоятельным лишь с точки зрения коптского языка, который не различает δ, D, от τ, Т. Между тем даже высокоученый гёттингенский скептик де-Лагард, не доверявший «иероглификам», признал установленным твердо факт, что древние египтяне различали t (иероглиф: полукруг рис. 3 , изображающий по-видимому гору, ю.-копт. τοου) от d (иероглиф: рука [кисть руки], ю.-копт. τοοτ). PdeLagarde, Symmicta [Göttingen 1877J, 1, 113 Mitteilungen (Göttinnen 1889), 3, 217. Коптский член женск. рода τ = есть древне-египетское tä след. τъοουτ ἡ ἀνήρ = древне-егип. «ʽa haûtï» ничего общего не имеет с именем «dhuti», которое видимо значит «подобный [птице] ибису» (Brugsch Rel . 439; Wiedemann, 119). – Но покровительницею месяца тоут, θεός πώνυμος, египтяне признавали богиню tχi, имя которой значит Sättigung, «насыщение» [почвы водами Нила]. Brugsch Aeg. 359. И может быть именно в честь этой tχi, принимаемой проповедником за θοουτ, язычники и совершали празднество в день нового года.

25

2 παυν (27 мая) Ν:          «обретение телес свв. Иоанна крестителя и Елисея пророка». LuHDiZb: «явление ’astary’jotomu, manifestatio, телес Иоанна крестителя и Елисея». Е: «обретение костей Иоанна крестителя Божия». М: «обретение телесе Иоанна крестителя». В основе праздновании лежит несомненно факт, на который указывается прямо у Zb : у  Theophan. а. 5890 записано: τούτῳ τῷ ἔτει μετετέθη τλείψανα τοἁγίου προφήτου προδρόμου καβαπτιστοἸωάννου ν λεξάνδρειᾳ πρἕξ καλανδν ουλίου [чит. ουνίου], μηνπαυνβ'. Cf. Excerpta latina barbar i (Eusebi chronie, ed. ASchöne(Berolini 1875), I, 230: «Eodem tempore natalicium factum est Herodis. Saltavit filia Herodiadis in medio et petiit capud Johannis, et adductum est capud Joh annis in disco VI kl. Ju nias Pay ni II ». Иоанн никиуский (Chronique de Jean, évêque de Nikiou, par H Zotenberg, Paris, 1883, ch. 77. 78, pp. 19. 87. 88. 231. 315) тоже говорит лишь о мощах Иоанна крестителя. Bern, под VI kl. Jun ничего об этом. И так, 1) при Феофиле в новопостроенный храм перенесены были 27 мая 398 г. только мощи св. Предтечи; мощи пророка Елисея положены были там после, но вероятно еще до 451 г. и может быть даже до 412 г. (Хр. Чт. 1885, I, 88). 2) Это событие автор греческой хроники, переведенной на латинский язык, истолковал в том смысле, что именно 2 пауни была принесена па блюде глава Предтечи. Видимо предполагается, что день рождении Ирода был 1 пауни. Греческий экземпляр хроники, с которого она переведена по-латыни, писан несомненно между 478–518 гг., около 491 г., (Schöne, I, 224). Автору доступны были ценные александрийские источники (уже «Payni II» доказывает ясно александрийское происхождение рассматриваемого известия), но в евангельской хронологии он следует не александрийскому – анианову воззрению, принятому многими (пасхальная хроника, Максим исповедник, Синкелл) и в Византии (Христос 25 марта воскрес), а старинному западному тертулиановскому – ипполитову (Христос 25 марта пострадал). Не навязал ли он александрийцам такого взгляда, которого они не держались? 27 мая в 398 г приходилось в вознесение, и по этому Феофил мог, для большей торжественности, выбрать этот день для перенесения мощей, вовсе не предполагая, что именно 2 пауни была усекнута глава Предтечи.

26

La 11 (Ps. 95, i. 2). Ma 29 (Ps. 64, 11. 12). A Dillmann, Catalogus codicum aethiopicornm Musei Britannici (Londoni 1847, 29 (cod. 44: Ps. 64, 12 sq.).

27

 E Dulaurier , Recherches sur la chronologie arménienne (Paris 1859), 10. 11. 134 – Agath angelus und die Akten Gregors von Armenien neu hrsg. v. P. de Lagarde (Göttingen 1887), 76,21 (Agath. n. 149): κατμνημόσυνα τν νεχθέντων μαρτύρων ταξεν ες τν μεγάλην πανγυριν τς λεγομένης διαπομπς, τς ματαίως ες τιμν τν παλαιν σεβασμάτων γενομένης πτν καιρν τν νέων ες τς παρχς τν καρπν, ξενοδεκτν θεν (в арм. бог назван wανατουr = податель пристанища] λεγομένης τς πανηγύρεως, ἣν πιτελοσιν ν ττόπῳ κείνῳ εφραντικς πτν ρχαίων καιρν ν μέρᾳ τς πληρώσεως τοῦ ἐνιαυτο [cf. Mοwσέσι hοrεν. πατμ., β., 66]. ατν οὖν τν μέραν ὡρίσατο ἅγιος [Γρηγόριος] συναχθέντας μοῦ ἑορτάζειν τν τν μαρτύρων μέραν, Ἰωάννου τοβαπτιστοκαὶ Ἀθηνογένους τομάρτυρος ν ταύτῃ τῇ πόλει Βαγαυάν.

28

Что псевдо-Агафангел повествует не одну только сущую историческую правду, подробно разъясняет А. и. Gutschmid, Agathangelos (в его Kleine Schriften (Leipzig 1892), III, 339–420 из ZDMG XXXI (1887 1–60). В частности, по Agath. п. 141, св. Григорий упомянутые частицы κ τν λειψάνων τομεγάλου προφήτου καβαπτιστοἸωαννου καὶ Ἀθηνογένους τομάρτυρος привез с собою ναστρέφων πτν Ἰωνίας μερν, где он получил хиротонию во епископа от руки Леонтия кесарие-каппадокийского. Стоит совершенно твердо факт, что Армения приняла христианство еще до 312 г. Euseb. h. е. 9, 8,2. Gutschmid, 412–413 (54 55). Но, во-первых, в это время не могло быть «в Ионии» частиц мощей св. Предтечи, потому что они в это время покоились еще в могиле около Севастии (древней Самарии). Руфин (h. е. 2, 28) говорит, что лишь в 362–363 г., Juliani temporibus языческие фанатики apud Sebastien Palaestinae urbem sepulcrum Joannis baptistae–invaderent, ossa dispergerent atque ea rursum collecta igni cremarent et sanctos cineres pulveri immixtos per agros et rura dispergerent [cf. Philos torg ., 7, 4: κατΠαλαιστίνην –ττοπροφήτου λισσαίου στᾶ κατοβαπτιστοἸωαννου (κεγρ μφω τέθαπτο) τν θηκν ξελόμενοι–μοπρς κόνιν κατέκαυσαν –]. В это время в Севастии находились монахи de Jerosolymis ex monasterio Philippi, прибывшие orationis illuc caussa qui–inter eos qui ossa ad exurendum legebant, mixti diligentius, in quantum res patiebatur, ac religiosius congregantes, furtim se–subtraxere et ad religiosum patrem Philippum enerandas reliquias pertulere. Ille–ad pontificem maximum tunc Atlianasium– reliquias per Julianum diaconum suum, post etiam Palaestinae urbis episcopum mittit. Таким же вероятно путем появились части мощей Предтечи и в других местах.–Во-вторых, Леонтий в то время еще ре был епископом Кесарии каппадокийской. Несомненно (Theodoret , h. e. 1, 3 Val.)ν ντιοχείφ – τς τν κκλησιν ρξαμένης ερήνης Βιτάλιος τν γεμονίαν παρέλαβεν. Этот Виталий, епископствовавший видимо в 313–319 гг. и вместе с епископом Леонтием кесарийским заседавший на соборе неокесарийском, ранее того присутствовал на соборе анкирском вместе с Агриколаем кесарийским, очевидно предшественником Леонтия (versio prisca latinä «Agricolaus Caesariae» , Migne,Patr. SL. 56, 754. 757.–Le Quien, Oriens christ., Ш, 532 sq, и ea ним PB Gams у Series episcoporum ecclesiae catholicae, Ratisbonae 1873, p. 452, ставят Агриколая в ряду епископов Кесарии палестинской предшественником Евсевия; но даже из контекста можно понять, что разумеется Кесария каппадокийская; притом в сирской рукописи, писанной в 501 г. Add. Mss. in the British Museum, №. 14528, это сказано ясно: «Agricolas of Caesarea, Cappadocia» у BHGowper , Analecta Nicaena, London 1857, p. 35).

29

 P. de Lagarde, Armenische Studien, Göttingen 1877, S. 2. Mowσέσι hоrεν., γ, 61. 62.–Армянское 1-е навасард совпадало с 1-м тоут александрийским в 355–359 гг. Dulaurier, 384. Но, кажется, это слишком рано в смысле повода для заимствования праздника.

30

В cod. Bern, читается: iiii kl. sept. P ausatio sancti Helisei prophet ae discipuli saucti Helie prophete. In provintia Palestina civitate Sabastea natale sancti Johanuis baptiste, qui passus est sub Herode rege. Cp. в пр . 12 Rhen.

31

4 Ц. 2, 9; Лук. 1, 17; Иоанн. 1, 21. 25; Мф. 11, 14; 1 6, 14; 17, 12. 13 Марк. 6, 15; 8, 28; 9, 12. 13; Лук. 9, 8. 19.

32

Ср. пр. 25.–Возможно впрочем это сочетание объяснять и другим паломническим воспоминанием: в Севастии находились гробницы обоих пророков. Православный Палестинский Сборник, VII, 3 (Спб. 1889), Peregrinatio ad loca sancta, e d. Pomialowsky: Petri diaconi de locis sanctis, p. 93: «Sebastia quae olim Samaria dicta est continet ecclesiam, in qua requiescit corpus sancti baptistae I ohannis et Helisei et Abdiae» . Cf. Antonini Placentini tinerarium, ed. JGildemeisler (Berlin 1889), c. 8: «in civitatem Sebastae, in qua requiescit Elisaeus propheta». Cp. пр. 28.

33

Так по-видимому и решает этот вопрос сиро-финикийский тропологий IX в. (WrSyr. 280 nn. 16. 10): «рождество св. Иоанна крестителя, 25-го хазиран». Так как выше читается «благовещение св. Деве, 24-го адар», что невероятно в высочайшей степени, то можно бы предполагать тоже описку и в «25th of Hazîrân» (вм. «24»). Но под 25-м же хазиран (כת׳ תוראן) упоминает «milâdu-Jûhanȃ», «рождество Иоанна» и Ибну-Шатар (Seiden, 1342. 1343), черпавший свои известия ив сиро-месопотамских источников. Сирский хавиран = июнь, адар = март.

34

См прим. 35.

35

Древнейший свидетель празднования зачатия Предтечи 23 сентября– Конст. (т. е. греческое евангелие IX в.). В Ἰωαννου ρχιεπισκόπου Νικαίας περτς γεννήσεως το·Χριστοπρς Ζαχαρίαν τν καθολικόν τς μεγάλης ρμενίας читается (Migne SG. 96, 1445Α): συνέλαβεν λισάβετ τῇ οεκάτῃ τοτησιρν, ν μερᾳ, τοῦ ἱλασμο, κατῇ κγ' τοσεπτεμβρίου μηνς, σύλληψις Ιωάννου.–Захария I был католикосом в 854–876 гг. Stéphannos Orbélian, Histoire de la Siounie par MBrosset(St.-Pétersbourg 1864) I, 276.–«В 311 г. армянского летосчисления константинопольский патриарх Фотий послал никейского архиепископа Ваана (ζWαhαν) в Армению к католикосу Великой Армении Захарии». Православный Палестинский Сборник XI, 1 (выпуск 31, Спб. 1892), стр. 246. 196.–Армянский 811-й год = 25 апреля 862–24 апр. 663-г. Dulaurier, 385.–В 641 г. св. Максим исповедник (1, 34. 32; 3, 9) высчитал, что в 5501 году мироздания 27 сентября в четверг Захария получил от ангела τν περἸωάννου χρηματισμόν. Этот четверг 27 сентября соответствует 8 г. по P. Xp., а. u. с. 761, и именно дню очищении, т. е. тишри. Эта дата для св. Максима была пасхалистически неизбежна: 5500-й год давал 14-е нисана­7 апреля; следовательно †16 † 147  † 10­27-го сентября 10-е тишри. О зачатии Предтечи он прямо не высказывается, но очевидно решает этот вопрос так же, как и Ваан: отождествляет день зачатия со днем очищения. У Максима это вполне по-александрийски: если рождество Предтеча 30 пауни (24 июня), то зачатие 30 тоут (27 сентября). И наоборот 27 сентября (30 тоут) † 270 дней – 24 июня (30 пауни). Видимо так в 641 г. думали александрийские мейстеры хронологии; тогда, следовательно, 23 сентября (26 тоут) в александрийском месяцеслове не было еще праздника зачатия Предтечи, отмечаемого в настоящее время под этим числом в SMNQLuHDiZb; но Εν «зачат Елисавет Иоанна» под 23 тоут, не под 26-м,–ясный след зависимости от календаря неегипетского, от 28 сентября.–Но видимо уже в VII в. в Константинополе или мнения богословов или церковная практика были в пользу 23 сентября. Автор «пасхальной хроники» в 629 г. высчитал, что в 5506 г. миробытия в воскресенье 23 сентября (24 тишри) Захария uдe в дом свой. Migne SG. 92, 484 480. 489D, pp. 196. 194. 199. Воскресенье 23 сентября было (пролептически) в а. u. с. 750, т. е. в 4 г. до Р. Хр.–Считал он, правда, преплохо: по его же собственным словам благовещение 25 марта было 10-го нисана; следовательно предшествующее 23 сентября было 4-го (не 24-ю) тишри. Но вероятно пасхалист был связан заранее известным ему quod erat demonstrandum и рад был получить во что бы то ни стало 23-е сентября соответствующее времени после праздника кущей.

36

Bern. VIII: kl. Oct. Machironta castello conceptio sancti Johannis baptiste et martyris. Cf. VIII kl. Jul. In provincia Palestina civitate Sabastia nativitas sancti Johannis baptistae. Ни martyris ни Machironta! A conceptio н апи сан о более поздним (X в.?) почерком. – ComAl bPam.Capit.Ka.Be. не имеют этого праздника; лишь ComTheot под VIII kal. Oct. Nat. s. Johannis bapt. – Вероятно это Natale (оз начавшее кончину ) стояло и в оригинале, с которого копирован Bern. И лишь в HerV t под 24 сен т. conceptio Johann, bapt .

37

Beda venerabilis († 735) de temp. rat. c. 46 заявил: « incipiunt indictiones ab VIII. calendas octobris ibidemque terminantur» и – чрез это пустил в свет так называемый indictio Bedana начинающийся с 24 сентября. Ideler, II, 361 – 363. В календаре рейхенауском VIII–IX в. запись «hic indictiones incipiant et hic finiuntur» правильнее занесена под 23 сентября. PiperКа. 79.

38

Sueton., August., 5.

39

Unger, §§ 62, 66.

40

Встречаются в написях даты в роде πρἠ καλανδν μαρτίων – μηνς νθεστηρινος β' σεβαστῇ или φαωφ α' ουλίᾳ σεβαστῇ. Эта загадочная прибавка (Lightjoot, I, 714,1: the meaning of Σεβαστή is difficult to determine), по моему мнению, значит только, что дата поставлена не по лунному календарю и не по переходному египетскому (annus vagus), а по твердому солнечному, введенному при имп. Августе. Так в известных случаях русские, для избежание недоразумений, прибавляют «нового стиля» или «по грегорианскому календарю».

41

С. I. G. 3957: δοξεν τος πτς σίας ἕλλησι – – οδεμιᾶς ν πὸ ἡμέρας εἶς τε τκοινν καὶ ἐς τό ἴδιον ἕκαστος φελος ετυχεστέρας λάβοι φορμας ἤ τς πᾶσιν γενομένης ετυχος, именно дня рождения τοθειοτάτου Καίσαρος, 1. с. ap. Lighifoot, I, 700. Превосходное исследование об этом календаре Ляйтфут дает I, 678 --715, приписывая проф. Узенеру честь правильного выяснения асийского счисления.

42

Этот календарь был в употреблении не только в Лидии, Карий, Фригии, Памфилии, но даже и в Кипре, Крите и Вифинии. Lighifoot, I, 694. 696. 700. 684. 681.

43

Сергий,II, Заv. 279.

44

Самое раннее свидетельство празднования 8 сентябри рождества Богородицы–Син[айское евангелие] 715 г.; но ср. пр. 50. Этот праздник есть в хронологии сиро-финикийском, в jτ , в BernComCap. Его нет в sacr. Leon. Коптская церковь рождество Богородицы празднует 1. пахон (26. апреля). Но в монастыре св. Макария в Ските и некоторых верхне-египетских (SDiZb) принято праздновать этот праздник 10 тоут (7 сентября). Видимо это значит, что по какому-то случаю в Ските стали довершать этот праздник в один день с греческою церковью, и случилось это в один из предвисокосных январских годов, когда 8-е сентября соответствует 10-му тоут, под которым праздник и значится в NEQLuHDiZb· В NEvZb под 13 хиак (Lu – под 16-м вероятно описка), т. е. под 9 декабря–зачатие Богоматери; под тем же 9-м вjτ. В Ἰωάννου μοναχοκαπρεσβυτέρου Εβοίας λόγος ες τν σύλληψιν τ ἁγ. Θεοτόκου, η'. κγ': τατα δὲ ἐγένετο ν τπεντακισχιλιοσττετρακοσιοστκαὶ ὀγδοηκοσττρίτῳ τει – κόσμου–τῇ ννατῃ τοδεκεμβρίου μηνς. Migne SG. 96, 1473. 1500.–В Com СарКаВе нет этого праздника; в Aels Her–8 декабря.

45

Acta s. Timothei, ed. HUsener (Natalicia Guilelmi–Bonnae 1877), 28. Lightfoot, I, 680. Что эта утрированная тонкость соблюдалась не всеми, видно из «2 анфестириона» в прим. 38 и из Epiph. haer. 51, n. 24. Но ср. прим. 47.

46

С. I. G. 3208, у Lightfoot, 1, 713,1.

47

Tzetzes 1. с. ар. Unger, § 48.

48

WrSyr., 640, hom. 91.

49

Lá αντωνινου–μηνος αδριανου η' [κατα τν ηλληνων] κατα δε τους αρχαιο[υς, αιγυπτιους] τοβι ιη' в Mittheilungen aus der Sammlung der Papyrus Erzherzog Rainer (Wien 1887), Bd, II–III, 5.6. 30 (μηνος αδριανου χοιακ δεχατη). 37. 40. Приводимая дата стоит в начале ороскопа; Р. Шрам проверил ее астрономически·, она точно соответствует 4 декабря 137 г., следовательно 8-е адриана по-эллински совершенно тоже что 8-е хиак по-александрийски.– Если же адриавовы олимпии были 16-го мемактириона по-асийски, то разумеется этот день был высчитан по всем правилам искусства и мог соответствовать лишь 9-му (никак не 8-му) декабря.

50

 WrSyr., 185, n. 113 באב׃ ותלתא בעסרין דמּתעבד דמּלאכאֿ שׁהרא

51

Западные компутисты пытались однако установить хронологическую дату преображения. У Вандальберта († 870), во флорентийском календаре начала XII в. и у Херрад († 1195) transfiguratio Domini VIII idus aug., т. е. 6-го августа, в трирском календаре (Kalend. Coloniense) конца IX в. и у Ламберта начала XII в.–27 июля. В прибавке к Адону позднейшею рукою праздник отмечен и под 6 августа и под 27 июля. Но 27-е июля = «VI kal. aug.», подозрительно похоже на непонятое τῇ ἕκτῇ τοαγούστου μηνός. Piper, Àng 16.

52

ναστασίου πισκόπου Καισαρείας τς Παλαιστίνης (?) περτς νηστείας τς Θεοτόκου, Ἄλλως в JBCotelerius, Ecclesiae graecae monumenta (Luteciae Paris. 1686), III, 437C: καὕστερον πτν μερν τοφιλοσόφου κυροΛέοντος καβασιλέως τς ορτς τς μεταμορφώσεως φευρεθείσης κατταύτας δτς μέρας , τς νηστείας φημ, παρ ’ κείνου τυπωθείσης ορτάζεσθαι , δράξαντο τν

53

WrSyr. 257 (cod. 318, Λ. D. 1166, n. 47 דמֿ=טאלא עאדא). 163 (cod. 226, A. D. 1214, n. 62 דמֿטללא).

54

Cyrilli scythopol. vita Sabae, n. 60: τν δἸουστίνου τοβασιλέως [с 9 июля 518 г.] κελεύσεων λθουσν ες Ἱεροσόλυμα, συνήχθη πειρον πλθος μοναχν τε καλαϊκν – – καὶ ἡ τν πιακόπων σύνοδος καὶ ἑορτς γενομένης, τῇ ἕκτῃ τοαγούστου μηνς, νεφανίσθησαν αθεαι κελεύσεις καὶ ἐνετάγησαν ατέσσαρες σύνοδοι τος ερος διπτύχοις. Cotelerins, III, 326C. – 6 августа в 518 г. было в понедельник,–день, когда–довольно обычно–открывались соборные заседания. Исторические даты 22 июня 431 г., 8 ноября 448 , 8 авг. 449, 8 окт. 451, 5 мая 553, 7 авг. 786 и 24 сент. 787 г. приходятся на понедельник. Под ορτς (без члена) видимо разумеется торжество по случаю соборного заседания, не праздник уже существующий и известный: в последнем случае было бы τς ορτς. Cf. ibid. n. 67, p. 336C: ἡ ἑορττν εγκαινίων (= 13 сентября)

55

Мф. 16, 13. 21; 17, 1. 22 – 24; 19, 1; Мр. 8, 27. 31; 9, 2. 30 – 33 10, 1; Лук. 9, 22. 28 44. 51–53.

56

Schürer, II, 207,106 по этому вопросу отсылает к Schekalim, 1, 1. 3. В מועד םדר sive legum mischnicarum liber ed. G Surenhusius (Amstelaedami 1099), II, 176 читается: – – השׁקלים על משׁמּיעין באחד א׃ פרק שׁקלים ישׁבו וחמּשׁה בעשׂרים במּדינה יושׁבין היו שׁולחנות בו עשּׁר כחמישׁה ג׃ במקדשׄ. Это буквально значит: 1, 1: «В первый [день месяца] адара возвещают [во всеуслышание] о шекелях [сиклях]».–1, 3: с В пятнадцатый [день] того же [месяца адара] ставят столы в городе; в двадцать пятый [день адара] садятся во святилище». Т. е. l-го адара объявляют, что срок платы дидрахм на храм наступает; следовательно подлежащие этому взносу пусти, приготовляют деньги. Адара 15-го во всех провинциальных городах земли израилевой [так понимает это место рабби Моше бен-Маймон] менялы выставляли свои столы (ср. Иоанн. 2, 15) и приступали в размену обыкновенных ходячих серебряных монет римского чекана [denarii, действительный вес при Тиберии = ок. 3,70 g. =20,561 коп. сер. в курантовой монете] на полусикли שׁקל חציиудейского (маккавейского) чекана [нормальный вес 7,2765 g. = 163,7649 дол. сер. = 40,436 коп. сер., обычный действительный вес 7,15 g. – 39,733 к. с.] или же на тирские дидрахмы צזרי כסף[обычный действительный вес 7,2 g. – 40,011 к. с.]; так как в храмовую казну принимались только монеты маккавейского или тирского чекана. Schürer, II, 207. FHultsch, Griechische u. römische Metrologie (2-te Bearbeitung, Berlin 1882), 311. 472. 471. Это означает, что с 15 адара «собиратели дидрахм» в провинции приступали ко взиманию храмовой дани. В самом Иерусалиме начинали собирать ее десятью днями позже: лишь 25 адара менялы садились за свои столы во храме, Следовательно капернаумские сборщики подошли к Петру не прежде 15-го адара, не прежде 20 февраля – 26 марта (смотря по колебанию православной пасхи = 16 нисана между 22 марта– 25 апреля). Западная церковь полагала (ЕRапке, xxxij. 1х) чтение Мф. 17, 1 – 9 в субботу второй недели поста (накануне Reminiscere); в настоящее время (во Франции; ср. также. F. у. Schmöger, Grundriss der christlichen Zeit-und Festrechnung, Halle 1854, b. 116j иначе Nilles, II, 124) это евангелие о преображении читается во второе воскресенье (Vacat Reminiscere) великого поста. Если в основе этого распорядка лежит хронологическое воззрение, то– по западным–Христос преобразился 8–9 адара, и это очень близко к действительности; такая дата по меньшей мере возможна. Ср. Excerpta latina barbari (Schöne, I, 230): «Transfiguratus est autem in monte sub consolato Rubellionis XIII1 Kalendas Aprelis», t. e. 19 марта = 8 нисана (воскресение 16 писана = 27 марта). – Слова па преображение Прокла константинопольского (f 447 г.) и Василия селевкийского († после 458 г.) не доказывают ни того, что праздник преображения существовал уже в половине V в, ни–тем более–того, что этот праздник совершали 6 августа. Слово св. Прокла (orat. 8, Мigni Patr. SG. 65, 764) начинается: Δετε , φιλοι – κα σήμερον τν εαγγελικν – φαψώμεθα θησαυρν – – Δετε τπανσόφῳ καλς δηγοντι  κ α  πάλιν ακολουθήσωμεν Λουκά , ἵν ’ δωμεν τν Χριστόν ες ρος κτλ . Слова «исегодня», «и опять», показывают, что св. Прокл изъясняет рядовое евангельское чтение от Луки, которое в V в. может быть приходилось и в Константинополе на великий пост. Из слова Василия (or. 40, Migne SG. 85, 452) также невидно, что он изъясняет праздничное, а не рядовое евангелие Мф. 16, 24–17, 5.

57

NeuGriechisches aus KleinAsien, mithetgeilt v. PdeLagarde (Göttingen 1886), 44–46.

58

FNève, L’Arméuie chrétienne (Louvain 1886), 62–66. Nilles, II, 588. 589 видимо по jαjσμαυoυrχ. Арм. «wαrδ» ­ греч. ῥοδον (= FΡΟΔον), роза. Арм. глагол «wαπεL» ­ φλογίζειν (Р. de Lagarde , Armenische Studien, Göttingen 1877 n. 2096), «возжигать, засветить» (Л. Худобашев, Армяно-русский словарь, Москва 1838). Корневое имя «wαρ», до Худобашеву, значит «зажженный, блестящий, сияющий; жар; великолепное украшение, латы, броня». Но де-Дагард веско замечает, что так как «wαρ θαγαυοгαцν», «вар царей», послано царице Зармандухт, то это «великолепное украшение» было конечно не броня, а скорее velum, покрывало. – Слово «вардавар» обыкновенно переводят rosae coruscatio, «розоблистание». Но если «вар» ­«великолепное украшение», то «вардавар» есть, вероятно, «розовая гирлянда». У армян–не исключая и константинопольских–и до сих пор существует обычай в преображение -«Де jeter à profusion des guirlandes da roses» (Nève, 63), развешивать во множестве рововые гирлянды и пускать голубей (ср. прим. 57) в знак радости. – Преображение Господне армянская церковь причисляет к самым главным своим праздникам, к так называемым «скиниям», ταλαυαrχ. Таких скиний только пять: богоявление, пасха, преображение, успение Богоматери и крест (воздвижение).

59

«αστλικ» значит собственно «звездочка». – Cf. P. de Lagarde, Aga, thangelos, 137; Armen. Stud. nn. 212. 243.–Позволю себе напомнить, что дочь сирской Афродиты–Деркето, миологическая ассирийская царица Семирамида, исчезла в виде голубя; что голуби были посвящены Истар ассириян – Деркето ханавеев; что наконец санскритское STr-βIS, (= stellabus) значит «звездами» а звезда по-новоперсидски sitârah, istârah, по-зендски çtâre, по-готски stairnô, Starn, stair, stell: [= ste (u)la], astrum, στρ, στρον, по-армянски αστλ; следовательно αστλικ – istârah соприкасается звуками с ассирийскою IŠtar, хотя, по значению слов, между персидским אסתארהи столько же близости, сколько между шведским «в Стокгольме» и русским «в стекольне». GCurtius,Grundzüge d. griechischen Etymologie (5-le Anfl., Leipzig 1879). 206, § 205.

60

Вардавар в честь Аотх’ик праздновали в первых числах навасарда. Nève 63. В 300–303 гг. 1-е навасарда (1-е арартана каппадокийцев) приходилось 12-го сентября, в 312–315 гг.–9 сентября, в 448 – 451 гг.– О августа 6-е августа в 504–507 гг. соответствовало 15-му навасарда, в 564–567 гг.–30-му (и последнему) дню навасарда. Dulaurier, 384. Возможно, что между 450– 500 гг. установился обычай именно 6 августа неподвижного юлианского года праздновать преображение Господне, вследствие того, что около этого дня падало довольно долгое время то число подвижного армяно- каппадокийского навасарда-арартана, в которое издавна в Армении праздновала христианский вардавар.

61

Cyrilli scyth., Vita Euth. nn. 2.109, Cotelerius 11,201. 293. Vita Sabae nn. 3. 632. 77, Cotelerius III, 222. 227. 264. 253. Vitaloann. silent, nn. 1. 28, Acta sanctorum Maii t. III, pp. 16B. 21F. Vita Theodosii, 162. 163v. [ed. H Usener в Index scholarum Bonn. 1890, pp. iv. vi],

62

Может быть не излишне заметить, что отец, Льва философа (прим. 50) имп. Василий македонянин был армянского происхождения и βασιλοπάτωρ Льва, его министр-премьер Стилиан († 896), был родом армянин. В 906 г. несомненно преображение уже торжественно праздновали в Константинополе. Vita Euthymii (ed. CdeBoor, Berlin 1888), 1, 18; 11, 20; 13, 4. SS. 126. 130–132. 136.

63

אלגוהר נטׄם Contextio gemmarum sive Eutychii patriarchae alexandrini annaies interprete EPocock (Oxoniae 1658) p. 434. Только латинский перевод у Migne SG. 111, 1005. Привожу слова Евтихия в подстрочном переводе.

64

E Renaudot, Historia patriarcharum alexandrinorum (Parisiis 1713), 80 81: auctorem neminem alicujus dignitatis secutus–sed obscuras fortassis traditiones, quarum originem investigare nullius ut satis quisque intelligit operae pretii foret.

65

Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclesiastique (Paris 1704), VI, 216. Les nouveaux grecs, suspects dans les choses mesmes les plus probables disent    – – Je croy que cette historie trouvera peu d’approbateurs. Eulyque la rapoite avec des circonstances qui la rendent entièrement insoutenable.

66

Вопрос о дне праздника приходится ставить лишь потому, что в эфиопском синаксаре (Zb. 187; Dillmann, cod. Mus. Вr. 41, n. 8) передается тот же рассказ об установлении праздника Александрам (по-видимому «статуя Михаил» и название Сатурна опущены), но языческий праздник приурочивается к 12 пауни (6 июня).–Что эта подробность ошибочная, видно во-1-х из того, что как греческая так и армянская (jτ) церковь, праздник арх. Михаила полагают 8 ноября, не 6 июня, во-2-х иπ того, что и у самих абиссин так называемые «деяния Михаила» начинаются всегда 12-м атир. Думаю, что это поправка ex conjectura того же известия, которое передает и Евтихий. Михайлов день в месяцах атир и наупи выделялся из, ряда прочих Михайловых дней тем, что (nо Е) праздновался три дня: 12-го, 13-го и 14-го числа. Основание для такого торжества в пауни понятно с 12-го пауни (N) начинают молиться «о мерном восхождении речных вод». Ночь с 11-го на 12-е пауни у египтян известна под [названием אלנקטה לילהֿ лайлату-н-нукта, «ночь капли»; они предполагают, что в эту ночь пред рассветом падает с неба в Нил капля росы, обусловливающая возвышение вод его и очищающая воздух. Религиозные копты говорят, что в эту ночь Бог посылает архангела Михаила возмутить воды Нила и вызвать в них благотворное брожение. М Vansleb, Nouvelle Relation d’un voyage fait en Égypte en 1672 et 1673 (Paris 1677), 48.–Естественно было предположить, что и язычники совершали свой праздник в честь начала нильского наводнения (я не знаю, когда именно александрийцы справляли τν παννυχίδα τν νειλώων, Theophan. an. 5928); между тем для празднования 12-го атир синаксарист уже не усматривал столь понятного основания.

67

Даже более: в словах Евтихия: и до днесь копты празднуют в этот день Михаилу ангелу как будто слышится некоторое удивление, противоположение коптов кому-то другому. Не объясняется ли это тем, что в Сирии праздник архангелу Михаилу в 8-й день второго тешрин не был еще распространен во дни Евтихия? Не по тому ли он и ограничивается лишь приблизительною редукцией (атир = тешрин второй, а не «12 атир»– 8 тешрин второго), что 8-е тешрин второго не напоминает ему ничего?

68

Разумеется речь идет об агапах, довольно распространенных в Египте. Cf. Apophthegm. patr. ρσένιος, λθ'. Ποιμήν, κβ'. λγ'. Migne, SG. 65, 105. 328. 332. Cf. Theophan. a. 6093 (уличные крики в Константинополе в 601 г.): ἅγιέ μου, ἅγιε φοβερκαδυνατέ, δς ατκατκρανίου, ἵνα μὴ ὑπεραίρεται· κγώ σοι τν βον τν μέγαν προσαγάγω ες εχν. Cf. Zb. 26. 27– дарственные записи XV–XVI в. (некий Павел «дал апостолам», т. е. в абиссинский монастырь свв. апостолов, двух коров и теленка, «а вы – сделайте поминовение его (жертвователя) в праздник апостолов» в тот же монастырь священник Габра-Микаель дал корову «в память четырех животных» апокалипсических Апок. 4, 6, которым копто-эфиопская церковь празднует 8-го атир).

69

Ср. Neroutsos-Bey, L’ancienne Alexandrie (Paris 1888), 11. 12 (источники; Plin. h. nat. 36, 14, 8; Suidas, v. μίεργον; Dio Cass. 51, (15; Philo, de legat, ad Gajum, 22). Strabon. IZ, 9, 794. Hde Vaujany в Alexandrie et la Basse-Égypte (Paris 1885), 49. 50, и в Recherches sur les anciens monuments situés sur le Grand-Port d’Alexandrie (Paris 1888), 10. 12, –Малала (I, 279 Oxon. 217 Βοnn.) полагает, что κατΚαισάριον κτισεν ατς Ἰούλιος Κασαρ ν Αλεξάνδρεέᾳ τῇ μεγάλῃ. И prof. Merriam (The Academy, 1885, p. 227) считает возможным, possibly, что Севастион-Кесарион в честь Августа воздвигнут около небольшого храма, а chapel, уже посвященного Юлию Кесарю.–Хр. Чт. 1885, I, 32, где «близ центра города» такая же ошибка, как и «отсюда ее название Кесарион». Теперь – ср. Хр. Чт. 1891 II, 100 – я несколько лучше понимаю, много ли стоят ларсовская карта Александрии и церквей ее. – W Cureton, The Festal Letters of Athanasius London 1848), lx. lxi, א.

70

Chronique de Jean, évêque de Nikiou, par H Zoteriberg. ch. 64, pp. 60. 285. Первые строки известия Иоанн берет у Малалы. Далее: Константин rasjâ. beta krystijân, wa-samajâ ba-sma qydus Mikâ’el: wa-’yska jom tysamaj beta krystijân za-Qisârjon, буквально: положи ю [в] дом христиан, и нарече ю во имя святого Михаила: и до днесь нарицается дом христиан кесарионск.

71

Athenaeos, ex rес. GDindorf (Lipsiae 1827), Г, 76, р. 252 Dind. 110b Commel. Διοκλς καρύστιος – – «ή δ’ πανθρακίς – – οιχε δκαοὖτος – π’ νθράκων γίνεσθαι, ὥσπερ καὶ ὁ παρ’ ττικος γκρυφίας· ὃν καὶ ἀλεξανδρες τΚρόνῳ φιεροντες προτιθέασιν σθίειν τβουλομένῳ ν ττοΚρόνου ερ». Местоположение этого храма неизвестно; правда, Неруцос-бей [р. 71. 72 в гл. XIX: «Храм Сатурна (церковь Александра)] указывает ему место «против Куму-д-Дик»; но самый исходный пункт его несостоятелен: александрийский археолог и не подозревает, что церковь св. Михаила и великая церковь Кесарион–одна и та же. Столь же произвольно он предполагает, что хлебы в храме Сатурна раздавали в определенный день ежегодно: chaque année, à un certain jour,  il y avait distribution.

72

Epiph. haer. 51 n. 22 (ed G Bindorf, Lipsiae 1859, II, 482,17): ταύτην δτήν μέραν [τς χειμερινς τροπς] ορτάζουσιν ἕλληνες, φημδοεδωλολάτραι, τῇ πρὸ ὀκτὼ καλανδν ανουαρίων, τν παρά ῥωμαίοις καλουμένην σατουρναλίαν παρ’ αγυπτίοις δκρόνια, παρά ἀλεξανδρεσι δκικέλλια. Av Gutschmid, Kleine Schriften (Leipzig 1889), I, 378. J Krall в M Roediger''s Deutsche Literaturzeitung 1884, Sp. 1087. Праздник «кикеллии» существовал уже в 238 г. до Р. Хр. (R Lepsius, Das bilingue Dekret von Kanopus [= Inschrift vou Tanis], Berlin 1866, vers. 64: καὃταν τκικήλλια γηται ν τχοιαχ μηνπρτοπερίπλου τοῦ Ὀσείριο;); но в чем он состоял, неизвестно. В египетском его названии (Lepsius, vers. 32) последний иероглиф не сохранился; что уцелело, можно читать:  «nw-gâ-’w-χ...» или «nu-gô-eu-beχ..»; детерминатив: стоящая мумия. Вероятно дело идет о погребении Усири (vulgo Озириса).

73

Strab. IZ, 9, 794: ἡ Ἀντίρροδος νησίον προκείμενον τοῦ ὁρυκτολιμένος – – κάλεσαν δ’ οὕτως ὡς ν τῇ Ῥόδῳ νάμιλλον,

74

Πορφυρίου φιλοσόφου περὶ ἀποχῆς εμψύχων ed. Ide Rhoer (Trajecti ad Rhenum 1767), 2, 54, p. 197: ἐθύετο γὰρ καὶ ἐν ‘Ρόδῳ μηνὶ μεταγειτνιῶνι ἕκτῃ ἱσταμένου ἄνθρωπος τῷ Κρόνῳ. ὅ δὴ ἐπιπολὺ κρατῆσαν ἔθος, μετεβλἡθη. ἕνα γὰρ τῶν ἐπὶ θανάτῳ δημοσίᾳ κατακριθέντων μέχρι μὲν τῶν κρονίων σονεῖχον· ἐνστάσνι δὲ τῆς ἑορτῆς προάγαγόντες τὸν ἄνθρωπον ἔξω πυλῶν ἄντικρυς τοῦ Ἄριστοβούλης ἕδους, οἴνῳ ποτίσαντες ἔσφαττον. Это место сокращенно предано у Euseb. de laud. Const. 13,7 с тою же датою μηνς μεταγειτνινος ἕκτῃ σταμένου. Время кроний у разных греческих народностей было неодинаково; напр. в Арголиде в Тризине их праздновали в месяце герастии, который в лаконском календаре соответствовал апрелю (Athenaeus, 14, 44, 639b Comm. Unger, § 15). Считается несомненным и то, что человеческие жертвоприношения в Родосе – черта «глубоко финикийская». Av Gutschmid, Kleine Schriften, II, 52. По празднование кроний в метанитнионе вероятно не финикийского, а греческого происхождения, так как в Самосе (и Кизике) этот месяц назывался Κρονίων. Lightfuot, I, 684–686.

75

Epiph. haer. 51 n. 24 p. 447 Petav: τουτέστι καταγυπτίους θύρ δωοεκάτῃ, πρἕξ εδν νοεμβρίων, κατἕλληνας δίου γδόῃ, – – κατὰ ἀθηναίους μεταγειτνινος βδόμῃ, κατὰ ἑβραίους μαρεσουν βδόμῃ. Порфирий говорит, правда, о 6-м метагитниона, а 8-е ноября соответствует 7-му. Но крони обычно (cf. Athenaeus, 14, 44) продолжались несколько дней, и родосцы вероятно предварительно умилостивляли ханаанского бога, чтобы потом по-гречески справить праздник.

76

Консультанты св. Епифания в календарных вопросах исполнили его поручение не наилучшим образом. От чего это зависело, неизвестно; но это факт, и его неизбежным следствием было то, что все хронологические вычисления в haer. 51, nn. 16–28, не имеют никакой объективной исторической ценности. Но конечно сведущие люди исходили в своих вычислениях ив некоторых предположений Кроме приведенного в прим. 72 уравнения дат 8 ноября = 12 атир = 7 мархешвап = 7 метагитпиона относящегося, по Епифанию, к 30-му году земной жизни Господа, встречается в том же n. 24 еще ряд чисел: γεννηθέντος γρ ατοῦ ἐν τῷ ἰανουαρίῳ μην, τουτέστι πρὸ ὀκτὼ εδν ανουαρίων, ἥτις στκατρωμαίους πέμπτη ανουαρίου εσπέρα ες ἕκτην πιφώσκουσα, κατ’ αγυπτίους τυβὶ ἑνδεκάτη, κατσρους ετ’ οὖν ἕλληνα; αδυναίου ἕκτη, κατὰ ἀθηναίους μαιμακτηρινος πέμπτη, κατὰ ἑβραίους τηβθ πέμπτη. Христос родился с 5 на б-е января, и 6 января = 11-му тиви = 5-му мемактириона = 5. тебет. Назовем это равенство А, а данные 30-го года – Б. И в А и в Б афинские месяцы, как лунные, просто отождествляются с еврейскими: число еврейское и афинское одно и тоже: 5. мемактириона = 5. тебет в А, 7. метагитниона = 7. мархешван в Б. – Продолжим столбцы А и Б до пасхи, заметив предварительно, что порядок афинских месяцев следующий: 1) κατομβαιών, 2) μεταγειτνιών, 3) βοηδρομιών, 4) πυανοψιών, 5) μαιμακτηριών, 6) ποσειδεών, 7) γαμηλιών, 8) νθεστηριών, а еврейские идут в таком порядке: 1) тишри, 2) мархешван, 3) кислев, 4) тебет, 5) шебат, 6) адар, 7) нисан; и что в годах 13-месячных, со вставным (μβόλιμος), месяцем и евреи и афиняне повторяли свой шестой месяц (адар, ποσειδεών).

Земной жизни Иисуса Христа.


1-й год, А. 30-й год, Б.
  7.метагитпиона-мархешван­8. ноября †59–2
5. мемактириона 5. тебет     = 6. января † 59 5. пианопсиона 5. тебет       = 4. января †59
5. гамилиона 5. адар              = 6. марта †30 † 10 5. посидеона 5. адар               = 4. марта † 30 †10
15.апфестириона 15.нисан =15. апреля 15. гамилиона 15. нисан      ­13. апреля

Читатель видит всю непоследовательность епифаниева сведущего человека. Еврейские годы А и Б–оба простые и 13-месячными и быть не могут: это повело бы к предположению, что пасха была 12–14 мая. По принципу простыми же должны быть и оба афинские года. Но мы видим, что в А 4-й, 6-й и 7-й еврейские месяцы сравниваются с 5-м, 7-м и 8-м афинскими, а в столбце Б 2-й, 4-й, б-й и 7-й еврейские отождествлены со 2-м же, 4-м, 6-м и 7-м афинскими. Еврейский и сирский нисан в сиро-македонском календаре называется всегда ξανθικός; в солнечном календаре нисан-ксанфик соответствует юлианскому апрелю. В  асийском календаре 6-й месяц (с 21 февраля по 23 марта) называется по-македонски ξανθικός, по-асийски εροσέβαστος, по-ефесски, по-смирнски и по-кизикски νθεστηριών. Следовательно отождествление в А «нисан = [ксанфик] = апфестирион» нужно признать нормальным, а «нисан­гамилион» в Б – неправильностью. Столбец А предполагает 1-е экатомвеона = 6 сентября, а по Б 1-е экатомвеона = 3 или 4 октября. Очевидно епифанием conoscente должен был считать год Б простым, год А–эмволимическим. В этом вполне прав Унге𠧧 45, И. 46 ; но редукция сведущего человека в дальнейшем оказывается все же несостоятельною: если год А – 13-месячный, то и в А нисан будет равен гамидиону, не говоря уже ни о чем другом. Если 8-е ноября = 12-е атир conoscente отождествил с 7 метагитниона, то он или не знал порядка афинских месяцев или же писал на заданную самою жизнью тему. Но первое весьма невероятно: самое имя μεταγειτνιών (буквально «соседник») показывает, что этот месяц–второй, сосед первого. Остается последнее: 7-е метагитниона в некотором отношении столь явно соответствовало 12-му атир, что игнорировать это календарное тождество было невозможно. Приходилось признать его во что бы ни стало, даже и вопреки логике.

77

 Brugsch Rei. 617. «Erdpflügung» (χebs-ta). ABGlot-Bey. Aperçu général sur l’Égypte (Bruxelles 1840), II, 213: «пшеницу (le blé) сеют обыкновенно в верхнем Египте в ноябре, в Дельте – в начале декабря» [разумеется по грегорианскому календарю]. В ETissoty Étude sur le calendrier copte e ses épliémérides (Alexandrie 1867), p. 5 –б отмечено: «27 фаофи (24 окт. юлианского): сеют пшеницу в Египте»; «4 атир (31 окт.) сеют пшеницу»; «6 атир (2 ноября): в деревне полевые работы в полном ходу (la campagne est en pleine culture)».

79

«Совершают праздник», Gedächtnisfeiern, собственно «поминки» μνημόσυνον, эфиопское «tazkâr»,–слово, употребленное в записях в прим. 65. Ср. молитву в греческих александрийских литургиях Василия в. и Григория Богослова: Μνήσθητι Κύριε τοῦ ἀέρος κατν καρπν τς γς. Μνήσθητι Κύριε τν ετν κατν σπόριμων τς γς. Μνήσθητι Κύριε τς συμμέτρο ναβάσεως τν ποταμίων δάτων. Εὔφρανον πάλιν καὶ ἀνακαίνισον τπρόσωπον τς γς. ERenaudot, Liturgiaium orientalium collectio (Parisiis 1716), I, 70. 109 – А следующие далее в тексте выражения взяты ив синаксарных чтений на 12 фаофи, 12 хиак и 12 тиви (с последним почти буквально совпадают и выражения под 12 мехир).

80

Wiedemann, 121. 122. 109. Btugsch Rel. 577. 580. 583. 172.

81

Athenaeus, 14, 44. 45, pp. 639. 640 Comm.

82

Virgil, eclog. 4. 4

83

Bruysch Aeg. 105: «die Königspalme des Gottes Osiris: «Wn-nfr», «Won- nôfie» = греч. Ὄννωφρις, копт. oυνοfερ, βενοfερ, ουεναβρε». Brugsch Rel. 611. 614–616. 632. Wiedemann. 112.

84

Об источниках ее см. в Appendix.

85

Древняя схолия к Juveual. sat. 8, 29, 30. 1. 1. ар. PEIablonski, Opuscula ed. IGteWater (Lugduni Batavorum 1806), II, 256.

86

Epiph. haer. 51, nn 16 (πρτον μν βαπτισθντος ατοκατ’ αγυπτίους θύρ δωδεκάτῃ). 24 (βαπτίσθη ν τἸορδάνῃ ποταμτῳ τριακοστῷ ἔτει τς ατοῦ ἐνσάρκου γεννήσεως, τουτέστι καταγυπτίους θύρ δωδεκάτῃ, далее в прим. 72). Св. Епифаний не говорит прямо ни того, что александрийская церковь совершает праздник рождества Христова 29-го хиак, ни того, что она крещение Господне празднует 12-го атир. Но он аа) отправляется от александрийских дат, от атир, от хиак, не от римских и не от сиро-македонских и не от кипрских, bb) и чувствует под собою столь твердую почву, что, как видно из п. 16, без доказательств предъявляет 12-е атир и считает эту дату до такой степени само собою разумеющеюся, что в п. 24, установив факт, что Христос крестился на 30 м году Своей земной жизни, день крещения, 12-е атир, указывает с тем же характерным τουτέστι, с каким в прим. 77 обозначен и день рождества Христова. То и другое для него, следовательно, ясно как 2 X 2 = 4. Едва ли он был бы так уверен в этом, если бы против него был авторитет александрийской церковной практики.–Косвенным подтверждением александрийского эортологического происхождения даты 12. атир могут служить два обстоятельства. а) Признавая (несомненно и с александрийскою церковью), что Господь родился на 6-е января (11-е тиви), и понимая Лук. 3, 23 ὡσεὶ ἐτν τριάκοντα в смысле тридцать лет невступно, Епифаний должен был полагать крещение за несколько дней или месяцев до 11-го тиви, но выбрать именно атир и не 11-е, а именно 12-е, атир ничто его не вынуждало. b) Эта цифра между тел для него даже была не совсем удобна. Полагая согласно c Мф. 4, 1 τότε. Мрк. 1, 23 καεθύς, что Христос постился 40 суток сряду после крещения, св. Епифаний получает 22 хиак (18 декабря) Последний день поста. Из Иоанн. 1, 19. 29. 35. 43; 2, 1. 12. 13. 23 получаются даты: некоторого числа некоторого месяца, допустим–1-го адар, Иоанн дает ответ с себе посланным из Иерусалима; 2-го адар Господь приходить к Иоанну; «3-го адар оба ученика пошли за Иисусом; 4-го адар Иисус находит Филиппа·, 5-го адар был брак в Кане Галилейской; после сего Господь пробыл в Капернауме немного дней, потому что приближалась пасха, и Он пришел в Иерусалим. Ясно, что хронологически ничто не противоречить предположению, что брак в Кане мог быть 5-го адар. Латинский компутист ХII в. Ламберт полагает (Piper Ang., 13) «ХIII (corr. XIIII) Kal Mart. Ihc ad nuptias die tercia post jejunium XL». Действительно 6 января † 40 † 3 = 18 февраля. По якобитским богослужебным книгам (месопотамского типа, WrSyr. 287. 255) брак в Кане воспоминается (на утрени?) в неделю сыропустную, следовательно приурочивается к 26-му шебат. Так же мог бы этот вопрос решить и Епифаний: 11 тиви 5 тебет † 44 = 25 мехир 20 шебат. Если бы он даже руководствовался тем эортологическим (западным) воззрением, что первое чудо Господ совершил 6-го января и следовательно ipso facto 6-е января должен был считать днем рождества, но никак не днем крещения Господа, ибо чудо совершено minimum 44 дня спустя после крещения: то все-таки он мог бы положить крещение на 23 ноября 27 атир, не ранее. Поставив днем крещения 12-е атир и 40-м днем поста 22-е хиак, св. Епифаний должен произвольно предполагать, что по возвращении из пустыни Христос пробыл в Назарете 16–17 дней; в сумме получаются 60 или же 61 день. Epiph. h. 51 nn. 16. 25. 30. рр. II, 495. 496. III, 735 Dind. Но 12 атир † 61 = 13. тиви, день, в который копто-эфиопская церковь совершает праздник первого чуда, сотворенного Христом в Кане. NMMa.Lg 10.25. SE.DiZb. (LuH ошибочно 12).–Мой antithes’s: я не вижу необходимости предполагать, (как это делает H Usener. Das Weihnachtsfest, Bonn 1889, SS. 206. 207. cf. 190. 320), что только кипрская церковь (в отличие от александрийской) праздник крещения совершала 8 ноября. Заверение Иоанна Кассиана, что в церквах Египта рождество и крещение празднуют non bifarie, sed sub una diei huius (Epiphaniorum) festivitate concelebrant (Cassian. collat. 10, 2 Migne SL. 49, 821) точно, вероятно, лишь для своего времени (около 400 г.), Если бы в Александрии уже около 370 г. 6-го января праздновали также и крещение, св. Епифаний вероятно счел бы необходимым сказать несколько слов о том, что именно рождество, а не крещение есть основной праздник 11-го тиви. В файюмском папирусе в антифоне Ὁ γεννηθες ν Βηθλεέμ, если он действительно взят из службы на богоявление, (что в высокой степени вероятно в виду Epiph. h. 51, n. 22, рр. 484. 485 Dind.), нет никакого намека на совместное празднование в этот день и крещения Господня.–Для полноты справки замечу, что на западе (напр. Polemius Silvius в 448 г.) воспоминание первого чуда соединено было со днем богоявлении 6 января [но не в Египте, судя по Epiph. рр. 484. 485 Dind.]; но впоследствии (Capit Com.) чтение Иоанн. 2, 1 –11 полагалось во 2-е воскресенье по богоявлении; а в православной церкви в настоящее время это евангелие читается в понедельник фоминой недели. Крайне своеобразно представление дела в Excerpta latina barbari (Schöne I, 229): Et ueniens Ihs faciebat mirabilia sub consolato Asiatici et Siluani in quibas et aqua uinum fecit VI Kl Nou – – Baptizaius est autem ab Johanne sub consolato Meura VIII Kl. Januarias. Итак, первое чудо 27 октября, а крещение – 25 декабря! Но так как Excerpta рождество Христово полагают VIII KL Januar., то, кажется, нужно предположить, что в греческой рукописи стояло стертое рис. 5 что переводчик принял (вместо εδν ανουαρίων) за καλανδν νοερβρίων, и из 8. января сделал 27. октября; а вместо VIII KI. Januarias следует читать VIII. Id. Januariae (6 января).

87

Ср. Хр. Чт. 1892, I, 346,61.

88

В Di под 19 хыдар (15 ноября) замечено: «в этот день начало приготовительного поста к рождеству Господа нашего И. Христа, ему же слава, у всех христиан: ромэев, франков, сирийцев, армян, исключая коптов, эфиопов и нубийцев», а под 15 хыдар (11 ноября): «начало приготовительного поста к рождеству Господа нашего И. Христа, по обряду якобитскому». Аналогичные заметки есть в S. Zb. В своем роде весьма последовательно: как отпраздновали 10 ноября [«третий праздник Михаилу», так и начинается, с 11-го, пост у коптов, абиссин и нубийцев. – И может быть и трехдневное празднование архангелу – не совсем новшество. В Е, кроме двух Михайловых дней (прим. 63), только три праздника отличены трехдневным празднованием: 17–19. тоут–праздник кресту, 11– 13. тиви–крещение, и рождество Христово (под 30. хиак помечено «второе рождество», но под 1. тиви «третье рождество» видимо по забывчивости опущено). Ни успение Богоматери 21. тиви, ни благовещение 29. фаменот, ни рождество ее 1. пахон, не имеют второго и третьего праздника. Следовательно день св. Михаила имеет отличие общее лишь с тремя господскими праздниками. Не тогда ли оно было усвоено празднику 12. атир, когда он еще был господским праздником?

89

Lightfoot, III, 400 (Martyr. Polyc. n. 21); H Usener, Acta martyr, scilit. в Index scholarum Bonn. 1881. p. 6 (χαθ’ μς δβασιλεύοντος τοΚυρίου μν ἸησοΧριστού) и в Acta s. Timoth, p, 13.

90

Lepsius, Das Decret v. Kanopus: v. 5. ες τν πέμπτην τοδίου, ν ἦ γεται τγενέθλια τοβασιλέως Птолемея III Евергета I), καες τν πέμπτην καεκάδα τοατομηνς, ν ᾖ παρέλαβεν τν βασιλείαν παρτοπατρός – – – v. 33. καὶ ἐπειδή καθ’ ἕκαστον μνα γονται ν τος ερος ορτατν Εεργετν θεν – –             τε πέμπτη καὶ ἡ ἑνάτη καὶ ἡ πέμπτη π’ εκάδι. S. 9 (из роветтской написи): πετν τριακάδα τομεσορ. ν ᾖ τγενέλια τοβασιλέως (Птолемея V Епифана) γεται, μοίως δκαν τομεχερ πτακαιδεκάτην], ν ᾖ παρέλαβεν τν βασιλείαν παρτοπατρς, πωνύμους νενομίκασιν ν τος ερος – – γειν τς μέρας ταύτας ορ[τάς] – – κατμνα.

91

Синаксарь 29. тоут, cp. 29. фаофи. 29. атир («благовещение, – рождество и–воскресение нашего Господа и Бога, нашего Спасителя и Царя, und Königs, Иисуса Христа»), 29. тиви и 29, мехир.

92

Usenet. Das Weihnachtsfest, 238. 216. 219.

93

По Dillmann, Cat. codd. aeth. Mus. Brit., 48 49, cod. 44 и Zb:

12 атир (8 ноября) Михаил, архистратиг силы Господни, явился Иисусу Навину (Нав. 5, 13– 15).

12 хиак (8 декабря) архангел Михаил угасил пламя в пещи вавилонской и спас трех отроков (Дан. 3, 92 – 95).

12 тиви (7 января) он боролся с Иаковом (Быт. 32, 24–30).

12 мехир (6 февраля) он послав на помощь Сампсону (Суд. 14, 6. 19).

12 фаменот (8 марта) он послан к Валааму (Числ. 22, 22–35).

12 фармути (7 апреля) он послан освободить Иеремию из темницы (Иерем. 39, 15–18). 12 пахон (7 мая) оп послал к пророку Аввакуму (Дан. 14, 34–39).

12 епифи (6 июля) оп послан истребить войска Сеннахирима (4 Ц. 19, 35).

12 месори (5 августа) он явился царю Константину и даровал ему победу над врагами.

12 тоут (9 сентября) он возвестил пророку Исаии, что Езекия выздоровеет (Ис. 20, 4–6).

12 фаофи (9 октября) он повелел Самуилу помавать Давида на царство (1 Ц. 16, 1).

Чтение на 12 пауни (6 июня) повествует об установлении праздника архангелу. См. прим. 63. – О наименовании «человеколюбец» см. прим. 8.

94

Так, под 12 атир, читаем: Боголюбивый человек, именем Феодор (Zb: Дорофей), с женою своею Феопистою, несмотря на свою недостаточность, ежемесячно 12-го числа праздновал память великого ангела Михаила. Однажды, находясь в затруднительном положении и не имея средств справить этот праздник, эти благочестивые люди решились было продать свои одежды и справить праздник. Но ангел Господень явился Феодору, по-видимому вручил ему 9 динариев, указал, что ему следует купить к празднику, а одежды продавать не велел. Уже, по обычаю, приглашены были гости, как Феодор увидел, что в его кладовой стоит сосуды с вином и много других драгоценных вещей. А в желудке купленной к празднику рыбы оказалось «300 динариев и трижды три червонца». Явившийся Феодору и Феописте архангел сказал: «Я–Михаил архангел, я избавляю вас от бед, я приношу пред Господа ваши жертвы и ваши добрые дела. И вы не лишитесь благ и в этом мире; ибо Господь помянул ваши добрые дела и воздал вам сперва на этом свете, а на том свете вас ожидает царство небесное».–В эфиопском синаксаре (Zb) под 12 сане (пауни) читается сказание о том, как некий человек, покровительствуемый архангелом, унаследовал имущество злого богача. Видимо в этом же роде сказания помещаются и в так называемых «деяниях Михаила», Zb. 206–207 (cod. 139); WrEth. 146–150 (codd. 218–226).

95

Gobat, Journal 303. 304. 289. 287. E Rüppell, Reise in Abyssinieu (Frankfurt am Main 1840), II, 401. «Dirge» переиздано в F Praetoriu, Die amhari che Sprache) (Halle 1879, 492).

96

Абиссинский месяц hydâr­θύρ, копт. ъατωρ.

97

Цадж (обыкновенно со слуха транскрибируют «tedj», «тэдж»), Meth, hydromel, мёд. Cf. Harris’ Gesandschafisreise nach Schoa 1841 – 1843 (Stuttgart 1846) II, 195: «Мёд–и в Шаве высоко ценимый напиток; но только князь (der Landesherr) имеет право варить tedj: для простых губ его считают слишком роскошным лакомством».

*

צטׄים היכל

**

זחל אםם צלי Zuhal = планета Сатурн.

***

צנם

****

מיכאייל בםמא

*****

– – יצדון אלת֗אני׃ תשׁרין והו התור׃ שׁהר מן יום צשׁר את֗ני פי אלכת֗ירהֿ אלדׄבאיח לה׀ וידׄבחון צטׄימא צידא

******

צאר, çâra = «devenir tel ou tel, se changer en...» по Guche, Vocabulaire arate-français, Beyrouth 1883.

*******

צירתם от того же глагола çâra, «faire devenir tel ou tel». Буквально: если вы этот праздник заставите стать праздником Михаилу ангелу (обратите, измените в праздник Михаилу ангелу), и дадите и вашим жертвам соответственное же назначение.

********

אלקיםאריה תםמּא אלתי אלכניםה והי מיכאייל׃ כניסהֿ אלהיכל םמּא·

*********

וציר от çâra, см. g.



Источник: Извлечение из "Христианского Чтения" издаваемого при с.-петербургской духовной академии, за 1892 г. ноябрь-декабрь.