[Рец. на:] Керенский В. А. Американская епископальная церковь. Ее происхождение и состояние преимущественно в вероисповедном отношении

Шесть лет тому назад, в сентябре 1903 г. приезжал в Россию один из видных представителей американской епископальной церкви, семидесятитрёхлетний старец Чарльз Графтон, епископ Фондилакский. Прежде его приезда в нашей печати предупредительно сообщалось, что поездка в Россию маститого старца является осуществлением его горячей, уже много лет лелеянной мечты, лично познакомиться с православным востоком, быть очевидцем его храмов, свидетелем его богослужений и непосредственным наблюдателем его народной религиозной жизни. После отъезда еп. Графтона, Преосв. епископом Сергием, ректором С.-Петербургской Академии, в «Церковном Вестнике» официально было заявлено, что «наш почётный гость прибыл к нам не в качестве простого туриста и не только по своему личному почину: он явился как член особого комитета между церковных сношений, образованного в американской епископальной церкви, и явился с целью начать дело взаимного выяснения отношений нашей церкви к американской, с тем, чтобы потом, если Бог благословит, поставить вопрос о сближении, а может быть, и о церковном единении». Одновременно с этим заявлением¹ была напечатана особая «записка», представленная еп. Графтоном Высокопр. Антонию, Митрополиту С.-Петербургскому и Святейшему Синоду православной Российской церкви, трактующая об особенностях американской церкви по сравнению с православной, при чём сообщалось, что, кроме этой записки, еписк. Графтон доставил митрополиту ещё «несколько богословских книг, более или менее подробно выясняющих современное состояние и учение американской церкви». Книги эти, очевидно, должны были служить дополнением и разъяснением того, что могло быть не досказано или недостаточно выяснено в краткой «записке»; но в сообщении «Церковного Вестника» они не были указаны и потому наша церковная печать имела возможность обсуждать тогда, и обсуждала записку еп. Графтона независимо от каких-либо дополнений. Вот эти-то книги, представленные в своё время еп. Графтоном Высокопр. Митрополиту Антонию, стали впоследствии предметом изучения профессора Керенского, результатом чего и явилось то сочинение, которое подлежит теперь нашему рассмотрению.

Как показывает само заглавие, сочинение проф. Керенского посвящено исследованию американской епископальной церкви, её происхождения и состояния преимущественно в вероисповедном отношении. Никаких предварительных заявлений о задаче своего труда автор не делает; она выясняется лишь при чтении самого сочинения, а более или менее ясно формулируется автором только в заключении. На последних страницах книги пр. Керенского говорится, что заявления еп. Графтона имеют особенно «важное значение», так как «в них в первый раз со всей решительностью сделана попытка к установлению соглашения между вероисповедными системами американско-епископальной и православно-восточной церквей». Затем далее мы здесь читаем: «Возникает вопрос, насколько эта попытка удачна? Действительно ли вероисповедные системы двух указанных церквей так близки, как изложено это Графтоном в представленных им документах. И действительно ли соединение церквей так не трудно, как это кажется епископу Графтону?.. Мне кажется, продолжает автор, после сделанного мною обследования вероучения американско-епископальной церкви на основании представленных самим же Графтоном вероизложений, решение поставленных мною выше вопросов не представляет из себя непреодолимых трудностей»². Итак, задача предпринятого автором обследования состояла, очевидно, в том, чтобы дать ответ на вопрос: действительно ли сравниваемые вероисповедные системы так близки, как изображает еп. Графтон, и действительно ли соединение церквей так не трудно, как ему это кажется? Такой ответ и даётся автором в конце его сочинения. «На основании этого обследования, говорит он, следует прийти к тому несомненному заключению..., что между вероисповедными системами американско-епископальной и православно-восточной церквей можно указать не мало точек соприкосновения», «но вместе с тем, вопреки заявлению еп. Графтона, однако же, следует указать не мало и таких пунктов, в разработке коих та и другая церкви значительно разнствуют между собой... Поэтому эти пункты должны быть или выяснены или исправлены американско-епископальной церковью»³.

Сочинение проф. Керенского состоит из введения, семи глав и заключения.

Во введении (стр. 3–29) автор даёт краткий исторический очерк происхождения и роста американской епископальной церкви в связи с постепенной выработкой её внутреннего устройства и с определением её отношений к светской государственной власти. Здесь сообщаются краткие сведения о средствах содержания американской епископальной церкви, об её миссионерской и просветительской деятельности, об её школах, обществах и братствах. Наконец здесь же автор характеризует отношение американской епископальной церкви к символическим книгам англиканства и затем даёт перечень и краткие сведения о тех, богословских исследованиях, которые представлены Митрополиту Антонию епископом Графтоном, и на основании которых автор предполагает в дальнейших главах своего сочинения излагать вероучение американской епископальной церкви.

Глава первая носит заглавие: «Основные начала вероисповедной системы американской епископальной церкви». Здесь автор, прежде всего, утверждает, что американская церковь основным критерием для определения истинного христианского учения признаёт известное правило Викентия Лиринского; а затем он подробно излагает учение этой церкви: о христианском догмате и его значении, о благочестивых мнениях и о так называемом развитии догматов, об источниках христианского вероучения, о сравнительном значении Свящ. Писания и церковного предания, о богодухновенности Свящ. Писания и о различных существующих теориях для её объяснения, о неканонических книгах Свящ. Писания, об авторитете церковного предания и вселенских соборов, о значении символических книг, принятых в американской церкви. ― Во второй половине главы автор все изложенные положения американской епископальной церкви подвергает подробному критическому исследованию с точки зрения Православной (Стр. 30–65).

Пять следующих глав рассматриваемого сочинения представляют собою довольно подробное исследование вероучения американской церкви, расположенное в том порядке, который обычно принят в системах догматического богословия, при чём это исследование ведётся по одному общему плану, а именно: сперва излагается учение о том или другом предмете американской епископальной церкви, как оно раскрыто и аргументировано у её представителей, а затем это учение подвергается автором подробному разбору с православной точки зрения.

Во второй главе речь идёт о Боге и Св. Троице, об общих свойствах Божиих и об особенных свойствах Лица Св. Троицы, об отношении Бога к миру, о сотворении мира и человека и о значении в человеке образа и подобия Божия. В критической части этой главы автор с особенной подробностью останавливается на разборе филиоквистического учения американской церкви, тщательно анализируя относящиеся к этому вопросу святоотеческие свидетельства и опровергая их не православное толкование (стран. 66–98).

В третьей главе автор излагает учение представителей американской церкви о первородном грехе в связи с взглядом их на новый римско-католический догмат о непорочном зачатии Пресв. Девы Марии, об искуплении, о сущности и условиях оправдания, об отношении между божественной благодатью и свободной волей человека, о вере и добрых делах, о делах сверхдолжных, об индульгенциях, о предопределении, о Лице Иисуса Христа и о Его трояком служении как пророка, первосвященника и царя. По принятому плану, изложенное учение сопровождается во второй половине главы подробным критическим разбором с точки зрения православного учения (Стр. 99–150).

Четвёртая глава излагает учение американских богословов о церкви, её существе, свойствах и трояком служении, о почитании и призывании святых, о почитании святых икон, о чистилище, частном и всеобщем суде и загробной жизни. Изложенным учениям автор затем производит оценку путём их сопоставления с учением церкви православной (Стр. 151–215).

Глава пятая имеет своим предметом изложение учения американской церкви о таинствах, а именно: о существе таинств, об их числе и сравнительном значении. Затем излагается в частности учение о таинствах крещения, миропомазания и причащения, причём относительно каждого из них идёт речь о божественном установлении, о материи, о форме, о совершителе, о благодатных действиях и об установленном для него богослужебном чине совершения. При критическом рассмотрении изложенных учений автор с особенною подробностью останавливается здесь на отношении американской епископальной церкви к православному учению о пресуществлении и о жертвенном значении евхаристии (Стр. 216–280).

Начатое в пятой главе подробное изложение американского учения о каждом таинстве в отдельности заканчивается в главе шестой. Здесь излагается учение о таинствах; покаяния, священства, брака и елеосвящения, причём речь ведется в том же порядке и по, тем же рубрикам, как и во главе предшествующей. При критическом рассмотрении изложенного учения автор с особенным вниманием останавливается на таинстве священства и на вопросе о действительности англиканской иерархии (Стр. 281–347).

Седьмая глава носит заглавие: «практическая сторона в американско-епископальной церкви». Здесь автор сообщает сведения: а) об устройстве и управлении епископальной церкви, а именно: о генеральной конвенции, её составе и функциях, об управлении епархиальном, о епархиальной конвенции, о епископе, о его поставлении, его правах и обязанностях, о приходской общине и церковном совете, о священнике, диаконе и низших клириках б) о церковной дисциплине, о преступлениях и проступках, подлежащих ведению церковного суда и о наказаниях за них, о различных видах церковного суда и о формах судопроизводства на нём; в) о богослужении американской церкви, при чём, после сведений о праздниках, постах и годичном круге чтений Ветхого и Нового Завета, автор с достаточной подробностью излагает содержание всех богослужебных чинопоследований, заключающихся в американской «книге общих молитв», кроме, конечно тех, о которых уже была речь при изложении учения о таинствах. Очерк практической стороны американской церкви автор также сопровождает своими критическими замечаниями, с наибольшим вниманием останавливаясь на обследовании вопросов о единоличном рукоположении в сане епископа и о посвящениях per saltum (Стр. 348–404).

Заключение книги проф. Керенского представляет собою исторический очерк сношений англиканской и американской церкви с православной по вопросу об их сближении и возможном соединении. Очерк этот обнимает всю историю сношений, начиная с первой четверти XVIІI-го столетия и оканчивая началом ХХ-го, т. е. приездом в Россию епископа Графтона. На последних страницах заключения автор, как мы видели, выясняет задачу своего труда и даёт по вопросу о соединении церквей тот вывод, к которому привело его изучение американской епископальной церкви по сравнению с православной (стр. 405–437).

В самой основе исследования проф. Керенского, в его постановке, нам думается, допущена некоторая неправильность, которая в значительной степени подрывает его достоинство.

Автор признал за собой право излагать учение американской епископальной церкви «преимущественно на основании»⁴ тех богословских систем, которые были ставлены Митр. Антонию епископом Графтоном, а это «преимущественно» в исследовании проф. Керенского превратилось на самом деле в «исключительно», так как во всех шести главах, где идёт речь о вероучении американской церкви, оно излагается автором исключительно по сочинениям Холля (которого автор называет Хэллем), Стона и Персиваля, т. е. именно тех богословов, которые были указаны Графтоном. Таким образом, излагая взгляды этих богословов, автор выдаёт их читателю за несомненное выражение подлинного учения, принятого и установленного в американской епископальной церкви. В качестве основания для такой постановки дела автор, прежде всего, указывает на то, что сочинения означенных богословов, по заявлению еп. Графтона, «наиболее точно выражают вероисповедную систему американской епископальной церкви»⁵. Однако это указание приводит нас в некоторое недоумение. Откуда автор заимствовал приведённый отзыв Графтона о представленных им книгах, мы не знаем, но в официальном сообщении Преосв. Сергия этот отзыв имеет несколько иной характер. Там говорится, что еп. Графтон прислал «несколько богословских книг, более или менее подробно выясняющих современное состояние и учение американской церкви»⁶. Едва ли может быть сомнение в том, что «наибольшая точность» и «большая или меньшая подробность» ― суть вещи существенно различные.

Ни о самом еп. Графтоне, ни об указанных им богословах никак нельзя сказать, что их религиозные воззрения наиболее точно выражают вероисповедную систему американской епископальной церкви. Нельзя этого сказать по той причине, что характерная особенность англиканства, одинаково свойственная и его американской ветви, состоит в весьма широкой свободе верований, предоставляемой каждому из её членов. Благодаря такой свободе, в недрах англо-американской церкви мирно, а иногда впрочем, и весьма немирно, существуют в качестве равноправных её членов люди, далеко не согласные в своих убеждениях даже по некоторым существенным пунктам христианского вероучения. Отсюда, есть там не мало людей, сочувствующих сближению американской церкви с православным востоком; есть стремящиеся к единению с Римом; есть сторонники объединения со старокатоликами; есть наконец, и не мало ревностных приверженцев строгого протестантизма. В одно и то же время один из представителей американской церкви и иерархии, как еп. Графтон напр., открыто заявляет, что восточная церковь «счастлива, что сумела сохранить вверенное ей наследие Христово без всяких изменений; она ничего не прибавила к нему и ничего не убавила от него. Она по всему праву должна называться среди других церквей православною», а после беседы с русскими иерархами о пунктах веры он утверждает, что «с ними во всём согласен», «признаёт и семь таинств, и семь вселенских соборов, и пресуществление» ⁷. Но одновременно с ним, другой представитель той же американской церкви и также облечённый епископским саном, Лоренс, еп. Массачусетский, публично допускает к общению с собою в таинстве причащения д-ра Гэйля, унитарианского пресвитера, т. е. человека, не принимающего Никейский символ, не признающего истинного учения о Св. Троице и даже не получившего, быть может, правильного крещения ⁸. И еп. Графтон и еп. Лоренс одинаково принадлежат к американской епископальной церкви и стоят на высших ступенях её иерархии, однако держатся, очевидно, далеко не одинаковых религиозных воззрений, но, вместе с тем, каждый из них имеет своих единомышленников ⁹. Представитель каждого из различных направлений, без сомнения, искренно желал бы, чтобы вся его церковь была вполне с ним единомысленна, но при существующем положении дела никто из них, конечно, не может сказать, что его религиозные воззрения «наиболее точно выражают вероисповедную систему американской епископальной церкви». Еп. Графтон прямо сознаётся в этом. Высказывая свои религиозные воззрения, он считает себя вправе говорить только за себя. «Что касается до меня лично», говорит он в беседах с русскими иерархами о пунктах веры – «я с ними во всём согласен».. «Я лично признаю семь таинств, семь вселенских соборов, пресуществление» и т. д. «Я лично», заявляет он, «к сожалению, могу говорить лишь за себя, а не за всех собратий моих – епископов нашей церкви в Америке».. «Ах! если бы все мои собратия – епископы моей церкви в Америке думали, как я! Тогда бы единение между нами установилось без затруднений и препятствий. Но не все они думают, как я» ¹⁰. ― Если так, то епископа Графтона мы должны признать представителем и выразителем не американской епископальной церкви как определённого вероисповедания, а лишь известного, существующего в недрах этой церкви, направления, которое обычно именуется «кафолическим движением», имеет уже свою историю и, развиваясь всё более и более, насчитывает в настоящее время весьма значительное количество своих сторонников. Как искренний ревнитель этого направления и горячий приверженец идеи единения с православным востоком, епископ Графтон естественно склонен всё недостаточно определённое, не досказанное и не выясненное в вероучении своей церкви разъяснять в возможно более православном духе; а потому, вступая в сношения с нашей церковью, само собой разумеется, представил Российскому первоиерарху в дополнение к своей записке об особенностях американской церкви такие сочинения американских богословов, которые наиболее соответствовали его собственным воззрениям. Возможно ли при таких условиях исключительно на основании этих сочинений изображать вероисповедную систему американской епископальной церкви? Несомненным и наиболее точным выражением вероисповедной системы каждой церкви служат её символические книги. В церкви англиканской значением символических книг пользуются, как известно, члены веры (Articles of Religion) и книга общих молитв (The Book of Common prayer) с катехизисом и чином посвящений. Эти англиканские символические книги приняты и епископальной церковью Америки, так как эта церковь представляет собою лишь ветвь церкви англиканской и находится с нею в неразрывном единении. При таких условиях всякий желающий наиболее точно изложить вероисповедную систему американской церкви должен, конечно, прежде всего руководствоваться указанными символическими книгами, при чём сочинения её наиболее авторитетных богословов могут и должны служить только пособием для восполнения и разъяснения того учения, которое изложено в символических книгах.

Проф. Керенский в своём исследовании ставит дело совершенно иначе. Он излагает американскую вероисповедную систему исключительно по сочинениям богословов, а «члены веры» при этом не только не признаёт выражением вероучения американской церкви, но даже постоянно противопоставляет их ему, как нечто совсем иное и составляющее принадлежность только англиканства, а не церкви американской ¹¹. В оправдание своей постановки автор старается внушить читателю мысль, что «члены веры» и «книга молитв» в американской церкви не имеют такого авторитета, какой усвояется им в церкви англиканской, и с этой целью делает некоторые указания.

а) Автор указывает, прежде всего, на то, что американская церковь, принимая символические книги англиканства, признала возможным на своих генеральных конвенциях 1785, 1789 и 1801 годов сделать в этих книгах некоторые изменения. Уже одно это свободное отношение представителей американской епископальной церкви к двум главнейшим вероисповедным книгам англиканства», говорит автор, «должно указывать на то, что эта церковь не может при раскрытии своей вероисповедной системы довольствоваться только указанными книгами. Действительно, представители рассматриваемой нами церкви всегда старались и стараются посредством исследований отдельных наиболее компетентных богословов выяснить и точнее определить вероисповедную систему, содержащуюся в XXXIX членах и в книгах молитв»¹². Каким образом из факта некоторых изменений, сделанных генеральными конвенциями в символических книгах, можно заключить, что американская церковь не довольствуется только этими книгами и нуждается ещё в сочинениях богословов – мы понять затрудняемся. Нам думается, что из указанного факта следует только тот вывод, что американская церковь признаёт иногда потребным и возможным допускать в символических книгах некоторые изменения, но к сочинениям богословов этот факт не имеет ни малейшего отношения. Что же хотел сказать автор в данном случае? – Если он особенно желал поставить на вид, что представители американской церкви всегда старались и стараются выяснить и точнее определить вероисповедную систему, содержащуюся в их символических книгах, то в этом нет, конечно, ничего удивительного. Богословы всех церквей, всегда и везде, обыкновенно занимаются выяснением и наиболее точным определением того учения, которое заключается в символических книгах. Тем естественнее это со стороны представителей церквей англиканской и американской, так как их символические книги в особенности заключают в себе много такого, что нуждается в разъяснении. Но как бы ни были необходимы сочинения американских богословов, как бы ни были они важны и основательны, во всяком случае, их авторитет нельзя ставить на одном уровне с авторитетом символических книг, принятых церковью, а тем более предпочитать их этим книгам. Не можем мы потому признать автора правым, когда он излагает вероисповедную систему американской церкви по сочинениям богословов, оставляя в стороне её символические книги. Если ссылка автора на «свободное отношение» генеральных конвенций к символическим книгам имеет целью показать, что в американской церкви эти книги не имеют того авторитета, каким они обладают в англиканстве, то такая ссылка нам не представляется убедительной. Символическим книгам поместных церквей не принадлежит неприкосновенность вселенского символа, и потому законно установленная власть каждой из этих церквей имеет право не только издавать свои символические книги, но и вносить в них, по мере надобности, какие-либо изменения и дополнения. Соответственно этому символические книги англиканства имели, как известно, свою историю и неоднократно подвергались пересмотру и исправлению. На том же основании и генеральная конвенция, т. е. законно-установленная высшая власть американской церкви, только что организовавшейся тогда в качестве самостоятельной поместной церкви, признала за собою право, принимая символические книги англиканства, произвести в них некоторые изменения. В данном случае проявлялось, очевидно, не какое-либо особенное «свободное отношение» к символическим книгам, а то же самое право, каким ранее неоднократно пользовалась церковь англиканская, а потому на основании факта указанных изменений мы не имеем никакого права заключать, что будто бы в американской церкви принятые ею символические книги не обладают тем авторитетом, какой им придается в церкви англиканской. ― Не даёт оснований для такого заключения и самая сущность тех изменений, какие сделаны американской церковью в принятых ею символических книгах англиканства, так как эти изменения, и количественно и качественно, в догматическом отношении весьма не существенны. Что касается «членов веры», то в них американская церковь сделала лишь некоторые опущения, а именно: 1) полностью исключила член 21-й, где говорится о том, что вселенские соборы не могут быть собираемы без приказания и воли государей и где отрицается непогрешимость этих соборов на том принципиальном основании, что такая непогрешимость принадлежит только Священному Писанию; 2) в 36-м члене, где речь идёт об утверждении «чина посвящений», опустила ссылку на авторитет английского парламента Эдварда VI, заменив её такой же ссылкой на американскую генеральную конвенцию 1792-го года: 3) из члена 37-го исключила всё, что там говорится о королевском главенстве над англиканской церковью, об отмене власти епископа римского в Англии, а также о допустимости для христианства смертной казни и войны. Относительно первого из этих опущений сделала такое примечание: «двадцать первый из прежних членов опущен, потому что отчасти имеет местный и гражданский характер (of а Local and civil nature), a в остальных частях предполагается (или подразумевается – is provided for) другими членами»¹³. Действительно, исключительная непогрешимость Свящ. Писания ясно раскрывается в предшествующем 20-м члене, а вопрос о праве государей собирать соборы, равно как и те изменения, которые сделаны в членах 36-м и 37-м, имеют «местный и гражданский характер», ибо, конечно, в Америке, при её республиканском строе, странно было бы говорить о королевской власти и её церковном главенстве, а при самостоятельности американской церкви не было надобности ссылаться на авторитет английского парламента. Очевидно, в этих случаях было исполнено решение генеральной конвенции 80-го года: «принять английские члены веры с такими изменениями, которые делали бы их пригодными для республиканской Америки»¹⁴. ― Некоторые изменения произведены были американской церковью и в «книге общих молитв», но и они были не таковы, чтобы можно было видеть в них существенную перемену какого-либо догматического учения, особенно если их сопоставить с тем, что оставалось неприкосновенным. В утренней службе напр. (Morning рlауеr) было отменено употребление так называемого Афанасьева символа, но такая отмена не могла иметь серьёзного значения, как скоро в той же службе предписывалось употребление символов Апостольского и Никейского. При чтении Апостольского символа священнику предоставлялось право заменять слова: «Он сошел во ад» – словами; «Он сошел в место отшедших духов»; но тут же прибавлялось, что эти выражения однозначны¹⁵. Молитвы за короля или парламент заменены молитвами за президента, за конгресс, за конвенцию¹⁶ и т. д. В катехизисе, в выражении; «тело и кровь Христа истинно и действительно берутся и приемлются верующим в вечери Господней», вместо слова «истинно и действительно» (verily and indeed), поставлено слово «духовно» (spiritually), а в «чине приобщения», кроме молитвы освящения (consecration), введены ещё молитвы приношения (oblation) и призывания (invocation); но эти изменения, если сопоставить их с остальным текстом «чина приобщения» и с членами веры, всё таки не придают американскому учению о евхаристии надлежащей определённости¹⁷. В «чине посещения больного» опущена произносимая священником формула отпущения грехов болящему, но это изменение, очевидно, не имеет догматического значения, как скоро таковые же формулы в утренней и вечерней службе и в чине приобщения оставлены неприкосновенными¹⁸. Все указанные и другие, ещё менее значительные, изменения, произведённые американской церковью в «членах веры» и в «книге общих молитв», очевидно, на столько не существенны, что не могут подрывать авторитет этих изданий, а по тому на основании таких изменений мы никак не можем утверждать, что символические книги англиканства, как известная система вероучения, не имеют в американской церкви того значения, какое придается им в церкви англиканской.

б) Проф. Керенский в оправдание своей постановки дела указывает далее на это обстоятельство, что американская церковь в противоположность церкви англиканской в силу постановлений конвенции 1801 г. не требовала и не требует от своих членов формальной подписки под XXXIX членами и The Book of Common Prayer и значит, эти книги в ней не имеют символического значения в строгом смысле слова». «По сознанию самих американских богословов», продолжает он, «(Мс Connell’я), даже первая из указанных книг, т. е. XXXIX чл., в американской церкви имеет значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времён» и потому «никогда не оказывала какого-либо существенного влияния на жизнь и вероучение этой церкви»¹⁹. Это указание автора и не отличается особенной точностью и, по самому существу своему, не представляется нам убедительным. Что касается обязательной подписи «членов» и «книги молитв», то в этом отношении между американской и англиканской церковью нет противоположности, как утверждает автор, ибо про англиканскую церковь также нельзя сказать, что она «требует от своих членов формальную подпись под XXXIX членами и The Book οf Common Prayer» Эта подпись в ней обязательна только для членов клира при их посвящении и вступлении в должность, миряне-же т. е. громадное большинство её членов от такого обязательства свободны²⁰. – Что-же касается ссылки автора на «сознание самих американских богословов» и на отзыв Мс Соnnell’я, тο с одной стороны, подобные отзывы в изобилии могут быть найдены у англиканских богословов. Арх. Брэмголль напр. говорит: «мы не считаем наши 39 членов такими необходимыми истинами, без которых невозможно спасение»²¹. В докладе комитета епископов на Ламбэтской конференции 1888-го года мы читаем: «мы чувствуем, что не все члены одинакового достоинства; что они не суть и не претендуют быть полным изложением христианского учения, но вследствие временных и местных обстоятельств, при которых составлены, они не всегда соответствуют потребностям церквей, основанных при совершенно иных условиях»²². Окружное послание той-же конференции гласит: «в своих словах и выражениях члены эти отразили на себе влияние обстоятельств и времени своего первоначального происхождения»²³. С другой стороны, приводимая автором мысль Mc Connell’я, что будто бы XXXIX членов в американской церкви имеют значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времён», представляет собою, очевидно, не выражение господствующего сознания американских богословов, а только частное мнение некоторых. Еп. Графтон напр. в своей записке говорит: «хотя англикане никогда не смотрели на эти статьи (т. е. «члены») как на исповедание веры (Confession of Faith) и одну из них, о вселенских соборах (именно XXI), выкинули в Америке, и не признали обязательною подпись их членами иерархии, однако можно говорить о них как о выяснении учения, содержащегося в катехизисе, обязательном для всех»²⁴. Сам автор говорит, что представители американской церкви допускают более или менее точное выражение учения вселенских соборов в некоторых сокращённых документах. «Таковыми, по мнению М. Гарвея, являются Книга молитв, Тридцать девять членов, Ординал, как образцы учения и богослужения (as standards of doctrine and worship)». Как таковые, указанные документы, в особенности два из них: Книга молитв, Тридцать девять членов, по Гарвею, с содержащимся в них учением должны служить почвой, на которой возможно соединение других церквей с церковью ангкакло-американской»²⁵. При существовании у американских богословов подобных взглядов далеко не свидетельствующих в пользу мысли о том, что будто бы «члены веры» в американской церкви имеют значение только исторического памятника, автор совершенно справедливо в конце своей книги утверждает, что при сношениях этой церкви с православным востоком «на первом плане должен быть поставлен вопрос об отношении представителей американско-епископальной церкви к XXXIX членам и другим символическим книгам англиканства». «Как мы уже видели», продолжает он, «в американско-епископальной церкви не требуется от верующих обязательной подписи под указанными членами и потому они не имеют для них строго обязательного значения. Но подобное отношение к XXXIX членам и другим символическим книгам англиканства нельзя считать определённым. Требуется более или менее решительное заявление, что указанные книги не имеют в американско-епископальной церкви обязательного значения»²⁶. А если так, если сам автор признаёт данный вопрос ещё не имеющим твёрдого решения, если он сам считает нужным требовать в этом случае какого-либо более или менее решительного заявления; то, конечно, мы никак не можем признать его правым, когда он в своём исследовании находит возможным излагать вероучение американской церкви, не считаясь с символическими книгами и руководствуясь только сочинениями богословов.

Сугубо не прав автор в этом случае ещё потому, что «более или менее решительные заявления по данному вопросу со стороны американской церкви не раз уже бывали и притом в смысле скорее утверждения авторитета англиканских символических книг, чем наоборот. Тотчас после того, как Соединённые Штаты добились политической независимости, на первых их церковных конвенциях, в мае и октябре 1784 года, представители американской епископальной церкви, духовные и миряне, между прочим, постановили, что «учения Евангелия должны быть содержимы так, как теперь исповедует церковь Англии, и богослужебный порядок должен поддерживаться елико возможно ближе к литургии той-же церкви»²⁷, или «что епископальная церковь Соединённых Штатов Америки должна содержать учения Евангелия так, как они содержатся церковью Англии, и придерживаться литургии сказанной церкви, насколько это будет совместимо с американской революцией и конституциями отдельных штатов»²⁸. – После пересмотра англиканской, Книги общих молитв» и производства в ней некоторых, указанных выше изменений, генеральная конвенция американской епископальной церкви 1789 г. особым постановлением определила, что утверждает эту книгу (do hereby establish the said Book), объявляет её литургией этой церкви (declare it to be the Liturge of this Church) и требует, чтобы она была принята, как таковая, всеми членами этой церкви и введена в употребление (that it be received... and shall be in use)²⁹. Издавая утверждённую таким образом книгу, конвенция в предисловии заявляла, что американская церковь «далека от намерения уклоняться от церкви англиканской в каком-либо существенном пункте учения, дисциплины, или богослужения, или далее того, что требуется местными обстоятельствами»³⁰. В соответствии с таким принципом состоялось постановление американской церкви и относительно XXXIX-ти членов. Генеральная конвенция 1801 г. определила, что «английские члены должны быть приняты» с теми лишь изменениями, которые делали бы их пригодными для республиканской Америки и совместимыми с принятыми уже переменами в области церковной³¹. – Наконец, по тому же вопросу мы можем указать авторитетное свидетельство из последних лет девятнадцатого столетия. На Ламбэтской конференции 1888-го года, т. е. на Лондонском соборе англиканских епископов, собравшихся со всех концов мира, между другими предметами обсуждения, прямо был поставлен вопрос об авторитетных образцах веры. Комитет епископов, которому была поручена на соборе разработка этого вопроса, в своём докладе писал, что «такими образцами, составляющими специальное наследие англиканской церкви и в большей или меньшей степени принятыми и в других церквах, находящихся с нею в единении (be all her sister and daughter churches), он признаёт: книгу общих молитв с катехизисом, ординал (т. е. чин посвящения) и 39 членов веры³². Конференция, очевидно, вполне согласилась с докладом комитета, так как в окружном послании, изданном от лица всех отцов собора, было заявлено: «признаём так-же и собственные (т. е. кроме вселенских) образцы учения и богослужения: книгу общих молитв с катехизисом, форму посвящения и 39 членов, – хотя составляющие преимущественное наследие церкви англиканской, но принятые более или менее всеми церквами нашего исповедания»³³. Чтобы оценить нам по достоинству истинное значение настоящего заявления, нужно лишь взглянуть на список тех епископов, которые были участниками Ламбетской конференции 1888 г. и от имени которых, таким образом, издавалось это заявление. Там мы увидим, что из всех 145 епископов конференции – 38 были иерархами церкви американской³⁴. Едва ли после этого можно отрицать, что американскою церковью приняты символические книги англиканства, а потому мы ещё раз приходим к заключению, что автор был не прав, излагая учение этой церкви по сочинениям богословов и оставляя в стороне её символические книги.

Допущенная автором неправильность в постановке неизбежно отражается на самом существе исследования и потому изложение рассматриваемого им учения не всегда соответствует действительности.

***

Обычный приём автора, неизменно повторяющийся в главах третьей, четвёртой, пятой и шестой его исследования, состоит в том, что по тому или другому догматическому вопросу сперва излагается учение англиканской церкви с невыгодной для него характеристикой, а затем этому учению противопоставляется учение церкви американской, как в большинстве случаев более определённое, более правильное и вообще представляющее собою некоторый прогресс по сравнению с учением англиканским. Однако такое сравнение не может дать читателю правильного понятия об истинном положении дела, так как англиканское учение автор изображает только на основании «членов веры», не обращая ни малейшего внимания на их толкование англиканскими богословами; а учение церкви американской, наоборот, излагает исключительно по сочинениям богословов, совершенно забывая столь же признанные этою церковью «члены веры». Само собою разумеется, что, при таком приём, во многих случаях автор по отношению к обеим церквам оказывается неправы. – В главе 3-й напр. автор говорит, что «в вероисповедной системе американско-епископальной церкви учение о грехе первородном раскрывается полно и обстоятельно». «В данном пункте рассматриваемая нами церковь выгодно отличается от своей матери-церкви англиканской. В последней учение о грехе первородном излагается в таком духе, что его одинаково могут принять: и православный, и протестант, и римский католик»... «Нет подобного рода сбивчивости при определении греха в вероисповедной системе американской епископальной церкви»³⁵. «Несомненный прогресс по сравнению с церковью англиканской обнаруживает американско-епископальная церковь в разработке вопроса и о сущности оправдания»... В англиканской церкви «утверждается чисто юридическое понимание сущности греха первородного, потому что... оправдание отнюдь не изменяет существа человеческой природы»... «Не то находим в американско-епископальной церкви»³⁶... «Очень выгодно отличается американская епископальная церковь от церкви англиканской в разработке вопроса и об условиях оправдания человека. Англиканская церковь не имеет строго определённого учения по рассматриваемому вопросу» «В конце концов, получается крайне спутанное учение англиканского исповедания об условиях оправдания человека. Иное находим в американско-епископальной церкви»³⁷... На чём же, спрашивается, автор основывает все эти столь решительные заявления? Англиканское учение он излагает исключительно на основании 9-го, 11-го, 12-го, и 17-го членов веры и, утверждаясь только на собственном толковании этих членов, объявляет его и сбивчивым, и неопределённым и крайне спутанным. Но если действительно таково англиканское учение, то таково же и учение церкви американской, так как указанные члены приняты и содержатся ею без всяких изменений. Нет, – внушает нам автор, американская церковь выгодно отличается в этом случае от англиканской и учит о том же предмете не сбивчиво, полно и обстоятельно и в доказательство этого излагает нам взгляды Хэлля, Стона и Персиваля. Эти взгляды, однако, не есть учение Церкви, а лишь частные богословские мнения. Если такие мнения стоят в противоречии с ясным учением членов веры, то для нас они не могут иметь значения, так как, определяя церковное учение, мы должны, конечно, отдать предпочтение символической книге. Если же эти мнения только выясняют, определяют и восполняют учение членов, то почему же автор и при изложении учения англиканской церкви не нашёл нужным обратиться к содействию англиканских богословов, из которых многие столь же ревностно и успешно занимаются выяснением, определением и восполнением членов веры. Если бы автор не ограничился только собственным толкованием, но обратился хотя бы к изъяснениям «членов веры» напр. Брауна, Форбса, Маклира и Вильямса, то он увидел бы, что и англиканскими богословами многое неясное в учении членов уясняется, противоречивое примиряется, недостающее восполняется, а потому, конечно, изобразил бы в своём исследовании англиканское учение о данном предмете не в тех чертах, как изображено оно теперь.

По вопросу о таинствах «англиканская церковь», говорит автор, «излагает крайне-спутанное учение», то приближающееся к римско-католическому, то к протестантскому. «Ту же неопределённость находим в англиканской вероисповедной системе и при решении вопроса о количестве таинств», при чём то «можно ясно видеть», что в англиканской церкви «утверждается чисто протестантское учение о количестве таинств», т. е. признаются лишь два таинства ― крещение и евхаристия; то англиканская церковь «как будто признаёт, помимо двух указанных таинств, ещё таинство священства». «Некоторый прогресс по сравнению с англиканскою церковью обнаруживает» в этом учении «церковь американско-епископальная»; у неё «мы находим менее противоречивое учение о таинствах». «Всех таинств, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, семь»³⁸. Эти положения автор утверждает, по своему обычному приёму, относительно англиканской церкви на собственном толковании 25-го, 20-го и 28-го членов веры, а относительно церкви американской на мнениях тех же богословов; Хэлля, Стона и Персиваля. С таким изложением, однако же, мы никак не можем согласиться. Если основываться только на собственном толковании указанных членов, как принятых и содержимых обеими церквами, то сделанная автором характеристика учения о таинствах полностью должна быть приложена и к учению церкви американской. Если же утверждаться на мнениях богословов, то необходимо принять во внимание, что многие и из англиканских богословов раскрывают при изъяснении членов веры учение о существе таинств и их седмеричном числе так же³⁹, как это делают указываемые автором богословы церкви американской. Как скоро автор поступает иначе, его изложение учения о таинствах обеих сравниваемых им церквей нельзя признать соответствующим действительности.

Сделаем теперь несколько частных замечаний по порядку глав рассматриваемого исследования и по поводу некоторых отдельных мыслей, высказываемых автором.

В первой половине введения автор даёт исторический очерк происхождения и постепенного роста американской епископальной церкви. Этот очерк, составленный исключительно по книгам преосв. Еп. Иоанна и проф. Лопухина, отличается чрезмерною краткостью, благодаря которой в нём допущены некоторые весьма существенные пробелы. Говоря напр. о связи между американскою и англиканскою церквами в эпоху, предшествовавшую войне колоний с митрополией, и о том, что американская церковь «дорожила этой связью»⁴⁰, автор ни единым словом не упоминает о таком крупном факторе как английское «Общество распространения Евангелия», на средства которого содержалась большая часть священников американской епископальной церкви⁴¹. Чтобы оценить значение этого общества для Америки, нужно припомнить, что с отделением американских штатов от Англии и с прекращением вследствие этого деятельности в нихъ «Общества распространения Евангелия», более половины существовавших дотоле церковных приходов принуждены были закрыться или соединиться по нескольку в один⁴².

На стр. 5-й автор начинает рассказ о попытках американской церкви, подчинённой дотоле юрисдикции епископа Лондонского, приобрести для Америки отдельных самостоятельных епископов. По изложению автора читатель должен думать, что эти попытки ведут своё начало только с 1783 г. т. е. с того момента, когда совершилось политическое отделение Соединённых штатов от Англии, и самая мысль об учреждении самостоятельного епископата как будто была вызвана установлением независимости политической. В действительности же дело обстояло совершенно иначе. Стремление к учреждению в Америке самостоятельного епископата и попытки к осуществлению этого стремления имели в то время свою уже более чем вековую историю и потому, конечно, не стояли в причинной связи с политическим освобождением Америки. Об этих попытках немало говорится у Вильберфорса и у Преосв. Иоанна⁴³, но автор почему-то не нашёл нужным упомянуть о них, чём вводит своего читателя в некоторое заблуждение. Благодаря этому пробелу и отказ английской церковной власти удостоить епископской хиротоны прибывшего из Америки в 1788 г. д-ра Сибури получает у автора одностороннее и потому неправильное освещение. По изложении автора, причина отказа заключалась в том, что «ко времени прибытия Сибури в Англию в английском народе ещё слишком свежи были впечатления от продолжавшейся борьбы между Англией и Северо-американскими Штатами»⁴⁴. Само собой разумеется, что таким объяснением нельзя удовлетвориться, как скоро мы знаем, что в ходатайствах американцев о поставлении им особого епископа английская церковная власть неоднократно отказывала ещё за много лет до начала враждебного политического столкновения между Америкой и Англией⁴⁵. Для этих отказов были, конечно, свои причины, о которых читателю было бы известно, если бы автор не умолчал о всех прежних попытках и об их результатах⁴⁶.

В конце введения (стр. 24–29) автор перечисляет книги, представленные еп. Графтоном Высокопр. Антонию и сообщает о них некоторые сведения. Ввиду того преобладающего значения, которое, как мы видели, даётся этим книгам в рассматриваемом наследовании, было бы желательно, чтобы, при сообщении о них сведений, автор не ограничивался, как он это делает, только кратким оглавлением их содержания, но давал бы вместе с тем и их характеристику. Стоящая в перечне на первом месте, книга Стона напр. производит, при знакомстве с нею, несколько своеобразное впечатление. Автор этого сочинения, дав ему общее заглавие «Очерки христианского учения», совсем не принимает на себя задачи изложить вероисповедную систему именно американской церкви; он стремиться раскрыть учение церкви вселенской и утверждает своё изложение на Священном Писании, отеческих творениях и сочинениях древних богословов. Об американской церкви нет у него на пространстве всей книги даже ни малейшего упоминания. Только с половины книги мы начинаем встречать иногда ссылки на англиканское учение и англиканские символические книги; но только для того, чтобы указать, чем англиканство отличается от других христианских вероисповеданий, при чём сам автор ни мало не отделяет американской церкви от англиканства⁴⁷. Если бы проф. Керенский, хотя несколько охарактеризовал это и другие указанные им богословские сочинения, он дал бы читателю некоторую возможность судить о том, насколько то или другое из этих сочинений может действительно служить выражением учения американской церкви.

Первую главу своей книги автор посвящает исследованию «основных начал вероисповедной системы американской епископальной церкви». Сравнивая, по обычаю, в этом отношении американскую церковь с англиканскою, автор наделяет последнюю целым рядом нелестных отзывов и затем утверждает, что «иное находим в американской епископальной церкви»⁴⁸. Нам думается, что все эти высказанные здесь отзывы об англиканстве или не заслужены, или с одинаковым правом могут быть приложены и к церкви американской.

«Англиканская церковь», говорит автор, «как возникшая на почве различных религиозных движений, в целях удовлетворения различным религиозным партиям, свою вероисповедную систему составила из совершенно противоположных элементов: римского католицизма, лютеранства, реформатства и проч. Отсюда, само собою разумеется, основным началом вероисповедной системы англиканской церкви можно считать её полнейшую без принципиальность, результатом чего в свою очередь является тот крайний латитудинаризм, в силу коего эта церковь равнодушно смотрит на существование и развитие в ней совершенно различных религиозных направлений и в силу коего она готова вступить в союз, с какой угодно из великих христианских церквей. Само собою понятно, при таком характере своей вероисповедной системы англиканская церковь не в состоянии определить того, какое учение в христианстве должно быть признано истинным и какое ложным, иначе говоря, она не имеет критерия для различения истинного христианского учения от ложного. Иное находим в американской епископальной церкви».

Итак, англиканская церковь в своей вероисповедной системе представляет смешение противоположных элементов католицизма и протестантизма; но ведь англиканские символические книги, выражающие это смешение, приняты, как мы знаем, и американскою церковью, а следовательно вытекающий отсюда основной характер англиканства одинаково присущ и церкви американской, и чего-либо «иного» в этом отношении мы находить в ней не можем, Отсюда понятно, что даже и у тех американских богословов, которых автор считает выразителями этого «иного», сам же он нередко указывает наклонность то к католицизму, то к протестантизму⁴⁹.

В англиканской церкви – полнейшая бес принципиальность и отсутствие критерия для различения истинного христианского учения от ложного, тогда как у американских и богословов таким критерием признаётся известное правило Викентия Лиринскаго⁵⁰. – Но почему же автор, выставляя такое положение, не счёл нужным справиться у богословов англиканских? Покойный еп. Лондонский Мандель Крейтон говорит напр. что «формула, наилучшим образом объясняющая положение англиканской церкви, состоит в том, что церковь эта утверждается на принципе обращения к здравому учению (an арреаl to sound learning)»... «находя его в Свящ, Писании, в творениях древних отцов и в порядках первенствующей церкви»⁵¹. Окружное послание Ламбэтской конференции 1888 г. от лица всего собора епископов заявляет: «мы соединены под нашим Божественным Главою в братстве единой Кафолической и Апостольской Церкви, содержа единую веру, откровенную в Священном Писании, определённую в Символах, сохранённую первенствующей Церковью и утверждённую бесспорными Вселенскими Соборами»⁵². Тот самый американский богослов, которого мнения автор ценит так высоко, утверждает, что и составители 19-ти членов «обращение к кафолической древности выставляли принципом своих действий, даже когда лично и не выполняли всего того, к чему он обязывал»⁵³. Мало того, еп. Браун приводит нам интересную выдержку из сочинений известного вождя английской реформации, Архиеп. Крамера, из которой мы видим, что он ссылался на критерий Викентия Лиринского и выражал полное с ним согласие⁵⁴. Наконец, и у современных англиканских богословов мы находим тоже признание, что критерием для определения истинного христианского учения служит известное правило Викентия Лиринского⁵⁵. Почему же автор, сочувственно отмечая взгляды по этому вопросу американских, излюбленных им, богословов, совершенно игнорирует те же взгляды у богословов англиканских?

В англиканской церкви – «крайний латитудинаризм, в силу коего она равнодушно смотрит на существование и развитие в ней совершенно различных религиозных направлений», при чём автор указывает на существующие в англиканстве так наз. «высокую» церковь, а также «низкую» и «широкую»⁵⁶, Но мы уже имели случай заметить, что от такого латитудинаризма нисколько не свободна и церковь американская⁵⁷. В дополнение к сказанному мы можем сослаться ещё на свидетельство Герцога, епископа швейцарских старокатоликов, который в 1880 г. путешествовал в Америку и затем сообщил нам несколько интересных наблюдений над внутреннею жизнью американской епископальной церкви. По его свидетельству, «различные направления в этой церкви мирно уживаются друг с другом. Так: строго высокоцерковный епископ Эдинбургский совершал богослужение в Бруклине, в Свято-Аннинской церкви строго низкоцерковно-настроенного, но всеми партиями высоко ценимого, д-ра Шенка, и, наоборот, строго низкоцерковный епископ Огайоский Беделль проповедовал в Нью-Йорке пред общиной строго высокоцерковно настроенного пастора д-ра Дикса»⁵⁸. В недрах американской епископальной церкви существуют, таким образом, и «высокая» и «низкая» точно также, как они существуют в англиканстве. А американский богослов даже находит для этого явления идейное оправдание. «Церкви», говорит он, «внушено её Главою и Господом, что если исторгать из пшеницы плевелы, то можно вместе с ними исторгнуть также и пшеницу».,. «Правило не угашать курящагося льна имеет божественное освящение и церковь обязана применять его с тем благоразумием с тою разборчивостью, какие свойственны её служителям.. «История даёт нам полное право настаивать на той точке зрения, что англиканские церкви вовсе не уклонились от своего кафолического наследия, но лишь приняли на себя такую священную миссию, которая неизбежно влечёт за собою господство в среде их членов необычайного разнообразия мнений и обычаев»⁵⁹ – Можно ли после всего этого говорить о латитудинаризме, как об особенном свойстве англиканства, и утверждать, что церковь американская в этом отношении представляет собою нечто «иное»?

Англиканская церковь «готова вступить в союз, с какой угодно из великих христианских церквей». А разве о церкви американской нельзя сказать этого столько же, как и о церкви англиканской? С православною восточною церковью американская церковь не раз изъявляла желание вступить в общение, как это мы знаем напр. из попыток Юнга и Еп. Графтона, или из сношений генеральной конвенции с патриархами Востока и митрополитом Афинским⁶⁰. Есть в той-же американской церкви не мало людей, сочувствующих и стремящихся к единению с Римом⁶¹. Заводились также сношения по вопросу о единении с церковью старо-католиков, при чём, старокатолический епископ Герцог напр. рассказывает, что при своём путешествии в Америку «он вступил с американскою епископальною церковью в полное церковное общение», Епископ Нью-Йоркский дозволил ему там не только проповедовать, но и совершать всякого рода священнодействия, свойственные его сану. Не было, говорит он, ни одного богослужения в его присутствии, когда бы он, по предложению священнодействовавшего пастора, не принял в этом богослужении какого либо деятельного участия то проповедью, то приобщением верующих, то чтением Евангелия, то преподанием благословения⁶². Зачем же, спрашивается, приписывать только англиканской церкви то, что в действительности столь же свойственно и церкви американской?

Рассматриваемая глава заключается интересным признанием автора, что даже те американские богословы, по сочинениям которых он исключительно излагает вероисповедную систему их церкви, придают всё-таки «ХХХІХ-ти членам» и «Книге молитв» высокое значение. Автор видит в этом их странную непоследовательность; но для нас такое признание ещё раз свидетельствует о том, как мало состоятельна постановка дела, усвоенная автором в его исследовании.

На стр. 136-й автор, между прочим, заявляет, что «православная церковь признаёт, что «братья Господа», ο которых говорит Новозаветное Откровение, были лишь усыновлёнными, детьми Пресвятой Девы Марии». – Это заявление показалось нам весьма сомнительным. Недавно пришлось нам видеть специальное исследование покойного проф. A. П. Лебедева под заглавием «Братья Господни» (Москва 1905 г.). В этом исследовании обстоятельно изложены и критически разобраны все существующие взгляды по вопросу о том, какое именно родство с Господом следует признать за «братьями Господними», начиная с взглядов древних отцов и церковных писателей и оканчивая современными протестантами. Специальное исследование не говорит, однако, ни слова о существовании такого взгляда, по которому «братья Господни» признавались бы «усыновлёнными детьми Пресв. Девы Марии». Справляясь в тех двух источниках, на которые ссылается проф. Керенский, мы и в них не находим такого взгляда. Оба эти источника считают наиболее достоверным, что под «братьями Господа» следует признавать детей Иосифа Обручника от его первого брака⁶³; но если так, то их должно назвать пасынками Пр. Девы Марии, а не её усыновлёнными детьми, так как под «усыновлёнными детьми», как известно, разумеется нечто совсем иное. Очень может быть, что в данном случае мы имеем дело лишь с неточным выражением автора, но наше недоумение этим не ограничивается. Нам представляется странным, когда автор говорит, что «православная церковь признаёт братьев Господних усыновлёнными детьми Пресв. Девы Марии», так как ни одного из существующих взглядов по этому вопросу нельзя назвать признанным православною церковью. «По замечанию Фаррара, по этому вопросу написаны целые тома; доказательства так равносильны, затруднения каждого мнения так очевидны, что настаивать догматически на каком-либо положительном решении этого вопроса было бы противно интересам добросовестного исследования»⁶⁴. Православная церковь в данном случае никакого положительного решения и не произносит, а потому мы видим, что как в древности одного взгляда держался Св. Епифаний Кипрский, другого – блаж. Иероним, третьего – Св. Иоанн Златоуст, так и в нашей богословской науке настоящего времени имеются представители каждого из этих взглядов⁶⁵.

На стр. 152-й автор обвиняет англиканскую церковь в противоречии, так как в XXII члене веры она признаёт учение о призывании святых «глупо измышленным вымыслом», а «практически» будто бы «совершенно отрекается» от этого, «так как в английских богослужебных книгах содержатся молитвы к святым». На чём основывает автор, своё последнее утверждение, ― не известно; но всякий внимательно просмотревший книгу общих молитв с несомненностью убедятся в том, что там, в службах на дни, посвящённые памяти святых, нет ни одной молитвы, которая заключала бы в себе, хотя малейший намёк на призывание. Тем страннее указанное утверждение, что сам же автор вполне справедливо, на стр. 402-й, заявляет совершенно противоположное. Говоря о «молитвословиях в честь небожителей, так называемых коллектах, он здесь утверждает, что «из всех этих молитвословий очень старательно устранена мысль о предстательстве небожителей за нас пред Богом и вместе с тем старательно устранено молитвенное обращение к ним как нашим ходатаям перед Богом». «Во всех этих молитвословиях, если и вспоминаются святые, то лишь как образцы для нашего благоповедения и потому в них лишь испрашивается божественная помощь на подражание добродетелям святых»⁶⁶. Таким образом, противоречие в данном случае оказывается совсем не там, где его видит автор.

При критическом рассмотрении англо-американского учения о таинствах автор допускает некоторый, нам думается, весьма существенный, пробел. Излагая это учение он, на стр. 223–225, указывает, что богословы американские «стараются провести между таинствами некоторую градацию», различая в них таинства высшие и низшие, «более великие» и «менее великие», «общие» и «частные», «таинства жизни» и «таинства смерти». Когда же он доходит до этого пункта в своём критическом рассмотрении, то, на стр. 254–262, ведёт речь только по вопросу о необходимости таинств, как всех вообще, так и каждого в отдельности, не обращая почти никакого внимания на их, указанное выше, разделение. В этом разделении он почему-то удостаивает нескольких слов только последний вид его, т. е. разделение таинств «жизни» и «смерти»⁶⁷. Между тем мы знаем, что деление таинств на «высшие» и «низшие», или «более великие» и «менее великие», имеет весьма существенное догматическое значение, так как на этом делении утверждается в англиканстве призвание священства таинством, а следовательно и большая или меньшая возможность благоприятного решения вопроса о действительности англо-американской иерархии⁶⁸. При таком положении дела было-бы, конечно, желательно, чтобы критическое рассмотрение автора не оставляло этого вопроса без внимания. На стр. 369-й автор говорит: «в содержании богослужения американско-епископальной церкви входят так называемые коллекты. ІІод этим именем разумеются чтения из евангелий и посланий апостольских, употребляемые в течение всего года при совершении таинства приобщения. Своё название эти чтения получили или оттого, что они выбраны из различных книг св. Писания, или оттого, что выражают собой мысли и желания, приносимые Богу от всей совокупности верующих». Такое объяснение никак нельзя признать правильным, и его несостоятельность ясно обнаруживается в том, что самому же автору приходится становиться с ним в противоречие. В самом деле, – по объяснению автора, под именем коллект разумеются апостольские и евангельские чтения; но каким образом можно сказать, что божественно-откровенные повествования о евангельских событиях, «выражают собой мысли и желания, приносимые Богу от всей совокупности верующих»? Кроме того, на следующей странице (370) сам же автор упоминает о «целом ряде коллект» и перечисляет ихъ с кратким указанием содержания, а именно: коллекта дня, коллекта о мире, коллекта о благодати⁶⁹. Проверяя это указание по «Книге молитв», легко можно видеть, что никаких апостольских и евангельских чтений в этих коллектах не заключается, и они представляют собой лишь краткие молитвы на тот или другой случай, по тому или другому поводу. Под названием коллект в действительности и разумеются не чтения из Св. Писания, как утверждает автор, а именно краткие молитвы по известному поводу. В «книге молитв» пишется особый отдел (стр. 52–220), соответствующий нашей триоди, в котором указываются изменения установленные в богослужении всех праздничных и постных дней года. Отдел этот носит заглавие: «колдекты, апостолы и евангелия, назначенные к употреблению в продолжение года» (to be used throughout the уеаr), при чём в составе службы каждого дня указаны отдельно, под особым заглавием, коллекта, апостол и евангелие (The Colleet, The Epistle, The Gospel) и под заглавием «коллекта» помещается текст краткой молитвы, содержание которой приспособлено к воспоминаниям данного дня. Всё это ясно доказывает, что под именем коллекты разумеется именно особая молитва. Только при таком понимании можно признать вполне пригодной вторую часть приводимого автором объяснения названия «коллект», т. е. что они «выражают собой мысли и желания, приносимые Богу от всей совокупности верующих». Что же касается первой половины этого объяснения, явно несостоятельной, то вместо неё следует сказать: «коллекта названа так потому, что представляет собою молитву краткую, сжатую, всё содержание которой собрано, сжато в немногих выражениях» (от слова collected и латинского collectus – собранный, сжатый).

Не всегда точен автор в передаче на русском языке английских терминов, На стр. 18-й напр. он мирян-чтецов (1аy readers) превращает в мирян проповедников; на стр. 123-й допускает странное выражение, что по учению Аполлинария «И. Христос не владел рациональной человеческой душой», оставляя без перевода слова Стона «а rational human soul» (стр. 68); на стр. 270-й слова «become», "convertere« переводит словами «бывают», «являются», тогда как слово convertere имеет совсем иной смысл, уничтожающий всё значение предшествующего рассуждения автора в данном месте; на стр. 371-й, в благодарственной молитве, слово іпеstimable переводит словом «чрезмерную», что совсем не подходит к божественной любви, о которой идёт здесь речь; на стр. 373-й дарственные и вкладные документы (instruments of donation and endowment) называет грамотой о построении храма и т. под.

Некоторые недостатки и неисправности рассматриваемого труда, отмеченные в настоящем отзыве исключительно в интересах возможно-более полного и всестороннего освещения затронутого автором серьёзного вопроса, конечно, не заслоняют присущих исследованию профессора Керенского достоинств.

К числу этих достоинств должно отнести:

1) Полноту исследования. Если сопоставить то, что даёт читателю автор в качестве учения англиканской церкви по её символическим книгам, и всё то, что он излагает на основании сочинений американских богословов, то получается достаточно полное, ясное и характерное изображение всей вероисповедной системы англо-американской церкви, изложенное с надлежащею обстоятельностью и в строго научном порядке. Такого полного и систематического изложения в нашей богословской литературе доселе не было, и его появление имеет тем большую цену, что события последних лет в истории междуцерковных сношений с особенной настойчивостью выдвигают вопрос о необходимости возможно более близкого и основательного знакомства с вероучением и церковною жизнью тех вероисповеданий, которые проявляют живое стремление к сближению и даже, быть может, к соединению с Православным Востоком. Книга профессора Керенского отвечает прямо на запрос времени и потому сослужит не малую службу всем тем, кто близко интересуется современными между церковными вопросами.

2)  Обстоятельность критики. Излагаемая автором вероисповедная система подвергается во всех подробностях тщательному обсуждению с точки зрения учения и практики православной восточной церкви. При этом обсуждении автор не ограничивается одним лишь указанием существующих разностей между православною и американскою церковью по тому или другому вопросу, но принимает на себя обязанность раскрыть основания православного учения и показать несостоятельность противоположного ему заблуждения. В некоторых случаях такого рода экскурсии в область обличительного богословия принимают широкие размеры и получают характер целых полемических трактатов, как это можно видеть напр. по вопросам об исхождении Св. Духа (стр. 81–96), о единстве и кафоличности церкви (стр. 187–198), о почитании святых икон и мощей (стр. 206–212), о таинствах (стр. 257–280) и др. Такая постановка делает книгу профессора Керенского во многих случаях полезным руководством для православной полемики.

3)  Отношение автора к рассматриваемому предмету и тот дух, которым проникнуто его исследование, имея дело с длинным рядом вопросов полемического свойства, исследование проф. Керенского, тем не менее, совершенно свободно от столь обычного в подобных случаях духа неприязни и какого-либо полемического задора. Напротив, весь труд проникнут духом христианской любви к тем инославным братиям, которые не по своей вине, но в силу лишь веками сложившихся исторических условий, уклонились от чистой христианской истины и искренно стремятся снова обладать ею во всей возможной полноте. Одушевлённый этой любовью автор является ревностным сторонником идеи единения и, не обольщаясь чрезмерною надеждою на быстрое и беспрепятственное осуществление этой идеи, приносит нашей богословской науке свой труд, как одну из попыток содействовать уяснению великого вопроса и как одну из посильных жертв на пользу святого дела.

Профессор В. Соколов,

Москва, 1910 г.

Февр. 3