ГОСПОДЬ СПАСИТЕЛЬ В ЦЕРКВИ

Отношения Господа Иисуса Христа к членам Церкви Своей должны быть названы по справедливости сочувственно-любвеобильными, снисходительными, но вместе с тем и правосудными. Библия, святые отцы, учители и пастыри Церкви часто оттеняют в названных взаимоотношениях личный характер Христова сострадания ко грешным людям. Описывая их, они сплошь и рядом изображают их человекообразно. Хотя Господь Спаситель Божественен и бесстрастен, но человеческий ум без земных сравнений и уподоблений не способен понять черты личного единения Богочеловека с Его чадами в Церкви.

Еще святой апостол Павел говорил, что «Иисус, Сын Божий, может сострадать нам в немощах наших, будучи подобно нам, во всем искушен, кроме греха» (ср. Евр.4:14, 15), и что Он «скорбит за тело... Церкви» (ср. Кол.1:24). Подобные изречения высказаны по снисхождению апостола к немощному пониманию его слушателями благовестия о любви Христовой. Но за покровом человекоуподоблений, применительно к Личности Господней, скрывается то зерно истины, что Богочеловеческая любовь к спасающимся полна глубочайшего сострадания, Божественной нежности, силы и стремлений привести их к настроению всецелой, естественно-благодатной любви.

Святые отцы, учители и пастыри Церкви в своих трудах постоянно касаются вопроса о проявлениях Господом Спасителем трогательнейшего попечения о всяком человеке и особенно о каждом прилепляющемся к Нему в Церкви. По их словам, «Господь терпит нас, ежечасно ожидает нашего покаяния и обращения к Нему... не гнушается грешным человеком...», но все любит его и «весьма милосерд». «Он всех желает спасти и поставить сынами Божиими», «все наше приспособил к Себе Самому, чтобы в Нем одном могли мы радоваться всецелым удовольствием». Живущих в Нем «Он во всем обращает к Себе Самому и не допускает уму (их) обращаться к чему-либо иному, ни воспламеняться любовию к чему-либо сущему». Покой Его «состоит в том, чтобы (христианин) был мертвым для всякого рода злых дел». «Он – Жизнь, как Податель душам, возлюбившим Его, подобающего движения в области Божественных вещей. Он – Воскресение, как возбуждающий ум от мертвого пристрастия к вещественному, и Истина, как дающий достойным неизменное расположение к делам благим». По Своему неизреченному человеколюбию Он «жаждет, чтобы Его жаждали... приемлет за благодеяние, если просят у Него благодеяния, с большею приятностию дает, нежели иные приемлют сами».

Окруженный в небесах неизреченною славою, Спаситель любит нас, как любил, вися на Кресте. «Переход Его с древа Крестного на престол славы нисколько не изменил Его расположения к нам. Он, говорит апостол, есть «Тот же вчера, сегодня и во веки веков» (ср. Евр.13:8), то есть Друг грешников, всегда сострадательный, всегда готовый помогать всякому».

Ему несравненно прискорбно видеть мало возрастающих в духовной жизни. И Он иногда позволяет сатане являться в Его стадо, рыкать на Его овец, подобно льву, и разверзать пасть свою на них, как бы в готовности поглотить их (1Пет.5:8). Но это для того, чтобы овцы, пугаясь этого страшного чудовища, бежали к своему Пастырю и соединялись с Ним теснее. «Любовь и сострадательность Пастыря Иисуса к Своим агнцам удивительно нежны. Он понимает (на молитве) их слабый лепечущий язык; внемлет тому, что они произносят пред Ним, окружает их Своими Ангелами и умудряет их действиями Своего вездесущего Духа. Младенцев в духовной жизни Он носит, так сказать, в Своем лоне, дабы согреть их Своею любовию и укрыть от опасностей. Он сносит их слабости и недостатки, щадит их в падениях и заблуждениях, утешает их со всею нежностью в скорбях, не поступает с ними по той строгости, какой требует Его правосудие, дабы не повергнуть их чрез то в отчаяние». Он «сильно трогается бедствиями наших душ» и «сильно страдает в лице верующих» при их «воспитании в Духе и охранении от вражеских действий. Сердца верующих болят, бывая поражаемы (грехом)... с ними и Господь болит». Он утомлен исканием входа к нам, все время ищет нас и, захватывая где-нибудь, становится у дверей сердца и толкает, чтобы отворили. «Толкает словами истины, тревогами совести, внешними скорбями». «Болезненны должны быть для Божественной любви раны, наносимые ей чрез грехи наши». «Никакая мать столько не может скорбеть, видя недостоинство своего сына, сколько скорбит Спаситель наш, когда замечает недостоинство Своих братьев-христиан». Он «оскорбляется каждою мыслию, двоящеюся туда и сюда». И наоборот: «видя плодоносие душ, Он веселится».

Все необъятное Христово сострадание верующим в Него и Его ищущим преимущественно сводится к научению их самоотвержению и воспламенению их природных расположений (1) любить "огнем Святого Духа» (Лк.12:49). Упомянутое учительство (2) протекает в Церкви соответственно Божественной правде и (3) развивает у обучаемых чистоту, смирение и милосердие – эти основные выражения истинной любви. Такова постоянная действительность в Церкви и содержание благодатной жизни всякого христианского сердца во Христе.

Уроки любви в светоозарении Духа почерпываются христианами от Самого Господа Иисуса Христа. «Мы все от полноты Его приняли и благодать на благодать» (ср. Ин.1:16). «Бог озарил наши сердца познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (ср. 2Кор.4:6). Что путем благодатного осияния «Сам Господь является» (ср. Ин.14:21) верующему, «пребывает в нем» (ср. Ин.15:4) и "укрепляет его в благодати» (ср. 2Тим.2:1) любви, об этом свидетельствует и церковное богослужение в таких словах.

«Многомилостивое Слово! Ты воспламенило нас к Твоей любви». «Христе! Ты сообщаешь нам Духа, Подателя благости, происходящего от Отца Тобою», «озаряешь тварь (как бы) красотою к совершению добра». «Благодать Духа Христова есть как (бы) искра Слова», Ею-то «всесильный (Христос) возжигает Божественное желание», «просвещает милосердием» и «исцеляет окамененное ожесточение (человеческого) сердца».

«Как Начальник и Виновник всего доброго». Он «претворяет в Свою благость одичавшую от греха душу», «сообщает ей Свою любовь» «одним и тем же но природе Божественным огнем». Он «Сам и возращает ее, пока не восприимет она совершенной меры любви к Нему». «Христос Господь для всякого верующего в Него бывает основою любви, действом всякой святой заповеди и отвращением от всякого греха... Преуспевшие в любви к Нему находят и Самого Его внутри себя, потому что Он входит в того, кто возлюбил Его», и «посредством любви преимущественно должен напечатлеваться в душах наших... знак родства с Ним добродетельных – постоянное пребывание в любви друг к другу». «Христиане от Христа принимают силу живительного добронравия, прицепившись (к Нему), как к Лозе, покаянием и слезами». «Нежно касаясь сердца, посвященного любви... Иисус Христос» Своею любовию зиждет спасение его. «В ком Христос живет... в том и свет Его является... теплота любви и милосердия чувствуется». Господь Иисус Христос на место нашего бессилия творить добро вводит силу Божию, рождает мысли и желания творить дела добрые охотно и постоянно.

«Воображается Христос в сердце нашем бестелесно. Движения и взыграния Его – суть осияние и облистание Его». Поскольку Он облиставает нас всех, объемлет и покрывает Божественною славою Своею, то называется Одеянием. И мы говорим, что облекаемся в Него. Его свет бывает невидим нами, когда мы подавляем в себе любовь к Нему любовию к твари.

Наслаждение светом Спасителя не привязано необходимо к тому, видит ли к то Его образное явление телесным очами или не видит. Важнее то, чтобы «Он узрел нас светодательным оком благодати, пламенным и воспламеняющим оком любви, которым Он взирает по выбору... Из этого выбора Он не исключает никого... только (бы сам человек) имел кротость, сокрушение духа, страх Божий (Ис.66:2)».

В мерах откровения Себя верующим Господь Иисус Христос строго правосуден. Он требует от ищущих Его предварительного труженичества в посте, молитве и борьбе со страстями не как несения просто известного рода подвигов, а как подвигов, совершаемых пред Его лицом, в присутствии Его, с мольбою к Нему о помощи, с обращением к Нему несмежаемых сердечных взоров. Тогда сила любви Его не медлит открываться в подвизающихся. Восход к духовным трудам ради стяжания духа самоотверженной любви обычно начинается у христианина с того, что он испрашивает у Спасителя самое хотение творить добрые дела, следит за чистотою помыслов. О прогнании их [худых помыслов] он взывает к своему Защитнику при всяком случае их возникновения, целый день время от времени то ограждает себя крестным знамением, то совершает внутренне молитву. За таким преданием воли Христу следует и явление Иисуса «желающим по мере хотения каждого» и сообразно теплоте любви к Нему. Как некогда святым апостолам Луке и Клеопе и святой Марии Магдалине, любившим Учителя, но сомневавшимся в Его Воскресении, Он «Господь совне [явился], и присущ был им, и не открывал, кто Он», и как «любовь Петра в затмении отречения не нашла во гробе Господнем света Воскресения, а любовь Иоанна обрела внутренний свет веры в Воскресение Христово, так и всегда по мере деятельной любви ко Христу человек делается способным... к принятию особенных Его явлений и откровений». «В сердце, отверстое покаянием, верою и любовию, Иисус Христос вселяется и преображает любовь человеческую в Божественную».

Ощущение в душе нашей Учителя любви Господа Спасителя, как сказано выше, есть итог подвижничества каждого верующего. Оно – высшее дарование в порядке христианской жизни, и довольно частое среди членов земной Церкви. Жаждущего взаимной любви Христовой и подчиняющего Его воле глубины собственной воли Господь Спаситель не оставит без Своего благодатного обучения любви. И теперь «не обеднел Господь Иисус и не обессилел, чтобы даровать и нам такие блага, какими обогатил Он святых патриархов, если бы видел, что мы во благо себе и славу Его пользуемся тем, что уже даровал Он нам. Но как видит, что мы по своей неустроенности во вред себе обращаем данные уже Им нам невеликие и немногие дары, то, как Человеколюбивый, и не вверяет нам больших, чтобы мы не погибли вконец». «Он мог бы силою преложить нас на благость, но не хочет этого (также и потому), чтобы наше произволение не лишилось похвал Его».

Способы, какими наиболее удобно христианская душа почерпает от Господа Спасителя благодатную силу любви, суть (а) Святые Таинства и упражнения в: (б) молитве, (в) чтении Священного Писания, (г) непрестанном противлении страстям и склонении себя к благотворению ближним.

а) О проявлении действенности Святых Таинств Церкви достаточно уже сказано нами прежде. Теперь следует лишь упомянуть кратко, что благодать любви во всяком Таинстве сообщает верующим Сам Господь Иисус Христос во Святом Духе Отчем. Он входит в души облагодатствуемых как некая премирная сила любви и добра и заполняет Собою сердечные их глубины. После того к ним хотя и приражаются вражии внушения, но боязливо, воровски, на поверхности сознания и в Божий храм сердца врываться не смеют. Самим Господом Иисусом Христом в Таинствах мы и помазуемся, и омываемся от грехов. «И Он же есть наша вечеря» и свет любви, который мы «носим и в душах, голове, очах, в самих внутренностях и во всех членах».

б) Во время молитвенных упражнений благодатная сила любви Христовой изливается на молящихся в потоке их теплых мыслей, чувств и стремлений. От оживленного чувства соприсутствующего им Господа они мало-помалу восходят к христолюбию, а во Христе соединяются любовию с Триединым Богом. Светоозаряя ревнителей молитвы, часто вращающих Божественное имя в уме и сердце, Господь Иисус Христос в знак оживления у них истинной любви дает им слезы умиления. При этом Он как бы касается их очей, прилепляется к разумению душ их и делается с ними одним духом (1Кор.6:17). Кроткие движения умиления их на молитве суть прикосновения Господа «кротким лучом Его... Это Жених душ послал «руку сквозь скважину сердца, и чрево вострепетало от Него» (ср. Песн.5:4)». Здесь «Христос зрит в самое средоточие сердца и помазует его благостью, кротостью и любовию». Человеку своими трудами можно только навыкнуть повторять молитву непрестанно, а укореняет ее в самом сердце Господь.

в) При чтении кем-либо Священного Писания или духовных книг со смирением, верою и молитвою Спаситель опознаваемые рассудком истины «пишет трижды на широте сердца» (ср. Притч.22:20–21) читающего. Равно слово говорящего истину только располагает слушателя учиться. А истинно ли говорит тот или другой – этому научает единственно «Христос, обитающий во внутреннем человеке». Он же тогда возжигает небесным огнем слышащих читаемое и Сам «посредством слова воображается в нас, а мы образуемся по Нему».

г) Всякие нечистые помыслы у верующих Христос «Иисус легко попаляет, будучи призываем», дабы «Ему одному печатлеться и светописаться в душевном зеркале».

Описанные благодатные воздействия Христовы в Церкви имеют конечной целью своей творчество в христианах любви. «Полноту любви христианин почерпает из Христа», именно во всех сторонах ее.

Православное богослужение начертывает целую картину постепенных Христовых напечатлений благодати внутри каждой верующей личности для претворения ее настроения в чистую, милосердную и смиренную любовь.

По выражению церковных песнопений, Христос Спаситель благодатным озарением влагает в христиан то «мысль обращения», то «отверзает им сердечные очи», то учит понимать добродетели, то «омывает их от злобных нечистот», то понуждает их «желать восприятия будущих сокровищ». Его волею и силою все, отдающиеся Его защите, находят в Нем привлечение от страстей к жизни бесстрастной и укрепление немощи своей в борьбе со страстями.

Милосердию Христос Спаситель научает сообщением верующим умиления – слезного, полноводного, как река, и уносящего из их сердец «потоки (ожесточающего) беззакония».

«Мытарево смирение» Он углубляет возбуждением в поучаемых сокрушенных воздыханий и вызыванием у них «тучи слез» покаянных. Само уничижение учеников Спасителя с помощью благодати делает покаяние их теплым, сильным и «совершенно присвояет их Христу».

Переживание каждым христианином благодати Христовой непосредственно как настроения любви есть то, что Евангелие назвало «Царствием Божиим внутри нас» (ср. Лк.17:21). Здесь мы подходим к важному догматическому пункту и попытаемся осветить его подробнее.

Царствие Божие совмещается в Самом Господе Спасителе, неотлучном существенно от Отца и Духа Святого. Открывается оно внутри только той христианской души, которая представила себя Христу как бы «неомраченным зеркалом Божественных явлений», которая оставила мирское пристрастие и до конца претерпела страдания при умерщвлении страстей и слезном покаянии. Усиленные подвижнические упражнения ради единения с Женихом душ Христом в конце концов венчаются достижением искомого Царства Божия, то есть всецелого проникновения Христовою благодатию. Полное облагодатствование христианина равносильно воцарению в нем Самого Господа Иисуса Христа со Отцем и Святым Духом в награду за его подвиг.

Эту мысль богослужебные книги передают такими выражениями о святых.

«Мудрый! Обнищав духом, ты обогатился Царством» как воцарившийся над страстями. «Ты, твердый¹⁷ в чистоте, достойно получил воспеваемое Царство и Божественное сияние». «Как истинно потекшие к любви Создателя... вы, вместо болезней, обогатились Царством Божиим».

«Блаженная Дева! Удостой меня получить Царство Господа возвышением к добродетелям и умерщвлением страстей». «Христе! Ты украсил венцом Твоего Царства весьма возлюбивших непостижимое величие Твоей красоты».

Судя по означенным выдержкам из церковно-богослужебных молитвословий, Царство Божие следует понимать как «возвышаемое благодатию Царство Христа» со Отцем во Святом Духе. С наступлением его в человеческой личности преобладает самоотверженное настроение над самолюбием. Воля человека тогда склоняется к истинно богоугодной любви более, чем к самолюбию. Постепенно Царство Божие может стать внутри христианина всеобъемлющим и всецелым. Начало, продолжение и полнота воссияния Божия Царства в христианской личности зависят от подкрепления ее природной способности самоотверженно любить Самим Господом Иисусом Христом в Духе Святом. Отсюда, кратко сказать, Царство Божие есть Царство Господа Спасителя, или оно есть Сам Господь, действующий в членах Своей Церкви невещественными светоизлияниями любви Своей.

Правильность данного определения свидетельствуется Священным Писанием в словах: «Сын Человеческий грядет во Царствии Своем» (ср. Мф.16:28), «преобразившись... и просияв лицом, как солнце» (ср. Мф.17:2). «Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (ср. Мф.12:28). «Христос-Агнец соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Апок.5:10). «Господи, Ты принял силу Твою великую и воцарился» (ср. Апок.11:17). «Приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим.5:17).

Подобным же образом рассуждают о Царстве Божием и святые отцы, учители и пастыри Церкви и светские богословы, говоря:

«Нам вожделенно Его (то есть Господне) ежедневное присутствие, и мы просим, чтобы Он вскоре явил нам Свое Пришествие (как)... Царствие Божие». Само по себе «Царствие Божие есть пребывающее внутрь сердца Божество», «есть свет» и Христов Дух. Оно то же, что «принятие Божественного привтечения, которое восполняет недостающее в нас и усовершает несовершенное».

Приближение (к душе) Царя Небесного Царства с Его спасительными действиями есть то же, что приближение Царствия. Апостолы «Петр, Иаков и Иоанн увидели Царствие Божие, пришедшее в силе, когда Божество Иисуса... в Его славном преображении просияло сквозь Его человечество». С нашей стороны, «взыскание того, чтобы проникла все наше существо Божия благодать, есть то же, что взыскание Царства Божия или возлюбление... единого на потребу». «Вхождение в Царство Божие» зависит от того, что, например, в молитве «Бог Слово всегда благодатию Своею отзывается в сердце нашем на сердечные наши к Нему слова».

Если в смысле производящей Первопричины Царствие Божие «есть Сам Христос» и есть союз Бога Любви с членами Церкви во Христе, то в смысле человеческого богоощущения оно есть переживание самой высокой пламенной любви к Богу и ближним. Господь Спаситель называл его Небесным и приближающимся к людям в значении наступающего среди них порядка Небесных любвеобильнейших взаимоотношений. Отождествление Божия Царства с упрочением благодатной любви в человеческих сердцах встречается, например, в ответе Господнем книжнику: «недалеко ты от Царствия Божия, сказал ему Спаситель на его утверждение, что любить Бога и любить ближнего есть больше всех всесожжении и жертв» (ср. Мк.12:34, 33). Подобный смысл имеют и другие Христовы слова: «Отец ваш благоволил дать вам Царство... Давайте милостыню. Приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах» (ср. Лк.12:32–33). В истолкование этого места Евангелия можно привести такую параллельную выдержку из церковно-богослужебных песнопений: «В Царство Божие войдут не богатые, но те, кои свои сокровища влагают в руки нищих».

«Достигшие степени полной любви уже имеют вполне Царствие Божие внутри себя, не нуждаясь ни в чем более». И «в ком сильнее желание совершенства, те ближе к Царствию Божию, (как)... одушевляющие бессильную волю любовию к невидимому».

Возлюбить Бога всем разумением, вести жизнь разумно, стать достоянием Божиим и отображением святого единства – это и есть то Царствие Божие и правда Его, которых мы прежде всего должны искать для себя и для ближних наших (Мф.6:33).

Благо царственного общения и любви в Боге "уготовано человеку от сложения мира» (ср. Мф.25:34) чрез Святого Духа во Христе. Человек, усваивая их, лишь постепенно входит в Царство Божие, по мере развития в себе настроения любви ко Христу. Чем пламеннее кто возлюбил Господа Иисуса Христа, тем более имеет оснований на ношение имени «сына Царствия» (ср. Мф.8:12) Христова, поскольку «Христос, Который всегда в нас обитает... и мы в Нем пребываем (Ин.15:4), и есть Царствие Божие».

Ради единения членов Церкви друг с другом во Христе все единство их также представляет Царство Божие, сплоченное цементом облагодатствованной любви их. Эго необъятно великое Царство Божие сорганизовано в Тело Церкви, и, по апостолу, из Главы Христа каждый член Его получает единообразное «приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16).

На земле церковное общество носит сияние славы Божией сокрытым «в глиняных сосудах» (2Кор.4:7) телесности. На небе же, вне телесной оболочки, оно разливается по всему существу облагодатствованных. Явно [же] облистает оно некогда одухотворенные тела всех без исключения истинных сынов Церкви [во всеобщем] воскресении.

О чаянии в Церкви наступления Царства славы во вселенской широте после всеобщего воскресения мертвых скажем ниже.