епископ Виссарион (Нечаев)

В сей паримии (1 Ин. 4:20–21; 5:1–5), читаемой в праздники Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова (8 мая и 26 сентября), говорится о несовместимости любви к Богу с нелюбовию к ближним и о силе веры.

Гл. 4, ст. 20. Возлюбленнии, аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, его же виде, Бога, Его же не виде, како может любити?

Истинная любовь к Богу имеет необходимую связь с любовью к ближним. Где нет любви к ближнему, там нет любви к Богу. Наш ближний есть видимый носитель образа Божия. Даже не возрожденный, естественный человек сохраняет это достоинство (Быт. 9. 6); тем паче оно принадлежит возрожденному благодатью крещения. Но что мы видим, то нам легче любить, чем то, чего не видим, подобно тому, как веровать легче, когда предмет веры пред глазами, чем если бы он не был видим (Ин. 20:29). Чрез чувственное зрение предмет любви производит непосредственное впечатление на душу и живее овладевает ею, чем чрез духовное созерцание. Посему, если бы кто стал уверять, что любит Бога, Которого не видит чувственными очами, но не любит (ненавидит) ближнего, которого видит, тому нельзя верит: он ложь есть. Ибо нельзя надеяться, чтобы не исполняющий легкого, более доступного ему, мог исполнить трудное, менее доступное ему.

Ст. 21. И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего.

Заповедь о любви к Богу совместно с любовию к ближнему дана от Бога (от Него) в Ветхом Завете и подтверждена Новозаветным Законодателем Сыном Божиим Иисусом Христом. По слову Его, на ней утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:38–39).

Гл. 5, ст. 1. Всяк веруяй, яко Иисус есть Христос, от Бога рожден есть. И всяк, любяй рождшаго, любит и рожденнаго от него.

В предшествующих двух стихах основание любви к ближнему указано в том, что ближний есть видимый носитель образа Бога невидимого, также в ясной заповеди ветхозаветной и новозаветной о любви к ближнему нераздельно с любовию к Богу. В подлежащем рассмотрению стихе указывается новое основание для исполнения долга любить ближнего, – вера во Христа Искупителя. Кто имеет эту веру, тот от Бога рожден. Чрез крещение, которое есть духовное рождение, верующий во Христа сродняется с Ним и чрез Него с Богом Отцом, делается чадом Его по благодати и следственно братом прочих верующих во Христа, имея общего с ними Отца. Но братьям свойственно любить друг друга по самой природе ради того, что произошли от одного отца. Подобно сему и верующим во Христа, как рожденным от Отца Бога, свойственно любить и детей Его, как братьев своих.

Ст. 2. О сем вемы, яко любим чада Божия, егда Бога любим и заповеди Его соблюдаем. (Что мы любим детей Божьих, узнаем из того, когда любим Бога и т. д.).

Любовь к ближним и любовь к Богу ручаются одна за другую. Если, с одной стороны, любовь к ближним свидетельствует о любви к Богу, так что не любящий ближнего не любит и Бога, то, с другой стороны, признаком или свидетельством любви к ближним, как чадам Божиим, служит любовь к Богу, так что кто Бога не любит, тот не любит и ближних. Это потому, что истинная любовь к Богу состоит в соблюдении заповедей Его, в безпрекословном послушании воле Его, как бы ни казались трудными к исполнению эти заповеди. Если таково свойство любви к Богу, если только такая любовь есть истинная, то обладающий ею не может не любить ближних, каковы бы они ни были. Пусть они будут дурными людьми в нравственном отношении, пусть имеют неприглядную, отталкивающую наружность, пусть не лежит к ним сердце; но истинно любящий Бога преодолевает естественное отвращение к ним. Он взирает на них, как на чад Божиих. Они дороги ему, потому что дороги Богу; он не гнушается ими, потому что не пренебрегает ими Бог, милосердный к добрым и злым. В примере Иисуса Христа, приближавшего к Себе всяких грешников, презираемых всеми, он видит достоподражаемый для себя пример и любит всех, как чад Божиих, возлюбленных Богом. В этом отношении как не похож он на тех, которые оправдывают свое нерасположение к ближним недостоинством их! Это значит, что они не имеют истинной любви к Богу, ибо истинно любящий Бога, заповедовавшего любить всех, непременно любит всех, как чад Божиих.

Ст. 3. Сия бо есть любы Божия (любовь к Богу), да заповеди Его соблюдаем: и заповеди Его тяжки не суть.

Истинная любовь к Богу не есть одно мимолетное чувство и не ограничивается словами; она требует дел и состоит в соблюдении заповедей Его, между которыми главное место занимает любовь к Богу и ближним. Для человека естественного, не возрожденного, тяжки заповеди Господни, ибо исполнение их требует самоотвержения, отречения от своей воли, от самоугодия, требует борьбы с греховными искушениями, беспрекословного послушания воле Божией. Но для возрожденного заповеди Господа тяжки не суть. Почему? Ответ в следующем стихе:

Ст. 4. Яко всяк, рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша.

Человек возрожденный, вызванный к новой духовной жизни благодатью крещения, не есть от мира сего. Он живет среди мира, вращается в области зла, враждебной истине и добру, подчиненной князю мира сего – диаволу, видит господство в мире тройственной похоти; к нему приражаются искушения и соблазны от похоти плоти (сластолюбия), похоти очес (корыстолюбия) и гордости житейской (1Ин. 2:15); но он не увлекается этими искушениями, он борется с ними и побеждает мир. Какою силою он достигает этой победы? Силою веры. «Сия есть победа, победившая мир (одержанная над миром), вера наша, – именно вера в Иисуса Христа, как говорится в следующем стихе:

Ст. 5. Кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий?

Верующий во Христа Сына Божия побеждает мир потому, что борется с миром не один, но под Его предводительством. Он слышит ободряющий крик Его: «Дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин. 16:33). И воодушевляемые этим победным криком, верующие в Него смело сражаются с врагами своего спасения. Он воодушевляет их не только Своим словом, но и примером. Ибо как Сам Он победил мир и князя мира – диавола, который искушал Его тройственною похотью в пустыне и устремлял на Него полчища врагов в последние дни Его земной жизни, так и мы можем надеяться победить мир и князя мира. Он победил диавола и царство его собственною силою: мы побеждаем их Его всемогущею силою. «Сам был искушен, Он может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18). С верою в Его всесильную помощь соединяется любовь к Нему. Он дает любящим Его такую силу, что им не страшны никакие враждебные силы подобно тому, как и в житейском быту из любви к кому-либо люди готовы на всевозможные жертвы и опасности для блага ему.

Соборное послание Апостола Иуды.

(Три паримии: I, 1–10; II, 11–16; III, 17–25).

В сих паримиях, читаемых в день памяти св. Апостола Иуды (19 июня), содержится обличение современных ему лжеучителей и предостережение верующим от их заблуждений и безнравственной жизни.

Ст. 1. Иуда, Иисуса Христа раб, брат же Иакова, сущим о Бозе Отце освященным, Иисус Христом соблюденным, званным.

Писатель послания называет себя Иудою, братом Иакова. Разумеется Иаков Алфеев, один из 12 Апостолов, первый Иерусалимский епископ, писатель известного под его именем соборного послания, сродник Господа Иисуса по плоти (См. толкование на первую паримию из послания Иаковлева, 1, ст. 1.).

Иуда упоминается в числе братьев Иакова и в Евангелии (Матф. 13, 55). И как Иаков в начале своего послания именует себя рабом Иисуса Христа, так и Иуда называет себя тем же именем не в общем смысле этого слова, не в смысле последователя Христова, а в том, что он призван служит Иисусу Христу в качестве Апостола, с рабскою покорностью исполнять возложенное на него дело Евангельской проповеди, в каковом смысле и другие Апостолы именуют себя рабами Иисуса Христа (Флп. 1:1; Рим. 1:1). Иуда принадлежал к числу 12 Апостолов. Что ни Иаков, ни брат его Иуда в своих посланиях не называют себя братьями Господними, это объясняется тем, что они помнили слова Христа о плотских Его сродниках (Мф. 12:49). Но братом Иакова Иуда называет себя для того, чтобы авторитетом его имени, как знаменитого Апостола, возвысит значение своего послания в глазах читателей, верующих во Христа. Обращаясь к ним с приветом, он говорит, что они суть званные, ибо не только слышали Евангельскую проповедь, зовущую ко спасению, но и откликнулись на этот зов, уверовали во Христа; – что они освящены о Бозе Отце, т. е. приняли освящающую благодать Св. Духа, соделавшую их чадами Бога Отца; – что они соблюдены Иисус Христом, т.е. сохранены Христом в верности Ему, не увлеклись лжеучениями еретиков, о которых будет речь ниже. – Где жили и кто именно были те христиане, для которых назначено послание, Иуды? Для решения этого вопроса должно иметь в виду сходство этого послания со 2-м посланием Апостола Петра в обличении лжеучителей.

Если 2-ое послание Петра назначено было для тех же христиан, к которым писано 1-ое послание, т. е. к христианам малоазийских церквей, рассеянным в Понте, Галатии, Капподокии, Асии и Вифинии (1Пет. 1:1), то можно полагать, что и послание Иуды предназначено было для тех же малоазийских христиан. Это были христиане, обращенные из иудеев, рассеянных в странах языческих. Это подтверждается также ссылкою Иудина послания на иудейские предания (стт. 9, 14, 15).

Ст. 2. Милость вам и мир и любы да умножатся.

В сем приветствии Апостол молитвенно желает верующим умножения даров благодати. Они уже приняли эту благодать, сподобились милости к ним Божией, явленной им в указании пути к спасению, вкусили сладость мира или примирения с Богом и любви к ним Божией, излившейся в сердца их Духом Святым (Рим. 5:5). Апостол желает им, чтобы сии дары благодати Божией не только сохранились, но и умножились в них.

Ст. 3. Возлюбленнии, всяко тщание творя писати вам о общем спасении вашем, нужду возымех писати вам, моля подвизатися о преданней вере святым единою.

В сих словах указывается цель послания. Она состоит в том, чтобы побудить верующих подвизаться о преданной вере святым единою. Всяк, кто уверовал в истину Евангельского учения, преданную христианам (святым) однажды навсегда, должен крепко стоять за нее, держаться её до готовности пострадать за нее. Эта истина неизменна. Потому и хранить ее надобно в неизменной чистоте, не уступая никаким лжемудрованиям. Напоминать христианам о сей священной обязанности призваны Апостолы Христовы. Они насадили веру, они же должны и поддерживать насажденную веру. Иуда, как один из Апостолов Христовых, всегда имел усердие писать малоазийским христианам об общем, для всех предназначенном, спасении, но теперь он вызван к сему особенною нуждою. Им грозит опасность поколебаться в вере вследствие козней со стороны врагов истины, на которых он указывает в следующих словах:

Ст. 4. Привнидоша бо нецыи человецы, древле предуставленнии на сие осуждение, нечестивии, Бога нашего благодать прелагающии в скверну и единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа отметающиися.

Опасность, грозившая вере христиан, грозила со стороны неких человек, которые привнидоша в их общество, воровски проникли в среду их и незаконно, церковною властию не призванные, приняли на себя учительство, за что заслужили осуждение на вечную погибель. Они «древле предуставлены на сие осуждение». Им не избежать кары Божией, она преднаписана для них, прообразовательно указана в судьбе древних беззаконников, о которых будет речь ниже. Чему подверглись последние, сие самое ожидает подражателей их. Это люди нечестивые; они почитают себя христианами, но на самом деле они чужды христианского благочестия, ибо отступили от единства церковного (ст. 19), хотя наружно не прервали союза с верующими. Они Бога нашего благодать прелагают в скверну, обращают в повод к распутству. Как это могло случиться?.. Благодать есть сила Божия, дарующая нам прощение грехов и вместе освящающая и укрепляющая нас для подвигов борьбы с грехами. Не так посмотрели на благодать обличаемые Апостолом лжеучителя. Действие благодати они поставляли единственно в прощении грехов. Если грехи прощаются, не вменяются верующим во Христа, то, стало быть, рассуждали они, можно безнаказанно предаваться греховной жизни, беспечно вести жизнь развратную. Учение о благодати, спасающей человека независимо от дел закона, от личных заслуг каждого, с особенною ясностью и полнотою раскрыто Апостолом Павлом; но с этим учением у него соединено учение об удалении от греховной жизни и о добрых делах, совершаемых при помощи благодати. «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» – вопрошает он и отвечает: «Никак. Мы умерли для греха: как же нам еще жить в нем?» (Рим. 6:1–2.) Не так рассуждали и поступали лжеучителя. Злоупотребляя учением о благодати, они сами беззаконничали и других учили тому же. На словах они «исповедуют ведети Бога» (Тит. 1:16), но на деле единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа отметаются, ведут себя так нечестиво и безнравственно, как будто не веруют в единого Бога Отца и единородного Его Сына Господа Иисуса Христа, ибо не боятся суда Божия за свое нечестие и беззаконие и кощунственно относятся к благодати, даруемой нам ради заслуг Христовых для нашего освящения, хотя некогда были причастниками сей благодати со времени крещения, полученного ими в недрах Церкви. В дальнейших стихах указываются из ветхозаветной истории примеры гнева Божия на нечестивых для того, чтобы никто не думал, будто можно безнаказанно оскорблять Господа нечестивыми мудрованиями и развратною жизнью.

Ст. 5. Вспомянути же вам хощу, ведущым и вам единою (уже) сие, яко Господь люди от земли Египетския спасе, последи неверовавшыя погуби.

Израильтяне были в Ветхом Завет избранным народом Божиим. Господь явил им особенно великую милость, когда чудесно спас их от Египетской неволи. Но они не оценили ни этой милости, ни многих других по исходе из Египта. Дойдя до пределов земли Ханаанской, предназначенной им во владение, они отчаялись завладеть ею и решились самовольно возвратиться в Египет. Это своеволие, сопровождаемое возмущением против Моисея, свидетельствовало о их неверии в обетование Божие водворить их в земле Ханаанской. И за сие-то неверие Господь осудил неверовавших на сорокалетнее странствование в пустыне и здесь погуби их, так что померли в пустыне, не достигшие земли обетованной, все, которые при исходе из Египта были не моложе двадцати лет (Числ. 14:22–23). Не миновать горькой участи и лжеучителям и всем, увлеченным в их заблуждения, в наказание за неверность Христу и Его Церкви.

Ст. 6. Ангелы же, не соблюдшие своего начальства, но оставльшия свое жилище, на суд великаго дне узами вечными под мраком соблюде.

В ангелах, отпадших от Бога, указуется другой пример наказания Божия. Господь «соблюдает их на суд великого дня в вечных узах под мраком». Это значит, что они находятся в положении злодеев, заключенных в темницу и закованных в цепи. Так как ангелы суть бесплотные духи, то это выражение конечно нельзя буквально понимать. Заключение в темнице, в месте мрака, означает, что падшие духи лишены радости общения с Господом, Его лицезрения, которое есть источник духовного веселья, по сказанному: «возвеселиши его радостию пред лицем Твоим» (Пс. 20:7). А вечные узы, наложенные на падших духов, означают, что они лишены свободы действия. Правда, они доселе, по попущению Божию, наполняют воздух и имеют возможность ловить людей в свои сети. Но некоторой свободы не лишены и колодники, которых иногда выпускают на улицу и в другие места для прогулки и на работу, но при этом не снимают с них оковы. Судьба злых духов тем тяжелее, чем выше было их положение до падения. Им принадлежало начальство. Как существа близкие к Богу, они принимали участие в управлении миром, и сего начальства они «не соблюли». Они были как бы домашними у Отца небесного, живя в светлых обителях Его. Но они оставили сие жилище, пренебрегши его по гордости. Им хотелось сравняться с Богом по силе и власти, и за сие они достойно наказаны. Они и теперь мучатся; но окончательный суд над ними будет совершен в великий день (Мф. 25:41), т.е. в день второго пришествия Христова, когда они будут осуждены на горение в вечном огне, уготованном для них от вечности: они будут ощущать такие же мучительные страдания, какие испытывают брошенные в огонь.

Ст. 7. Якоже Содома и Гоморра и окрестнии их грады, подобным им образом преблудивше и ходивше вслед плоти иныя, предлежать в показание (поставлены в пример), огня вечнаго суд подъемше.

Это новый пример казни нечестивых и беззаконных, указуемый Апостолом в предостережение христианам. Содом и Гоморра, также окрестные или смежные с ними города – Адама и Севоим, представляют поучительный пример для угрожаемых казнью огня вечного подобных преступников. Преступление обитателей сих городов, известное под именем содомского греха, состояло в том, что они «блудодействовали и ходили вслед иные плоти». Разумеется противоестественный грех любострастия – мужеложство (Рим. 1:24). Они не с женскою плотью имели соитие, а с иною, для сего по природе не предназначенною (Феофилакт).

Ст. 8. Такожде убо и сии, сония видяще, плоть убо сквернят, господства же отметаются, славы же хуляще не трепещут.

Идет речь о лжеучителях (сии убо). Их не вразумляют примеры гнева Божия на нечестивых и беззаконных. Они – враги истины и дерзко выдают за истину свои бредни (соние видяще). Забрав себе в голову, что в плотской нечистоте нет греха, они, подобно содомлянам, плоть сквернят. Кроме того, они отвергают начальство (господства) и дерзко (не трепещут) хулят высокие власти (славы хулящие). Они ни за кем не признают права обуздывать их, взыскивать с них за нравственные безобразия. Все мы, по силе усыновления Богу в крещении, рассуждают они, равны, ни от кого не должны зависеть, никому не должны подчиняться, каждый себе господин: прочь начальство, долой власть; ни в Церкви, ни в государстве не должно быть преобладания одних над другими, повсюду должна царствовать полнейшая свобода и безначалие. Так рассуждали лжеучителя Времен Апостольских. В этом отношении похожи на них современные нам злоумышленники, известные под именем крайних социалистов и анархистов, заклятые враги власти церковной и государственной.

Ст. 9. Михаил же архангел, егда со диаволом разсуждая глаголаше о Моисеовом телеси, не смеяше суда навести хульна, но рече; да запретит тебе Господь.

Предостерегая верующих от хулителей власти, Апостол Иуда в обличение последних указывает на пример архангела Михаила, который не похулил даже диавола, когда препирался с ним о Моисеевом теле. Известно, что Моисей скончался без свидетелей в земле Моавитской и погребен в долине близ Фегора. Но кем погребен, в св. писании не сказано, и место могилы его неизвестно было даже во дни Иисуса Навина (Втор. 34:6). Справедливо догадываются, что останки и могила Моисея, которого вся жизнь употреблена на то, чтобы отвратить израильтян от всякого другого служения, кроме служения единому истинному Богу, сокрыты были для того, чтобы не подать им повода к суеверию и идолопоклонству. Будь известна могила Моисея, она могла бы привлекать склонный к суеверию народ и сделаться местом идолослужения. Диаволу неприятно было устранение этой опасности, и вот он решился завладеть телом Моисеевым и сделать известною и для всех доступною могилу его. Но архангел Михаил, попечитель еврейского народа, не допустил восторжествовать диаволу, не дал ввести народ в суеверие. Все это известно из предания. Апостол Иуда имеет в виду это предание о противодействии архангела диаволу, когда говорит, что архангел препирался с диаволом о теле Моисея. Как же он вел себя в этом споре? Пламенея ревностью о славе Божьей, не вышел ли он из себя, не увлекся ли до глумления над диаволом, до порицания его, как обыкновенно бывает в спорах? И конечно, подобного порицания вполне заслуживал исконный враг Бога и человеков. Но не так поступил архангел. Как ни дерзки были притязания злого духа в препирательстве с духом добрым и чистым, последний «не смеяше суда навести хульна», помыслив о прежнем достоинстве диавола, помыслив о том, что хотя он есть существо отпадшее от Бога и Богом отверженное, но все же сохранил высокие умственные силы, дарованные ему Богом при самом сотворении его. Оскорбить его хулением казалось архангелу дерзостью, и он не решился на это. Что же он сделал? Он сказал ему только: «да запретит тебе (да покарает) Господь". Это значит, что суд или кару над ним архангел предоставил одному Господу. Тоже самое, по видению пророка Захарии, сказал ангел Господень сатане в виду козней его против первосвященника Иисуса, призванного вместе с Зоровавелем восстановить разрушенный Халдеями Иерусалимский храм (Зах. 3:2).

Ст. 10. Сии же, елика убо не ведят, хулят. Елика же ло естеству яко безсловесная животная ведят, в сих сквернятся.

В виду того, что даже диавола, врага Бога и человеков, не хулил ангел, всякому понятно, как не извинительно поступают лжеучители, когда осмеливаются хулить земную власть, поставленную для охраны людей от бесчинств и своеволия беззаконников и нечестивцев. Поистине они, «елика не ведят, хулят». Они так ослеплены самолюбием и грубою чувственностью, что не понимают и не хотят понять, как тяжек грех хулы не только против власти и начальства, но и против кого бы ни было. Дальнейшими словами: «елика по естеству, яко бессловесная животная ведят, в сих сквернятся», – изображается грубый материализм обличаемых Апостолом лжеучителей. Они дальше того, что подлежит чувственному ощущению, не хотят знать. Для них только то действительно, что приражается к внешним чувствам, а что выше чувственного усмотрения, что составляет предмет веры, они хулят. В сем отношении они походят на бессловесных животных, которые знают только то, что может удовлетворять их естественным побуждениям и влечениям. Живя, подобно животным, одною чувственною жизнью, нечестивые лжеучителя довольствуются знанием только того, что льстит их грубой чувственности, что служит к нравственному растлению и осквернению. Последствия понятны: «сеяй в плоть, от плоти пожнет истление»(Гал. 6:8), – вечную погибель.

Ст. 11. Горе им, яко в путь Каинов поидоша, и в лесть Валаамовы мзды устремишася, и в пререкании Кореове погибоша.

Тяжки преступления Каина, Валаама, Корея. Но обличаемые Иудою нечестивцы совмещают в себе все, чем согрешил каждый из них. Они походят на Каина завистью, которая побудила его убить невинного Авеля; походят корыстолюбием на Валаама, продавшего свои услуги врагам народа Божия; походят честолюбием и гордостью на Корея, возмутившегося против Моисея и Аарона. Для них нет ничего священного, подобно тому, как для Каина не были священными братские узы, для Валаама – дар пророчества, для Корея и его соумышленников – авторитет вождей народа Божия.

Ст. 12. Сии суть в любвах ваших сквернители, с вами ядуще (пиршествуя), без боязни себе пасуще, облацы безводни, от ветр преносими, древеса есенна (осенния), безплодна, дважды умерша, искоренена.

Не отделяясь внешним образом от членов Церкви, лжеучителя принимали участие в их любовечерях, т.е. в вечерях любви, которые устрояемы были в притворах храма из остатков от принесенных к жертвеннику даров – вина, хлеба и елея. Они были благотворными средствами братского общения, ибо за одним столом сидели богатые, бедные, знатные и худородные. Но присутствие на этих вечерях лжеучителей нарушало христианский характер их. Они бывали на них сквернителями (2Пет. 2:13), т. е. срамниками в том смысле, что, пиршествуя с верующими, без боязни пасли себя, – с животною алчностью набрасывались на брашна и вино, не стесняясь приличиями, без опасения соблазнить и оскорбить присутствующих. Они смотрели на сотрапезников не как на братьев о Христе Иисусе, соединившихся за общею трапезою в духе христианской любви, а как на собутыльников, собравшихся провести время в попойках, как собирались для сей цели язычники. – Дальнейшими чертами изображается душевная пустота и нечистота лжеучителей. Они способны были производить впечатление смелостью и решительностью своих суждений; – подумаешь, что они люди мудрые, на самом же деле это облацы безводни, от ветр преносими: они не могли давать удовлетворение душам, жаждущим истины, вразумления и утешения; они не оставляли в них добрых следов, подобно облакам, обещающим дождь, но уносимым ветром. Своим краснобайством они способны были увлекать легкомысленных слушателей, но отнюдь не строго и здраво рассуждающих. Далее, духовное их бесплодие и убожество обозначается под образом осенних деревьев, дважды умерших и искорененных. Все деревья осенью обнажаются от плодов; но есть между ними такие, которые совсем не дали плодов, оказались гнилыми и потому с корнем исторгнуты, как не подающие надежды на плодородие. Поистине «дважды умерли», ибо оказались и бесплодными и неспособными к плодоприношению. Вот образ лжеучителей, пораженных смертью духовною вследствие нравственного растления и обреченных на смерть или на погибель вечную! Какого добра от них ожидать? Они и сами гибнут, и других губят.

Ст. 13. Волны свирепыя моря, воспеняющия своя стыдения, звезды прелестныя, им же мрак тьмы на век блюдется.

Сими словами дается понять, как посрамляются лжеучителя в своих усилиях поколебать Церковь. Они нападают на нее с свирепостию волн морских, налетающих на скалу; но скала стоит неподвижно, и они отскакивают от нее со своими срамотами, т.е. с посрамлением. Так и Церковь стоит и вековечно будет стоять непоколебимо на твердом Камне – Христе, и никакие вражеские силы не одолеют её. – Далее, лжеучители похожи на «блуждающие (прелестныя) звезды, которым блюдется мрак тьмы на веки». Под этими звездами разумеются метеоры, – они во время быстрого движения в воздушном пространстве поражают блеском, и потом, когда упадут на землю, оказывается, что это простые темные камни. Лжеучители поражают блеском красноречия; но ложь, которую они отстаивают, не выдерживает света истины и рассыпается. Остается от неё одна тьма, ложь погружается во мрак забвения. Вот образ вечной тьмы, или погибели лжеучителей, тогда как истина Господня пребывает во век .

Стт. 14, 15. Пророчествова же о сих седьмый от Адама Енох, глаголя: се, приидет Господь во тьмах святых ангел Своих сотворити суд о всех и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их, имиже нечествоваша, и о всех жестоких словесех их, яже глаголаша нань грешницы нечестивии.

В подтверждение высказанной в предшествующем стихе угрозы вечною казнью нечестивым лжеучителям, Апостол Иуда относит к ним пророчество допотопного патриарха Еноха. По сему пророчеству, содержащемуся в апокрифической книге Еноха, и сохранившемуся в живом устном предании, Господь придет с мириадами святых ангелов Своих (Слич. Втор. 33:2; Зах. 14:5; Евр. 12:22), чтобы сотворить суд над всеми и изобличить нечестивых не только в их нечестивых делах, но и во всех жестоких словах, произнесенных ими против Бога.

Ст. 16. Сии суть ропотницы, укорители, часть порочна (ни чем недовольные), в похотех своих ходяще нечестием и законопреступлением. И уста их глаголют прегордая, чудящеся лицам пользы ради.

Применяя пророчество Еноха к нечестивцам-лжеучителям своего времени, Иуда находит их достойными строгого суда Божия за то, что они суть «ропотницы и укорители, ничем недовольные». Судя по следующим за сим словам, должно полагать, что предметом и причиною их ропота и недовольства были законы Божеские и человеческие, направленные к обузданию похотей, которым они предавались «нечестиво и беззаконно». Они не хотели знать никаких ограничений для плотских похотений, провозглашая, что никто не имеет права стеснять свободу в удовлетворении их. Это стеснение казалось им противным природе и вот почему оно не могло быть им приятно. – «Уста их глаголят прегордая»: в том и сказывалась их гордость, что они презирали законы Божеские и человеческие и ставили себя выше их, почитая себя непогрешительными судьями в этом деле. Но иногда они впадали в противоположную крайность: «чудились лицам пользы ради». Они позабывали гордость и оказывали лицеприятие тем, на счет которых надеялись поживиться (пользы ради). Они заискивали их благосклонность к себе лестью, пресмыкательством. В душе они презирали их, но желание покорыстоваться на их счет побуждало их скрывать свое презрение и превозносить их. Бога они не боялись, но пред нужными для них людьми благоговели.

Стт. 17, 18. Вы же, возлюбленнии, поминайте глаголы преждереченныя от Апостол Господа нашего Иисуса Христа, зане глаголаху вам, яко в последнее время будут ругатели, по своих похотех ходяще и нечестиих.

Доселе Иуда предостерегал от лжеучителей указанием на печальную судьбу подобных им нечестивцев древнего мира и на пророчество Еноха о судьбе имеющих появиться пред кончиною мира нечестивцев. Теперь это предостережение он подкрепляет пророчеством св. Апостолов Господа Иисуса Христа о том, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Говоря об Апостолах, Иуда мог имеет в виду Апостола Петра (2Пет. 3:17–18) и Апостола Павла (1Тим. 4:1; 2Тим. 3:2). Оба они предрекали о появлении лжеучителей в последнее время, то есть пред вторым пришествием Христовым, каковое время называется последним в том смысле, что после него уже не будет нового периода в истории домостроительства нашего спасения. И Петр и Павел изображают их, согласно с Иудою, как людей, поступающих по своим нечестивым похотям, не признающих над собою никакой власти, никакого закона – ни Божеского, ни человеческого. – Петр и Иуда называют их ругателями, насмешниками. Петр поясняет это наименование тем, что они будут глумиться над предречениями о втором пришествии Христовом. Они будут говорить: «Где есть обетование пришествия Его? Отнележе бо отцы успоша (с тех пор, как стали умирать отцы), вся так пребывают от начала создания»(2Пет. 3:3–4).

Ст. 19. Сии суть отделяюще себе от единости веры, и суть телесни, Духа не имуще.

Сими словами обличается отсутствие в лжеучителях благодатной жизни, источник которой есть Дух Святой. Благодать Св. Духа пребывает только в Церкви, которая есть тело Христово, одушевляемое Святым Духом. Они же отделились от единства веры, хранимой в Церкви, хотя не прекратили наружного общения с членами Церкви, и потому в них преобладает телесная (по другому чтению, душевная – душевни) жизнь. Они живут скотоподобною жизнью, как будто в них нет человеческой души, созданной по образу и подобию Божию. Они совершенно заглушили в себе духовные потребности и, помышляя об одних земных выгодах и чувственных удовольствиях, отличаются от бессловесных только изобретательностью на средства к умножению и оразноображеванию их. Они дошли до такого состояния, в каком находились люди пред всемирным потопом. Обрекая их на погубление потопом, Господь сказал: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (Быт. 6:3).

Стт. 20, 21. Вы же, возлюбленнии, святою вашею верою назидающе себе, Духом Святым молящеся, сами себе в любви Божией соблюдайте, ждуще милости Господа нашего Иисуса Христа в жизнь вечную.

Горе лжеучителям, отпавшим от единства веры и глумящимся над верою во второе пришествие Христово! Они отпали от любви Божией, лишились благодати Св. Духа и надежды на участие в вечно-блаженной жизни. Предостерегая от их обольщений, Апостол Иуда увещевает возлюбленных своих братьев по вере, чтобы они «назидали себя святою верою», то есть крепко держались святой веры, или истины Христовой, усвоенной ими верою. Эта истина есть несокрушимый камень, на котором они могут благонадежно созидать свое спасение (Мф. 7:24), Духом Святым молящеся, то есть при благодатной помощи Св. Духа, привлекаемой молитвою, совершаемою в общении со Св. Духом , ибо Дух способствует нам в немощах наших: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании не изглаголанными (Рим. 8:26). Только при таких условиях можно сохранить себя в любви Бога Отца и ожидать милости единородного Его Сына Господа нашего Иисуса Христа для жизни вечной, – для вечного спасения. К достижению всего этого Апостол Иуда увещевает верующих.

Стт. 22, 23. И овех убо милуйте рассуждающе, овех же страхом спасайте, от огня восхищающе. Обличайте же с боязнию, ненавидяще и яже от плоти оскверненую ризу.

Верующие должны не только себя самих охранять от увлечения лжеучителями, но и ближних, еще не отпадших от церкви, но находящихся в опасности отпадения. Не все из них требуют одинакового вразумления. Одни из них требуют кротких и снисходительных вразумлений их милуйте рассуждающе, – обращая внимание на их мягкосердечие и приемлемость к слову истины. Другие грубы и жестки. Их надобно обличать и потрясать страхом огня геенского. Таковых страхом спасайте, от огня геенского восхищающе. Они похожи на неразумных людей, которые лезут в огонь, не подозревая опасности. Их бесполезно тихо и кротко уговаривать, чтобы поберегли себя, – к ним надобно как можно громче кричать, чтобы пробудить в них чувство страха пред неминуемою опасностию. Но обличая и устрашая угрожаемых опасностью впасть в сети лжеучителей, обличители должны и себя самих ограждать от подобной опасности боязнию или опасением заразы. Для избежания телесной заразы люди боятся даже прикасаться к одежде страждущаго заразитнльною болезнию. Подобную осторожность надлежит соблюдать верующим, чтобы не прильнула к ним духовная зараза, распространяемая лжеучителями. Благоразумие требует «гнушаться их одежды, оскверненной плотию». Их духовная нечистота сообщается всему внешнему их поведению, их речам и всей жизни, как нечистота тела переходит и на одежду, прилегающую к нему. Посему, по чувству духовного самосохранения, нужно принимать все возможные меры осторожности, чтобы без особенной надобности не входить в близкие сношения с лжеучителями.

Стт. 24, 25. Могущему же сохранити вы без греха и без скверны и поставити пред славою Своею непорочных в радости, единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господом нашим, слава и величие, держава и власть прежде всего века, и ныне и во вся веки. Аминь.

В заключение Апостол Иуда возносит славословие Богу Отцу, спасшему нас (Спасителю нашему) чрез Иисуса Христа Господа нашего, прославляя Его величие, державу и вечную власть. При сем он называет Бога Отца единым премудрым Богом в смысле несравненного превосходства Его мудрости пред всякою свойственною тварям мудростью, получаемою от Него, и исповедует, что Он Своею благодатью может сохранить верующих от грехопадения и осквернения лжеучением и поставить их непорочными пред славою Своею в радости. Это значит, что когда Христос, во славе Отца Своего (окруженный тою же славою, в какой обитает Бог Отец) приидет (Мф. 16:27) судить мир, то они с радостью и дерзновением предстанут пред сей суд, как соблюдшие себя непорочными, не оскверненные заблуждениями в вере и нечистыми делами. Слава Божия, в которой явится Судия живых и мертвых, озарит их светом радости и веселия вечного, никогда ничем не омрачаемого.


Вам может быть интересно:

1. Толкование на паремии из книги пророка Софонии епископ Виссарион (Нечаев)

2. Толкование на книгу Святого пророка Амоса – Глава 9 епископ Палладий (Пьянков)

3. Беседы пастыря на воскресные литургийные евангельские чтения – Беседы на Евангелие по Просвящении, или Крещению, Христовом протоиерей Иоанн Бухарев

4. Толкование на книгу св. пророка Михея – Глава IV митрополит Антоний (Храповицкий)

5. Толкование на пророка Осию – Глава 8 блаженный Феодорит Кирский

6. Толкование на пророка Иеремию – Глава XLVIII святитель Иоанн Златоуст

7. Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского – ЕВАНГЕЛИЕ (См. также ЗАПОВЕДИ, ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ, СЛОВО БОЖИЕ) святитель Игнатий (Брянчанинов)

8. Толкование на Псалтирь, по тексту еврейскому и греческому – Псалом 86 архиепископ Ириней (Клементьевский)

9. Собрание сочинений. Том 4 – СЛОВО В ДЕНЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ архиепископ Амвросий (Ключарев)

10. Святые южных славян – Август-серпень святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Комментарии для сайта Cackle