Д.А. Авдеев

Психогенная депрессия

К психогенным депрессиям относят невротическую депрессию, реактивную депрессию (возникающую после тяжелых стрессов и потрясений) и депрессию истощения. Поговорим о невротической депрессии. Но прежде скажем несколько слов о неврозах. Невроз – это личностный кризис. Это столкновение желаемого и действительного. И, зачастую, это проблема духовная.

Безудержный рост неврозов в наше время порожден не только стрессами и научно-техническим прогрессом с его информационными перегрузками (на что неоднократно указывали исследователи), но, прежде всего, «прогрессом» общечеловеческого грехопадения.

Во все времена истории человечества были войны, различные природные бедствия, наводнения, засухи, смерчи. И трудно сопоставить, скажем, в какой степени нынешнее время тревожнее и беспокойнее, например, эпохи царствования Ивана Грозного. Почему же проблема неврозов стала столь острой лишь в последнее время? Причина, думается, одна – в нарастающем безверии, в потере человечеством духовного фундамента, а с ним и истинного смысла жизни.

Оказывается, что главное в происхождении невроза не стрессы и неприятности, а личность человека. Причем личность внутренне расстроенная. Грех, как корень всякого зла, влечет за собой невротические расстройства. Совершаясь в глубине человеческого духа, он возбуждает страсти, дезорганизует волю, выводит из-под контроля сознания эмоции и воображение. По словам святителя Феофана, «внутренний мир человека-грешника исполнен самоуправства, беспорядка и разрушения». Глубокий невроз – показатель нравственного нездоровья, духовно-душевного разлада.

Святитель Феофан Затворник указывает и на то, что «естественное отношение составных частей человека должно быть – по закону подчинения меньшего большему, слабейшего сильнейшему; тело должно подчиняться душе, душа – духу, а дух же по свойству своему должен быть погружен в Бога. В Боге должен пребывать человек всем своим существом и сознанием. При сем сила духа над душою зависит от соприсущего ему Божества, сила души над телом – от обладающего ею духа. По отпадении от Бога произошло, и должно было произойти, смятение во всем составе человека: дух, отделившись от Бога, потерял свою силу и подчинился душе, душа, не возвышаемая духом, подчинилась телу».

Профессор Д. Е. Мелехов полагает, что в основе многих психических расстройств лежит несмирение. Невроз в этом смысле не является исключением. Общепризнанно, что заболевание это развивается ввиду конфликта личности с собой (интрапсихический конфликт) или с другими людьми (интерпсихический). Невроз есть столкновение между желаемым и действительным. Чем мощнее это столкновение, тем острее протекает заболевание. «Вера же есть смирение», – говорит святой Варсонофий Великий.

Значительная часть депрессивных состояний – следствие греховного образа жизни, следствие губительного действия греха на душу человека. В первую очередь эти слова относятся к невротическим депрессиям, которые, как будет показано ниже, сродни греховным страстям1 печали и уныния.

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе (прошедшем в Москве 13–16 августа 2000 года), в частности, сказано: «Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся „от естества“, и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствием поработивших человека страстей».

Невротическая депрессия в духовной своей основе – это психопатологическое состояние, развившееся вследствие «поработивших душу человека страстей» уныния и печали. А всякая страсть еще более «подогревается» бесами, находящими в ее недрах себе прибежище.

Науке многое известно о возникновении депрессивных расстройств, но в среде ученых не принято говорить о грехе, тогда как причиной многих форм депрессии является именно он, о чем свидетельствуют святые отцы и весь аскетический опыт Православия.

Задолго до научных психиатрических наблюдений касательно происхождения невротической депрессии святые отцы очень точно и достоверно описали этот душевный недуг, определив его греховными страстями уныния и печали. Так что в этом случае диагнозу медицинскому соответствует «диагноз» духовный.

Депрессия – своего рода сигнал души о ее неблагополучии, бедственном положении. Но это не плач о грехах, а мучение нераскаянной души, которой демоны нашептывают: «Все плохо, надеяться не на что...»

Депрессивный невроз чаще всего начинается из-за жизненных сложностей. При этом у человека снижается настроение, его ничто не радует, все раздражает, он впадает в уныние, тоску, печаль, окружающее предстает в мрачном свете. Очень часто подобные состояния возникают из-за того, что «жизнь сложилась не так, как хотелось бы»; не осуществилось желаемое, произошел какой-то конфликт, нанесена была та или иная обида.

Но не всякая печаль греховна. Во дни горести и в часы печали человек становится равнодушным ко многим страстным движениям своей души. Честолюбие, деньги, чувственные удовольствия – все это в такие периоды жизни отодвигается на задний план. Как в счастье человек скоро забывается, так и в несчастье он волей-неволей обращает свои мысли к самому себе, глубже и лучше осознает свою греховность.

Но если этого нет, если печаль – для печали, а покаяние подменяется невротическим «самоедством», которое, кроме разрушения, ничего не дает душе, то очевидно, что произошла подмена. Такая печаль – греховная страсть.

Конечно, и ложь, и низкая клевета, и обиды не приносят душе радости. Но если человек, а тем паче христианин, ими совершенно сломлен и длительно пребывает в печальном настроении или, более того, в состоянии отчаяния, полной потери самообладания, надежды на милость Божию и веры в святость Промысла Божия о человеке, то это – отнюдь не христианский настрой, это уже грех. В таком случае и лукавый так и ждет, что человек оступится и ввергнется в пучину тяжких переживаний и тоски.

Печаль – это всегда сожаление (о потерянном, не осуществившемся и т. п.). Унынию же зачастую предшествуют леность, праздность, чрезмерное любление комфорта, самовлюбленность.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в числе прочих определяет греховные страсти уныния и печали следующим образом:

ПЕЧАЛЬ – огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение во обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случившееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

УНЫНИЕ – леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила... Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Празднословие. Шутки. Кощунство. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Печаль, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. К примеру, человек не получил ту сумму денег, какую хотел, или чувства были отвергнуты его избранницей, а может быть, давно не продвигали по службе и тому подобное.

Греховные страсти взаимосвязаны и находятся во взаимном влиянии друг на друга. Так, гордость и тщеславие «поддерживаются» чревоугодием и блудом, а также все эти страсти связаны со сребролюбием. А результатом этого «содружества» являются: гнев, печаль, уныние. Образно говоря – синдром «разбитого корыта».

Уныние, печаль подстерегают того, кто не обрел крепкую веру в Бога. Эти страсти, зачастую, хозяйничают в душе тех, кто, отвергая Небесное, накрепко прилепился к земному. То есть в своей глубинной основе невротическая депрессия – следствие неверия в спасительный Промысел Божий. Скорби и страдания, в этом случае, для человека – что-то отвратительное, совершенно ненужное. Собственно говоря, это закономерное следствие философии гедонизма, жизни «в свое удовольствие», к которой стремятся очень многие.

Преосвященный Варнава (Беляев) замечает по этому поводу: «Есть одно делание в науке о спасении, которое приводит человека к Богу кратчайшим путем. Это – печаль о грехах, печаль по Богу... опыт и веяние благодати в сердце убеждают, что молитва с теплыми слезами раскаяния в одиночестве есть единственное средство утешения. Правда, вначале слезы горькие льются, едкие, но после чувствуется облегчение, отрада, просвет. Чем дальше он продвигается по пути спасения, тем на душе становится веселее; ты плачешь, слезы градом катятся, а на сердце яснее и теплее становится. Чудное дело! Непостижимое действие благодати!..

Но есть и другой плач и иная печаль. Модница плачет о том, что у нее нет новой весенней шляпки и вышли из моды ботинки, что „такой-то» стал ухаживать за „такой-то“, а „та“ более красива или счастлива, чем она; молодой человек печалится о малом количестве карманных денег, которые он может потратить на удовольствия; жена плачет из-за обиды, что изменяет муж, а муж, в свою очередь, – что имеет неудачи по службе; врач, инженер, адвокат – все недовольны, что мало зарабатывают, все им мало; купец приходит в отчаяние от понесенного убытка, и так далее, и тому подобное. Все плачут и печалятся, даже живя в роскоши и богатстве, но сокрушаются – о тленных вещах. Не имеют чего-либо или теряют что-то, вот и печалятся. Иногда от такой печали иссыхают, заболевают и даже умирают (см.: 2Кор. 7:10). Эта печаль бесовская. Враг рода человеческого навевает ее. Мучится, стонет человечество, пытается сделать жизнь беспечальной, но без Бога ничего не может».

В своем главном труде «Основы искусства святости» владыка Варнава проводит тонкий духовно-психологический анализ поднятой темы. Вот некоторые выписки из этой работы.

«...Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший», – говорит святой Иоанн Лествичник. Действительно, против каждой страсти служит врачевством противоположная добродетель (например, против чревоугодия – воздержание, против сребролюбия – нестяжание, гордость смирением побеждается и т. д.), против уныния же нет такой специальной добродетели. Вот почему у святых отцов она называется иногда «всепоражающей смертью», ибо для своего уврачевания требует многих сил и ведет за собою все пороки и тысячи зол, вплоть до отвержения мирянами самой идеи личного спасения, а у монахов – до снятия мантий и возвращения в мир. Но зато и ни одна страсть не доставляет подвижнику столько венцов, как уныние. В борении с этой-то страстью и познается, как кто служит Богу – нелицемерно или лукаво и нерадиво, соответственно этому и награждается.

Когда, где и как нападает на человека бес уныния?

Об определенном времени нападения можно говорить разве только относительно монахов-отшельников.

Во времена древних отцов-пустынников враг искушал их обычно около полудня, когда солнце стояло в зените и от жара, которым начинала дышать пустыня, тело и ум естественным образом слабели. Особенно после бессонной ночи, проведенной на молитве. А до подкрепления себя пищею было еще далеко, ибо ее вкушали только к вечеру и по заходе солнца. Тогда бес наводил на них уныние, страх, что труды твои бесполезны, боязнь, что захвораешь и помочь на старости лет некому будет, и просто омерзение к давно облагоуханному молитвой месту, от которого якобы пользы нет. Не бояться именно этого демона, и убеждает Господь, когда через пророка говорит подвижнику: Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящая во дни... и беса полуденнаго (Пс. 90:6).

Что же касается грешных мирян, живущих по своей воле и как вздумается, хорошо высыпающихся, с утра наедающихся, в полдень подкрепляющихся, то демон уныния нападает на них в разное время и в связи с другими обстоятельствами. Но бывают случаи, когда демон действует не менее прилежно и с той строгой аккуратностью во времени, что и в предыдущем случае...

Раз напав на человека, бес уныния истощит на нем все свои средства, чтобы отвлечь от доброделания. Действует же в указанных в начале этой статьи направлениях.

* * *

1

Восемь главных страстей:

1. Чревоугодие.

2. Блуд.

3. Сребролюбие.

4. Гнев.

5. Печаль.

6. Уныние.

7. Тщеславие.

8. Гордость.



Источник: Уныние и депрессия. Сходства, различия, врачевание. 3-е изд. доп. и перераб. – М.: «МБЦ прп. Серафима Саровского», «Омега», 2011. – 240 с.

Комментарии для сайта Cackle