Крэйг Кинер (протестант)

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Раннехристианские источники практически единодушны во мнении, что четвертое Евангелие принадлежит перу Иоанна. В самом Евангелии сказано, что оно является свидетельством очевидца (19:35), который, судя по содержащимся в тексте указаниям, был «любимым учеником», – определение, наиболее соответствующее Иоанну, сыну Зеведееву, известному по другим Евангелиям. Доказательства авторства Иоанна, приведенные богословом XIX в. Б. Ф. Уэсткоттом (основанные на содержащемся в самом тексте утверждении, что он написан очевидцем событий, а также на других текстуальных свидетельствах, позволяющих свести число возможных авторов до одного из членов ближайшего окружения Иисуса), не потеряли своей силы и поныне, хотя они не убеждают некоторых современных богословов. (В качестве примирительного решения была выдвинута гипотеза, что это Евангелие составлено представителями «школы» Иоанна по материалам, которые передал им Иоанн; у большинства известных учителей были ученики, которым они передавали свои знания.)

Археологические открытия, совершенные в XX в., дали дополнительное подтверждение соответствия материалов четвертого Евангелия культурно-исторической среде палестинских евреев, в которой жили Иисус и Иоанн. Наиболее серьезные возражения против принадлежности этого Евангелия Иоанну касаются, во-первых, времени написания и, во-вторых, существенных отличий этой книги от других дошедших до нас Евангелий. Возражения, построенные на хронологической основе, сводятся к тому, что в период создания этого Евангелия сыну Зеведееву было более восьмидесяти или девяноста лет. Однако это довод едва ли можно считать убедительным; хотя немногие доживали до глубокой старости, самая высокая смертность была в то время среди детей в первые годы жизни. Тот факт, что один из апостолов дожил до девяноста лет и испытал в конце жизни настоятельную потребность записать опыт своего общения с Иисусом, представляется вполне вероятным. Возражение, основанное на том, что Евангелие от Иоанна существенно отличается от Евангелий, написанных Матфеем, Марком и Лукой, – более серьезно, но и оно потеряет свою убедительность, если предположить, что Иоанн представляет независимое свидетельство об Иисусе, записанное в присущей ему манере.

Хотя в древности и существовали литературные произведения, вышедшие под псевдо-нимом, они скорее заявляли о своем предполагаемом авторе, чем косвенно указывали на него. Если мы не намерены отстаивать подразумеваемое использование имени «Иоанна неким неизвестным автором, то должны признать, что свидетельство самого текста об авторе-очевидце остается в силе. По этой причине я считаю, что четвертое Евангелие заявляет о своем авторе более убедительно, чем остальные Евангелия, авторство которых в конечном счете подтверждается лишь церковной традицией, внешней по отношению к самому тексту.

Дата написания. Раннехристианская традиция утверждает, что это Евангелие было написано в 90-е гг. I в.; более поздняя дата отпадает (вопреки мнению некоторых богословов XIX в.), поскольку обнаружен фрагмент рукописи этого Евангелия, датируемый началом II в. Высказывались предположения и о 60-х гг., но большинство исследователей считают датой написания 90-е гг., что лучше согласуется не только с обрисованной ниже исторической обстановкой, но и с предполагаемым контекстом Книги Откровение, которая связана с теми Же христианскими кругами, что и четвертое Евангелие.

Место написания. Поскольку Иоанн постоянно ведет ожесточенную полемику с фарисеями, резонно предположить, что его Евангелие было написано в Галилее или в Сирии, где в 90-е гг. I в. столкновения христиан с иудейскими фарисеями были наиболее вероятны.

Однако церковная традиция настойчиво утверждает, что Иоанн жил в Эфесе, хотя был родом из Палестины и, вероятно, поддерживал отношения со своими земляками, чтобы быть в курсе происходящих там событий. Две из семи церквей в Книге Откровение сталкиваются с теми же проблемами, которые обсуждаются в Евангелии от Иоанна: Смирна (Отк. 2:9,10) и Филадельфия (3:7–9). Вероятно, церковь в Смирне – центр распространения и изучения наследия Иоанна в последующие десятилетия – и была его главной аудиторией. Не исключено, что Евангелие от Иоанна имело хождение в той или иной форме как в Галилее, так и в этих церквах Малой Азии (на западе совр. Турции).

Историческая обстановка. После 70 г. большинство религиозных группировок в Палестине распалось; главенство в религиозной сфере постепенно приобрели фарисеи, влияние последователей которых стало в конце концов определяющим среди евреев всего Средиземноморья. Они вступили в решительную борьбу со своими главными соперниками – иудео-христианами, и (согласно наиболее достоверному толкованию имеющихся свидетельств) даже добавили строчку к своей традиционной молитве с проклятиями в адрес сектантов, к числу которых они среди прочих относили иудео-христиан. Непримиримо враждебное отношение Иоанна к фарисеям, отчетливо выраженное в его Евангелии, свидетельствует о том, что их противодействие было проблемой, с которой сталкивались и его читатели.

После войны 70 г. н. э. евреи в Римской империи стремились всячески дистанцироваться от разного рода сект, проповедующих Мессию и Царство и возвещающих «'пророчества. Христиане, бывшие приверженцами Иоанна (и его читателями), третировались руководителями местных синагог, которые ставили под сомнение их иудейскую сущность из-за веры в Иисуса как Мессию и носителя Царства. Римские власти также с подозрением относились к людям, которые отказывались поклоняться императору, не будучи иудеями (см.обсуждение этого вопроса во введении к коммент. к Книге Откровение). Иоанн пишет свое Евангелие, чтобы воодушевить этих иудео-христиан и внушить им уверенность, что вера в Иисуса – истинно иудейская, и что именно их противники неверно истолковывают библейский иудаизм.

Жанр. О жанре Евангелий в целом см. введение к Евангелиям в настоящем комментарии. Хотя все четыре Евангелия можно отнести к разряду древних биографий, этот жанр был достаточно емким, чтобы вмещать в себя произведения, значительно различающиеся между собой по стилю. Так, например, Лука пишет как древнегреческий историк; частое обращение Матфея к Ветхому Завету свидетельствует о его интересе к библейскому толкованию истории. Но у Иоанна, по-видимому, самое «разъяснительное» Евангелие из всех, что признавали еще Отцы ранней Церкви.

Специального комментария заслуживают также проповеди Иисуса в этом Евангелии. Стиль речей Иисуса отличается здесь от стиля Его высказываний в трех других Евангелиях; в этом отношении целесообразно отметить, что древние писатели специально обучались искусству парафразировать (пересказывать своими словами) чужие речи и высказывания. Некоторые исследователи также утверждают, что Иоанн передает слова Иисуса, сообразуясь с ситуацией, в которой находились его читатели, под водительством Духа; еврейские учителя и рассказчики часто импровизировали на темы ветхозаветных повествований, излагая их языком, наиболее понятным слушателям. Речи Иисуса в Ин. 3–12 в основном отражают столкновения с иудейскими религиозными властями, и потому в них используется весь арсенал аргументов, применявшихся в раввинских диспутах. В целом, однако, Евангелие от Иоанна остается Евангелием – древним жизнеописанием Иисуса.

Весть книги. Один из ключевых моментов четвертого Евангелия связан с законом и словом Божьим. Фарисеи заявляли, что закон Божий подкрепляет их позиции; но Иоанн

утверждает, что Иисус Сам есть Слово (1:1–18) и полномочный посланник Отца и что отвергнуть Его означает отвергнуть Отца.

В качестве другого ключевого момента Евангелия предстает Дух. Фарисеи не верили, что Дух, Который ассоциировался у них главным образом с даром пророчествования, действует в современном им мире; следовательно, они не претендовали на то, что имеют Духа. Иоанн, напротив, ободряет верующих, призывая их доказывать свою правоту не только на основании закона, но и силой излитого на них Духа. Фарисеи утверждали, что их знание закона зиждется на толковании Писания и на преданиях, тогда как христиане познавали Бога через личное общение, и потому понимали суть и назначение закона лучше, чем ихоппоненты.

Противники Иисуса в этом Евангелии представлены целой галереей образов, объединенных понятием «иудеи». Хотя Иисус и Его ученики сами были иудеями, Иоанн обычно использует определение «иудеи» в негативном смысле – по отношению к религиозным вождям в Иерусалиме, которых он отождествляет (сообразуясь с современной ему обстановкой) с фарисеями. Иногда антисемиты злонамеренно искажают смысл Евангелия от Иоанна, чтобы опровергнуть еврейство Иисуса, не принимая во внимание обстановку, в которой писал Иоанн. Но Иоанн часто прибегает к иронии (характерному для древней литературы приему), и, называя иудейские власти «иудеями», он, вероятно, иронически парирует их обвинения в том, что иудео-христиане предали Израиль. Иоанн уступает это определение им, но все его Евангелие преследует цель доказать обратное: наследниками веры Израиля являются именно иудео-христиане, хотя они и отвергнуты своими еврейскими общинами.

В Евангелии от Иоанна широко используются представления, получившие распространение в культуре того времени, особенно противопоставление света и тьмы (как и в Свитках Мертвого моря) и неба и земли (как и в еврейской «апокалиптической литературе), а также многие другие.

1:1,2. Начиная свое Евангелие по образцу Быт. 1:1, Иоанн ясно указывает на Ветхий Завет и иудаистское учение о Боге, Который творит все сущее Своей предвечной мудростью, или Словом. Согласно традиционнымеврейским представлениям, эта «премудрость» существовала до начала творения, но сама была тоже сотворена. Заявляя, что Слово «было» в начале, и особенно называя Слово «Богом» (ст. 1; а также наиболее верное прочтение 1:18), Иоанн выходит за рамки общепринятой иудаистской концепции, давая понять, что Иисус не был сотворен (ср.: Ис. 43:10,11).

1:3. Развивая ветхозаветные представления (напр.: Пс. 32:6; Прит. 8:30), еврейские учителя подчеркивали, что Бог создал все сущее через мудростьсловозакон и поддерживал жизнь, поскольку праведные исполняли этот закон. (Некоторые учителя утверждали, что десятикратное повторение в Быт. 1 слов «и сказал Бог» означает, что Бог создал все сущее Своими Десятью заповедями.) Древние еврейские учителя согласились бы со ст. 3.

1:4. Развивая ветхозаветные обетования о долгой жизни на земле, при условии, что Израиль будет повиноваться Богу (напр.: Исх. 20:12; Втор. 5:16; 8:1; 11:9), еврейские учителя подчеркивали, что наградой запослушание слову Божьему будет вечная жизнь. Иоанн заявляет, что эта жизнь всегда доступна через слово Божье, то самое «Слово», которое Он отождествляет с Иисусом. Еврейские учителя многое называли «светом» (напр., праведных, патриархов, Израиль, Бога), но чаще всего это понятие относилось к закону (образ, встречающийся и в Ветхом Завете, напр.: в Пс. 118:105).

1:5. Выражение «тьма не объяла свет», возможно, построено на игре слов (отсюда такие переводы, как «не постигла» [NIV] или «не одолела» [NRSV]). Сходным образом, в Свитках Мертвого моря силы света и тьмывстречаются в смертельной схватке, но победа света предопределена.

1:6–8. В греко-римском мире и в еврейском обществе «свидетельство» было по преимуществу правовым понятием. Исайя использовал его в пророчестве о конце времен, когда спасенный Богом народ будет свидетельствовать о Нем остальным народам накануне суда (43:10; 44:8). Этот образ проходит через все Евангелие. Об Иоанне Крестителе см.: 1:15.

1:9,10. Иудаистская традиция утверждает, что на горе Синай Бог даровал Свой закон всем семидесяти народам, но, к Его глубокому огорчению, все они, кроме Израиля, отвергли Его слово. Точно так же мир не смог распознать Слово Божье в дни Иоанна Крестителя.

1:11. Здесь Иоанн порывает с иудаистской традицией, согласно которой один Израиль из всех народов принял закон. Евреи надеялись, что верный Израиль так же примет откровение, когда Бог снова даст Свойзакон в конце времен (Ис. 2:3; Иер. 31:31–34). (Согласно еврейским преданиям, в гряду-

щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.)

1:12,13. Таким образом, дело не в этническом происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспринято представление о духовном возрождении древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5.

1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с «Платона, греческие философы утверждали, что идеал – это то, что недоступно взору и вечно; большинство иудеев были настолько убеждены в невозможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком.

Являя Свою славу Моисею (Исх. 33,34), Бог провозгласил, что Он «Господь многомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6). Подобно Моисею в древности (см.: 2Кор. 3:6–18), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Евангелия слава Иисуса раскрывается в Его знамениях (напр.: Ин. 2:11), и особенно на кресте – в высшем проявлении Его любви (12:23–33). Евреи ожидали, что явления Божьей славы будут величественным зрелищем, некоей космической феерией; но вСвоем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая открылась Моисею: скрепленную заветом любовь.

1:15. Богословы полагают, что в то время некоторые могли с чрезмерным энтузиазмом воспринимать Иоанна Крестителя, простого пророка, частично отнимая славу у Иисуса Мессии (ср.: Деян. 19:3–5); в такой ситуации автор Евангелия чувствовал необходимость расставить все по своим местам. В четвертом Евангелии Иоанн Креститель относится к Иисусу с неизменным почтением, как и подобает пророку.

1;16,17. «Благодать и истина явственно присутствовали в законе (Исх. 34:6), но свое высшее выражение они нашли в воплощенном Словезаконе.

1:18. Даже Моисей смог увидеть только часть Божьей славы (Исх. 33:20), но в лице Иисуса Бог полностью открыл Себя миру. Выражение «в недре Отчем» означает самое тесное, какое только возможно, единение(ср.: Ин. 13:23). Древние авторы часто заключали определенные отрывки повествования в «рамки», образованные одной и той же фразой или утверждением; этот литературный прием называется inclusio. В Ин. 1и (следуя наиболее вероятному варианту прочтения текста) в 1Иоанн называет Иисуса «Богом».

1:19–28 Свидетельство Иоанна иудейским религиозным вождям

1:19. Хотя во времена Иисуса некоторые священники были фарисеями, обычно они мало общались между собой (ст. 24), и фарисеи, конечно, никогда не обладали полномочиями посылать священников с поручениями из Иерусалима. Но в тот период, когда писал Иоанн, фарисеи были главными оппонентами палестинских христиан. Иоанн, следуя традициям еврейской литературы, осовременивает язык, как поступают проповедники и в наши дни, чтобы донести до своих слушателей смысл конкретного текста. Иоанн, таким образом, фокусирует внимание на фарисейской оппозиции Иисусу.

1:20,21. Илия был вознесен на небо живым, и евреи ждали его возвращения, предсказанного пророком Малахией (4:5). (Позднейшие раввины считали Илию великим знатоком еврейского закона, который может иногда являться, чтобы разрешить раввинские диспуты, или которого Бог посылает как ангела-хранителя на помощь раввинам, попавшим в беду. Одни надеялись, что Илия по возвращении разрешит сложные правовые вопросы; другие ожидали от него великих чудес или возвещения о приходе Мессии.) Спрашивая, не «пророк» ли Иоанн, религиозные вожди, несомненно, подразумевали пророка, подобного Моисею (Втор. 18:15–18).

1:22,23. Применяя к себе текст Ис. 40:3, Иоанн утверждает, что он – глашатай нового исхода, возвещающий, что скоро Бог спасет Свой народ из рабства, как Он сделал это во времена Моисея. Эта тема звучит у многих ветхозаветных пророков и отражает надежды и чаяния евреев в дни Иисуса. Действительно, вожди пророческого толка обычно собирали последователей в «пустыне».

1:24,25. Из всех видов ритуального омовения в дни Иисуса наиболее важным, совершающимся только раз в жизни, было кре-щение прозелитов. Язычников обычно крестили, когда они обращались в иудаизм; этот обычай был широко известен, и даже упоминается у греческого философа Эпик-тета. Сообщая о том, что Иоанн призывал евреев принять крещение как при обращении в иудаизм, авторы Евангелий показывают, что Иоанн относился к евреям так же, как к язычникам, что было делом неслыханным (см. коммент. к 3:3–5). В четвертом Евангелии водные ритуалы часто противопоставляются крещению Духом (3:5; см. коммент. к 4:7–26).

1:26. Иоанн прибегает здесь к широко применявшемуся в древности литературному приему – иронии: то, что они не «знают» Того, Кто находится среди них, свидетельствует о их духовной слепоте (1:10,33,34).

1:27. Рабы носили за своим господином обувь; Иоанн же заявляет, что недостоин быть даже рабом Христа. Пророков часто называли «рабами Божиими» в Ветхом Завете (напр.: 4Цар. 18:12; 19:34; 20:6; 24:2; Иер. 35:15; 44:4).

1:28. «При Иордане», т. е. в Перее, – на территории, подвластной Ироду Антипе. «Иосиф Флавий сообщает, что позднее Иоанн был заключен в крепость Махерон в том же районе, поэтому можно предположить, что именно здесь он совершал свое служение и был арестован.

1:29–34 Иоанн свидетельствует своим ученикам

1:29. Слова Иоанна, вероятно, относятся к пасхальному агнцу (19:36), и в то же время заставляют вспомнить ветхозаветных агнцев, приносившихся в жертву. Возможно, здесь содержится аллюзия на Ис. 53:7,1

1.

1:30,31. Главная цель Иоаннова крещения – «приготовить путь» (ср.: ст. 23). Выражение «идти за кем-либо» иногда означало «быть учеником», на основании чего некоторые богословы заключают, что Иисус действительно следовал какое-то время за Иоанном и принял от него крещение; другие истолковывают «за мною идет» в этом отрывке просто как хронологическую мету.

1:32–34. Многие течения иудаизма разделяли представление о том, что Дух перестал действовать в пророческом озарении с такой силой, как это было в ветхозаветный период. Зарождающееся раввинское движение и многие его сторонники, которые связывали Духа почти исключительно с пророчествованием, утверждали, что непосредственное проявление Духа прекратилось со смертью последних ветхозаветных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). Для многих слушателей Иоанна провозглашенное им возвращение Духа означало наступление мессианской эры.

1:35–39 Ученики Иоанна принимают решение

1:35–37. См.: 1:29. Учителя обычно обучали учеников, а те, в свою очередь, сами становились учителями; рекомендовать своих учеников другому, более знаменитому учителю было весьма редким явлением, требующим великого смирения и веры в превосходство другого учителя.

1:38,39. Подобные косвенные вопросы (они хотели пойти с Ним домой) были в древности проявлением вежливости. «Около десятого часа» по обычному счету означает около четырех часов дня – возможно, слишком поздно, чтобы они могли добраться домой до наступления темноты, и воспитанный человек должен был пригласить их на ночлег к себе. (По другой системе счисления времени, что здесь маловероятно, «десятый час» мог означать 10 часов утра; эта система счета больше отвечает времени в 19:14, но не в 4:6.)

1:40–51 Ученики тоже свидетельствуют

Как и Иоанн Креститель, ученики поняли, что лучшее свидетельство – просто познакомить людей с Иисусом и предоставить все остальное Ему Самому

1:40,41. Иоанн – единственный из евангелистов, использующий еврейский (или арамейский) титул «Мессия», хотя он тоже переводит его на греческий язык, понятный еврейским читателям. (За пределами Палестины большинство евреев в Римской империи говорили по-гречески.)

1:42. «Кифа» по-армейски, а «Петр» по-гречески означает «камень». В то время были широко распространены прозвища, и раввины иногда давали меткие прозвища своим ученикам. В Ветхом Завете Бог часто изменяет имена, чтобы подчеркнуть новые черты характера личности (Авраам, Сарра, Иаков, Иисус Навин; о переименовании в знак осуждения см.: Иер. 20:3).

Греки и римляне приписывали сверхъестественные знания (напр., знание имени впервые встреченного человека, проявленное здесь Иисусом) чудотворцам (магам); иудеи приписывали подобные знания пророкам или наделенным даром пророчества учителями; но см. также коммент. ко 2:24,25.

1:43. Известно, что некоторые радикально настроенные греческие философы призывали своих учеников следовать за ними (напр., Сократ призвал Ксенофона), но обычно учителей выбирали сами будущие ученикиили их родители. Как и в Евангелии от Матфея, слова «иди за Мною» у Иоанна могут означать «будь Моим учеником», поскольку ученики выказывали почтение к знатокам Торы (закона) тем, что ходили вслед за учителями. В четвертом Евангелии, однако, это понятие имеет и более глубокий смысл (см.: 10:4).

1:44. Вифсаида была известна своим рыбным промыслом. Марк говорит, что Симон и Андрей были из Капернаума (1:21,29; 2:1), и археологические раскопки подтверждают уверенность ранних христиан, что дом Петра был в Вифсаиде. Не исключено, что, создав рыболовецкую артель с Иаковом и Иоанном (Мк. 1:19), они ловили рыбу в водах между Капернаумом и Вифсаидой.

1:45. Говоря о Том, Кого предсказывали «закон и пророки» (обычное обозначение Ветхого Завета в иудаизме), Филипп, несомненно, имеет в виду Мессию (напр.: Втор. 18:15–18; Ис. 9; 11; 53).

1:46. Назарет, по-видимому, был патриархальным городом, где строго соблюдались предписания закона; священники в более поздние времена считали его ритуально чистым и нередко переезжали туда. Но Назарет был сравнительно небольшим и незаметным городком, с населением от 600 до 2 тыс. человек. Он находился примерно в 4 милях от крупного города Сепфора, который великолепием своей греческой архитектуры соперничал в еврейской Галилее с Тивериадой (6:23).

1:47. Игра слов, содержащаяся в приветствии Иисуса, построена на образе ветхозаветного Иакова, или «Израиля», в котором было лукавство (Быт. 27:35; 31:26).

1:48. Учителя обычно беседовали с учениками, сидя в тени под деревьями. Но Иисус, называя конкретное дерево, под которым сидел Нафанаил, продемонстрировал поистине сверхъестественное знание (ср.: Сусанна 54, 58). Об этом знании см. в коммент. к 1и 2:24,25.

1:50,51. «Отверстое небо» указывает на великое откровение (напр.: Иез. 1:1). Слова Иисуса вызывают ассоциации с Быт. 28:12: Иисус являет Собой новый путь между небом и землей («лестница Иакова»), по которому восходят и нисходят ангелы; как и Иаков в древности, «чистосердечный израильтянин» Нафанаил (1:47) сможет получить новое откровение.

2:1–11 Первое знамение Иисуса

2:1. «Третий день» здесь не относится к третьему дню недели, поскольку девушки выходили замуж в четвертый день недели (в среду), а вдовы – на пятый; вероятно, это не соответствует счету дней в 1:29,35, 43. Но древние писатели часто использовали прием inclusio, как бы заключая отдельные части своего произведения в «рамки», образованные одинаковыми фразами; возможно, Иоанн упоминает «третий день», чтобы в сочетании со 2связать эту историю (2:1–11) с предсказанием о смерти и воскресении Иисуса (см. коммент. ко 2:4).

«Кана» – вероятно, Кефар-Канна (на расстоянии чуть более 3 миль от Назарета), но большинство исследователей полагают, что речь идет о селении Хирбет-Кана (в 8 милях от Назарета). В любом случае эти селения находились достаточно близко от Назарета, чтобы устроитель пира мог знать семейство Иисуса.

2:2. Свадебный пир продолжался семь дней, и хозяева приглашали как можно больше гостей, особенно знатных и почитаемых, таких, как известные учителя.

2:3. Не запастись достаточным количеством вина на свадьбе считалось большой оплошностью со стороны хозяев, что могло стать предметом обсуждения на многие годы; хозяин должен был обеспечить гостей виномна все семь дней свадьбы.

Женские места были недалеко от кладовых, где хранилось вино, поэтому Мария узнала о недостатке вина раньше, чем это стало известно Иисусу и другим мужчинам. Ее слова, вероятно, означали, что он долженчто-то сделать; гости обычно своими дарами помогали компенсировать расходы на свадьбу, и создавалось впечатление, что хозяин нуждался в дополнительной материальной поддержке.

2:4. «Жено» – такое же почтительное обращение, как «госпожа», но едва ли привычное по отношению к матери. Эти слова Иисуса означают вежливое отстранение (хотя в библейском контексте выражение «что Мне и Тебе» звучит скорее как резкая отповедь). Поскольку «час» в Евангелии от Иоанна означает «крест», фактически Иисус говорит: «Сотворив чудо, Я ступлю на крестный путь».

2:5. Как и многие герои веры Ветхого Завета, не примирявшиеся с отрицательным ответом Бога (Быт. 32:26–30; Исх. 33– 34:9; 3Цар. 18:36,37; 4Цар. 2:2,4,6,9; 4:14–28), Мария действует в полной уверенности, чтоИисус откликнется на ее просьбу. Еврейские читатели, хорошо знакомые с историями о чудотворцах, которые испрашивали у Бога дождя, вероятно, воспринимали поступок Марии как проявление сильной веры.

2:6. Такого количества каменных водоносов хватило бы, чтобы наполнить бассейн для принятого у иудеев ритуального омовения. Хотя фарисеи запрещали хранить воду для омовения в таких емкостях, некоторые евреи не столь строго придерживались этих предписаний; таким образом, водоносы предназначались для ритуальных целей. Каменные сосуды были предпочтительнее других, поскольку лучше защищали от ритуального осквернения, чем изготовленные из других материалов.

2:7. Использование водоносов для других целей делало их временно нечистыми; Иисус больше заботится о свадьбе Своих друзей, чем об обычном ритуале.

2:8. Роль «распорядителя пира» считалась почетной (Сир. 32:1,2); его первейшей обязанностью было распределять вино, следя за тем, чтобы излишества не омрачили веселья (что было особенно важно в еврейской среде). На греческих пирах гости сами выбирали человека, на которого возлагалась ответственность за развлечения и наблюдение за мерой разбавления вина; таким образом, некоторые наблюдатели могли обвинить распорядителя пира за то, что у хозяина преждевременно кончилось вино.

2:9,10. Вскоре после сбора винограда вино могло содержать некоторое количество алкоголя (тогда не было ни холодильных установок, ни герметической закупорки сосудов). Но уровень алкоголя не повышалиискусственным путем (перегонку не использовали); скорее, вино разбавляли водой, в пропорции две-три части воды на одну часть вина. На греческих пирах люди напивались из-за того, что вино разбавлялось меньше или в него добавлялись растительные токсины, но еврейские учителя не одобряли такой практики; маловероятно, что в Кане люди хотели напиться допьяна. Все же, как правило, гостям сначала выносилось лучшее вино, потому что в процессе семидневного свадебного пира, независимо от того, насколько пьянели гости, их вкус притуплялся.

2:11. Бог демонстрировал Свою славу, совершая знамения (Исх. 16:7; о славе см. в коммент, к Ин. 1:14). Первое чудо Моисея – превращение воды в кровь (Исх. 7:20; ср.: Отк. 8:8). Первое чудо Иисуса – превращение воды в вино.

2:12–25 Воздвижение нового храма

2:12,13. Все евреи обычно стремились по возможности посетить Иерусалим на Пасху; галилеяне, в отличие от жителей отдаленных земель, регулярно совершали паломничества в Иерусалим.

2:14. Овцы и голуби (и, в меньшей степени, крупный скот; ср.: Лев. 1:3–9; 4:2–21; 8:2; 22:21) предназначались для жертвоприношений; присутствие в храме меновщиков денег объяснялось необходимостью обменивать иностранную и галилейскую валюту на деньги, принимавшиеся торговцами жертвенных животных.

2:15,16. Иисус требует надлежащего порядка служения в храме; ср.: Мал. 3:1–6.

2:17. Ученики вспоминают Пс. 68о праведном страдальце. В Пс. 68говорится об уксусе, которым Его напоили, когда Он жаждал (ср.: Ин. 19:29). В контексте настоящего Евангелия ревность «снедает» Иисуса, приближая Его смерть «за жизнь мира» (ср.: 6:51).

2:18–20. Новый, или преображенный, храм был упованием многих течений иудаизма. Но старый храм был одним из самых величественных сооружений древности, символом, на который с надеждой взирали рассеянные по всему свету евреи. Для большинства из них, и особенно для религиозной верхушки, управлявшей Иерусалимским храмом, слова Иисуса звучали кощунственно. Ирод Великий начал строительство храма в 19 г. до н. э., и работы продолжались там до 64 г. н. э.; упоминаемые здесь сорок шестьлет позволяют определить, что Иисус сказал эти слова в 27 г.

2:21,22. Пророчества часто осознавались только задним числом (ретроспективно) (напр.: 4Цар. 9:36,37). Именно так истолковывали Писание многие еврейские комментаторы (что наиболее наглядно подтверждают Свитки Мертвого моря). 2:23–25. Считалось, что чудотворцы способны разгадать помыслы некоторых людей, но способность проникать во все человеческие сердца приписывали только Всеведущему Богу.

3:1–8 Рождение свыше

Иисус объясняет Никодиму, что религиозные знания и этническая принадлежность не являются достаточным основанием для взаимоотношений с Богом; чтобы войти в Его семью, человек должен родиться от Духа. Иоанн часто противопоставляет водные ритуалы и крещение Духом (3:5; см. коммент. к 4:7–26).

3:1. Известно, что в этот период в Иерусалиме действительно жил богатый и знатный человек по имени Никодим, хотя у нас нет уверенности, что Иоанн говорит именно о нем. Как высокообразованный «начальник Иудейский», Никодим, о котором пишет Иоанн, несомненно, был состоятельным человеком.

3:2. Ночной визит можно объяснить либо Желанием остаться незамеченным, либо тем, что еврейские учителя, работавшие днем, могли пополнять свои знания только по ночам (ср.: Пс. 118:148; последнее вряд ли имеет отношение к Никодиму, которому работать было незачем – ст. 1). Но Иоанн включает эту подробность, поскольку она вписывается в тему света и тьмы (11:10; 13:30), обрамляющую этот рассказ (3:19–21).

3:3,4. Говоря о рождении «свыше», Иисус имеет в виду «от Бога» (выражение «свыше» евреи использовали вместо имени Бога). Эти слова можно было истолковать и в значении «родиться вновь», что Никодим воспринимает буквально. (Древние авторы, в том числе ветхозаветные – Иер. 1:11,12; Мих. 1:10–15, – часто использовали игру слов, и в Евангелии от Иоанна можно встретить немало подобных каламбуров; крометого, они иногда представляли второстепенных персонажей в виде недогадливых статистов, подающих реплики главному герою повествования.) Еврейские учителя говорили об обращенных в иудаизм языч-никах как о людях, начинающих жизнь заново, подобно «новорожденным младенцам» (точно так же, как по римскому закону при вступлении в новую семью приемные сыновья должны были отказываться от всех прав, связанных со статусом их прежней семьи), поэтому Никодим, вероятно, подумал, что Иисус говорит об обращении; но ему и в голову не могло прийти, что иудей нуждается в обращении в истинную веру Израиля.

3:5. Обращенных в иудаизм сравнивали с «новорожденными младенцами», когда их «крестили, чтобы удалить языческую скверну. Слова «кто не родится от воды», таким образом, дали Никодиму понять, что «рождение свыше» означает обращение в веру, а не второе физическое рождение.

В Ин. 3греческое выражение «от воды и Духа» можно прочитать по-другому: «от воды, то есть от Духа». Иезекииль (36:24–27) говорит о воде символически, подразумевая очищение Духом (ср., в частности, СвиткиМертвого моря); таким образом, здесь Иисус мог иметь в виду «обращение силой Духа» (ср.: 7:37–39) – духовное крещение «прозелитов. Если еврейские учителя говорили об обращенных в иудаизм как о «новорожденных» только в том смысле, что они в законном порядке отделялись от прежних связей, то рождение от Духа дает новое сердце и приводит к истинному духовному возрождению (Иез. 36:26).

3:6,7. Рожденный от Духа Божьего «дух», вероятно, имеет прямое отношение к «новому духу» Иезекииля (36:26). 3:8. Поскольку в греческом (как и в еврейском) языке «дух» и «ветер» обозначаются одним и тем же словом, «голос Духа» можно перевести и как «звук ветра» (об использовании игры слов см. в коммент. к 3:3,4). Ветер непредсказуем и неуправляем (см.: Еккл. 8:8; ср.: Еккл. 1:6,8,14,17; 2:11,17,26; 4:4,6,16; 6:9). У Иезекииля (гл. 37) ветер символизирует Духа, что некоторые еврейские комментаторы связывали с Быт. 2(ср.: Ин. 20:22).

3:9–21 Являющий откровение свыше

Как воплощенное Слово (см. коммент. к 1:1–18), Иисус – единственный, Кто способен во всей полноте раскрыть Бога и примирить мир с Ним.

3:9,10. Непонятливость Никодима создает необходимые условия для речи Иисуса, являющего откровение. О непонимании второстепенными персонажами слов главного героя как одной из типичных тем древней литературы см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка («Весть книги»).

3:11–13. Только свидетель небесный может достоверно свидетельствовать о небе. В еврейской литературе можно найти параллели Ин. 3– 13, но ближайшими, несомненно, являются тексты о Божьей премудрости, неустанно пытающейся открыть людям тайну неба (Бога). Возможно, Иисус хочет подчеркнуть Свое отличие от Моисея, который согласно иудаистской традиции получил Божий закон, взойдя не только на гору Синай, но и на небо; ныне же воплощенное Слово (­ мудростьзакон) сходит с неба во плоти (см. коммент. к 1:14–18).

3:14,15. «Вознес» – здесь снова игра слов (3:3,4): Иисус возвратится на небо через распятие, «вознесенный» на кресте, как некогда Моисей «вознес» змея ради исцеления народа (Чис. 21:4–9; о «вознесении» см. вкоммент. к Ин. 12:32,33).

Несмотря на утверждения древнееврейской литературы о любви Бога к человечеству и Его особой любви к Израилю, ничто не может сравниться с этой жертвой, особенно с тем, что она совершается «за мир» -понятие, обычно означающее в Евангелии от Иоанна тех, кто не повинуется Божьей воле. В Ветхом Завете также подчеркивается непостижимая и безграничная любовь Бога (напр.: Исх. 34:6,7; Втор. 7:7,8; Суд. 10:16; Ис. 63:8; Ос. 11:1–4,8–11; ср.: Ис. 16:11; Иер. 48:36).

3:19–21. В древних текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) свет и тьма часто символизируют добро и зло и противопоставляются друг другу, как и здесь у Иоанна. Мысль Иоанна совершенно ясна. Заключение эпизода в «рамки», образованные утверждением одной и той же мысли, – прием, характерный для древней литературы.

3:22–36 Свидетель и Сын

3:22–24. Об Иоанновом крещении см. в коммент. к Мк. 1:4,5. В Иордане были самые глубокие воды, в отличие от других мест, поэтому странствующие ученики Иисуса (4:2) не везде могли крестить, хотя бассейны для ритуального омовения с погружением были в Палестине повсюду.

3:25,26.0 церемониальном очищении иудеев ср.: 2и 11:55. Эта тема проходит через все Евангелие: ритуальное омовение (2:6), крещение прозелитов (3:5), возможно, колодец Иакова (гл. 4) и целительные водыВифсаиды (гл. 5), Силоамская купальня во время праздника кущей (7:37,38; 9:7) и, возможно, 13:5–11 и 19:34.

3:27,28. По еврейскому закону посланник, как представитель того, кто его послал, пользуется делегированными ему правами, но должен строго придерживаться данных ему полномочий в рамках порученной миссии; реальная власть всегда исходит от того, кто посылает.

3:29,30. «Друг жениха» (евр. shoshbin) – роль, примерно соответствующая шаферу в современных свадебных церемониях. Радость всегда была наиболее характерной особенностью свадебного ритуала у евреев.

3:31. «Приходящий свыше» – в противовес «сущим от земли» – в еврейских текстах самым естественным образом относится к божественной премудрости (см. коммент. К 1:1–18).

3:32,33. Знатные люди имели собственные перстни с печаткой, которыми они запечатывали документы (делая оттиск на горячем воске) при оформлении деловых соглашений.

3:34. Многие в Израиле думали, что Дух угас и не появится вновь вплоть до грядущего возрождения Израиля; кроме того, считалось, что Духа достойны лишь немногие избранные, поэтому слова о том, что кто-то имеет неограниченное право давать Духа, означают, что это величайший из всех живших когда-либо людей (более великий, чем те, кто мог изобильно получать Духа). 3:35,36. И снова слова об Отце, наделяющего Сына властью и судящего мир по тому, как люди примут Его, изображают Сына как величайшего из всех героев еврейской литературы; ср.: 3:31.

4:1–6 Иисус проходит через Самарию

В Ин. 4:1–42 Иисус упраздняет культурные барьеры, разделяющие народы, мужчин и женщин, сложившиеся нравственные нормы в обществе, – указывая на новое и окончательное единство людей в Духе.

4:1,2. Об Иисусовом крещении см. в коммент. к 3:22,23. Хотя ритуальное омовение в иудаизме было широко распространено, те, кто практиковал ритуальное крещение (причисляя людей к определенному иудаистскому течению или группировке), официальным иудаизмом рассматривались как сектанты.

4:3,4. Можно было идти и в обход Самарии, но многие паломники, стремясь попасть на праздники в Иерусалим, избирали этот более короткий путь через Самарию. «Самаряне и евреи поклонялись одному Богу и исполняли тот же самый закон Моисея (хотя самаряне внесли в него некоторые изменения). Но они с презрением относились к святыням друг друга и на протяжении столетий враждовали между собой.

4:5,6. Местоположение колодца Иакова известно и по сей день; он находился в окрестностях горы Гаризим, которая для самарян была святой. Здесь подчеркивается, что люди придавали значение святым местам(особенно в 4:20). Хотя такое представление чуждо многим современным западным читателям, в древности большое значение придавалось «святым местам» – концепция, которую Иисус здесь упраздняет.

«Около шестого часа» в обычном счислении соответствует полудню. (По другой системе счисления времени, использование которой здесь менее вероятно, было 6 часов вечера – ср.: 19:14; в таком случае Иисус и Его ученики готовились остановиться на ночлег и пробыть там некоторое время – 4:40.) Местные женщины не ходили за водой в дневную жару, но эта самарянка ходила за водой одна, потому что не хотела встречаться с другими (о причинах этого см. в коммент. к 4:7).

4:7–26 Дар самарянке

В четвертом Евангелии Иисусов дар Духа отменяет водное крещение Иоанна Крестителя (1:26,33), ритуальное очищение (2:6), крещение прозелитов (3:5) и Праздник кущей (7:37–39; 9:7). Кроме того, по всей видимости, этот дар вообще упраздняет всякий религиозный символизм воды, связанной со святыми местами, такими, как священные купальни для исцеления (5:2–8) и колодец Иакова (4:7–26). Для читателей Иоанна, которые имеют в себе Духа, но не исполняют многих ритуалов, принятых у их противников, это обстоятельство подкрепляет их веру.

4:7. Тот факт, что эта самарянка приходит к колодцу одна, а не в компании других женщин, вероятно, не случаен и показывает, что она не пользовалась любовью «других женщин Сихаря, в данном случае из-за аморальных связей с мужчинами (ср. коммент. к 4:18). Хотя еврейские учителя в принципе предостерегали от разговора с женщинами, они особенно настоятельно советовали избегать самарянок, которые, как ониутверждали, нечисты от рождения. 3 других древних источниках говорится, что даже попросить воды у самарянки могло означать заигрывание с ней – особенно если она пришла одна и известна своим аморальным поведением. Иисус здесь нарушает все каноны иудейского благочестия. Известно, что и Исаак (Быт. 24:17), и Иаков (Быт. 29:10) встретились со своими будущими женами у колодца: эта сцена у колодца могла выглядеть несколько двусмысленно, чего правоверные евреи всегда старались избегать.

4:8. Фарисеи считали многое из того, что едят самаряне, нечистым.

4:9. Женщина первым делом затрагивает национальный вопрос: по иудейскому закону даже ее кувшин для воды (то же греч. слово, что и во 2:6) считался нечистым для иудея. По иронии судьбы в Евангелии отИоанна только неевреи признают еврейство Иисуса (здесь и в 18:33–35).

4:10. «Живая вода» означает просто «свежая» или «проточная», в отличие от стоячей или колодезной воды, но, со свойственной Иоанну склонностью к употреблению двойных (символических) смыслов (см.: 3:5), здесь это понятие может также означать и «воду жизни».

Некоторые исследователи указывают на то, что раввины говорили о Торе, законе, как Божьем даре и живой воде. Но Иоанн использует этот образ иначе, соотнося его с Духом (7:37–39). В основе всего здесь – Бог как дарующий источник истинной жизни (Ис. 12:3; Иер. 2:13).

4:11. У Иисуса нечем было зачерпнуть воды из колодца; более того, даже если бы и было, Он не мог бы достать из него «живую» (т. е. свежую, или проточную) воду (см. коммент. к4:10).

4:12. Ее слова «наш отец Иаков» были выпадом против еврейского учения, согласно которому «детьми Иакова» были иудеи, а самаряне – в лучшем случае полукровками. Тот, кто больше Иакова, не спорит с нейпо этому поводу; в данном случае это имеет второстепенное значение.

4:13–15. Образы воды и колодца в древней литературе часто использовались символически; подобно многим другим персонажам в Евангелии от Иоанна, она воспринимает слова Иисуса буквально, тогда как Он придает им иносказательный смысл.

4:16,17. В виду двусмысленности ситуации (см. коммент. к 4:7), ее заявление о том, что у нее нет мужа, могло означать «я свободна, я в твоем распоряжении». Иисус эту неловкость устраняет, отказываясь подчиняться обычаям, связанным с национальными предрассудками и отношением к полу, не допуская даже мысли о флирте со Своей стороны.

4:18. Иисус проясняет ее двусмысленное заявление: она была замужем пять раз, а теперь сожительствует с мужчиной, который не является ее мужем. Самаряне отличались не меньшим благочестием и строгими нравами, чем иудеи, и ее поведение привело к тому, что она подвергалась бойкоту со стороны самарянского религиозного общества и практически была отлучена от него.

4:19. Считалось, что пророки могут читать чужие мысли (см. коммент. к 1:42). Хотя это часто используемое по отношению к Иисусу определение неверно (4:44; 6:14; 7:40; 9:17), по крайней мере, это помогло отойти от начала разговора (4:17), оно, по меньшей мере, способствовало переходу к более важной теме, чем в 4:17. Самаряне ожидали не просто пророка, но величайшего из пророков, такого, как Моисей (Втор. 18:15–18); см.:Ин.4:25.

4:20. Гора Гаризим, на которой самаряне поклонялись Богу и которую они считали таким же святым местом, как иудеи – Иерусалим, была хорошо видна от колодца Иакова. Говоря о поклонении отцов, самарянка использует прошедшее время, потому что остро ощущает национальную рознь между самарянами и иудеями: около двух столетий назад иудейский царь уничтожил самарянский храм на этой горе, и он с тех пор лежал в руинах. Самаряне надсмехались над святым местом иудеев и однажды, под покровом ночи, даже пытались осквернить Иерусалимский храм. Иудеи, в свою очередь, высмеивали самарянскую святыню – гору Гаризим – и даже строили многие из своих «синагог таким образом, чтобы молящиеся могли обращаться лицом к Иерусалиму.

4:21. «Наступает время» – выражение, характерное для пророческой речи (1Цар. 2:31; 4Цар. 20:17; Иер. 31:31); поскольку она воспринимает Иисуса как пророка, то должна выслушать Его весть.

4:22. Иисус отнюдь не бесстрастен; Он признает правильность позиции иудеев, но не допускает сохранения барьеров, которые препятствуют окончательному примирению народов (4:23). В Евангелии, адресованномиудео-христианам, которые были изгнаны из своих синагог (см. введение), это весьма значимый момент.

4:23,24. Когда Иисус говорит о «поклонении в духе и истине», Он, возможно, имеет в виду общепризнанное в древнем иудаизме отождествление Духа с пророчествованием, а также ветхозаветные тексты о вдохновенном, пророческом поклонении Богу (особенно 1Цар. 10:6; 1Пар. 25:1–6). Учитывая обшую убежденность в том, что Дух пророчества умолк, можно предположить, что слова Иисуса заставили Его древнего слушателя взволнованно прислушаться. Грядушее (4:21) уже являет свое присутствие; Иисус являет природу грядущего мира Своим ученикам в настоящем (см. коммент. к 3:16). Для угнетаемых иудеев и самарян и жаждущих исполнения грядущих обетовании это было потрясающее по силе заявление.

4:25,26. В позднейших самарянских документах содержится разъяснение самарянских представлений о мессии: это Taheb, или Восстановитель, пророк ранга Моисея (Втор. 18:15–18).

4:27–42 Жатва среди самарян

4:27. Еврейские каноны благочестия осуждали долгие беседы с женщинами (некоторые раввины добавляли к этому: даже с собственной женой!) – как из-за опасности впасть в искушение, так и из-за общественного мнения. Тот факт, что ученики Иисуса, хотя и изумились, но настолько доверяли своему учителю, что ни о чем Его не спросили, свидетельствует о их уважении к Нему, как, собственно, и подобало верным ученикам. (В некоторых позднейших еврейских преданиях рассказывается о раввинах, которые могли испепелитьвзглядом непочтительных учеников, но такие истории только подтверждают общий принцип: не следует бросать вызов своему учителю!)

4:28–30. В иудаизме свидетельство женщин не рассматривалось как достаточно убедительное, а уж свидетельство падшей женщины ни во что не ставилось; вероятно, такая же ситуация была и в среде «самарян. Вместе с тем, она свидетельствовала точно также, как Филипп (1:46). Тот факт, что она забыла 0Цели своего прихода сюда и оставила свой кувшин, позволяет полагать, что вода жизни, которую предложил ей Иисус, заменила ей воду из колодца Иакова.

4:31–33. Древние учителя говорили о материальной пище метафорически, как о пище духовной (см. коммент. к 6:32). В Ветхом Завете эта метафора иногда сопряжена с призванием человека на служение (Иер. 15:16; ср.: Иез. 2:1–3).

4:34. Еврейские учителя рассматривали, с одной стороны, деяния Божьи как завершенные (Его творение мироздания – Быт. 2:2), и в то же время как продолжающиеся (Его деяния по поддержанию всего сущего, Своего творения; см. коммент. к Ин. 5:17). Иисус говорит здесь о деле, которое знаменует вершину всех Божественных свершений: дело Своего Отца Он завершит на кресте (19:30; ср.: 17:4).

4:35. «Возводить очи» – традиционное ветхозаветное выражение, хотя в позднем иврите оно встречается реже; часто оно означает просто «посмотреть». Основной урожай пшеницы созревал в период между серединой апреля и концом мая; ячмень, при созревании которого белеют нивы, убирали в марте. Некоторые исследователи считают, что здесь Иисус приводит еврейскую пословицу, в которой говорится о четырех месяцах между севом и жатвой.

4:36–38. В данном контексте, Иисус и самарянка сеют, а ученики видят урожай (ст. 39). В ст. 37, по-видимому, использована популярная пословица, основанная на образах, подобных Еккл. 2:18, но изменяющая настроение печали на радость.

4:39–42. Самаряне уверовали, потому что встретили Иисуса (ср.: 1:46–49), но изменились и отношения этой женщины с односельчанами, поскольку она стала среди них первой свидетельницей.

Остановка Иисуса в Самарии, вкушение самарянской пищи и проповедование самаря-нам можно приблизительно сравнить с пренебрежением к сегрегации негров в 1950-е гг. в США или к апартеиду в Южной Африке в 1980-е гг.; это был вызывающий, чрезвычайно трудный и опасный шаг Иисус в Евангелиях уделяет больше внимания людям, чем устоявшимся традициям и предрассудкам.

4:43–54 Вера и исцеление в Галилее

4:43–45. См. коммент. к Мк. 6:4; но здесь под отечеством подразумевается, по всей видимости, Иудея (ср.: Ин. 1:11).

4:46. О Кане см. во 2:1. Капернаум находился на расстоянии целого дня пути оттуда. «Царедворец» – вероятно, один из сановников при дворе Ирода Антипы, хотя официальный титул Ирода был «четвертовластник» (или тетрарх), а не царь. Иисус был крайне не расположен к Антипе (Лк. 13:32; 23:9; опричинах этого см. в Мк. 6:17–29); человек, обратившийся к Иисусу, принадлежал к высшим слоям, находившимся под сильным влиянием греко-римской культуры, и, вероятно, был не слишком религиозен, по меркам палестинских евреев.

4:47. В оригинале использовано слово «спустился», а не «пришел», поскольку Капернаум был на берегу Галилейского моря и лежал на более низких отметках рельефа, чем Кана.

4:48,49. Об отказе Иисуса и настойчивости просьбы см. в коммент. ко 2:4,5.

4:50–54. Чудеса на расстоянии были чрезвычайно редки как по ветхозаветным, так и по небиблейским еврейским и греко-римским стандартам; люди обычно верили пророкам и греческим магам больше, если они присутствовали при сотворении чудес лично. Редкость совершения чудес на расстоянии убеждала древних читателей, подобные чудотворцы обладают необычайной силой. Для Иисуса единственным предварительным условием для свершения таких чудес была вера обратившихся к Немуза помощью людей в Его могущество.

5:1–9а Исцеление в купальне Вифезда

В Древнем мире было множество святилищ, особенно посвященных Асклепию и другим популярным богам, прославившимся способностью исцелять больных. В большинстве случаев перед исцелением в святых местах требовалось очищение в каком-то водном источнике. В этом отрывке Иисус предстает как целитель более могущественный, чем все целебные святилища того времени.

5:1. Иоанн не уточняет, на какой иудейский праздник отправился Иисус в Иерусалим, хотя в некоторых рукописях упоминается просто «праздник», как евреи обыкновенно называли Праздник кущей (но не Пасхи). Главное же в этом рассказе то, что Иисус исцелял в субботу (5:96).

5:2. Хотя исследователи расходятся во мнении относительно местоположения купальни Вифезда (и даже написания этого названия), большинство из них полагают, что она находилась под современным монастырем Св. Анны в Иерусалиме. Там было две совершенно одинаковых купальни, обнесенные четырьмя портиками, а один портик разделял эти бассейны посередине. Хотя Иоанн писал свое Евангелие после разрушения Иерусалима в 70 г., он описывает это место весьма точно.

5:3. Этот участок был превращен позднее в языческое святилище, куда обращались за исцелением; принимая во внимание, что в древности существовала тенденция вновь использовать старые святилиша, можно предположить, что в дни Иисуса евреи считали эту купальню целебной. Руководители храма, несомненно, не одобряли этого; в конце концов, священные купальни при святилищах были особенностью греческих культов, подобных культу Асклепия, но народная религия часто пренебрегает противоречиями, более очевидными для официальных религиозных вождей.

5:4. Этого стиха, вероятно, в оригинале не было (см. примеч. в большинстве переводов); он мог быть добавлен переписчиком, знакомым с преданием об исцелении в Вифезде; это объясняет ст. 7, который в противном случае звучит загадочно.

5:5. Этот человек был болен дольше, чем многие люди жили в древности – и почти столько же лет, сколько Израиль странствовал в пустыне. Древние свидетельства об исцелениях часто содержат сведения о том,сколько времени болел человек, дабы подчеркнуть великую силу исцеления. Очевидно, ничто, в том числе и эта купальня, не могло восстановить его здоровье.

5:6–9а. Во 2и 3Иисус заменяет воду ритуального очищения; в 4:13,14 Он заменяет «святую воду» самарянской святыни. Именно Он, а не якобы целительные воды, восстанавливает здесь здоровье больногочеловека.

5:9б-18 Предательство в субботу

Смысл повествования нередко проясняется благодаря противопоставлению персонажей; Иоанн противопоставляет человека, исцеленного в 5–9, другому исцеленному, о котором говорится в 9:1–7. Местные власти, вероятно, призвали бы читателей Иоанна следовать примеру первого, Иоанн же, напротив, призывает их следовать примеру последнего (ср.: 1Ин. 3:16; в письме одного римлянина, написанном несколько десятилетий спустя, рассказывается, что христиане-отступники в Малой Азии предавали своих собратьев).

5:9б-10. Библия запрещает работать по субботам, даже собирать дрова для костра (Чис. 16:32). Во времена Иисуса еврейский закон запрещал переносить вещи в субботу, рассматривая это как работу.

5:11–13. Многие учителя тоже запрещали лечение в субботу, если оно не предпринималось для спасения жизни больного. Тот факт, что Иисус действует именем Бога и творит чудеса исцеления, а не просто лечит, как обычный врач, должен был пресечь всякие споры на эту тему; но в законе часто использовались доказательства по аналогии, и потому официальные власти рассудили, что совершенное Иисусом исцеление равносильно обычной медицинской процедуре.

5:14. Этот человек, вероятно, пришел в храм на богослужение. В Библии страдания иногда (но не всегда – ср.: 9:2,3; напр.: 2Цар. 4:4; 3Цар. 14:4; 4Цар. 13:14) рассматривались как наказание за грех (напр.: 3Цар. 13:4; 4Цар. 1:4; 2Пар. 16:12). Иисус предупреждает здесь о более важном суде – о суде по воскресении мертвых (ср.: 5:29).

5:15,16. Этот человек поступает иначе, чем истинно верующий, исцеленный в 9:30–34,которому Иоанн и противопоставляет его. Его поступок напоминает поведение тех, кто ушел из церкви, объединявшей читателей Иоанна, и встал на сторону их противников, предав прежних собратьев (см. введение к Первому посланию Иоанна в настоящем коммент.).

5:17. Все признавали, что Бог продолжает Свои деяния после акта творения, поддерживая все сущее, в том числе и в субботу. Иисус проводит здесь аналогию: то, что позволено Богу-Вседержителю, позволено и Ему.

5:18. Поскольку высказывание Иисуса означает присвоение атрибутов, принадлежащих исключительно Богу (5– право работать По субботам), Его слушатели рассматривают это заявление как притязание на положение, равное Самому Богу, что для них, конечно, звучало как богохульство. Раввины во II в. обвиняли многих иудео-христиан в том, что они верят в двух богов. «Аннулировать» библейский закон можно было егонесоблюдением, что, по мнению окружающих, и делал Иисус, «нарушая» субботу.

5:19–29 Характер взаимоотношений Иисуса с Отцом

Иисус стремится разъяснить им природу Своих отношений с Отцом; не присваивая Себе честь, принадлежащую Богу (5:18), Иисус действует не Сам от Себя, но властью, данной Ему Отцом и в полном согласии с Его волей.

5:19,20. Иисус приводит понятное им сравнение: общеизвестно, что сыновья подражают своим отцам. Но оскорбительный характер Его слов заключается в том, что Иисус объявляет Себя Сыном Божьим, что для нихостается непостижимым.

5:21,22. Хотя в ряде ветхозаветных текстов говорится о царе, который правит данной ему от Бога властью (Дан. 7:13,14; ср.: Ин. 5:27), воскрешение мертвых и суд над мертвыми оставались исключительно прерогативой Бога, и это постоянно повторяется в повседневной молитве евреев («Бог воскрешает измертвых).

5:23. Бог иногда удостаивал людей чести быть Его представителями (Пс. 2:11,12), но никто никогда не представлял Бога на равных (Ис. 42:8; 48:11; ср.: Исх. 20:5\ Слушатели Иисуса могли понять это заявлениеИисуса как несомненное притязание на божественность.

5:26. В еврейских источниках за пределами Палестины Бог рассматривался как Единственный, имеющий жизнь «в Себе» («предвечный», «Сам Себя породивший» и т. п.); как и в ряде греческих произведений, Всевышний Бог изображался в них как существующий независимо от какой-либо причины вне Себя. Хотя в другом контексте Иоанн может использовать это выражение в более широком смысле (6:35), в данномотрывке он сопоставляет божественные атрибуты Иисуса и Его Отца, указывая, как и еврейские источники диаспоры, что это понятие относится здесь к нетварному, предвечному существованию Иисуса.

5:27. Сыну Человеческому, согласно Дан. 7:13,14, дана Богом власть править в грядущем Царстве; это правление включало и совершение суда.

5:28,29. Ветхий Завет (Дан. 12:2) и многие тексты древнего иудаизма учили об общем воскресении праведников и нечестивцев в конце времен. (Одни течения в древнем иудаизме учили только о воскресении праведников; другие – о том, что нечестивцы будут воскрешены лишь временно, для вынесения им приговора, а затем будут уничтожены; существовала и концепция воскрешения нечестивцев на вечные муки.)

5:30–47 Свидетели Иисуса

5:30. Иисус был, таким образом, верным shaliach, или представителем; иудейский закон учил, что чей-либо представитель выступал как сам пославший его человек (и был наделен всей полнотой его власти), приусловии точного исполнения порученной миссии. Моисей и ветхозаветные пророки иногда рассматривались как представители, посланцы Бога.

5:31. Здесь Иисус излагает ветхозаветный принцип, составивший впоследствии ядро еврейского закона (как раввинского, так и Свитков Мертвого моря), – о необходимости двух свидетелей в деле, когда речь идет овынесении смертного приговора (Втор. 17:6; 19:15).

5:32. Еврейские учителя иногда говорили о Боге, используя описательные выражения (здесь – «другой»).

5:33–35. Об Иоанне Крестителе как о свидетеле см. в коммент. к 1:6–8. Масляные ручные лампады времен Ирода были слишком малы, чтобы давать много света (не более, чем обычная свеча), а потому символизировали только небольшое отражение «света».

5:36–38. Свидетельство Отца – единственно необходимое и достаточное. Израиль на Синае предположительно видел Бога, слышал Его голос и воспринял Его слово через Моисея; Иисус говорит, что Его современники отвергают более полное откровение, посланное им Богом (ср.: 1:11,14–18).

5:39,40. В Писании говорится: «Поступай так, и будешь жить», что еврейские учителя трактовали следующим образом: «Поступай так, и будешь иметь жизнь в мире грядущем». Таким образом, они верили, что вечную жизнь можно иметь через Писания; но Иисус говорит, что Писания свидетельствуют о Нем, следовательно, отвергать Его означает не повиноваться Писаниям.

5:41–44. Представитель Отца пришел во имя Его, а не во имя Свое; отвергнуть посланца означало отвергнуть власть пославшего его.

5:45–47. Моисей свидетельствует об Иисусе в своих писаниях (по общему признанию, ему принадлежат первые пять книг Ветхого Завета). Древний иудаизм рассматривал Моисея какходатая Израиля (напр., «Иосиф Флавий, раввины, 3авет Моисея); но Иисус утверждает, что Моисей будет не защитником, а обвинителем Израиля. Еврейские учителя воспринимали Моисея как главного пророка своей истории, и даже многие язычники знали Моисея как законодателя Израиля.

6:1–15 Новая пасхальная трапеза

После речи о Моисее (5:45–47) Иисус совершает знамение, какого можно было ожидать только от пророка, подобного Моисею (Втор. 18:15): дарование манны.

6:1,2. Те, кого считали чудотворцами, привлекали к себе в древности массу народа, но в отличие от Иисуса они не сопровождали чудеса учением (6:26,27).

6:3,4. Если события, описанные в гл. 5, происходили во время Праздника кущей (см. коммент. к 5:1), а события, описанные в этом тексте, – во время Пасхи, и если Иоанн придерживается хронологической последовательности, то между этими эпизодами прошло полгода.

6:5,6. Учителя часто испытывали своих учеников, проверяя, способны ли те решить какую-нибудь сложную проблему.

6:7. Хлеб, который требовался для насыщения толпы, стоил денег, которые мог заработать крестьянин или наемный работник за двести дней; хотя рыбаки могли заработать такую сумму быстрее, подобная трата была весьма существенной для общей казны учеников (12:6; 13:29).

6:8,9. Упоминание «ячменных» хлебов заставляет вспомнить 4Цар. 4:42–44, где Елисей также совершает чудо умножения пищи. Скептицизм Филиппа и Андрея как в зеркале отражает неверие учеников пророкаЕлисея (4Цар. 4:43). (Некоторые исследователи также указывают на присутствие помощника Елисея в 4Цар. 4:38,41; в LXX «мальчик» назван тем же словом, которое использует здесь Андрей.) Рыба и хлеб былиосновными продуктами питания; мало кто мог позволить себе мясо.

6:10. В это время года, на Пасху, трава была уже достаточно густой (ср.: 6:4), и на ней можно было удобно расположиться. Иоанн называет цифру 5 тыс. «человек» (это греч. понятие включает только мужчин); общее количество народа, включая женщин и детей, могло раза в четыре превышать названное здесь число. Таким образом, Иисус обращается к аудитории, которая по численности сопоставима с вместимостью театра вЭфесе и примерно в четыре раза превышает вместимость театра в галилейской Сепфоре; общение с такой массой народа было большим искусством.

6:11. По еврейскому обычаю хозяин дома воздавал благодарение перед началом (а также после) трапезы. Чудеса умножения пищи упоминаются в Ветхом Завете (ср.: 3Цар. 17:16; 19:8) и изредка -в иудаистскойтрадиции (напр., умножение масла в позднейших преданиях о Маккавеях), а также в греко-римских источниках; за основу здесь положены тексты 4Цар. 4 (см. коммент. к Ин. 6:8,9) и особенно Исх. 16 (манна; см. коммент. к Ин. 6:31–33).

6:12. Греко-римские моралисты и иудейские Учителя резко выступали против расточительства, небрежного отношения к добру; хотя лишний хлеб был дарован чудодейственным путем, эту пищу нельзя расточатьбездумно.

6:13. Остатков было больше, чем исходных продуктов. По римскому обычаю всегда оставляли какое-то количество пищи, чтобы показать ее изобилие, избыток. Иисус проявляет Себя как щедрый хозяин.

6:14. Под «пророком» здесь подразумевается пророк, подобный Моисею, из Втор. 18:15–18.

В дни Моисея Бог чудодейственным образом даровал израильтянам хлеб с неба – манну. Во время Пасхи (Ин. 6:4) надежды на избавление возрастали, поскольку евреи вновь вспоминали, как Бог через Моисея избавил их от угнетателей.

6:15. Некоторые народные вожди в I в. собирали в пустыне множество последователей, веривших, что те способны совершать знамения, как Моисей или Иисус Навин, и свергнуть римское иго; см. коммент. к 6:14.Народ мечтал о чудесах на земле и о земном вожде, подобном Моисею (в некоторых еврейских преданиях – у Филона, раввинов и др. – Моисей рассматривался как царь; ср.: Втор. 33:4,5); но не в этом заключалась миссия Иисуса (6:63). Возможно, для читателей, устрашенных притязаниями римского императора на божественную власть (см. введение к коммент. к Книге Откровение), это предостережение было особенно своевременным.

6:16–21 Повелитель морской стихии

В свете разработанного Иоанном представления Иисуса как Новой Пасхи, новой манны и пророка, большего, чем Моисей, чудо, сотворенное Иисусом на море, могло напомнить Его первым читателям разделение водЧермного моря во времена Моисея.

6:16–19. На озере буря могла разразиться внезапно. Учитывая пройденное ими расстояние, можно предположить, что они были на полпути к цели, когда их застигла буря; вернуться назад уже не было возможности. Рыбацкие лодки были снабжены веслами; в такую бурю парус был бесполезен.

6:20. В ст. 20 Иисус дословно говорит: «Я есмь». Перевод «это Я» правомерен, и, несомненно, Иисус хочет успокоить учеников; но в ситуации, когда Иисус идет по воде, в этих словах, вероятно, присутствует и намек на божественное имя «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14; Ис. 41:4; 43:10,13). Некоторые языческие чудотворцы заявляли, что способны ходить по воде, но в преданиях палестинских евреев подобные случаи не описаны. В Ветхом Завете воды разделяли Моисей, Иисус Навин, Илия и Елисей, но шествовал по водам только Бог (Иов. 9:8; ср.: Пс. 76:21).

6:21. Близкие параллели мгновенному прибытию лодки на берег в Ветхом Завете не встречаются, но Дух иногда переносил пророков из одного места в другое (напр.: Иез. 8:3; 11– возможно, в видении; ср.:ЗЦар. 18:12; 4Цар. 2:16).

6:22–29 Истинные мотивы

6:22,23. Тивериада – крупный город на берегу Галилейского моря, находившийся под влиянием греческой культуры, был назван в честь императора Тиберия и построен Иродом Антипой на месте кладбища. Это место старались обходить стороной большинство правоверных евреев, что позволяло Ироду без труда оказывать помощь своим союзникам без вмешательства со стороны других обладающих властью иудеев. Тивериада больше нигде в Новом Завете не упоминается и, как и Сепфора, другой крупный город Галилеи (также весьма эллинизированный), по-видимому, не часто посещалась Иисусом.

6:24–26. Толпы народа хотели следовать за пророком, который обеспечил бы их пищей и политической свободой, – за новым Моисеем. Но они упускали из виду главное назначение миссии Иисуса (ср.: 6:15).

6:27–29. В диалоге между Иисусом и народом обыгрывается понятие дело; в иудаизме подчеркивалась необходимость совершать праведные дела, но Иисус сосредоточивает внимание только на одном деле: вере в Него (еврейские учителя восхваляли Авраамово «дело» веры в Бога, но требование Иисуса более конкретно). Люди требуют от Иисуса «дела», что в данном случае означает «чуда» (ст. 30); такое же значение имеетиногда это понятие и в еврейской литературе. «Печать» (ст. 27) означает, что Бог удостоверяет личность Иисуса; ср. коммент. к 3:33.

6:30–59 Иисус как Новая Манна

Этот отрывок представляет собой традиционный еврейский мидраш, или толкование на Исх. 16и Пс. 77:24, который Иисус цитирует в Ин. 6:31. Иисус парафразирует, разъясняет и истолковывает библейский текст таким же образом, как это делали еврейские учителя, однако слушатели не понимают Его. Древние учителя иногда сознательно делали свои речи трудными для понимания, чтобы выявить из множества слушателей истинных последователей.

6:30,31. Люди по-прежнему хотят, чтобы Иисус действовал как новый Моисей, которого они ожидали, – на земном, политическом уровне. Многие евреи надеялись, что в грядущем мире обеспечение манной возобновится. Как и другие древние авторы, Иоанн вольно пересказывает имеющийся у него материал своими словами; народ ссылается здесь на Писание, как это делали раввины на диспутах(Исх. 16:4,15; ср.: Пс. 77:24; по-видимому, Иоанн знает и использует и древнееврейскую, и греческую версию этих текстов).

6:32,33. Одним из методов толкования текстов у евреев был такой: «Не читай этот текст так, как говорит х,но как у». Иисус говорит: «Не Моисей, а Бог дал этот хлеб». Его слушатели не могли этого не признать; именно так представил дарование манны Моисей (Исх. 16:4,15; ср.: Втор. 8:3). Подобно многим другим толкователям того времени (см., напр., Свитки Мертвого моря), Иисус старается применить библейский текст к существующей ситуации.

6:34. Они слушали Иисуса и воспринимали Его слова по-своему (ср.: 4:15), поэтому Он продолжает разъяснять дальше. Во всей древней литературе (Платон, раввины, романы и др.) непонятливость оппонентов или второстепенных персонажей часто использовалась как фон для усиления звучанияаргументов главного героя.

6:35–40. Еврейские комментаторы часто использовали манну как символ духовной пищи, закона Божьего, или ТорымудростиСлова. Мертвые будут воскрешены к вечной жизни в «последний день», день Господень, когда Бог преобразует мир и установит Свое вечное Царство.

6:41–43. Они по-прежнему понимают Иисуса неверно, несмотря на то что Он ясно говорит не о насущном хлебе, а о вечной жизни. Их ропот сродни ропоту против первого Моисея, когда израильтяне скитались в пустыне.

6:44–46. Большинство евреев признавали за человеком и свободу выбора, и его зависимость от Божьей воли. Здесь подчеркивается мысль, что имеющие взаимоотношения с Отцом должны признать Иисуса: не признающие Его не знают и Отца.

6:47–51. Иисус противопоставляет новую и старую манну в характерном для мидраша назидательном стиле, как искусный еврейский толкователь.

6:60–71 Стойкость и отступничество

6:60,61. Ропот учеников напоминает о том, как израильтяне выражали недовольство Моисею в пустыне. Понятие «соблазн» обычно использовалось для обозначения Феха или отступничества.

6:62. Иисус использует традиционный еврейский аргумент «насколько же более»: если вы не можете воспринять весть о кресте, то насколько же труднее вам будет понять Мое воскресение и восхождение к Отцу!

6:64,65. О всеведении Иисуса см. во 2:23–25.

6:66. Иоанн изображает уход этих учеников как отступничество, которое в иудаизме считалось самым тяжким из грехов.

6:67–71. Даже среди ближайших последователей Иисуса один оказался предателем. Тот факт, что даже Иисус столкнулся с предательством, должен был укрепить твердость читателей Иоанна, которые встречались с отступничеством в своих собственных церквах (см. введение к Первому посланию Иоанна в настоящем коммент.).

7:1–9 Неверие братьев Иисуса

7:1. В дни Иисуса Иудея находилась под юрисдикцией римского префекта, а в Галилее царствовал Антипа, поэтому иногда находиться в одной части страны было безопаснее, чем в другой. Во времена Иоанна встране происходило дальнейшее углубление религиозного раскола, причем христиане сосредоточивались в Галилее, а раввинское движение приобретало все больше сторонников в Иудее.

7:2. Праздник кущей был одним из трех важнейших праздников еврейского религиозного календаря, и его справляли в течение восьми дней. Паломники со всех концов Римской империи и Щрфии приходили вИерусалим. Мужчины жили в кущах (шалашах), построенных на крышах домов или в других местах, в память о верности Бога Своему народу, когда они жили в кущах в пустыне (женщинам и детям жить в шалашах было не обязательно). Этот праздник отличался особой радостью и весельем.

7:3,4. С точки зрения норм древней политики, совет братьев Иисуса был правильным; они могли не знать конкретных обстоятельств, связанных с противостоянием официальных властей Иерусалима. Большинство учителей выступали в народных собраниях. Прямодушные и смелые речи (ст. 4) считались проявлением добродетели, а тайные деяния – обманом.

7:5. Но у братьев Иисуса недоставало веры, чтобы понять Его миссию; их неверие могло побудить читателей Иоанна бороться с неверующими членами своих семей.

7:6–9. Благочестивые евреи, которые жили не слишком далеко от Иерусалима, например в Галилее, должны были непременно участвовать в праздничных торжествах. Иисус мог бы, как было принято, отправиться в путь вместе со Своими родственниками (Иосиф Флавий сообщает о совместномпаломничестве целых городов). Дело не в том, что Иисус не хотел идти, а в том, что сначала Он должен был прийти «тайно», дабы не форсировать событий, приближая тем самым час Своей смерти (ср.: 7со 2:4).

7:10–36 Мнения разделились

7:10. Греко-римские биографы любили описывать внешность своих героев, часто приукрашивая ее. Тот факт, что ни в одном из Евангелий не дается портрета Иисуса, может указывать на Его заурядную внешность,позволявшую остаться незамеченным в толпе. Вероятно, у Него были темные вьющиеся волосы, смуглая кожа и рост чуть более 5 футов – в противоположность Его изображениям в виде европейца, встречающимся вомногих западных церквах. (Туринская плащаница, которая, по преданию, является погребальной пеленой Иисуса, позволяет предположить, что Он был несколько выше и больше соответствовал эпической древнееврейской традиции – 1Цар. 9:2. Однако подлинность этой плащаницы вызывает большие сомнения.) Хотя евреи «диаспоры были, как греки и римляне, гладко выбриты, на монетах этого периода палестинские евреи изображались с длинными бородами и волосами до плеч.

7:11,12. Обвинение в «обольщении» народа было очень серьезным и выдвигалось против тех, кто склонял иудеев к идолопоклонству или отступничеству. Втор. 13 предписывает карать за это преступление смертью, анекоторые раввины даже считали, что таким людям нельзя давать возможность «покаяться, чтобы они не получили прощения, хотя обрекли своих последователей на гибель.

Некоторые еврейские источники уже во II в. обвиняли Иисуса в этом преступлении.

7:13. Под «Иудеями» здесь, несомненно, подразумеваются иерусалимские власти, которым во времена Иоанна соответствовали вожди, преследовавшие не только иудео-христиан, но и других инакомыслящих влоне иудаизма – всех тех, кто представлял угрозу их собственному положению.

7:14. Проповедование учения обычно происходило в местах собрания народа, в том числе во дворах храма. Некоторые популярные учителя собирали большие толпы поклонников.

7:15. Большинство детей в греко-римском мире не получали даже начального образования. Но дети палестинских евреев, за исключением беднейших семей (к которым семья плотника не относилась), умели читать и пересказывать Библию, даже если не умели писать. Здесь речь идет не о том, что Иисус былнеграмотным (что не соответствовало действительности), а о том, что, никогда не изучая Писание под руководством сведущего учителя, Он, тем не менее, разъяснял его не хуже любого богослова и не ссылался на мнение предшествующих авторитетов.

7:16,17. Обучение на практике было одним из основных методов еврейского образования, которое включало и подражание учителю. (Иногда следование этому правилу приводило к курьезам. Говорили, что один ученик спрятался под кроватью своего учителя, чтобы научиться правильно исполнять супружеские обязанности. Застав его там, раввин, естественно, не похвалил ученика за подобное рвение к учебе.)

7:18,19. Ложные пророки подлежали смертной казни; но истинного пророка, такого, как Моисей, полагалось слушать (Вгор. 18:9–22).

7:20. Считалось, что одержимые бесом ведут себя как безумные; в данном случае толпа сочла, что Иисус параноик. Но даже это обвинение могло возбудить подозрение, что Он ложный пророк (7:12): считалось, что через лжепророков действуют духи (действительно, многие языческие маги объявлялись такими проводниками духов). Наказанием лжепророку служила смерть. Иосиф Флавий сообщает об одном истинном пророке того времени (историк даже не называет его пророком), которого считали безумным и одержимым бесами; в Евангелиях упоминается другой (Иоанн Креститель – Мф. 11:18).

7:21–24. Иисус призывает народ рассуждать последовательно (здравое и справедливое суждение считалось делом первостепенной важности в иудаизме): что плохого в том, что Он исцеляет в субботу, если обрезание (связанное с нанесением раны) в субботу допускается? В I в. раввины рассуждали аналогично: если обрезание, которое полагается совершать на восьмой день, допускается в субботу, то следует допускать в субботу и спа-сение жизни (с чем все соглашались). Некоторые праздничные обряды (заклание агнца, встряхивание ветвей деревьев и пальмовых листьев во время праздника кущей) также приходились на субботу.

7:25–27. Богословы указывают на подтвержденное позднейшими источниками предание, согласно которому некоторое время перед своим явлением Мессия будет скрываться, и потому никто не будет знать, откуда он (ср. ироническое обыгрывание этой темы в 9:29).

7:28,29. Иисус провозглашает, что всем известно, «откуда» Он пришел, – от «Пославшего Его Отца». Это означает, что Он – облеченный полномочиями посланник, законный представитель Отца.

7:30,31. В большинстве еврейских преданий Мессия не был чудотворцем, за исключением того, что деяния «нового Моисея» должны были подтвердить его притязание на роль пророка, призванного вести за собой народ.

7:32. В дни Иисуса у фарисеев не было права арестовывать кого-либо, а у первосвященников было, но Иоанн осовременивает язык, делая его понятным своим читателям. Основное противодействие иудео-христиа-нам в Палестине после 70 г. оказывали именно фарисеи. «Служители» – храмовая стража, которая набиралась из левитов.

7:33–36. Иоанн снова использует мотив непонимания: если иудейские власти понимают Иисуса настолько неверно, то как они могут утверждать, что правильно понимают Писания? Понятие «рассеяние», или «диаспора», относится к евреям, рассеянным по всему греческому миру; слушатели Иисуса высказывают предположение, что Он хочет использовать евреев за пределами Палестины как основу для проповедования Своего Учения язычникам. (Книга Деяния святых Апостолов показывает, что эта миссия действительно свершилась.)

7:37–39 Реки воды живой

7:37. «Последний день» Праздника кущей (7:2), вероятно, был восьмым. Во всяком случае, в течение семи дней священники совершали шествие от Силоамской купальни к храму и возливали воду к основаниюжертвенника, а паломники, прибывшие на праздник, наблюдали за ритуалом, который был известен евреям по всему римскому миру. Это действо было даже запечатлено на кувшинах, которые они могли взять с собойв память об участии в празднике.

7:38. Общественное чтение Писания на Празднике кущей включало один отрывок из пророков, где подчеркивалась важность этого праздника – Зах. 14, который толковался в сочетании с Иез. 47. Указанные тексты учили, что из храма потекут реки живой воды (по иудаистскому учению, от самого центра земли, из камня в основании храма), принося жизнь всей земле. Обряд возлияния воды (7:37), первоначально направленный на обеспечение дождя, знаменовал собой это упование.

7:39. В иудаизме того времени преобладало неверие в возможность проявления пророческого действия Духа, однако была жива надежда на обильное излитие Духа в «мессианскую эру или в грядущем мире. В еврейских текстах вода обычно символизировала Тору (закон) или мудрость, но Иоанн следует ветхозаветным образцам, используя воду в качестве символа Духа (Ис. 44:3; Иез. 36:24–27; Иоил. 2:28).

7:40–52 Раскол углубляется

7:40. Называя Иисуса «пророком», люди подразумевают «пророка, подобного Моисею» (см. коммент. к 6:14,15), во времена которого Бог также дал Своему народу живую воду в пустыне.

7:41–44. В противовес тому, что говорили некоторые жители Иерусалима в 7:27, другие называют город, из которого должен произойти Мессия, опираясь на Мих. 5:2; то, что Мессия будет потомком Давида, ни у кого не вызывало сомнений. Хотя Иоанн не приводит родословия Иисуса и не указывает места Его рождения, совпадение сведений, содержащихся у Матфея, Луки и в раннехристианской традиции, получившей распространение уже к началу II в. (в том числе среди язычников, которых допрашивал Адриан), говорит о том, что читатели Иоанна знали о рождении Христа в Вифлееме. Поэтому, вероятно, противники Иисуса в этом эпизоде представлялись им невеждами.

7:45,46. Мудрое и исполненное силы слово высоко ценилось в древности; в ту эпоху слушание хороших ораторов было и развлечением, и формой приобретения знаний (первую из этих функций в современном мире нам заменило телевидение). Служителям, несомненно, приходилось слышать многих учителей, выступавших в храме, но самое большое впечатление на них произвел Иисус.

7:47.0 «прельщении» см. в коммент. к 7:12.

7:48. Фарисеи здесь явно ошибаются (ср.: 3:1,2). Иоанн использует здесь иронию, традиционный прием древней литературы, подчеркивая скудоумие и узость взглядов оппонентов Иисуса.

7:49. Высокообразованные раввины обычно смотрели свысока на 'атте ha 'aretz, простолюдинов, которые даже не пытались внимать раввинскому толкованию закона. Во многих текстах отмечается вражда междураввинами из фарисеев и 'атте ha 'aretz (напр., знаменитый Акива признавался, что, прежде чем стать раввином, он был 'am ha 'aretzи мечтал превзойти раввинов). Пусть и не в такой степени, но подобное высокомерие наблюдается у представителей интеллектуальной элиты и в наши дни; но раввины резонно полагали, что нельзя жить по закону, не зная его, а они считали, что 'атте ha 'aretz были невеждами в законе.

7:50,51. Учитывая отношение фарисеев к тем, кто не знает закона (7:49), можно оценить красноречивость иронии Иоанна: Ни-кодим призывает их воспользоваться законной процедурой, принятой Моисеем и всеми еврейскими толкователями.

7:52. Этот ответ отражает скорее местные предрассудки, чем знание Писаний: 4Цар. 14доказывает, что они ошибались. Позднейшие раввины признавали, что пророки происходили из всех колен Израилевых в Галилее.

7:53–8Женщина, взятая в прелюбодеянии

Все исследователи почти единодушно считают, что этот отрывок, который отсутствует во всех более ранних рукописях, является более поздней вставкой в четвертое Евангелие. Хотя рассказанная история может быть и подлинной, она, как считают многие богословы, не вписывается в контекст данного Евангелия.

7

8:1.0 том, что Иисус проводил ночи на Елеонской горе, ср.: 18:1,2; Лк. 22:39; Мк. 11:1,11.

8:2. Учителя часто учили народ во дворах храма; ср.: 7:14.

8:3. Иоанн обычно упоминает только фа-рисеев и первосвященников, но нигде не говорит о «"книжниках, которые чаще фигурируют в других Евангелиях; книжники были законоучителями.

8:4,5. Закон требовал смертной казни за преступление этой женщины, но римляне лишили еврейские суды права выносить смертные приговоры, за исключением преступлений, направленных против храма. Поэтомуиудейские вожди проверяют, отвергнет ли Иисус закон, компрометируя Себя перед Своими патриотически настроенными последователями, или выскажется против римской власти, что позволит обвинить Его перед римлянами.

8:6–8. Бог написал Десять заповедей Своим перстом (Исх. 31:18; Втор. 9:10); возможно, Иисус пишет первую строку десятой заповеди из Исх. 20 в Септуагинте: «Не желай жены ближнего твоего». Этот текст должен был показать им всю тяжесть греха прелюбодеяния (Мф. 5:28). Но это в лучшем случае лишь предположение; у нас нет других возможностей узнать, что именно начертал Иисус на земле; вполне вероятно, что Он просто ждал, когда они уйдут.

Свидетелям предоставлялось право бросить первый камень, но лжесвидетели заслуживали такого же наказания, которое, как они рассчитывали, получит их жертва (Втор. 17:7; 19:19).

8:9–11– Иудаизм безоговорочно признавал, что даже самые благочестивые иудеи совершают грехи. Только Бог обладает властью судить или прощать грехи.

8

:12–29 Принятие свидетельства света

В связи с тем, что 8:1–11, возможно, не вписывается в контекст книги, события в 8– 10имеют место в последний день Праздника кущей (7:2,37).

8:12. Еврейская литература не скупилась на определение «свет миру», применяя его к Израилю, Иерусалиму, патриархам, Мессии, Богу, знаменитым раввинам и закону (ср.: 1:4,5); но это понятие всегда относилось к чему-то исключительно важному. Одной из самых впечатляющих особенностей Праздника кущей были факелы, освещающие город; этот праздник наряду с Ханукой (праздником обновления – 10:22) славился обилием света и огня. Свет, предлагаемый Иисусом всему миру, всем народам, возможно, связан с Ис. 42:6. «Хождение во тьме» – очевидная метафора преткновения, ведущего к греху (Ис. 59:10; Иер. 13:16), уклонения с истинного пути (Иер. 18:15; Мал. 2:8) или погибели (Пс. 26:2; Иер. 20:11).

8:13–18. Закон Моисея требовал для подтверждения любого дела двух свидетелей, (Втор. 19:15; ср.: 17:6), а последующее иуда-истское толкование ужесточило это требование; Иисус использует традиционный раввинский аргумент «насколько же более»: если свидетельство двух человек истинно, то насколько более истинно свидетельство Отца и Сына?

Иудеи называли закон «Божьим», или «нашим законом»; назвать его «вашим законом» (8:17) могли, по мнению раввинов, только язычники и еретики. У Иоанна (который утверждает, что Иисус исполняет закон) это выражение звучит, конечно, иронически.

8:19,20. Их ответ (ст. 19) означает: «Если Он свидетель, то должен явиться в суд»; а они жаловались, что не имеют доступа к гласу Божьему. Иисус отвечает: «Я знаю; в этом и

состоит проблема». «Сокровищница» (ст. 20) находилась рядом с женским двором, где горели факелы (8:12) и в продолжение всего праздника по вечерам устраивались танцы. Сокровищница могла представлять собой как отдельное помещение (8допускает чтение «в сокровищнице»), так и некое вместилище для пожертвований.

8:21,22. Правоверные евреи не одобряли самоубийства; в этом эпизоде они не воспринимают Иисуса как человека особо благочестивого. И снова Иоанн прибегает к иронии: Иисус действительно возвращается к Отцу через Свою смерть на кресте.

8:23. Противопоставление «вышних» (божественной сферы) и «нижних» (смертных) было характерно для еврейской апокалиптической литературы, и смысл этого противопоставления, вероятно, был ясен слушателям, если только они не противились Его вести.

8:24,25. Умереть в грехах, не покаявшись, было пугающей перспективой, потому что после смерти покаяния нет (ср.: Иез. 18:21–32). (По этой причине еврейские учителя увещевали приговоренных к смерти покаяться вгрехах и поверить, что смерть послужит искуплением их грехов.) Иисус, соглашаясь с необходимостью покаяния, подчеркивает, что истинное покаяние должно включать веру в Него.

8:26,27. В соответствии с еврейским законом, посланник наделяется всей полнотой власти тем, кто его послал, и должен в точности исполнять возложенную на него миссию.

8:28,29. Говоря «вознесете» (ср.: 3:14; 12:32), Иисус цитирует Ис. 52по Септуагинте, что в контексте этого пророчества соответствует распятию (Ис. 52– 53:12).

8:30–47 Спор о происхождении

8:30,31. Если в начале многие слушатели Иисуса уверовали, то в конце этого раздела мы видим, что они едва не убили Его (8:59; ср.: Исх. 4:31; 5:21). Читатели Иоанна должны были задуматься над этим рассказом и утвердиться в вере при мысли, что их Господь перенес то, с чем сталкивались и они; некоторые члены «церквей уже переметнулись на сторону врагов и начали предавать христиан, подвергая их гонению (см. коммент. к 1Ин. 6:67–71).

8:32. В греческой концепции истины подчеркивалась ее объективность, соответствие действительности; ветхозаветное слово, переведенное как «истина», ближе по смыслу к честности или верности своему слову. В еврейском мышлении Бог представлен как Истина, поэтому слушатели Иисуса, вероятно, понимали, что Он говорит о Божьей истине в том смысле, как ее понимали евреи.

8:33. Хотя собеседники Иисуса никогда сами не были рабами, упоминание Авраама показывает, что они истолковали слова Иисуса как относящиеся ко всему еврейскому народу. Еврейские учителя признавали, что их народ находился под игом, по меньшей мере, четырех царств: Вавилонии, Персии, Греции и Рима. Но многие учителя верили, что эти царства были только орудием в руках Божьих и что Он в конце концов разорвет эти оковы рабства (крайняя форма выражения этой веры привела к восстанию 66–70 гг.). Они учили, что другими народами правили ангелы и небесное воинство (звезды), а над Израилем властвовалтолько Бог.

8:34. Философы часто использовали понятие «свободный» для обозначения свободы отложных идей или забот; иудаизм говорил о свободе от греха. Еврейские учителя были убеждены, что, поскольку Израиль имеетзакон, дурные побуждения, которые превращают язычников в злостных грешников, никогда не смогут поработить израильтян.

8:35. Ветхозаветный закон предписывал освобождать рабов-евреев в определенные годы; по языческим законам, рабов можно было освобождать или продавать другому хозяину; сын же всегда был членом семьи,отчего дома. Возможно, в этих словах Иисуса содержится и другая аллюзия: «дом» (который здесь обозначает домашний очаг) – это и Божий дом, храм (2:16); только «сыны» имеют право на вечное владение наследством (Иез. 46:16,17; ср. также: Ис. 56:5).

8:36,37. По традиционным еврейским представлениям, всем потомкам Авраама, за исключением нечестивцев, фактически гарантировалось спасение; Израиль был избран и предназначен для спасения.

8:38,39. «Отец» может означать «предок», и с этой точки зрения Авраам был их отцом (ст. 37; хотя у многих евреев были в роду обращенные язычники). Но иносказательно «отцом» называли того, кому надлежало подражать, – часто учителя или духовного предшественника.

8:40. Авраам являл собой образец еврейского благочестия и гостеприимства, и иудаистская традиция восхваляла его за радушный прием Божьих посланников, представших перед ним в виде обычных путников (Быт. 18).

8:41. Предположить, что у человека один отец законный, а настоящий совсем другой, означало обвинить его мать в прелюбодеянии. Признавая этот смысл, собеседники Иисуса подчеркивают чистоту своего происхождения: выражение «дети Авраама» было в еврейской литературе равнозначно выражению «дети Божьи» (ср., напр.: Исх. 4:22), поскольку Бог усыновил потомков Авраама. (Некоторые исследователи усматривают здесь также намек на вымышленную позднейшими раввинами историю, будто Мария родила Иисуса от римского солдата, а не была непорочной девой, хотя в этом споре указанный мотив не очевиден.)

8:42–47. То, что дьявол был первым убийцей (ср.: 8:37,40) и ниспровергателем истины (ср.: 8:32) – факт непреложный; иудаистская традиция подчеркивает, что его ложь привела к смерти Адама (ср.: Быт. 3). Поскольку собеседники Иисуса хотели убить Его и отвергнуть Его истину, их поведение показывает, кто их истинный отец; эта проблема носит не этнический, но духовный характер.

8:48–59 Больше Авраама

8:48. Братские отношения Иисуса с самарянами (4:40) едва ли могли понравиться иерусалимской аудитории, но Его слушатели, вероятно, не знали об этом. Основанием для подобного обвинения послужило кажущееся сходство учения Иисуса и религии самарян: самаряне оскорбляли храм и оспаривали исключительное право иудеев на наследие Авраама (ср. коммент. к 4:12). Обвинение в одержимости бесом (как и в 10:20) бросает тень на достоверность Его пророчеств (см. коммент. к 7:20). Дискуссия, таким образом, приобретает явно враждебный характер. Здесь также звучит горькая ирония: только самаряне (4:9) и Пилат (18:35) признают в Иисусе иудея.

8:49,50. По еврейскому закону, отвергающий уполномоченного посланника отвергает и оскорбляет того, кто послал его.

8:51–53. Большинство иудеев, за исключением саддукеев, согласились бы с тем, что Авраам и пророки в духовном смысле живы с Богом; но оппоненты Иисуса воспринимают Его слова о смерти буквально, как физическую смерть. (Даже в одном из еврейских преданий, где Авраам не хочет умирать, Бог принял особые меры, чтобы заставить его уступить.)

8:54,55. Слова «Он Бог ваш» составляют средоточие завета Бога с Израилем в Ветхом Завете (напр.: Исх. 6:7; Лев. 26:12; 1Пар. 17:22; Иер. 31:33; Иез. 36:28); верные завету – те, кто действительно соблюдают закон Божий, – названы в Ветхом Завете «знающими» Бога(напр.: Иер. 9:24; 31:31–34; Ос. 2:20).

8:56. Еврейские предания гласили, что Авраам видел царства, которые будут угнетать Израиль, и грядущую вслед за чужеземным господством мессианскую эру.

8:57,58. Пятьдесят лет были минимальным возрастом для некоторых видов деятельности на общественном поприще.

Если бы Иисус просто хотел сказать, что Он существовал до Авраама, Он бы сказал: «Прежде нежели был Авраам, Я был". Но формула «Я есмь» – это именование Бога (Исх. 3:14), откуда явствует, что Иисус заявляет о чем-то большем, чем просто о Своем существовании до Авраама. Звучание этого имени Бога было еще свежо в памяти слушателей Иисуса: во время Праздника кущей священники провозглашали слова Бога из Ис. 43:10,13: «Это Я... от начала дней Я тот же». (Неясно, однако, является ли эта традиция достаточно древней, чтобы ее можно было считать элементом культурно-исторического фона четвертого Евангелия.)

8:59. Слушатели Иисуса не оставляют без внимания Его слова в 8и воспринимают их как богохульство (само по себе притязание на мессианство не счит&чось богохульством , хотя и могло быть сочтено за дерзость; они же воспринимают Его слова как притязание на божественность). Но своим отношением к Иисусу они причислили Его к хорошей компании (Исх. 17:4; Чис. 14:10; 1Цар. 30:6). Храм был построен из массивных каменных блоков, а не из камней, которые можно было бросать; но во времена Иисуса строительство еще продолжалось, и толпа могла найти подходящие камни, как, по сообщению Иосифа Флавия, позднее это делали в храме зилоты и толпа в синагоге. Бог скрывал некоторых Своих слуг в сходных обстоятельствах (Иер. 36:26); здесь Иисус скрывается Сам. Уход Иисуса из храма изображается как Ichabod:отошла слава Господня (Иез. 10, 11); удаление Божьего присутствия из-за грехов Израиля – одна изцентральных тем позднейших еврейских текстов.

9:1–12 Исцеление слепорожденного

9:1. Слепые могли жить только подаянием, а лучше всего им подавали возле храма, где было большое стечение народа, и люди проявляли склонность к милосердию (ср.: Деян. 3:2). Ученики увидели этого слепого, выходя с территории храма (8:59).

9:2. Еврейские учителя считали, что страдания, в том числе слепота, обусловлены грехом; человек может страдать из-за грехов своих родителей или даже греха, совершенного матерью или зародышем в ее чреве.

9:3–5. Иисус использует обычные образы: никто (кроме ночных стражей и пастухов) не работает ночью (ст. 4); о свете миру см. в коммент. к 8:12.

9:6. Слюна иногда использовалась в лечебных целях и язычниками, так что в народе ее считали действенным средством. Однако более широко было распространено мнение, что этот метод отвратителен и груб, а его применение может поставить больного в неловкое положение, если он узнает, чем его лечили.

9:7. Неясно, действительно ли «Силоам» означает «посланный», но и греческие, и еврейские учителя (от Филона до раввинов) широко использовали игру слов, часто основанную на вымышленной этимологии.

Хотя Силоам использовался как источник водоснабжения и для крещения обращаемых в иудаизм язычников, здесь он имеет более важное назначение. Дело, по-видимому, происходило в последний деньПраздника кущей (7:2,37), а святую воду для обряда возлияния на этом празднике (см. коммент. к 7:37,38) брали из Силоама. Здесь Иисус использует ритуальную воду (ср.: 2:6; 3:5), но она действует только потому, что этот человек был «послан».

9:8–12. Случаи возвращения зрения слепым от рождения неизвестны (9:32) – по меньшей мере, без вмешательства высших сил. Об исцелении омовением см. в 4Цар. 5:10–14.

9:13–23 Опрос свидетелей

Ключевое слово в 9:12–31 – «знаю»: каждый неоднократно заявляет, что он знает и чего не знает. Фарисеи, слывшие знатоками закона, оказываются невеждами, тогда как исцеленный человек, знающий только Иисуса, познал общение с Богом, чего не могут отрицать его более ученые собеседники.

9:13. До 70 г. в роли судей выступали местные старейшины (или священники, как, напр., в общине есеев). Но после трагедии 70 г. эта функция постепенно перешла в Палестине к учителям из фарисеев. Иоанн, который писал свое Евангелие в 90-х гг., говорит на языке своего времени, стараясь донести смысл до своих читателей, многие из которых сталкивались с противодействием или изгонялись из синагог (ср. коммент. к9:24–34).

9:14–16. Реакция фарисеев на известие об исцелении в субботу типична (5:9–12; см. коммент. к Мк. 2– 3:6). Замешивание (теста, а по аналогии и глины) было одним из тридцати девяти видов работы, запрещенных в субботу. Среди фарисеев во времена Иисуса существовали разногласия по многим вопросам, и к концу I в., когда Иоанн писал свое Евангелие, они все еще не пришли к единству мнений.

9:17. «Пророк» – неточный, но позитивно окрашенный титул (ср.: 4:19,44; 6:14; 7:40).

9:18–21. Скорее всего, этот слепорожденный ночевал под родительским кровом, но в дневное время зарабатывал себе на пропитание милостыней, хотя это только предположение. Но иудейские старейшины опрашивали его родителей с целью убедиться, действительно ли он был слепым от рождения. И греческий, и иудейский суд мог принудить людей свидетельствовать против их воли. После тринадцати лет еврейский мальчик уже был обязан исполнять заповеди (эта концепция, наиболее подробно разработанная в позднейших раввинских текстах, вероятно, лежала в основе ритуалов, связанных с достижением совершеннолетия, уже в тот период).

9:22,23. Фарисейский суд отличался строгостью в том, что касалось тщательного и беспристрастного перекрестного допроса свидетелей. Таким образом, эти «следователи» грубо нарушают фарисейский этический кодекс. Отлучение от синагоги – одно из самых суровых наказаний – налагалось на нарушителей сравнительно редко и во времена Иисуса было явлением чрезвычайным.

9:24–34 Отлучение ученика

Отлучение от синагоги не только угрожало читателям Иоанна, но и было для многих из них свершившимся фактом (Ин. 16:2; ср.: 12:42,43). Верность этого человека (в отличие от предательства другого в 5:14–16) должна была укрепить их решимость оставаться такими же верными, как он.

9:24. Требование «воздай славу Богу», вероятно, означало, что свидетель должен произнести некую клятву, или исповедальную формулу, подтверждающую истинность его показаний (ср.: Нав. 7:19).

9:25–27. Тщательный перекрестный допрос играл важную роль в еврейском законе.

9:28. Раввины называли тех, кто изучал Писание, учениками Моисея; о понятии «ученик Моисея» часто рассуждал Филон. Но Иоанн ясно дает понять, что эти обвинители заблуждаются (5:45).

9:29,30. Обвинители признают, что не знают, откуда пришел Иисус. Обстоятельства рождения человека, обвиняемого в том, что он сбивает с пути истинного народ, иногда тщательно расследовались с целью определить, не является ли этот возмутитель спокойствия незаконнорожденным; если здесь речь идет об этом, то обвинители не удосужились выяснить этот вопрос.

9:31. Изложенное здесь воззрение являет собой пример истинного еврейского благочестия: все учителя единодушно утверждали, что Бог слушает праведников, но отвергает молитвы нечестивцев (ср.: Пс. 33:16;Прит. 15:8,29; 21:27; 28:9) Данное положение составляет большую посылку силлогизма в рассуждении прозревшего человека.

9:32,33. Малая посылка силлогизма (9:31) состоит в том, что было совершено неслыханное чудо; отсюда следует логическое заключение: Иисус – праведник. Силлогизм – рассуждение, позволяющее прийти к выводу из двух допустимых посылок, – был в древности обычным способом доказательства.

Врожденная слепота считалась наиболее трудным для лечения физическим недостатком; в тех редчайших случаях, когда подобные исцеления (напр., появление глаз в пустых глазницах) якобы совершались в языческих святилищах, они давали повод для безмерного восхваления божества, которому приписывались эти чудеса. (Убежденность прозревшего, что подобное «от века не слышано», весьма показательна, однако это не более чем риторическое преувеличение; он просто не был осведомлен о редких исключениях, предположительно имевших место в языческом мире.)

9:34. Позднейшие раввины придавали большое значение смирению и способности внимать верным доводам; однако, несмотря на безупречное, с иудейской точки зрения, доказательство, приведенное прозревшим человеком в 9.31,32, старейшины изгоняют его на том основании, что он «родился во грехах», – которое, как знает читатель, является ложным (9:2,3). Насколько официально производилось отлучение от синагоги в тот период, неясно, но, несомненно, этолишало человека возможности участвовать в религиозной жизни местной общины (ср, коммент. к 9:22,23).

9:35–41 Видящие и слепые

9:35–38. Прозревший человек отвечает так же, как иудео-христианские читатели Иоанна: с верой, в отличие от их противников.

9:39–41. Тема физической и духовной слепоты встречается у пророков (напр.: Ис. 42:16– 19; Иер. 5:21); религиозные власти, отнюдь не считающие себя духовно слепыми, проявляют наибольшую слепоту.

10:1–18 Пастырь, овцы и наемники

Первоначально текст Библии не был разделен на главы; в этом отрывке продолжается речь Иисуса, обращенная к фарисеям в 9:41. Она основана на «ветхозаветных образах Бога как Пастыря Израиля (Быт. 48:15; 49:24;

Пс.22 1; 27–9; 76:21; 77:71; Ис. 40.11; Иез. 34:11–31), Израиля как Его стада (Пс. 73:1; 77:52; 78:13; 99:3) и неверных и жестоких религиозных вождей как губителей Его стада (Иер. 23:1,2; Иез. 34). Верными пастырями (Иер. 3:15) в Ветхом Завете названы Моисей, Давид (2Цар. 5:2; Пс. 77:71,72) и Мес-сия из дома Давидова (Мих. 5:4).

10:1,2. В зимние месяцы овец по ночам держали в загоне, обычно имевшим каменную ограду, защищенную сверху ветвями колючего кустарника. (После Праздника кущей зима уже была не за горами.) Еврейский закон различал воров и разбойников: воры вторгались в чужое жилище, а разбойники жили в пустыне и нападали на путников. Пастухи постоянно были на страже, охраняя свое стадо от опасностей любого рода.

10:3,4. В Ветхом Завете говорится, что Израиль «слушался голоса Бога», когда народ повиновался закону и Божьей вести, посланной через пророков. Истинные овцы – те, кто был верен завету с Богом, – знали Его (см. коммент. к 10:14,15). (Читатели Иоанна слушались Его с помощью Духа – возможность, которую иудаизм в тот период по преимуществу отрицал; ср.: 16:13–15.) Обычно пастухи знали всех своих овец поименам. В Ветхом Завете Бог называл Своих возлюбленных детей и верных рабов «по имени» (Исх. 33–12,17; ср.: Ис. 43:1).

10:5. В данном контексте «чужой», или «вор и разбойник» (ст. 1), символизирует фарисеев, которые пытаются обмануть овец (9:40,41). Главы синагог, которые отлучали иудео-христианских читателей Иоанна, считали себя верными пастырями, но прочтение этого отрывка показало аудитории Иоанна их истинное лицо.

10:6–9. Овец «вводили» (Чис. 27:17; 2Пар. 5:2) в загон и «выводили» на пастбище. Некоторые богословы приводят в пример обыкновение современных пастухов, которые иногда устраиваются спать поперек прохода, служа одновременно и «пастырем», и «дверью». Но Иисус, вероятно, чередует эти образы только потому, что Его миссия не может быть отождествлена с какой-то одной ролью; как и Бог в Ветхом Завете, Он – пастырь Израиля, но вместе с тем Он и путь к Отцу.

10:10,11. Вор (в данном контексте – неверные вожди; ср. ст. 5) заботится только о своей выгоде, а не о стаде (голодные воры могли украсть овцу, чтобы съесть ее); пастырь рискует своей жизнью, защищая свое стадо от диких зверей и воров. 'Фарисеи считали профессию пастуха нечистой, и религиозная элита презрительно относилась к пастухам, считая их низшим сословием; таким образом, у оппонентов Иисуса едва ли могло возникнуть желание отождествить себя с героем этой притчи. Понятие «жизнь» было в обычном словоупотреблении евреев сокращенным вариантом выражения «вечная жизнь», жизнь в грядущем мире; Иисус дает возможность установить отношения с Ним в настоящем. См. коммент. к 3:16.

10:12,13– Наемник не был обязан защищать стадо от диких зверей (Исх. 22:13); он работал за деньги, и это было не его стадо. Религиозные вожди, которые допустили рассеяние Божьих овец, не являются истинными представителями Бога, поскольку они безразличны к тому, что заботит Его (Иер. 23:1; Иез. 34:6).

10:14,15. В Ветхом Завете отношения Израиля с Богом, возникшие вследствие заключения завета, часто определяются как «знание» Бога, подразумевающее доверие и послушание (напр.: Иер. 31:34; Ос. 6:6). См.: Ин. 10:3,4 и 16:13–15.

10:16–18. Образ собирания овец в одно стадо на языке Ветхого Завета означает соби-. рание рассеянных среди других народов израильтян (ср.: Иез. 37:21–24; Мих. 2:12). Воссоединение Израиля в конце временбыло одним из главных упований древнего иудаизма, отраженным в писаниях и молитвах евреев. Но Иисус, возможно, говорит здесь о язычниках.

10:19–21. Еврейское сообщество снова испытывает раскол из-за отношения к Иисусу (ср. также: 7:43; 9:16), как это было и в дни Иоанна. По поводу обвинений в одержимости бесом см. коммент. к 7:20.

10:22–42 В храме на празднике обновления

10:22. Ханука, праздник обновления, не требовал паломничества, но на восьмой день этого праздника, когда в храме зажигалось множество огней, это радостное и величественное зрелище привлекало многих благочестивых евреев из соседней Галилеи в Иерусалим. Этот праздник следовал непосредственно за событиями, связанными с Праздником кущей (7– 10:21).

10:23. Храм был со всех сторон окружен галереями, или «притворами». Царский притвор, на юге, состоял из четырех рядов колонн; с остальных трех сторон крытые галереи были образованы двумя рядами колонн.Восточный притвор назывался Соломоновым, поскольку считалось, что под ним сохранились остатки храма Соломона. В греческой архитектуре такие галереи были обычны, и там всегда можно было послушать речи ораторов или принять участие в философской дискуссии. Зимой в Иерусалиме было холодно, поэтому люди предпочитали находиться не на открытых дворах храма, а внутри колоннады.

10:24. См.: 8:25; ср. также обсуждение темы 'мессианской тайны во введении к коммент. к Евангелию от Марка. Эти иудеи либо неверно поняли слова Иисуса, либо хотели обвинить Его в подстрекательстве кмятежу (ср.: 18:29–35).

10:25–27. О послушании голосу Иисуса ср.: 10:3,4.

10:28,29. Пастырь, который защитит своих овец от воров или хищников, должен быть готов заплатить большую цену (10:12,15), но такова цена верности (Иер. 23:4).

10:30. Слушатели могли подумать о взаимоотношениях между Израилем и Богом, но для этого слова Иисуса слишком ясны: они перекликаются с символом веры иудаизма в единого Бога (Втор. 6:4). Со стороны Иисуса утверждение о Своем единстве с Отцом (несмотря на отличие от Него) равнозначно утверждению о Своей божественности.

10:31–33. Ср.: 5:18; 8:59; как и в других случаях, противники Иисуса понимают, что Он притязает на божественность, даже если не осознают, что из этого следует.

10:34. О «законе вашем» ср.: 8:17. В контексте Пс. 81слова «вы боги» относятся, вероятно, к царям земли, представленным в виде «сонма богов», или божественного совета; эти цари мнили себя богами, но и имбыло суждено умереть как обычным смертным. Однако в иудаистской традиции этот стих иногда применялся в отрыве от контекста к Израилю как обладателю божественного закона, о чем Иисус, очевидно,знал.

10:35,36. В ответе Иисуса угадывается традиционный еврейский аргумент «насколько же более» (qal vahomer): если (как вы читали) Бог назвал «богами» израильтян, то как вы можете отрицать, что Я Сын Божий, даже не понимая, о чем Я говорю?

Многие комментаторы указывали на возможную связь «освящения», или избрания, Иисуса на Его миссию (ср. также: 17:17) с исторической подоплекой праздника обновления (10:22). Ханука праздновалась в память о новом освящении, или «восстановлении святости» Иерусалимского храма во времена Маккавеев (во 11 в. до н. э.).

10:37,38. Иудаистская традиция придавала большое значение разумным побуждениям, но допускала, что соблюдение заповеди, даже по ошибочным побуждениям, лучше, чем полное несоблюдение.

10:39–42. «За Иордан», т. е., вероятно, в Перею, которая, как и Галилея, во времена Иисуса находилась под властью Ирода Антипы и не подпадала под юрисдикцию иерусалимских вождей.

11:1–16 Известие о болезни Лазаря

11:1. Вифания находилась близ Иерусалима (ст. 18); Марк, сосредоточив внимание на служении Иисуса в Галилее, не упоминает об этом чуде, и в этом ему следуют Матфей и Лука.

11:2–5. Навещать больных и молиться за них считалось в иудаизме священной обязанностью, но главной причиной оповещения Иисуса о болезни Лазаря была, несомненно, Его репутация целителя. Фактически, это оповещение было вежливой просьбой (ср.: 2:3).

11:6. От местности за Иорданом, где находился Иисус, путь до Вифании был неблизкий, но Лазарь, вероятно, умер еще до того, как весть о его болезни достигла Иисуса (11:14,17); во всяком случае, этот путь (чуть более 20 миль) можно было пройти всего за один день. Об отказе как испытании веры ср.: 2:4.

11:7,8. Хотя в Галилее почитали иерусалимское священство, в Иудее оно пользовалось большей властью и влиянием; Антипа, правитель Галилеи, не терпел вмешательства в свои дела на собственной территории. (В дни Иоанна фарисеи имели в Иудее большее влияние, чем в Галилее.)

11:9,10. О хождении во тьме см. в коммент. к8:12.

11–11–16. И Снова ученики Истолковывают

слова Иисуса слишком буквально (ст. 12), несмотря на то что «сон» был общеизвестной метафорой смерти в еврейских текстах и во всем Древнем мире (в греческой мифологии Сон и Смерть изображались не иначе как братья-близнецы). Но хотя они и не понимали что за дарование жизни Лазарю (и другим) Иисусу придется заплатить смертью, они были готовы умереть вместе с Ним (ст. 16). Как ни любили ученики своих учителей, это редчайший пример преданности, доказанной на деле; иудеи, вообще говоря, были готовы умереть только за Бога и Его закон.

11:17–37 Утешение в печали

11:17–19. Принесение соболезнований людям, понесшим тяжелую утрату, в первые дни после смерти близкого человека было непреложной обязанностью каждого благочестивого иудея. Соседи должны были организовать поминки после похорон. Лазаря, вероятно, похоронили в день его смерти.

11:20. В первую неделю глубокой скорби после похорон близкого родственника полагалось соблюдать строгий траур, сидя на полу в своем доме в окружении друзей. Этот обычай (shivah, т. е. «семь» дней) еще и поныне сохранился в иудаизме и очень помогает близким усопшего перенести свое горе. Соблюдение траура предполагает отказ от украшений в течение последующих трех недель и воздержание от всяких развлечений в течение года.

11:21–24. Молитвы о ниспослании утешения следовали установленному образцу, и, возможно, в этом заключается смысл ст. 22. С другой стороны, не исключено, что в ст. 22 Марфа просит воскресить брата, а в ст. 24 – испытывает Иисуса, настоятельно требуя от Него милости (ср.: 4Цар. 4и 4:28). На древнем Ближнем Востоке люди просили об одолжении в косвенной форме, почтительно стушевываясь перед благодетелями, чего не скажешь о современном Западе, где к этому подходят более непринужденно.

11:25–27. В иудаизме того периода преобладало представление о воскресении мертвых в теле в конце времен; фарисеи даже рассматривали тех, кто отрицал эту доктрину (особенно саддукеев), как достойных проклятия.

11:28–37. Время и слова утешения знатного учителя, который прошел большое расстояние, особенно ценились, хотя обычно местные законоучители и ученики участвовали в похоронах, если у них была такаявозможность. Греческие и римские философы учили необходимости сохранять спокойствие и невозмутимость даже в случае тяжелой утраты; Иисус же предпочитает традиционную форму выражения скорби, принятую у евреев.

11:38–44 Воскрешение Лазаря

11:38. Для погребения часто использовались пещеры; к входу в пещеру по специально прорытому желобу обычно подкатывали камень в форме диска, чтобы защитить гробницу от проникновения животных, природных стихий и грабителей.

11:39. Тело обертывали в ткань и помещали в первом отделении гробницы; только год спустя, когда плоть истлевала, члены семьи должны были собрать кости в предназначенный для этого ящик, который ставили внишу в стене гробницы. По прошествии четырех дней (11:17) тело уже начало разлагаться, поскольку холодное зимнее время миновало (11:55). Никакие благовония (ср. ком-мент, к Мк. 16:1) в данном случае уже не могли устранить запах.

11:40–42. О предварительной молитве ср.: ЗЦар. 18:36.

11:43,44. Покойника обертывали полосами ткани – пеленами. Это обертывание было сплошным, причем для фиксации прямого положения ноги крепко связывались, а руки прижимались к торсу; даже лицо было обвязано платком (размером примерно в квадратный ярд) для поддержания челюсти. Такое плотное пеленание не позволило бы ходить и живому человеку, поэтому нетрудно вообразить, какое ошеломляющее впечатление произвел на свидетелей выход из гроба недавно умершего человека; указанные трудности неопровержимо свидетельствуют о сверхъестественной природе этого явления. Мужчины не могли готовить к погребению тела женщин, но женщины обычно заворачивали в пелены и мужчин, и женщин, так что Лазаря могли обвить пеленами его сестры.

11:45–57 Религиозные вожди замышляют убить Иисуса

11:45,46. О «фарисеях» в этом Евангелии см. в коммент. к 7:32.

11:47,48. Под «фарисеями и первосвященниками», которые собрали совет (дословно: «синедрион»), здесь подразумеваются либо весь состав Верховного суда Израиля, либо те из его членов, которые оказались на месте. С исторической точки зрения, озабоченность религиозных вождей вполне объяснима: те, в ком проглядывали черты мессий политического толка, угрожали их собственной власти и стабильности Иудеи в виду неизбежного вмешательства римлян; римляне признавали только одного царя – кесаря. Об этой тревоге религиозной аристократии свидетельствует и Иосиф Флавий, а одной из причин, по которой Иосиф Каиафа продержался на своем посту дольше других первосвященников I в. (18–36 гг.), было его умение ладить с римлянами. Но здесь Иоанн снова проявляет иронию: это была их точка зрения, а не римлян (18:38; 19:12); и хотя они убили Иисуса, в конце концов, в 70 г. н. э. римляне действительно отняли у них и храм, и народ.

11:49. Первосвященники, как и некоторые греческие жрецы (напр., в Элевсине), первоначально занимали свой пост пожизненно-в отличие от жрецов Сирии и Малой Азии, которые сменялись каждый год. Возможно, замечание Иоанна о том, что Каиафа был «на тот год первосвященником», – это насмешка над теми обстоятельствами, что римский наместник мог менять первосвященников по своему усмотрению, а отстраненный от власти родственник мог продолжать настойчиво вмешиваться в политику (18:13). Впрочем, он мог иметь в виду лишь то, что Каиафа был «первосвященником в тот год, когда происходили описываемые события», так как для датировки событий было принято использовать имена правителей.

Первосвященник был и главой «'синедриона. Первосвященник, который сообщает своим коллегам, что они «ничего не знают», – это верх иронии у Иоанна.

11:50–53. Здесь первосвященник подразумевает одно, а его слова свидетельствуют о другом, и истинный смысл этих слов более очевиден читателям Иоанна. И греки, и евреи верили, что люди, выступающие в качестве представителей Бога, могут иногда пророчествовать (возвещать Божью истину), сами того не подозревая. Некоторые еврейские предания, по-видимому, связывают пророчествование со священством.

Принесение в жертву немногих за многих – это хорошая политика, но плохая религия: Иосиф Флавий утверждает, что царь Агриппа II уговаривал народ воздержаться от мести за несправедливость во имя сохранения мира; но еврейские учителя призывали не выдавать врагу на поругание или смерть ни единого израильтянина, даже если это приведет к уничтожению всего народа.

11:54,55. Во дворах храма было множество бассейнов (купален) для ритуального омовения; ср. также: 2и 3:25.

11:56,57. Они не могли поверить, что такой благочестивый вероучитель, как Иисус, может не появиться на одном из великих праздников, во время которых закон требовал паломничества в Иерусалим, тем более если идти Ему было недалеко – из Галилеи.

12:1–8 Благодарность Марии и смерть ради жизни

Дополнительную информацию см. в коммент. кМк. 14:1–11.

12:1,2. Во время обычных трапез за столом «сидели», а в особых случаях – на праздниках и пирах – «возлежали». Если авторы Евангелия не просто последовательно используют греческую терминологию для описания трапез (греки обычно возлежали), то Иисуса приглашали на множество пиров – в данном случае, вероятно, в Его честь. В древности странствующих учителей часто приглашали выступить с речью на трапезе,предоставляя им пищу и кров.

12:3. Один «фунт» – мера веса, предположительно составляющая около 12 унций. Флакон для благовоний обычно вмещал не более унции, так что Мария проявляет здесь невероятную расточительность.

Было принято умащать благовониями голову важного гостя, но для омовения ног хозяин предоставлял только воду. Кроме того, правоверные евреи осуждали замужних женщин, показывающихся на людях с непокрытой головой; поскольку в этом рассказе упоминаются только брат и сестра Марии, вероятно, она была не замужем (слишком юная, вдова или разведенная). Тем не менее выраженное ею в столь необычной форме почтение к известному (хотя и холостому) раввину, вероятно, вызвало у наиболее благочестивых очевидцев крайнее недоумение.

12:4–6. Иногда раввины возлагали все заботы о финансовых проблемах школы на своих учеников; в некоторых сектах, например у ессеев, а также у последователей ряда греческих философов, все имущество было общим. Распоряжаться общей казной обычно поручали самому благонадежному человеку (ср.: 13:29), и тот факт, что Иуда был казначеем, делает его предательство еще более отвратительным.

12:7. О помазании тела см. в коммент. к Мк. 16:1; тело сначала очищали маслом, а затем обмывали водой. Поступок, совершенный Марией, очень важен; тела людей, казненных как преступников, не разрешалипомазывать перед погребением (но не Иисуса; см.: 19:39).

12:8. В ответе Иисуса, вероятно, содержится аллюзия на Втор. 15:11, где говорится о необходимости щедрости по отношению к бедным, которых всегда будет много в этой стране. Таким образом, Он не умаляет важность даяния нищим, а возвышает Свою неотвратимую смерть; к Нему, и только к Нему, должно быть приковано внимание Его последователей.

12:9–11. Сообщая, что религиозные вожди решили убить и Лазаря, Иоанн с горькой иронией констатирует абсурдность их рассуждений: те, кто получит жизнь через смерть Иисуса, должны умереть; свидетельствующие о Нем будут замучены. Ирония – традиционный литературный прием древней литературы.

12:12–22 Мир идет за Ним

12:12–18. См. коммент. к Мк. 1

1:8–11.

12:12,13. Жители Иерусалима и многочисленные паломники приветствовали новоприбывших на праздник, расстилая на их пути ветви. Пальмовые ветви обычно использовали на праздник кущей, но на Пасху их могли доставлять из Иерихона.

Пальмовая ветвь, один из национальных символов Иудеи со времен Маккавеев, была непременным атрибутом празднования военных побед и, вероятно, пробуждала в народе определенные политико-мессианские надежды. «Осанна» означает «о, спаси», и это восклицание вместе со следующей строчкой ст. 13 составляют цитату из Пс. 117:25,26. Гимны хвалы (Пс. 112–119; евр. Halle) ежегодно провозглашались напраздновании Пасхи, поэтому каждый знал их слова наизусть.

12:14–16. Казалось бы, герой, покрывший себя славой побед, должен въезжать в город на белом коне или на колеснице, но Иисус вступил в Иерусалим как «кроткий», предсказанный в Зах. 9:9. (Позднейшие равви-ны также истолковывали Зах. 9как пророчество о Мессии, поскольку там упоминается царь.)

12:17–19. Снова прибегая к иронии, Иоанн предоставляет фарисеям возможность самим обвинить себя: «...не успеваете ничего». Их сетование по поводу того, что скоро за Иисусом последует весь мир, служит вступлением к 12:20.

12:20. Хотя эти «Еллины» могли быть евреями, осевшими на греческом Востоке, скорее всего это действительно были греки – ' богобоязненные люди, которые еще не полностью обратились в иудаизм и впервые пришли на поклонение в Иерусалим (ср.: Деян. 8:27). Известно, что евреи и греки испытывали друг к другу взаимную неприязнь в Палестине, Сирии и Египте.

12:21,22. Филипп – единственный из учеников Иисуса с греческим именем; будучи родом из Вифсаиды, он мог иметь торговые связи с язычниками, поскольку вокруг располагались преимущественно языческие города, включая Десятиградие. Пожелание, выраженное в ст. 21, подсказало Иисусу, что Его час пришел (ст. 23); Его весть начала распространяться по всему «миру».

12:23–34 Приближение смерти Иисуса

12:23–27. О «часе» см. во 2:4; о «славе» см. в 1:14. «Прославиться», как и «вознестись» (ст. 32), восходит к тексту Ис. 52по Септуагинте, где речь идет о смерти страдающего раба (Ис. 53), с которым первые христиане отождествляли Иисуса.

12:28–30. В иудаистской традиции часто упоминаются голоса с неба, каковые нередко рассматривались как замена «пророчеству (см. также коммент. к Мк. 1:11). В древних еврейских преданиях Бог иногда отвечает намолитвы, посылая ангелов, что могло казаться Его слушателям менее впечатляющим, чем голос с неба. (О постоянном непонимании со стороны толпы см. в коммент. к 3:9,10.)

12:31. Почти все еврейские источники называют владыкой мира Бога, но в то же время некоторые из них говорят о падших ангелах, правящих большей частью мира по Его повелению, а также признают князя силзла (т. е. сатану), властвующего над всем миром, кроме Израиля. Здесь Иисус говорит о господстве сатаны в человеческих делах и о свершившейся ныне победе над силами зла, которая в иудаизме ожидалась только во времена Царства.

12:32,33. Слова Иисуса «когда Я вознесен буду» (а также 3:14; 8:28) восходят к Ис. 52и относятся к вознесению на крест.

12:34. В Ветхом Завете предсказано, что владычество Мессии будет вечным (Ис. 9:6,7; ср.: 2Цар. 7:16); то же относится и к Сыну Человеческому (Дан. 7:14). (Некоторые еврейские учителя во времена Иоанна и позднее перестали отождествлять Сына Человеческого с Мессией; самого равви Акиву коллеги укоряли за допущение мысли, что Сын Человеческий, подобно Богу, получит Свой собственный престол.)

12:35–50 Вера и неверие

12:35,36. В Свитках Мертвого моря свет (символизирующий добро) также противопоставляется тьме (символизирующей зло), и праведники названы «сынами света», а их противники – «сынами тьмы». Слушателям Иисуса эти символы были понятны.

12:37,38. Слова Исайи (53:1) – из того же отрывка, в котором говорится о «прославлении» и «вознесении» (Ис. 52:13). С помошью этой цитаты Иоанн дает понять, что само неверие Израиля в Раба-Мессию служит исполнением Писания.

12:39–41. О данном тексте (Ис. 6:10) см. в коммент. к Мк. 4:12. Ис. 6:1–5, несомненно, говорит о Господе Саваофе, явившемся пророку в видении в храме, но Иоанн истолковывает это видение как явление Сына Божьего, Иисуса (ст. 41).

12:42. Поскольку Иоанн отбирает детали, наиболее созвучные его времени, создается впечатление, что даже начальники синагог не были в тот период одинаково настроены против верующих в Иисуса. Те, кто сочувствовал иудео-христианам, по-видимому, боялись говорить об этом открыто. Осознание того факта, что даже некоторые из их противников признают истину, несомненно, воодушевляло читателей Иоанна.

12:43. Греческое слово, переведенное как «слава», имеет и такое значение, как «репутация», «честь», однако это противоречило бы теме прославления Иисуса в данном контексте (12:23). Древние моралисты частоосуждали тех, кто стремился к славе, но честь была едва ли не высшей ценностью в обществе, придающем огромное значение социальной иерархии и поглощенном заботой о сохранении достоинства.

12:44,45. В еврейской литературе символом и подобием Бога была персонифицированная предвечная премудрость; не многие избранники, например Моисей, могли отражать Божью славу, но Иисус Сам являет Собой славу, которую видел Моисей (12:41,46; ср.: 1:18).

12:46. О «свете» см. в коммент. к 8:12; о противопоставлении света и тьмы как образов Царства Божьего и его противников, соответственно, см. в коммент. к 12:35,36.

12:48. По представлениям иудаизма, закон Божий является мерилом, с помощью которого Бог будет судить Свой народ в конце времен; Иисус, таким образом, приравнивает Свои слова к словам Бога.

12:49,50. Посланника полагалось принимать с такими же почестями, как и того, кто его послал. Раввины иногда говорили, что исполнение даже малейшей Божьей заповеди гарантирует вечную жизнь (под которойони понимали жизнь в грядущем мире), тогда как несоблюдение даже малейшей заповеди лишает вечной жизни. Иисус описывает миссию, которую поручил Ему Отец, в таких же понятиях.

13:1–11 Омовение ног

Иоанн помещает предсказания о предательстве и кресте в сцену, где Иисус, следуя примеру Марии в служении (12:3), моет ноги ученикам.

13:1,2. Ученики нередко внимали наставлениям учителя за трапезой.

13:3–8. Ложа были установлены вокруг столов, и каждый из участников трапезы возлежал, обратив лицо к столу, а ноги – в противоположную сторону. Иисус мог пройти по кругу, «умывая» ноги каждому из учеников.

В знак гостеприимства хозяин должен был предложить гостю, который, возможно, преодолел большое расстояние пешком, воду для омовения ног – по примеру Авраама (Быт. 18:4). Вместе с тем, развязывание обуви и омовение ног гостю считалось обязанностью раба или членов семьи, занимавших зависимое положение, – жен или детей (ср. также: 1Цар. 25:41). (Вопреки мнению некоторых исследователей, обувь путников не была испачкана навозом. Проселочные дороги были очень грязными, но главные улицыИерусалима содержались в идеальной, насколько это возможно, чистоте, особенно Верхнего города, где Иисус провел Свою последнюю пасхальную трапезу.) То, что Иисус снял верхнюю одежду, чтобы послужить им, также было знаком Его великого смирения.

Служа ученикам таким образом, Иисус предстает в образе страдающего раба из Ис. 53, предсказывая Свою смерть ради спасения многих. В отличие от идеалов греко-римского общества, смирение считалось виудаизме добродетелью, но. как и в других культурах, в еврейском обществе придавали огромное значение социальной иерархии. О прославленном равви Иуде га Наси (ок. 220 г. н. э.) говорили, что его смирение так велико, что он готов сделать для других все, что угодно, – только не отказаться от своего почетного места; занимать место, соответствующее статусу, считалось чрезвычайно важным. Иисус пренебрегает даже этим.

13:6–8. Иисус столь явно попирает социально-культурные условности (см. коммент. к ст. 3–5), что Петр находит Его поступок немыслимым.

13:9–11. Подтем, что Петр «омыт», вероятно, подразумевается ритуальное очищение, которое Иисус и Его ученики приняли перед праздником (11:55), но Иисус говорит о духовной чистоте. Символический смысл очищения был достаточно хорошо известен, чтобы ученики смогли понять значение Его слов.

13:12–20 Значение омовения ног

13:12–14. Ученики обычно служили своим учителям, следуя примеру Елисея, служившего Илии, и Иисуса Навина, служившего Моисею.

13:15. Подражание учителю было основой обучения учеников.

13:16,17. Некоторые рабы занимали более высокое положение в обществе, чем свободные крестьяне, но какой бы властью ни пользовался раб, она исходила от господина, которому раб всегда подчинялся. Посланник всегда подчинялся пославшему его и обладал властью, ограниченной рамками полномочий, предоставленных пославшим его.

13:18. Здесь Иисус цитирует Пс. 40о праведном страдальце; один исследователь отметил, что «поднять пяту» было знаком крайнего презрения в культурах, близких к древнему иудаизму. Считалось, что застольное общение связывает людей братскими узами, и потому предательство после совместной трапезы особенно отвратительно.

13:19. Ср.: Ис. 41:26; 44:7,11 и 48:3–7; Бог предсказывает будущее, чтобы, когда оно наступило, Его народ окончательно понял, что именно Он – истинный Бог, а не боги язычников.

13:20. В древних культурах к посланникам, представителям и другим доверенным лицам относились точно так же, как к человеку, который наделил их соответствующими полномочиями.

13:21–30 Миссия предателя

13:21,22. Греческие философы подчеркивали необходимость сохранять спокойствие и присутствие духа в любых обстоятельствах, но не все в древности разделяли это убеждение. Хотя четвертое Евангелие сосредоточено главным образом на божественной природе Иисуса, Его человеческому началу уделено в этой книге не менее пристальное внимание, что подтверждается многочисленными примерами (1:14). В Ветхом Завете также часто встречаются описания неистовых чувств Бога(напр.: Суд. 10:16; Ис. 63:9,10; Иер. 2:30–32; 9:1–3; Ос. 11:8).

13:23. Мужчины на праздничных трапезах возлежали (женщины не обедали в обществе мужчин, разве только в семейной обстановке). Каждый возлежал, слегка откинувшись назад от соседа справа; таким образом, Иоанн мог откинуть голову и даже покоиться на груди Иисуса. (Они опирались на левый локоть так, чтобы правая рука была свободна, но пищу разрезали не во время трапезы, а заранее.) Возлюбленный ученикИисуса – вероятно, Иоанн – занимал одно из самых почетных мест, как и сосед Иисуса слева (Иуда, полагают некоторые комментаторы, исходя из ст. 26).

13:24–27. Если хозяин, обмакнув кусок хлеба в общую чашу (в которой на Пасху была подслащенная кашица из горьких трав), протягивал его кому-нибудь, это было знаком его почтения к этому человеку.Полновластие Иисуса здесь неоспоримо (ср.: Мк. 14:20).

13:28–30. Перед Пасхой некоторые благочестивые евреи занимались благотворительностью, чтобы заручиться расположением Бога. Обычно выходить на улицу в пасхальную ночь не полагалось (Исх. 12:22), но в повествовании Иоанна (в отличие от Матфея и Луки) Пасха, по всей видимости, начиналась на следующий день (см.: 18:28 и соответствующий коммент.).

13:31–35 Прославление и новая заповедь

Контекст этих стихов – предательство Иуды и смерть Иисуса.

13:31,32. О прославлении см. в коммент. К 1и 12:23–27.

13:33. Учителя иногда называли своих учеников «детьми» (ср.: 1Ин. 2:1), а ученики учителя – «отцом». В еврейской литературе также известны «завещания» («заветы»), в которых герои прошлого давали своим детям перед смертью важные наставления, предназначенные будущим поколениям. Неизвестно, следует ли здесь Иоанн образцу этого литературного жанра, но то, что Иисус, покидая учеников, дает им прощальные наставления, вполне естественно.

13:34,35. Ветхий Завет заповедовал любовь (Лев. 19:18); новизна Иисусовой заповеди заключается в предложении нового идеала и примера: «какЯ возлюбил вас», т. е. вплоть до самопожертвования.

13:36–14Последовать за Иисусом на крест?

13:36,37. Хотя Петр искренне убежден, что последует за Иисусом даже на смерть, он не понимает, куда идет Иисус (14:5). О теме непонимания см., напр., в 3:4, а также во введении к коммент. к Евангелию от Марка.

13:38. Первое ночное пение петуха в Иерусалиме было около половины первого ночи (по некоторым данным, иногда позже), хотя слышали его только бодрствующие ночные стражи (большинство людей ложились спать с заходом солнца). Пение петуха на рассвете известно более широко, поскольку от негопросыпалось большинство людей. В любом случае речь идет о том, что Петр отречется почти сразу после принесенной им клятвы верности Иисусу.

14:1. Судя по тому, что здесь использовано местоимение во множественном числе («сердце ваше"), Иисус обращается ко всем Своим ученикам; в Ветхом Завете Бог часто призывает Своих слуг не бояться. Носочетание веры в Бога и веры в Иисуса могло быть воспринято многими древними читателями как богохульство (хотя они могли бы найти в Писании пример менее оскорбительного толкования этих слов; см.: 2Пар. 20:20).

14:2–7 Куда идет Иисус, остается тайной

По мере развития действия читатель узнает, что слова «приду опять» в ст. 3 относятся к явлению Иисуса ученикам после воскресения (ст. 16–18); но это не сразу становится очевидным (ст. 5).

14:2. «Домом Отца» может быть храм (2:16), где Бог будет вечно пребывать со Своим народом (Иез. 43:7,9; 48:35; ср.: Ин. 8:35). «Обители» – возможно, аллюзия на шалаши, возводившиеся на праздник кущей, или,скорее, на помещения в новом храме, где могли находиться только не запятнавшие себя служители (Иез. 44:9–16; ср.: 48:11). Иоанн, вероятно, использует эти образы как символы, позволяющие дать представление о пребывании во Христе, где являет Свое присутствие Бог (2:21); еще один пример Использования слова «обитель» встречается в Новом Завете только в Ин. 14:23, где оно относится к верующему как к месту пребывания Бога (ср. использование глагола «пребывать» в 15:4–7).

14:3,4. В данном контексте Иоанн, вероятно, имеет в виду не второе пришествие, а дарование Духа Христом после воскресения (14:16–18). Согласно иудаистскому учению, и воскресение мертвых (начало которомуположил Христос), и наделение Духом знаменуют наступление эры Царства. Иисус объяснит, куда Он идет и каким путем они придут туда, в 14:6,7.

14:5. Ученики задавали вопросы раввинам, если учение было им непонятно. То обстоятельство, что во время празднования Пасхи дети обычно задают отцу четыре вопроса, может быть простым совпадением (13:36,37;14:5,8,22).

14:6,7. Во многих еврейских текстах слово «путь» означало праведный образ жизни, хотя в данном случае ближайшую аналогию этому понятию представляет скорее «путь» к новому Иерусалиму у Исайи (ср.: Ин. 1:23). Однако здесь сила образа столь велика, что его культурно-исторический подтекст не имеет особого значения. Иисус отвечает на вопрос следующим образом: «Я иду к Отцу, и вы придете к Нему через Меня».

Понятие «истина» стало позднее использоваться у евреев как именование Бога; неясно, однако, существовала ли эта традиция уже во времена Иисуса. Первостепенное значение этого утверждения в том, что Иисусявляет Собой воплощение истины, или Божьей верности завету (1:17), воплощенной в «слове» Божьем (17:17; Пс. 118:142,151). Подобно тому, как иудаизм утверждал, что существует только один Бог, а следовательно, и один истинный путь (Божий закон, предположительно данный в краткой версии и язычникам), Иисус утверждает здесь, что Он – единственный путь к единственному Богу.

14:8–17 «Видевший Меня видел Отца»

14:8. Иоанн, возможно, хочет, чтобы его читатели, большинство из которых были гораздо глубже знакомы с Библией, чем современные, обратились к Исх. 33:18, где Моисей просит показать ему славу Божью; ср.коммент. к Ин. 1и 14:21,22.

14:9–11. В Ветхом Завете иногда говорится о Духе Божьем, сходящем на пророков, чтобы они творили Его дела. Значение того,

о чем говорит здесь Иисус, выходит далеко за рамки этого представления, но это единственная параллель, которую можно подыскать Его словам.

14:12–14. Под «делами» здесь могут подразумеваться праведные поступки, как обычно в иудаизме (напр.: 8:39), или чудеса, подобные тем, что творил Иисус (5:17; 10:32), или то и другое вместе. (Иисус говорит, что верующий в Него сотворит «больше», потому что дело Христа умножается всеми Его последователями.) В данном контексте Иисус призывает к радикальной вере; иуда-истская традиция допускала, что некоторыенаиболее благочестивые учителя могут получить от Бога все, о чем бы ни попросили, – благодаря своим тесным взаимоотношениям с Ним, но подобная возможность никогда не мыслилась доступной большинствуобычных людей, пусть даже благочестивых. Величие этого обетования превосходит также и все блага, сулимые языческой магией. В магии не придается никакого значения отношениям с высшим началом, к которому она обращается при совершении чудес, и происходит только манипуляция силами ради достижения целей, преследуемых магом (ср.: 14:15).

В древнем иудаизме понятие «имя» использовалось в столь разнообразных, частично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и когда Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда выступали в качестве представителей Бога,исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19–22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при совершении чуда (4Цар. 2:24). (Раввины, передавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предшественников, на чьих именах зиждется авторитет традиции.) В молитве призвание божественного имени было просто обращением (3Цар. 18:24–26,32; 4Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почтительного иносказания, позволяющего избегнуть произнесения слова «Бог».

Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полномочными представителями. В этом нет ничего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключается в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей.

14:15. Здесь Иисус обращается к другой ветхозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16).

14:16. Вопрос о происхождении образа Духа-"Утешителя» вызывает споры, но, возможно, он имеет отношение к правовой сфере: одно из значений этого понятия – «защитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8–11. В иудаистских описаниях Божьего небесного суда ангелы и божественные атрибуты могут быть как обвинителями, так и защитниками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первейший атрибут – милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35–41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемнике», который продолжает дело своего предшественника.

14:17. Дух истины ведет народ Божий путем истины ко всей полноте откровения Иисуса, Который есть истина (14:6; 16:13). В Свитках Мертвого моря дух истины противопоставляется духу заблуждения (ср.: 1Ин. 4:6).

14:18–31 Пришествие и откровение Иисуса

14:18–20. В Ветхом Завете «сироты» были бесправными и нуждались в защите закона. Данный контекст относится к явлению Иисуса ученикам после воскресения и к пребыванию с ними посредством Духа (20:19–23).

14:21,22. Израиль верил (и справедливо), что Бог даровал ему особое откровение в за-коне, какого не было у других народов. Слова, в которые Иисус облекает обещание явиться ученикам, заставляют вспомнить явление Бога Моисею на горе Синай (см. коммент. к 1:14).

14:23,24. Еврейские учителя утверждали, что Бог особым образом пребывает среди тех, кто изучает Его закон; Иисус говорит о постоянном пребывании Бога в каждом верующем как в храме, предназначенном для Его присутствия. Пребывание Бога в храме и среди Своего народа – один из постулатов ветхозаветного учения; то, что Его законы записаны в сердцах верных и что Его Дух действовал среди пророков, – не менее известные положения Ветхого Завета. Но то, как Иисус расширяет и применяет к Себе эти воззрения, не находит параллелей в дошедшей до нас древней литературе. В Свитках Мертвого моря говорится о Духе, действующем в среде Божьего народа, но эти свершения не идут ни в какое сравнение с пророческой и чудотворной деятельностью в Новом Завете.

14:25,26. Функции Духа, перечисленные здесь Иисусом, приписывались в иудаизме божественной премудрости, которая в еврейских народных преданиях дохристианской эпохи связывалась с Божьим Духом и законом (ср. также: Неем. 9:20; Пс. 142:10). В контексте иудаизма понятие «научит» может включать и само учение, и его разъяснение; запоминание текстов также составляло важную часть процесса обучения вдревности.

14:27. Еврейские учителя превозносили мир (особенно в отношениях с окружающими).

14:28–31. О ст. 29 см. в коммент. к 13:19; о ст. 30 см. в коммент. к 12:31; о «любви» и «заповеди» в ст. 31 см. в коммент. к 14:15. Повиновение Иисуса Отцу включает и подчинение необходимости ступить на крестныйпуть в 14:31, где Он призывает Своих последователей присоединиться к Нему на этом пути («встаньте»). Благодаря этому мир сможет познать истинную природу Иисуса (12:32,33; 17:21).

15:1–8 Пребывание в виноградной лозе

Слово «пребывать» (15:4– 10) является в греческом языке глагольной формой существительного «обитель» (см. коммент. к 14:2,23). В Ветхом Завете Бог обещал всегда пребывать среди Своего верного завету народа(Исх. 25:8; 29:45; Лев. 26:11,12; Иез. 3728–43:9).

15:1. В Ветхом Завете и в еврейской литературе Израиль иногда изображается как виноградник (напр.: Ис. 5:7) или виноградная лоза (напр.: Пс. 79:9; Ос. 10:1), а Бог – как Виноградарь. Золотая виноградная лоза в храме символизировала силу Израиля, и, возможно, Иисус обращается здесь к ученикам как к верному остатку Израиля (см. коммент. к 15:16).

15:2,3. В оригинале здесь использован глагол «обрезать», имеющий также значение «очищать»; Иоанн обыгрывает многозначность этого понятия, поскольку тема «очищения» играет важную роль в его повествовании (ср. напр.: 2:6; 13:10; о игре слов см. в коммент. к 3:3). Ветхозаветные пророки часто призывали Израиль «приносить плоды» Господу (напр.: Ис. 27:6; Ос. 14:4–8).

15:4–8. Сухие бесплодные ветви лозы годны лишь на топливо. Еврейские учителя верили, что Бог уготовил отступникам страшные наказания, поскольку нетоправдания тем, кто знал истину и отверг ее (ср.: 15:22–24).

15:9–17 Пребывание в любви

15:9–11. Считалось, что соблюдение заповедей (сведенных здесь к заповеди любви) приносит радость (Пс. 18и в позднейшем иудаизме).

15:12,13. Самопожертвование рассматривалось в греко-римской литературе как героизм, а готовность умереть ради друзей – как высочайшая нравственная ценность (см. коммент. к ст. 14, 15). Но иудаизм не разделял этого общепризнанного в греческом мире убеждения, хотя и признавал необходимость отдать жизнь за закон. Равви Акива утверждал, что собственную жизнь следует ценить выше чужих жизней. Едва ли можно предположить, что Иисус находился под непосредственным влиянием греческих представлений о дружбе, но читатели Иоанна, принадлежавшие к диаспоре, были хорошо знакомы с ними, и потому быстро поняли, о чем идет речь.

15:14,15. В древности различали разные виды дружбы, и греко-римские писатели часто касались этой темы. Дружбой могли называть политические или военные альянсы, участники которых часто преследовалиличные интересы; о царях или патронах, покровительствовавших зависимым от них людям, так называемым клиентам (особенно в римском обществе), говорили, что они связали себя узами «дружбы»; фарисеи также встречались в кругу «друзей». В традиционном греческом представлении о дружбе обязательным условием было равенство сторон, и некоторые философские школы, например эпикурейцы, особенно ценили такую дружбу.

Идеалами дружбы в древней литературе были верность (вплоть до готовности отдать за друга жизнь), равенство и совместное владение имуществом, а также взаимное доверие. Иисус сосредоточивает внимание на последнем аспекте в ст. 15, где Он проводит различие между другом и рабом, который тоже может быть верным, но которому не поверяют сокровенные тайны. Еврейские авторы, в том числе Филон, иногда противопоставляли друзей Бога и рабов Бога.

В Ветхом Завете друзьями Бога названы два человека: Авраам и Моисей. История их дружбы и доверительных отношений с Богом пополнилась в иудаистской традиции многочисленными подробностями. Если здесь содержится аллюзия на некий ветхозаветный прецедент, то, вероятно, речь идет о Моисее (ср. коммент. к 14:8). Но если этот текст утверждает, что Иисус поверяет самые сокровенные чувства Своим последователям, то из контекста явствует, что природа Его чувств – любовь.

15:16,17– Еврейские учителя постоянно подчеркивали, что Израиль был избран Богом и получил особое предназначение (через Авраама; другая возможная аллюзия – в ст. 15); см. коммент. к 15:1. О прошении «во имя» см. в коммент. к 14:12–14.

15:18–16Ненависть мира

15:18–21. Евреи считали, что языческие народы ненавидят их за то, что они избранники и посланники Бога, страдающие ради Него. Вероятно, они были возмущены тем, что Иисус причисляет их к «миру», но меньшинство, принадлежавшее к преследуемым сектам в иудаизме (таким, как ессеи в Кумране), тоже причисляло большинство Израиля, обвинявшееся сектантами в отступничестве, к «миру», т. е. к своим врагам.

15:22–24. Иудаизм учил, что чем больше знание, тем больше ответственность; соседние народы должны были соблюдать только семь заповедей, тогда как Израиль, который получил закон, имел 613 заповедей. Иисус также учит, что откровение увеличивает моральную ответственность его свидетелей (см. также: Лк. 12:41–46).

15:25. Здесь Иисус цитирует строку из плача праведного страдальца (Пс. 68:5; ср.: Пс. 34:19), на который Он уже не впервые ссылается применительно к Себе (ср.: Ин. 2:17). О «законе их» см. в 8и 10:34.

15:26. О деятельности Духа в роли судебного защитника см. в 14:16; здесь Он не только Утешитель, но и Свидетель.

15:27. Верующие тоже будут свидетельствовать об Иисусе перед судом мира (ср.: 16:2) и перед судом Бога. Для евреев Святой Дух был преимущественно Духом пророчествования (как явствует из Ветхого Завета и особенно из позднейшей еврейской литературы); Бог, таким образом, помазывает учеников на пророческое служение. (Это обетование согласуется и с представлением о том, что народ Божий будет помазан Духом, чтобы свидетельствовать о Божьей истине другим народам на последнем суде; ср.: Ис. 42:1; 43:10–12; 44:3,8.)

16:1. Своевременное предостережение всегда полезно; ср. коммент. к 13:19.

16:2–4. Многие христиане в дни Иоанна изгонялись из синагог, возможно, под влиянием пропаганды палестинских фарисеев (см. введение; ср. коммент. к 9и 12:42). Хотя враждебно настроенные иудеи в Малой Азии, по-видимому, не убивали христиан открыто, их вина в мученической смерти христиан весьма значительна. Предавая иудео-христиан римским властям и заявляя, что это не евреи, они лишали христиан законного права не поклонятся императору. Обеспокоенные тем, что христиане принадлежат к мессианскому или апокалиптичес-кому движению, нарастание которого могло привести к конфликту с римскими властями, многие главы синагог, вероятно, считали, что, предавая христиан, они обеспечат спокойствие остальным членам своих общин (ср.: 11:50). О гонениях, рассматриваемых как служение Богу, см.: Ис. 66:5.

16:5–15 Свидетельство Духа

Дух свидетельствует об Иисусе миру (16:8–11, повторяя земное свидетельство Иисуса) и Его последователям (16:13–15). Противники читателей Иоанна не утверждали, что имеют Духа или слышат Его голос, как некогда его слышали пророки (многие евреи говорили, что ощущают близость к Богу, но никто не заявлял, что слышит Его непосредственно, – в отличие от христиан и немногих визионеров, имевших апокалиптичес-кие видения). Иоанн внушает своим читателям твердое убеждение, что их доверительные личные отношения с Богом в Духе свидетельствуют о их избранничестве, отличающем их от противников.

16:5–7. Утешитель придет к верующим, что подразумевает Его служение миру (16:8–11) через них (ср.: Неем. 9:30). Эта идея находит соответствие с общими для Ветхого Завета и позднейшего иудаизма представлениями о Божьем Духе как Духе пророчествования.

16:8–11. Утешитель верующих становится «обличителем» мира, что встречается иногда и в Ветхом Завете (Иер. 50:34; 51:36; Пл. 3:58–66; ср.: Пс. 42:1; 49:8). Евреи верили, что Бог возвеличит Израиль перед всеми народами на последнем суде; по мнению Иоанна, этот суд уже начался (Ин. 3:18,19). В римских судах не было публичного обвинителя (прокурора), и процедура определялась обвинениями заинтересованной стороны, хотя опытные риторы поддерживали в дебатах тех, кто мог им заплатить. Дух здесь обличает мир перед Божьим небесным судом (см.: Мф. 5:22).

Ст. 9– 11 указывают на то, что грех мира заключается в его неверии; Христос, будучи небесным Ходатаем (1Ин. 2:1), составляет основу праведности верующих, а осуждение «князя мира сего» (см. коммент. к 12:31)означает осуждение мира. Таким образом, Иоанн утверждает, что ныне подвергаются испытанию не Иисус и Его народ (гл. 18,19), а мир. Этот мотив сопоставим с часто встречающейся у ветхозаветных пророков темойсУда, на котором Бог требует от Своего народа отчета за нарушение завета.

16:12,13. В псалмах Бог предстает как направляющий Свой народ к истине и веду-Ший его путями правды (Пс. 24:5; 42:3; ср.: 5:9); у Иоанна этим языком выражено обетование о будущем полном откровении Иисуса (14:6). Ученики будут связаны с Духом точно так же, как прежде были связаны с Иисусом (15:15), поэтому отношения верующих с Иисусом в дни Иоанна (ив последующих поколениях) будут не менее тесными, чем до распятия.

16:14,15. Эта тесная связь проявляется в том, что Иисус делится с ними всем, что имеет Отец, как в идеальной дружбе в древности (см. коммент. к 15:15); в данном контексте, однако, определяющим является то, что Бог откроет верующим в Иисуса Свое сердце, как прежде Он открывал пророкам Свое слово (Быт. 18:17; Ам. 3:7).

16:16–33 «Вскоре увидите Меня»

После Своего воскресения Иисус возвратится к ученикам, чтобы дать им жизнь (14:18,19) и остаться с ними навсегда через дар Своего Духа (20:19–23).

16:16–22. Женщины часто умирали при родах. Пророки обычно использовали метафору родовых мук, изображая страдания, особенно посланные в наказание (Ис. 13:8; 21:3; 26:17; 42:14; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 30:6; 40:22–24; 50:43; Мих. 4:9,10; ср.: Пс. 47:7). В некоторых ветхозаветных текстах эти мукисимволизировали рождение новой, мессианской эры (Ис. 66:7–10; Мих. 5:1–4; ср.: Ис. 9:6; 53– 54:1; 62:5; Ос. 13:13,14).

В раннем иудаизме метафору родовых мук относили к периоду скорби, предшествующему концу света и воскресению мертвых. Гроб Иисуса был чревом Его воскресения, а само Его воскресение знаменует собой начало нового века; воскресение Иисуса означает, что жизнь грядущего мира ныне уже доступна Его ученикам (см. коммент. к 3:16).

16:23,24. См. коммент. к 14:12–14, особенно об использовании «имени» в молитве.

16:25–28. Еврейские учителя, следуя традиции ветхозаветных книг мудрости, часто использовали в процессе обучения притчи и загадки. Хотя ученики еще не готовы полностью осознать сущность новых отношений с Богом, о которых говорит Иисус (16:12), Он подготавливает их к этому.

16:29,30. В контексте четвертого Евангелия способность Иисуса предугадывать вопросы прежде, чем они прозвучат, свидетельствует о Его необыкновенной проницательности; см. коммент. к 1и 2:24,25.

16:31,32. Предсказание «рассеяния», возможно, связано с Зах. 13(ср.: Мф. 26:31). В Ветхом Завете часто упоминается рассеяние Божьей паствы в отсутствие верного пастыря (ср., напр.: Ис.53:6; Иер.

23:1; 50:17;Иез. 34:6.12,21; Пс. 118:176; 1Мак. 12:53).

16:33. Этот стих отражает драматический момент в жизни первых христиан, которые верили, что окончательная победа будет достигнута, как утверждали еврейские пророки и учителя, с приходом Мессии; но в то же время осознавали, что Мессия уже пришел, и тем самым уже ознаменовал победу в разгар нынешних испытаний.

17:1–5 Иисус отчитывается перед Отцом о совершении Своей миссии

В этой молитве Иисус провозглашает Свое единство с Отцом и причастность к Его славе в образе предвечной премудрости (ср.: 1:1–18). Из 12:23–33 явствует, что Его возвращение ко всей полноте этой славы возможно только через крест.

17:1. Во время молитвы было принято обращать взгляд к небу (ср.: Пс. 120:1; 122:1). «Прославление» имеет здесь двойное значение, являя еще один пример использования игры слов в этом Евангелии; см. коммент. к1и 12:23–27. Если Моисей только отражал Божью славу (Исх. 33, 34), то Иисус будет прославлен той славой, которую Он имел у Отца прежде бытия мира (17:5).

17:2. В Ветхом Завете понятие «плоть» также используется как синоним человека, человечества. Бог обещал дать власть избранному Им правителю (Ис. 9:6,7; Дан. 7:13,14) только в конце времен; на этом фоне смерть и воскресение Иисуса являют собой не события человеческой истории, а кульминационный момент в истории мироздания, знаменующий наступление нового мира.

17:3. О знании Бога см. в коммент. к 10:4,5. В других еврейских текстах, написанных по-гречески, знание Бога также отождествляется с вечной жизнью (напр.: Прем. 15:3); здесь же условием вечной жизни являетсязнание Бога через Иисуса Христа.

17:4,5. О «совершении дела» см.: 4и .19:30. В Ветхом Завете Бог говорит, что никому не даст Своей славы (Ис. 42:8; 48:11), поэтому мольба Иисуса о Своем прославлении славой Отца свидетельствует о Егопритязании на божественность. В иудаизме существовала только одна категория, в свете которой можно было истолковать это притязание Иисуса: к Божьей славе была причастна, и в каком-то смысле отождествлялась с нею, предвечная Божья премудрость (Прем. 7:25–29). Иудео-христианские читатели Иоанна могли истолковать природу Иисуса в аналогичных (несмотря на превосходство Иисуса над одним из божественных атрибутов) терминах (см. коммент. к 1:1–18).

17:6–19 Молитва Иисуса за Своих учеников

Этот раздел посвящен неизбежному конфликту между последователями Иисуса и миром. Последователи Иисуса предстают здесь в роли, которая, судя по дошедшим до нас еврейским описаниям конца света, предназначалась Израилю или – согласно «Свиткам Мертвого моря – его верному остатку (сынам света); они составляли полное число праведных, и как таковые были преследуемым меньшинством в обществе.

17:6. Бог поручил Моисею открыть Свое имя народу (Исх. 3:13,15); открыв Свое имя, Бог явил тем самым Свою природу (Исх. 33:19; 34:5,14; о будущем см.: Ис. 52:6).

«Прославить» или «освятить» имя Бога означало продемонстрировать его святость. Согласно учению иудаизма того времени, имя Божье прославляют праведные дела, а греховные поступки порочат его;большинство иудеев молились о скорейшем наступлении того времени, когда Бог прославит Свое имя по всей земле (см. коммент. к Мф. 6:9).

17:7–11. Моисей принял слова Бога и передал их Израилю – единственному из всех народов, получившему Его закон: представления о прославлении Иисуса среди учеников и о «соблюдении» их во имя Божье (17:11), вероятно, отражают расширительное толкование еврейских преданий, связанных с Моисеем в Книге Исход. О единстве см. в коммент. к 17:20–26.

17:12. Возможно, здесь Иисус подразумевает Пс. 40:10, который Он цитирует в Ин. 13:18. Согласно иудаистскому учению, Бог более сурово обращается с отступниками, чем с урожденными язычниками, поскольку отступники знали истину, но отвергли ее.

17:13–19. Ветхий Завет и еврейские предания подчеркивали, что Израиль отделен от мира и ненавидим миром. Бог «избрал», или «освятил», для Себя Израиль прежде всего тем, что дал ему Свои заповеди (напр.:Лев. 11:44,45). (И поныне еврейский народ празднует свое освящение через заповеди, произнося благословение над зажженными в честь субботы свечами.)

Если Бог освятил, или отделил Свой народ от других народов, даровав ему закон, то пришествие Иисуса в виде воплощенного закона (см. коммент. к 1–18) отделило Его последователей от мира еще более резко;Иисус говорит о Своих учениках как об истинном остатке Израиля, т. е. верном завету меньшинстве Израиля, которое будет спасено. (На протяжении почти всей ветхозаветной эпохи только часть Израиля в каждом поколении была верна Богу; в некоторые исторические эпохи, например во времена Иисуса Навина и Давида, этот остаток был больше, тогда как во времена Моисея или Илии он был невелик.) Другие еврейские секты, например ессеи, которым приписывают создание Свитков Мертвого моря, также считали, что большинство отступило от истины, и что именно они составляют верный остаток Израиля; эта тема встречается и у ветхозаветных пророков (ср.: Ис. 10:20–22; Иоил. 2:32; Ам. 9:8–12).

17:20–26 Молитва Иисуса за будущих учеников

Единство Отца и Сына должно служить верующим, в которых Они пребывают, образцом для подражания. Израиль признавал, что их Бог «един», и доказывал понимание этой истины своей сплоченностью средиДругих народов, в окружении враждебного мира. Эта идея отражена и в данном отрывке, с той разницей, что «единство» здесь понимается скорее как личное пребывание Бога в каждом верующем (см. коммент. к14:23,24). Пример перенесения славы на народ, в котором будет прославлен Господь, см.: в Ис. 46:13; кроме того, Бог освящал места Своего обитания славой Своего присутствия (Исх. 29:43).

Провозглашенное здесь единство о многом говорило читателям Иоанна, подвергавшимся нападкам со стороны синагоги и, возможно, отступников, покинувших их ряды (см. введение к коммент. к Первому посланию Иоанна); не исключено также, что здесь подразумевается этническое или культурное единение (10:16; 11:52; 12:20–23)людей, составлявших [эмигрантскую?] аудиторию Иоанна в Галилее и в Малой Азии (см. введение). О примирении разных народов во Христе Иоанн со всей определенностью говорит в гл. 4 (самаряне). В любом случае, последователи Иисуса составляли меньшинство в окружавшем их враждебном мире и, как всякое меньшинство, нуждались в единении. О последующих поколениях ср., напр.: Пс. 77:3–7.

18:1–11 Появление предателя

18:1,2. «Поток Кедрон» -дословно: «наполняющийся зимой Кедрон»; этот поток делался полноводным только в дождливый сезон – зимой, поэтому перейти его в апреле не представляло труда. Это место известнои поныне. Иисус и Его ученики встречались там не один раз; ср.: Лк. 22:39.

18:3. Многие исследователи обращают внимание на то, что «отряд воинов» описан так, как если бы это была римская когорта. Однако такой же точно язык мог использоваться и по отношению к местным воинским подразделениям, и этот отряд был, несомненно, еврейским, а именно храмовой стражей. (Римские воины обычно не использовались для таких полицейских акций, как эта, и римляне не отвели бы Иисуса в домАнны, которого они сместили с должности; см.: 18:13.)

Полностью укомплектованная римская когорта могла насчитывать до 800 солдат, но Иоанн ясно дает понять, что отряд был небольшим. В ночное время и храмовая стража, и римляне освещали свой путь факелами или «фонарями» (в оригинале упоминается два вида светильников), хотя их требовалось немного, особенно на Пасху – почти в полнолуние.

18:4–6. Слова «это Я» могут означать «Я тот, Кого вы ищите», но в дословном переводе, возможно, содержат аллюзию на Исх. 3:14. В еврейском предании, предположительно дохристианского времени (приписываемомеврейскому писателю ранней «диаспоры Артапану), говорится о том, что, когда Моисей произносил имя своего Бога, фараон падал навзничь. (Если бы слушатели Иисуса подумали, что Он произносит божественное имя, они могли в страхе упасть навзничь, поскольку считалось, что маги заколдовывают этим именем.)

18:7–9. Исполнение слова Иисуса (17:12) с той же непреложностью, с какой исполняются Писания, свидетельствует о Его божественной природе и миссии. Хотя некоторые еврейские авторы допускали, что «пророче-ствование продолжается и после завершения ветхозаветной эпохи, они никогда не признавали за подобными откровениями статус, равный статусу Писаний.

18:10. Как раб первосвященника, Малх мог быть значительной фигурой. О символическом смысле этого увечья см. в ком-мент, к Мк. 14:47.

18:11. О возможном происхождении образа «чаши» см. в коммент. к Мк. 10:39.

18:12–27 В доме Анны

18:13,14. Анна был первосвященником в 6–15 гг. н. э., пока его не сместили с этого поста римляне. По еврейскому закону первосвященник назначался на служение пожизненно, поэтому многие иудеи считалисмещение Анны не имеющим законной силы, и он продолжал пользоваться большим уважением. Это был богатый и влиятельный человек, но позднейшие еврейские источники (написанные последователями его противников) отзываются о нем неодобрительно. До завоевания еврейской Палестины римлянами первосвященникам Иерусалима принадлежала высшая власть.

Слушание дел о преступлениях, караемых смертной казнью, должно было происходить в присутствии большинства судей (согласно позднейшей традиции, не менее двадцати трех судей). По закону никто не имел права выносить смертный приговор единолично, но это не остановило Анну от желания продемонстрировать свою политическую власть и лично допросить Иисуса. Возможно, он оправдывал себядругим законом, согласно которому лица, осуждаемые «синедрионом за возмущение народных масс, должны были вначале пройти через два суда низшей инстанции. Но это, по всей видимости, был закон «фарисеев, принятый позднее I в.; вообще говоря, сомнительно, что Анна руководствовался каким-либо законом. «Саддукеи, составлявшие костяк религиозной элиты того времени, конечно, не следовали предписаниям «фарисеев: они стремились угождать римлянам, а не фарисеям.

18:15–18. Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:66–69. Согласно позднейшему «раввинскому учению, ради спасения жизни иудеям дозволялось отрекаться от своего еврейства, особенно с помощью уклончивых ответов (ср.: Мк. 14:68). Открытое отречение, могущее опорочить Божье имя, считалось позорным. Петр, вероятно, не был знаком с этими правилами, но они характеризуют общество того времени, которое относилось к отречению не так сурово, как Иисус. Как и большинство людей, Петр был сыном своего времени и еще не отвечал радикальным требованиям Иисуса на практике.

18:19. Внезапный переход от одной сцены к другой был обычным приемом древней литературы, позволяющим держать читателей в напряжении, что считалось, как и в наше время, признаком хорошего письма

Иоанн не утверждает, что упоминаемый здесь «первосвященник» был иерархом, признанным Римом (см.: 18:13–24); подобно другим новозаветным авторам и «Иосифу Флавию, Иоанн следует общепринятойпрактике именования всех видных представителей священнической аристократии «первосвященниками».

18:20. Хотя «раввины посвящали в наиболее сложные аспекты учения только избранных учеников (напр., в доктрину о творении или о Божьем престоле-колеснице), они придерживались правила, сохласно которому закон полагалось преподавать открыто, – в отличие от лжепророков, которые учили «тайно».

18:21. Из того, что нам известно о еврейском законе, следователи не имели права принуждать человека свидетельствовать против себя. Но даже если этот закон существовал во времена Иисуса, религиозная верхушка, поддерживаемая Римом и действующая, как она полагала, в интересах народа, не утруждала себя его исполнением.

18:22–24. Насилие по отношению к заключенному, несомненно, противоречило иудейскому закону. Этот поступок показывает, насколько недобросовестно и безразлично относился первосвященник Анна ктребованиям иудейской законности; его интерес к этому делу был обусловлен политическими, а не правовыми соображениями. Эта подробность соответствует изображению первосвященников, сохранившемуся в текстах других меньшинств в иудаизме, неприязненно относившихся к ним («фарисеев и «ессеев). См. коммент. к Мк. 14:1,43. Иисус не нарушил предписания Исх. 22:28; ср.: Деян. 23:3–5.

18:25–27. О пении петуха см. в коммент. к 13:38.

18:28–38а Иисус перед Пилатом

18:28. Римские официальные лица начинали прием посетителей (особенно своих «клиентов) на рассвете.

Священническая аристократия, правившая Иудеей под эгидой римлян, могла добиться аудиенции у наместника по первому требованию. Коллективные жалобы Пилату обычно приводили к желаемому результату, поскольку перспектива мятежа пугала его больше всего. Претория располагалась в старом дворце Ирода Великого, где римский префект останавливался, когда приезжал из Кесарии в Иерусалим на праздники. А приезжал он специально для того, чтобы обеспечить порядок во время праздников, когдаИерусалим был наводнен толпами паломников и мятеж мог вспыхнуть в любую минуту.

Тот факт, что педантично соблюдающие закон иудеи (в том числе религиозные вожди) не вошли во дворец, чтобы не оскверниться и лишиться тем самым возможности съесть пасху, соответствует еврейским обычаям. Но возможное противоречие другим Евангелиям в этом вопросе привело к серьезным спорам по поводу датировки Пасхи, описанной в этом Евангелии. Согласно Матфею, Марку и Луке, Иисус уже совершилпасхальную трапезу со Своими учениками, тогда как у Иоанна священники собираются есть пасхального агнца только на следующий день.

Из многочисленных объяснений этого кажущегося противоречия, наиболее предпочтительными представляются следующие: 1) различные религиозные группы пользовались разными календарями и праздновали Пасху не в один и тот же день. Спорность определения начала месяца (которое привязывалось к первому появлению на небе молодой луны) также могла влиять на время проведения пасхальной трапезы. Некоторые исследователи полагают, что ученики Иисуса праздновали Пасху на день раньше, и, следовательно, их пасхальный агнец не был заклан в храме. 2) Либо у Иоанна, либо у авторов остальных Евангелий (но скорее всего у Иоанна) Пасха имеет символический смысл (Иоанн подчеркивает, что Иисус – пасхальный Агнец; ср.: 19:14,36). Позднейшая иуда-истская традиция также сообщает, что Иисус был распят на Пасху, но эти сведения основываются на приблизительной дате, указанной в ранней традиции. Еще одна гипотеза заключается в том, что Иоанн использует понятие «Пасха» применительно к празднику опресноков, следующему непосредственно за ней, и хотя объединение этих праздников вошло в обычай, выражение «естьпасху» звучит очень странно, если оно относится к хлебу, который ели в Праздник опресноков.

18:29. Известно, что римские официальные лица действительно должны были выходить к евреям из уважения к их религиозным чувствам (о причинах, по которым евреи не могли войти во дворец, см. в коммент. к 18:28). Прежде чем Пилат мог приступить к рассмотрению дела, подозреваемому полагалось предъявить официальное обвинение. Римский закон не предусматривал участия в суде прокурора (в современном понимании этого термина), и обвинение предъявлялось частными лицами, хотя иногда заинтересованные стороны нанимали для участия в судебных прениях опытных «риторов.

18:30–32. Пилат рассматривает это дело как нарушение религиозного закона, которое должно рассматриваться в еврейском суде, если обвиняемый не отрицает, что он еврей; такова была римская практика по всей империи (см., напр.: Деян. 18:14,15). Кроме того, Пилат был известен тем, что старался не вмешиваться в религиозные дела евреев; если ситуация не выходила из-под контроля, в этом не было нужды, – пока его «патрон Сеян пользовался влиянием в Риме (см. коммент. к 19:12).

Хотя исследователи спорят по этому вопросу, римляне, очевидно, не предоставляли еврейским судам право исполнения смертного приговора, за исключением случаев вторжения язычников во внутренний двор храма. Эти суды могли осуществлять бичевание и, возможно, постановлять, что некто заслуживает смерти, но казнить без санкции римлян считалось незаконным. Все остальные тяжкие преступления рассматривалиримляне, которые казнили лиц, обвиняемых в измене и не являющихся гражданами, не побиванием камнями, а через распятие (во исполнение слов Иисуса о Его «вознесении от земли» – 12:32,33). (Позднейшие раввин-ские источники отмечают, что право исполнения смертного приговора было отнято уеврейских судов в 70 г. [по другим данным – ок. 30 г. н. э.].)

18:33–35. Пилат следует процедуре римского права, известной под названием cognitio, – допрос с целью определить, что произошло в действительности. Будучи префектом, он мог единолично вынести окончательное решение и ни перед кем не отчитываться, если на него не будет послана жалоба в Рим; тем не менее он все-таки берется за расследование этого дела.

Священники обвиняют Иисуса в притязании на роль царя, что было равносильно обвинению в измене императору (Ирод Антипа был выслан только за то, что требовал себе титула, пожалованного императоромАвгустом Ироду Великому).

18:36–38. Утверждение Иисуса о том, что Его царство не основывается на военной или политической силе, повторяется во всех Евангелиях, но евреи, составлявшие Его аудиторию, так никогда и не поняли, чтоозначают эти слова (в конце концов, что это за «царство», если оно не является политической структурой?). Пилат слышит слово «истина» и истолковывает ответ Иисуса в другом смысле – как высказывание философа. Будучи образованным римлянином, Пилат, несомненно, знал, что многие философы изображали себя как идеальных правителей (см. коммент. к 1Кор. 4:8); хотя сам Пилат не был философом, он, вероятно,считал этот народ неопасным. Трудно представить что-либо менее революционное, чем философ кинической или стоической школы, каким бы асоциальным ни выглядело учение киников. Под «истиной» в Ветхом Завете и в иудаистской традиции понимается прежде всего верность Бога Своему завету; для греков это звучало слишком абстрактно, а римлянам, вероятно представлялось лишенным всякого практическогосмысла.

18:38б-19Пилат выходит к народу

18:38б. Римский закон строго карал измену, но не странствующих асоциально настроенных философов. С точки зрения римлянина Пилата, у него не было оснований осуждать Иисуса.

18:39. Хотя ни в одном из дошедших до нас палестинских источников этот обычай (как и многие другие) не упоминается, по-видимому, он относился к тому разряду местных обычаев, соблюдение которых римлянамидопускалось. Римский закон предусматривал два вида амнистии – indulgentia (прощение осужденного) и abolitio (освобождение обвиняемого перед приведением приговора в исполнение), что, очевидно, и имеет в виду Пилат. Римляне и греки, как правило, объявляли массовую амнистию по случаю некоторых религиозных праздников, а римляне, кроме того, иногда освобождали заключенных по требованию толпы; римским провинциальным властям разрешалось также использовать в своей практике прецеденты или сложившиеся обычаи.

18:40. Греческое слово, переведенное как «разбойник», может указывать на то, что Варавва был участником мятежа – преступником, подлежащим по римскому закону смертной казни. Здесь кроется горькая ирония: народ предпочел настоящего мятежника Иисусу, Который был осужден за притязание на царский престол без каких-либо доказательств Его участия в мятеже.

19:1. Распятию часто предшествовало бичевание. Избиение само по себе было обычным наказанием, но гораздо более суровое бичевание составляло часть процедуры исполнения смертного приговора. Поскольку Пилат еще не вынес приговор, избиение Иисуса было не слишком жестоким. Вероятно, Пилат надеялся, что небольшое кровопролитие удовлетворит обвинителей Иисуса (19:5), однако он ошибался (18:31).

В провинции это наказание обычно исполняли римские воины. Свободных римлян били плетьми, солдат – палками, а рабов и лиц, не являющихся римскими гражданами, – бичами, кожаные хвосты которых были унизаны кусочками металла или обломками костей. По иудейским законам разрешалось не более тридцати девяти ударов, но по римскому закону бичевание продолжалось до тех пор, пока палачи не выбивались из сил.

19:2. Римские солдаты развлекались тем, что играли в бабки или в кости; возможность поиздеваться над узником вносила приятное разнообразие в их скучную жизнь на чужбине. В то время уличные скоморохи нередко высмеивали монархов, наряжаясь в одежды, похожие на царские; такому осмеянию подвергся, в частности, Агриппа I в Александрии.

Греческие вассальные князья обычно носили пурпурную хламиду (пурпур, или багряница, был чрезвычайно дорог) и золотой венец. «Багряница», которую воины надели на Иисуса, вероятно, была выцветшим алым хитоном ликтора или старым тряпьем. Терновый венец, сплетенный, скорее всего, из аканта или ветвей финиковой пальмы (последнее наиболее вероятно) имитировал венец эллинистических правителей, поэтому шипы были направлен вверх, и лишь некоторые из них могли впиваться в голову, вызывая кровотечение. Короной венчался только император, так что они представили Иисуса толпе в виде вассального князя.

19:3. Возглас «радуйся» был не чем иным, как злой насмешкой над Иисусом, восходящей к обычаю приветствовать римского императора – «Аве (радуйся), кесарь!»

19:4–16 Политика берет верх над справедливостью

19:4. В результате допроса Пилат пришел к выводу, что Иисус не виновен (18:35–38). В обычных условиях этот вердикт был окончательным.

19:5. В облачении, имитирующем царские одежды, как и в случае с Агриппой I в Александрии (см. коммент. к 19:2), Иисус предстает перед толпой не как истинный царь, а Как безвредный шут. Титул «Человек» иронически противопоставлен обвинению в том, что Иисус «сделал Себя Сыном Божьим» (19:7); кроме того, это может быть пародийным приветствием царя, вроде «Вот царь!» (контрастирующим с приветствием в начале Евангелия – 1:29).

19:6. Предложение Пилата звучит как насмешка: иудейские власти не имели права приводить в исполнение смертный приговор, а если бы даже имели, то не через распятие, а через побивание камнями.

19:7–9. В Ветхом Завете Мессия (и весь род Давидов) именуется Сыном Божьим (2Цар. 7:14; Пс. 2:7; 88:28); в широком смысле, сыном Божьим был и весь Израиль (Исх. 4:22; Втор. 8:3; Ос. 11:1). Но даже необоснованные мессианские притязания не рассматривались в иудаизме как преступление, заслуживающее смертной казни, если только лжепророк не призывал к поклонению другим богам. Обвинители Иисуса, таким образом, противоречат собственному толкованию учения закона о Мессии (10:34–36); но, возможно, ирония Иоанна еще глубже: ветхозаветному предсказанию о том, что Сыну Божьему предстоит умереть, поверил только Пилат (ср.: Ис. 53). Пилат подходит к обвинению очень осторожно. Хотя многие странствующие философы, объявлявшие себя сынами богов, не воспринимались всерьез, считалось, что некоторые из них действительно обладают божественной мудростью или могуществом, и Пилат, возможно, опасается оскорбить такого могущественного человека. Некоторые римляне относились к религии цинично, но многие верили в существование богов; учитывая, что репутация еврейских магов была в древности очень высока, Пилат проявляет особую осторожность.

19:10. Решение Пилата „обладало законной силой во всех делах, связанных с вынесением смертного приговора; ему даже не требовалось прислушиваться к рекомендациям своего совета, или consilium. Он имел право разбирать все дела, касающиеся общественного порядка, даже если при этом не были нарушены какие-то определенные законы. В римском праве молчание не считалось признанием вины, но в данном случае проблема, которую решает Пилат, заключается не в виновности или невиновности, а в религиозных и политических последствиях того или иного решения.

19:11. В иудаизме власть правителей считалась временно дарованной Богом, Который будет судить их в конце времен; понятие «небо» (здесь – «свыше») иногда использовалось евреями для именования Бога (чточасто встречается в этом Евангелии). Здесь Иисус, вероятно, имеет в виду, что власть Каиафы, в отличие от власти Пилата, незаконна; первосвященники назначались на свой пост пожизненно, но римляне моглисмещать одних и назначать других по своему усмотрению и следуя принципу политической целесообразности.

19:12. Римляне уважали мужество перед лицом смерти (напр., у них вызывал восхищение юный спартанец, который молча терпел, когда лисица поедала его внутренности, но не нарушил воинского устава). Ответ Иисуса подтвердил опасения Пилата, что перед ним истинный посланец Бога, а не просто уличный философ, который обожествляет себя.

Восемнадцатого октября 31 г. Сеян, политический покровитель Пилата в Риме, лишился власти, и Пилат боялся дать повод для неблагоприятных отчетов о своей деятельности. Но суд над Иисусом, вероятно,происходил до 31 г.; обвинение в 19было тяжким, даже если бы Сеян еще пользовался влиянием в Риме: император Тиберий с большим подозрением относился к любым разговорам о предательстве, и малейшийнамек на то, что Пилат поддерживает самозванного царя, мог привести к казни самого Пилата. Филон сообщает, что закат карьеры Пилата начался еще раньше, когда иудейские вожди написали на него жалобу императору.

«Друзья» могущественных патронов находились в политической зависимости от них, и быть «другом кесаря» почиталось за особую честь. В древности при дворе греческих и ближневосточных царей существовала особая должность – «друг царя» (в том числе в Израиле, начиная с Давида и кончая царями, правившими после Ирода Великого); таким же официальным титулом с политическим оттенком был титул «друг кесаря».

19:13. Некоторые комментаторы считают, что «Лифостротон» – это каменная мостовая в крепости Антония на Храмовой горе; однако эта мостовая, вероятно, относится к более позднему периоду. По всей видимости, здесь речь идет о каменном возвышении близ дворца Ирода, служившего резиденцией римскому наместнику. Известно, что и Пилат, и его преемник выступали с этого возвышения перед народом Имеются данные, что губернатор объявлял смертный приговор, восседая в судейском кресле (см. коммент. к Рим. 14:10–12)

19:14. В «день приготовления» закалывали пасхального агнца, которого полагалось съесть ночью (ср. коммент. к 18:28). (По еврейскому счислению времени день продолжался от захода до захода солнца: таким образом, вечер пятницы уже считался началом субботы.) Позднейшие раввины подсчитали, что жертвоприношение начиналось раньше, в канун Пасхи, но заклание пасхальных агнцев, вероятно, продолжалось весь день и завершалось около времени вечернего жертвоприношения, когда умер Иисус (около трех часов дня).

«Час шестый» означает либо полдень, либо, по другому счету, шесть часов утра, в предрассветное время. Возможно, у Иоанна это время символически связано с 4или с Пасхой (многие исследователи утверждают, что заклание пасхальных агнцев начиналось около полудня). (В другом крупном произведении Иоанна, Книге Откровение, время также имеет символический смысл.)

19:15,16. Освободить того, кто обвинялся в измене или в оскорблении maiestas (величия) императора, означало для Пилата подвергнуться такому же обвинению, особенно в правление Тиберия, который страдал манией преследования как никакой другой правитель I в. Хотя Пилат не приспосабливался к обстоятельствам, когда в этом не было необходимости, он был известен тем, что мог пойти на уступки толпе. Как наместник провинции, он обладал полным правом выносить смертный приговор. Распятие было традиционным римским методом казни рабов, мятежников или других преступников, которые не являлись римскими гражданами (как большинство палестинских евреев).

Передавая выкрики из толпы, Иоанн в очередной раз горько иронизирует: евреи день и ночь молились о царственном Мессии, а в одной из еврейских молитв, которая стала неотъемлемым элементом празднования Пасхи (во всяком случае, в последующие времена), звучала формула «нет царя, кроме Бога» (см. также коммент. к 833).

19:17–22 Распятие

Голгофа, вероятно, лежала за пределами городских стен недалеко от дворца Ирода – возможно, на расстоянии 1 тыс. футов к северу или северо-востоку от него. По римским обычаям распятие, а по иудейским – побивание камнями совершалось за городом (в Ветхом Завете ср.: Лев. 24:14,23; Чис. 15:35,36; Втор. 17:5; 21:19–21; 22:24; в Новом Завете ср.: Лк. 4:29; Деян. 7:58).

19:18. Несколько столбов высотой около 10 футов стояли наготове на Голгофе. В верхней части столба была прорезь, в которую вставлялась горизонтальная перекладина креста – после того как преступника привязывали к ней веревками или прибивали гвоздями.

Согласно еврейским преданиям, датируемым II в. или более ранним временем, пасхальных агнцев подвешивали на железных крюках и сдирали с них кожу. Здесь подвешен Иисус.

19:19. Осужденного на казнь нередко заставляли нести табличку с обвинением – titulus, хотя неизвестно, прикреплялась ли она в тот период над крестом или нет. Обвинение против Иисуса означало: Он пытался захватить царскую власть, каковая может быть пожалована только указом кесаря.

Иисус обвиняется в государственной измене, оскорбляющей величие императора.

19:20. Место казни должно было обязательно находиться за чертой города, хотя солдаты предпочли бы, чтобы оно было ближе к городу (см. коммент. к 19:17). Евреи в Римской империи говорили на трех или четырех языках: греческом, латинском, арамейском и древнееврейском (наиболее распространенным как в Палестине, так и за ее пределами был наряду с арамейским греческий язык). Для иноплеменников еврейские надписи писали на греческом и латинском языках.

19:21,22. Не опасаясь больше возмущения народа или доносов Тиберию о своей неблагонадежности, Пилат снова занимает свою обычную позицию нежелания сотрудничать с иудейскими вождями. Примерно в то жевремя Пилат начал чеканить монету малого достоинства, несущую изображение Тиберия с жезлом авгура, – языческим символом, глубоко задевающим религиозные чувства евреев.

19:23–37 Смерть Иисуса

19:23. Римский закон, кодифицированный позднее в «Дигестах», разрешал воинам забирать одежду осужденных, которых обычно казнили обнаженными. Самым мелким подразделением в римской армии был contubernium (•? «общий шатер»), насчитывающий восемь солдат; половине такого подразделения, т. е. четырем человекам, обычно поручали специальные задания, например исполнение роли палачей.

19:24. Возможно, говоря о том, что воины не хотели «раздирать» одежды Иисуса, Иоанн подразумевает Лев. 21:10, где сказано, что священники не должны раздирать своих одежд, каковые, как сообщает ИосифФлавий, не имели швов. Впрочем, такое толкование, вероятно, привносит в текст то, что в нем не содержится. Иоанн находит упоминание этих двух действий в Пс. 21:19 (весьма характерный для евреев метод толкования), как поступает и Матфей, связывая свой текст с Зах. 9(см. коммент. к Мф. 21:4–7).

19:25,26. Доказательства того, что родственники и близкие друзья осужденных допускались к присутствию на распятии, спорны; вероятно, действительно допускались. В любом случае, воины, совершавшие казнь,могли не заострять на эхрм внимания, если у них не было оснований для запрета; материнство высоко почиталось в Древнем мире. Поскольку Иисус, вероятно, находился невысоко над землей, мать Иисуса и ученики могли слышать Его, находясь в непосредственной близости к кресту.

19:27. Иисус устно выразил Свою волю перед свидетелями, что придавало Его завещанию законную силу и официально обеспечивало Марии покровительство этого ученика. Отцы перед смертью поручали мать своих детей заботам сыновей (что они и исполняли); причисление к семейству учителя было для ученика большой честью (ученики иногда называли своих учителей «отцами»).

Первостепенной обязанностью, которую подразумевал еврейский обычай «почитания отца и матери», была забота об их содержании в старости (ср.: 1Цар. 22:3). Матери Иисуса, вероятно, было за сорок, и она,несомненно, уже была вдовой; она жила в обществе, где женщина редко могла сама зарабатывать себе на жизнь, поэтому Мария официально находилась на попечении своего старшего сына, Иисуса (хотя после Егосмерти о ней могли заботиться младшие сыновья).

19:28. Некоторые комментаторы полагают, что Иисус ссылается здесь на часть Пс. 21, следующую за стихом, цитируемым в Мк. 15:34; хотя в свете Мк. 15это предположение не кажется убедительным, Иоанн мог подразумевать этот псалом (Пс. 22:15).

19:29,30. «Иссоп» не совсем подходил для этой цели. Если, как считают некоторые исследователи, это растение Origanum таги., то его стебель достигает в высоту более 3 футов; другие утверждают, что речь идет о другом, очень маленьком растении, и предполагают здесь игру слов, основанную на сход-. стве названия этого растения и слова «копье» в греческом языке. В любом случае, упоминание иссопа, играющего важную роль в празднике Пасхи (Исх. 12:22), соответствует символике Ин. 19 в целом. «Уксус», точнее винный уксус, смешанный с водой, часто использовался воинами для утоления жажды.

19:31–33. Преступники, привязанные к кресту веревками, иногда мучились несколько дней. Умирающий мог опираться на деревянную перекладину в середине вертикального столба (лат. sedile). Эта подпорка давала человеку возможность дышать – и в то же время продлевала его агонию. При необходимости ускорить смерть жертв от удушья, воины перебивали им голени железными дубинками, так что человек уже не мог поддерживать вес своего тела; найденный при раскопках в 1968 г. скелет распятого мужчины подтверждает эту практику, засвидетельствованную в древней литературе. Римляне вполне могли оставить тела казненных гнить на кресте, но важное для евреев установление Втор. 21и их беспокойство по поводунаступавшей субботы требовали ускорить процедуру погребения, а римляне прислушивались к пожеланиям евреев – особенно в праздники, когда город был наводнен паломниками. («Иосиф Флавий сообщает, что евреи всегда хоронили жертв распятия до захода солнца.)

19:34. Согласно еврейским преданиям (предположительно) I в., священники протыкали пасхального агнца деревянным колом насквозь на всю длину тела через ротовое отверстие.

Еврейские обычаи требовали удостовериться в том, что человек мертв, прежде чем начать обращаться с ним как с мертвым, но евреи никогда не обращались с мертвыми телами так пренебрежительно, как этотримлянин.

Воин-пехотинец обычно был вооружен коротким мечом и копьем, pilum; это копье длиной в 3,5 фута было сделано из легкой древесины с железным наконечником. Таким копьем можно было легко проткнуть область предсердия, откуда истекла жидкость. Грек мог прочитать это описание как относящееся к полубогу, поскольку у греческих богов вместо крови был «ихор» (с виду напоминающий воду). Но тот, кто прочитал Евангелие от начала до конца, должен был заметить, что этот символ ведет происхождение из 'Ветхого Завета и упований еврейского народа; см. коммент. к 7:37–39.

19:35. Свидетельства очевидцев ценились гораздо выше, чем сведения из вторых рук, и рассказчики-очевидцы (такие, как Иосиф Флавий) всегда подчеркивали этот факт.

19:36. Хотя у Иоанна здесь может быть аллюзия на Пс. 33:21, он скорее подразумевает пасхального агнца (Исх. 12:46; Чис. 9:12). Еврейский закон (II в. или ранее) предусматривает суровое телесное наказание за сокрушение костей пасхального агнца.

19:37. Хотя в одном позднейшем раввинском источнике текст Зах. 12истолкован в «мессианском духе, по всей видимости, он относится к Богу, «пронзенному» жителями Иерусалима (выражение «быть пронзеннымскорбью» употреблялось в переносном смысле и до пришествия Иисуса). (В Книге Пророка Захарии не всегда легко догадаться, к какой божественной ипостаси относятся личные местоимения; ср.: 2:8–11 и 4:8,9, если речь не идет об ангеле – 4:4–6.)

19:38–42 Погребение Иисуса

19:38. Жертв распятия обычно бросали в общую могилу и не оплакивали; будь на то воля римлян, тела вообще оставались бы без погребения. Но в виде исключения тело могло быть выдано по ходатайству членов семьи или влиятельных людей. Погребение мертвых было в иудаизме первейшей и святейшей обязанностью, а также важным проявлением любви; остаться непогребенным считалось страшным уделом, какого не заслуживают даже преступники. Иосифу из Аримафеи надо было спешить, чтобы успеть совершить обряд погребения до захода солнца и наступления субботы.

19:39. Указанная здесь мера составляет около 75 современных фунтов (римский фунт был легче), если это мера веса, или около 70 унций, если это мера объема. В любом случае, это было щедрым проявлением преданности, как и в 12:3; впрочем, упоминания о подобной расточительности в знак преданности любимому учителю иногда встречаются (некий обращенный в иудаизм язычник возжег при погребении Гамалиила I, учителя апостола Павла, 80 фунтов благовоний). Миро использовалось для бальзамирования тела, а алоэ – в качестве благовония.

19:40. Иоанн упоминает иудейский обычай; иудеи не сжигали своих усопших героев, в отличие от греков и римлян, и не бальзамировали их, в отличие от египтян. Тело заворачивали в пелены, иногда очень дорогие,специально приготовленные для погребения. Еврейские источники подчеркивают, что ни одно из этих действий не могло быть совершено, если факт смерти не был достоверно установлен, следовательно, у Иосифа и Никодима не было никаких сомнений в смерти Иисуса. Здесь использовались узкие полосы ткани, а не цельное полотнище, возможно, из-за спешки, потому что с заходом солнца наступала суббота.

Белые льняные одежды носили еврейские священники, некоторые древние жре-Цы (в культе Исиды) и, согласно еврейским преданиям, ангелы (напр.: 2Мак. 11:8); в них также облачали усопших праведников.

19:41. Ср.: «на том месте, где Он распят» и «недалеко от города» в ст. 20; по иудейским обычаям хоронить следовало за чертой города (можно представить, какое возмущение вызвало строительство Тивериады Антипой на месте кладбища). Погребение в новой гробнице, которая еще не использовалась, было, несомненно, проявлением огромного почтения к учителю; кроме того, новую гробницу было невозможно спутать с другими, расположенными по соседству.

19:42. С наступлением субботы (или в данном случае Пасхи – 18:28) прекращалась всякого рода деятельность. Иосифу и Нико-диму требовалось просто положить там Иисуса; это погребение было предварительным, даже если бы не приближалась суббота; окончательное захоронение предстоялосовершить только через год, после отделения мягких тканей от костей.

20:1–10 Обнаружение пустого гроба

Кое-кто сомневался в правдивости истории о пустом гробе, поскольку у Павла об этом прямо ничего не говорится (хотя он это подразумевает; ср.: 1Кор. 15:3,4), но ученики не смогли бы твердо заявлять о «воскресении в Иерусалиме, если бы тело Иисуса еще покоилось в гробу. Хотя древние законы освидетельстве отличаются от современных (они в большой степени зависели от вероятности), древние, равно как и современные свидетели, едва ли поставили бы на карту свою жизнь, прежде чем сами не обследовали гробницу! Учитывая, как быстро становились в древности объектом поклонения святые места, следует признать, что верующие в воскресение должны были, по меньшей мере, сами проверить гробницу. Те изсовременных критически настроенных богословов, которые полагают, что первые ученики имели в виду только некое религиозное переживание, а неˆвоскресение Иисуса в теле, привносят в «Новый Завет представления современной культуры; «воскресение» означало телесное воскресение и ничто иное, и никто не стал бы преследовать учеников за то, что они имели некое духовное переживание. Вера в духов и призраков была широко распространена и не причинила бы им никаких неприятностей.

20:1. Самый близкий родственник должен был оставаться дома, соблюдая траур в течение семи дней; Мария Магдалина, которая испытывала такую же скорбь, как и члены семьи, тоже могла бы остаться дома, если быне необходимость завершить работу, оставленную из-за наступления субботы (19:42). Но известно, что во время траура евреи, как и язычники, навещали могилы в течение трех дней после похорон.

Первый день недели начинался с заходом солнца – в то время, которое мы бы назвали субботним вечером, следовательно, суббота закончилась за несколько часов до того, как Мария приблизилась к гробнице. Тотфакт, что Мария пришла к гробу до наступления утра, говорит о ее горячей преданности и любви к Иисусу. Камни в форме дисков обычно прикатывали к входу в гробницу, и они были такими тяжелыми, что сдвинуть один такой камень было под силу только нескольким человекам.

20:2,3. Вероятность того, что представители власти унесли тело и, может быть, даже бросили его в общую могилу для преступников, была печальной новостью. В древности евреи не считали женщин заслуживающими доверия свидетельницами по многим правовым вопросам (в римских судах их право свидетельствовать также было ограничено, но не в такой степени), поэтому Петр и Иоанн решили сами обследовать гробницу.

20:4,5. Сопоставление персонажей играло важную роль в древней литературе и было распространенным риторическим приемом. Тот факт, что любимый ученик (согласно традиционному представлению, принятому в настоящем комментарии, – сам Иоанн, но, возможно, через анонимность автор характеризует всех учеников Иисуса) бежал быстрее Петра, согласуется с другими эпизодами в этом Евангелии (13:23,24;21:7). Описание выдающихся физических способностей было неотъемлемым элементом жизнеописаний, идеализирующих героев, которым они посвящены (напр., Иосиф Флавий сообщает в своей «Жизни» 15:3, чтоон плавал быстрее всех); проведенное здесь сопоставление показывает, что обычный ученик не менее важен, чем знаменитый Петр.

20:6,7. Если бы тело украли грабители (что случалось чрезвычайно редко), они бы взяли его завернутым в пелены, а если бы оставили их, то в полном беспорядке. В данном же случае пелены были аккуратно сложены. Льняной платок, которым покрывали лицо покойного, был не просто сложен, а «свит», что указывает либо на особую тщательность, либо на то, что он был свернут именно так, как обвивал голову Иисуса, т. е. что тело восстало из обвивавших его пелен и одежды.

Предположение скептиков о том, что Иисус просто потерял сознание, а затем пришел в себя, никак не объясняет того факта, что Он освободился от стягивавших Его пелен и из запечатанной камнем гробницы, а, кроме того, оставляет без внимания природу смерти в результате распятия: Иосиф Флавий сообщает о трех известных ему людях, снятых живыми с креста, двое из которых умерли, несмотря на медицинскую помощь,поскольку слишком ослабели после распятия.

20:8–10. Вера этого ученика могла основываться на сходстве того, что предстало его взору, с Ин. 11, или на том, что пелены были аккуратно сложены (20:6,7); Иоанн имеет в виду, что ученики уже могли поверить в это из Писаний, если бы поняли их правильно.

20:11–18 Первое явление Иисуса Марии Магдалине

Свидетельство женщины в иудаизме не считалось достоверным. Тот факт, что Иисус первым явился женщине, не мог быть выдуман, и показывает нам, насколько ценности Иисуса отличались от ценностей общества, в котором Он жил. Даже позднейшая церковь не всегда поддерживала контркультурные установки Иисуса и едва ли избрала бы подобного первого свидетеля, существуя в окружении, где этот рассказ мог способствовать укреплению языческих предрассудков против христиан (см. коммент. к Еф. 5:22–33).

20:11. Евреи настолько серьезно относились к соблюдению семидневного траура после смерти, что скорбящие не могли мыться, работать, общаться друг с другом и даже изучать в это время закон. В еврейской культуре преобладало внешнее проявление скорби, а не подавление чувства утраты. Отсутствие тела, а значит, и возможности отдать последнюю дань любви рассматривалось как страшная трагедия; даже грабители обычно оставляли тело в гробнице.

20:12,13. О белых одеяниях см. в 19:40; траурные одежды были черные.

20:14. Согласно еврейским преданиям, ангелы могли являться людям в разных обличьях. Кроме того, Псевдо-Филон утверждает, что Бог изменял облик некоторых ветхозаветных героев, с тем чтобы их невозможно было узнать, и это свидетельство, вероятно, отражает широко распространенную еврейскую традицию.

20:15. Садовники принадлежали к низшему сословию в обществе, и садовник мог работать в саду, а не в самой гробнице. Но Марии просто не пришло в голову ничего другого. (Едва ли она могла подумать, что эторасхитители могил, поскольку они никогда не появлялись во время траура, когда могила часто посещалась, и если бы это был один из них, он бы скорее испугался или посмотрел на нее враждебно.)

20:16. «Раввуни» означает «мой учитель», и это обращение менее формальное, чем «равви».

20:17,18. Глагол в выражении, переведенном «не прикасайся ко Мне», стоит в повелительном наклонении настоящего времени, и более точный перевод, вероятно, таков: «Перестань держаться за меня». Причина, по которой ей следовало освободить Его, состояла в том, что она должна была успеть засвидетельствовать Его воскресение за краткий промежуток времени, оставшийся до Его вознесения, – несмотря на существовавшее в той культуре предубеждение о ненадежности свидетельства женщины, тем более о таком уникальном событии, в которое невозможно поверить неверующему. Слово «братья» в устах Иисуса указывает на то, что 3ныне исполнилось.

20:19–23 Явление другим ученикам

20:19. Ученики должны были оставаться в Доме из-за траура; продолжался праздник опресноков, поэтому никто из них не ушел из Иерусалима домой в Галилею. Двери домов закрывались на запоры, так что внутрьне мог проникнуть никакой посторонний, если только он не обладал способностью проходить сквозь двери. Появление Иисуса в запертой комнате свидетельствует о том, что природа Его тела после воскресения была намного сложнее, чем это обычно представлялось в древней еврейской литературе. «Мир вам» – традиционное еврейское приветствие, пожелание мира (подобное современному пожеланию «Благослови вас Бог»).

20:20. Раны иногда демонстрировались на суде в качестве доказательства; здесь их функция заключается в подтверждении того, что перед учениками тот же Иисус, Который умер. Согласно многим еврейским преданиям, мертвые воскреснут в том же виде, в каком они умерли (прежде чем Бог исцелит их), поэтому все будут узнаваемы. «Руки» – т. е. ладони и запястья, куда были вбиты гвозди; если бы гвозди были вбиты в ладони, они бы не выдержали веса тела на кресте и разорвались.

20:21. В еврейских преданиях пророки часто назначали своих преемников. В иудаизме пророки иногда воспринимались как посланцы Бога. Посылавший наделял своих представителей полномочиями, которые позволяли им в полной мере представлять его.

20:22. Дуновение Иисуса на учеников напоминает Быт. 2:7, где Бог вдохнул в Адама жизнь (следует отметить, что позднейшая иудаистская традиция сопоставляла Быт. 2с Иез 37, где Дух Божий, или ветер, оживляет мертвые кости). В еврейской литературе «Святой Дух связывается главным образом со способностью пророчествовать, или говорить от имени Бога.

20:23. Действуя в качестве посланцев Бога (20:21), ученики получили возможность провозглашать Божью волю от Его имени (т. е. поступать так, как поступил бы Он).

20:24–31 Явление Иисуса Фоме

20:24,25. Только собственные чувства могли убедить Фому в том, что остальные ученики видели не призрак; призраки, упоминаемые в языческих преданиях, или видения, напускаемые магами, не были материальными, осязаемыми. В отличие от них тело Иисуса по воскресении было, несомненно, материальным, хотя истинная природа этой вещественности, вероятно, породила немало споров среди первых христиан. Фома сомневается не в том, что его друзья что-то видели, а только в истинности ихвосприятия.

20:26. См. коммент. к 20:19. Теперь, когда прошла неделя, праздник закончился, и вскоре

ученики должны были вернуться в Галилею, если не получат других указаний.

20:27,28. Ответ Фомы означает признание божественности Иисуса; ср.: Отк. 4:11. Плиний – римский государственный деятель, работавший в тех местах, где могли жить читатели Иоанна, – лет через 20–30 после появления этой книги сообщает, что христиане пели гимны Христу «как богу».

20:29–31. Благословение Иисуса (ст. 29) относится к читателям Иоанна, которые поверили в Него, благодаря свидетельству апостолов (ст. 31); в ст. 30 достигает кульминации тема знамений в Евангелии от Иоанна: знамения иногда ведут к вере, а иногда – к противостоянию ей.

21:1–14 Явление Христа в Галилее

Некоторые современные исследователи считают, что гл. 21 не является частью подлинного Евангелия от Иоанна, поскольку на фоне предшествующего повествования ее содержание представляется бледным инезначительным. Но заключительная часть (книга 24) самой популярной книги в греко-римском мире в древности – «Илиады» – тоже завершается весьма обыденно; древние читатели и писатели считали такое завершение книги закономерным.

21:1–3. Рыбу часто ловили ночью (ср.: Лк. 5:5). Известно, что многие в то время считали, что в Галилейском море (названном здесь Тивериадским) рыба лучше ловится по ночам, к тому же днем можно было продать ночной улов.

21:5,6. Иудаистская традиция признавала Бога властелином (напр.: Тов. 6:2–5), что, безусловно, вдохновляло молитвы многих рыбаков. Сети обычно плели из льняных или конопляных веревок; вероятно, узкий конец сети тащили люди, сидевшие в лодке, а более широкая часть сети опускалась в воду под весом грузил.

21:7. Петр не нуждался в подсказке, что это Иисус, но см.: 20:4,5. «Наг» – скорее всего, просто без верхней одежды; правоверные палестинские евреи не показывались на людях обнаженными. На Петре могла бытьнижняя одежда или, по крайней мере, набедренная повязка; но даже в предрассветную прохладу ему было жарко от работы, поэтому он снял верхнюю одежду.

21:8. Двести локтей (около 100 метров) – довольно большое расстояние, чтобы идти вброд, и, скорее всего, он переплыл его, нырнув с лодки.

21:9,10. Предлагая ученикам пищу, как и в гл. 6, на этот раз Иисус дает им возможность внести в трапезу свой вклад, как это сделал мальчик в 6:9. В Римской империи был небольшой класс богатых землевладельцев, которые презирали физический труд, но большинство людей своей работой гордились (на могильных камнях писался род занятий покойного); Иисус подчеркивает важность их ремесла, хотя и в данном случае улов был Его заслугой (21:5,6).

21:11. Иероним утверждает, что древние зоологи насчитывали 153 вида рыб, но дошедшие до нас экземпляры их сочинений не подтверждают эту гипотезу, очевидно, отражающую его попытку истолковать этот стих. В символических толкованиях этого числа не было недостатка (начиная с древнееврейских слов, сумма численных значений которых составляет «153», до признания этого числа «треугольным», что произвело большое впечатление на философов пифагорейской школы). Но в древних рассказах о чудесах часто приводятся цифры, чтобы подчеркнуть реальность свершившегося чуда (напр.: 4Цар. 19:35); число 153,несомненно, приведено для того, чтобы подчеркнуть изумление учеников при подсчете рыбы. Воскресший Господь дал им столько рыбы, сколько они не могли съесть сами.

21:12–14. Хлеб обычно раздавал хозяин дома или глава семейства; ср.: 6:11.

21:15–23 Два поручения

21:15–17. Понятие «любить» передается здесь двумя различными греческими глаголами, которые используются как синонимы не только у Иоанна, но и во всей литературе того периода; дело не в различии терминов (вопреки мнению некоторых комментаторов), а в том, что любовь к Иисусу должна выражаться в повиновении Его призыву и в служении Его народу. Как последователь Иисуса, Петр и сам – овца Его стада (10:4; см. коммент. к Ин. 10:1–18; о происхождении образа верного пастыря см. в Иер. 23:4; ср.: Иез. 34).

21:18,19. Предсказания в древности часто звучали загадочно; это предсказание гласит, что Петр не сможет даже самостоятельно одеться, чтобы пуститься в путь – в данном случае – на казнь. О «прославлении» Бога такой же мученической смертью, какой умер Иисус, см. в 12:23–27; достоверная раннехристианская традиция утверждает, что Петр был распят в Риме при Нероне в 64 г.

21:20–23. Предание о том, что в ответ на вопрос Петра о судьбе Его любимого ученика, Иисус ответил: «Что тебе до того?», неверно истолковывает слова Иисуса, полагая, что они означают, будто этот ученик доживет до Его возвращения. Речь идет о другом: Иисус волен Сам избрать, кто из них будет казнен, а кто выживет.Согласно широко распространенным преданиям (хотя не все они единодушны в этом вопросе), Иоанн был одним из немногих апостолов, избежавших мученической смерти.

21:24,25 Свидетельство очевидца

21:24. Греко-римские и иудейские правовые документы обычно удостоверялись в конце свидетельством очевидцев. Фраза «и знаем, что истинно свидетельство его», вероятно, является постскриптумом, добавленным учениками Иоанна в подтверждение достоверности того факта, что он был очевидцем событий, хотя не исключено, что Иоанн написал эти слова сам (19:35; ср. общее свидетельство в 1 Ин., напр.: 1:1–4).

21:25. Когда информация, которой располагают авторы, слишком обширна, чтобы представить ее во всем объеме, они обычно отмечают, что подходили к ней избирательно. Греческие, еврейские и самарянскиеписатели иногда использовали подобного рода «гиперболы, утверждая, например, что мир не может вместить такое знание закона, каким владеет некий раввин, и т. п.


Комментарии для сайта Cackle

Открыта запись на православный интернет-курс