Э. Артемьева-Скворцова

Вторая книга о православной вере

Предисловие

Настоящая книга является продолжением пособия «Первая книга о православной вере». В ней рассказывается о том, во что верит и как молитвенно живет в своем богослужении Православная Церковь.

Велика и трудна задача передать все богатство вероучения и богослужения Православной церкви, приспосабливаясь к уровню нашей молодежи, и настоящая книга является, быть может, лишь одним из первых шагов к ее разрешению. Составители стремились сделать пособие максимально содержательным, чтобы оно могло служить как бы справочной, настольной книгой об основах веры и богослужения.

Книга не пытается предрешить метод преподавания и не содержит методических указаний. Она только дает объяснение Символа Веры и богослужения, стремясь сделать это в форме наиболее отвечающей потребностям духовной жизни, избегая одного отвлеченного, теоретического изложения. Для того чтобы принести ожидаемую от нее пользу, она требует творческого труда со стороны занимающихся по ней.

Часть 1. Символ веры

Вера

Мы веруем и хотим и должны жить по вере. Св. Апостол Павел говорит, что «без веры невозможно угодить Богу».

Что же называется верой?

Во время земной жизни Господа Иисуса Христа одна женщина, язычница, имела дочь, одержимую жестоким бесом – бесноватую. Услышав, что Иисус Христос милосерд и имеет власть над бесами, эта женщина сердечно поверила этому. У нее явилась глубокая уверенность, что Господь непременно изгонит из ее дочери беса. Когда Иисус Христос подходил к месту ее жительства, женщина вышла навстречу Ему и кричала: «помилуй меня, Господи, сын Давидов! Дочь моя жестоко беснуется». Но Иисус Христос ничего ей не ответил. Женщина же была так твердо уверена в ожидаемом ей исцелении дочери, что с прежней уверенностью продолжала просить. И ученики Христовы, сжалившись над ней, стали просить Господа. Тогда Господь сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (т. е. только к избранному в Ветхом Завете еврейскому народу). Но и после этого уверенность женщины, что Господь непременно исцелит ее дочь, не поколебалась. Она подошла к Нему и, кланяясь, говорила: «Господи, помоги мне!». Господь же ответил ей решительным, по виду, отказом. Он сказал: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» – т. е. не следует оказывать благодеяния язычникам, когда эти благодеяния предназначены пока еще только евреям. Но уверенность женщины в ожидаемом исцелении не поколебалась и теперь. Она была такова, какова бывает уверенность в событиях, совершающихся перед глазами. И женщина продолжала просить. Ничто не могло поколебать ее веры. В ответ на такую уверенность, Господь сказал: «о, женщина, велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь ее и ожидание ее осуществилось. В этом Евангельском рассказе мы видим твердую и непоколебимую уверенность женщины в осуществлении желаемого и ожидаемого ею события, как бы уже совершившегося перед ее глазами. Такую уверенность Сам Господь назвал верой. (Мф. 15:22–28).

Но уверенность есть только одна сторона веры.

Глубоко веровавший в Бога царь Давид говорит о себе: «всегда видел я перед собою Господа». Но человек не может видеть Бога, и потому слова Давида нужно понимать не в собственном смысле. Ими он выражает, что Бог, невидимый для него, так же несомненен, как и видимые предметы. И не один только Давид имел такую веру. Ее имели и все праведные люди. Например, праведный Симеон, когда встретил в храме Младенца Господа, – как Мессию, Авраам, когда принимал у себя Господа – в виде трех странников и т. д. Эти примеры показывают, что верой называется еще уверенность в невидимом, как бы в видимом.

Значит, вера есть уверенность в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем и в невидимом, как бы в видимом. Вера, можно сказать, – глаза души. То, что не может быть понято, принято разумом, иногда может быть принято, понято верой. Верой постигается то, что не может быть постигнуто разумом. Вера не отрицает разум, но восполняет его.

Где и когда составлен Символ Веры

Православная христианская вера выражена в Символе Веры. Символ Веры составлен в четвертом веке святыми отцами церкви, на первом и втором Вселенских Соборах. Вселенским Собором называется собрание пастырей и учителей церкви, по возможности, со всей вселенной. Всего было семь Вселенских Соборов. (О них подробно рассказано в отделе «История церкви», в четвертой книге Закона Божия.) Первый вселенский собор был в городе Никее в 325 г., второй – в городе Константинополе (Царьграде) в 381 г. По двум городам, в которых собирались отцы первого и второго вселенских соборов, Символ Веры, составленный на этих соборах, называется Никео-Цареградский символ веры.

12. Членов Символа Веры

Слово символ – значит «знак». Символ Веры – это «знак нашей веры», краткое ее изложение. На вопрос: как мы веруем? мы отвечаем Символом веры. Чтобы яснее представить содержание символа веры его разделяют на двенадцать частей или членов.

Символ Веры читается так:

1) Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2) И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

3) Нас ради человек, и нашего ради спасения, сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и в очеловечшася.

4) Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5) И воскресшаго в третий день по Писанием.

6) И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7) И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8) И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном с покланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9) Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10) Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11) Чаю воскресения мертвых.

12) И жизни будущего века. Аминь.

Первая часть этого Символа Веры (1–7 члены) составлена на 1 Вселенском Соборе, вторая часть (8–12 члены) на 2 Вселенском Соборе. Символ Веры каждый православный христианин должен знать наизусть.

Однако, христианин должен не только верить и знать наизусть Символ Веры, но он должен и исповедовать свою веру.

Что значит исповедовать православную христианскую веру

Это значит, что мы свою веру должны выражать не только словами, но и свидетельствовать ее своими делами, поступками, всей своей жизнью. Господь Иисус Христос говорил Своим ученикам: «итак, всякого, кто исповедует Меня перед людьми, того исповедую Я перед Отцом Моим небесным, а кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от того и Я перед Отцом Моим небесным». Мы знаем, что апостол Петр в тяжкую минуту искушения отрекся от своего Господа (см. Мф. 26:69–75; Мк. 14:66–72; Лк. 22:55–62), потом он раскаялся и открыто перед иудеями и язычниками свидетельствовал, что нет другого спасения, кроме спасения через Иисуса Христа.

Рассказ из жизни христианской мученицы Перпетуи показывает еще яснее, что значит исповедовать христианскую веру. Она жила во втором веке по Р. X., в Африке. Ее отец был язычник и ненавидел христиан и христианство. В то время язычники жестоко преследовали христиан. Перпетуя, принимая св. Крещение, сама просила назвать ее Перпетуей, что значит «постоянная». Она предчувствовала, что ей придется претерпеть много скорбей за свою веру и хотела, чтобы имя ее всегда напоминало ей о долге «быть постоянной» в вере. Предчувствие Перпетуи сбылось. Язычники, узнав, что она сделалась христианкой, схватили ее и привели к своему судье. Тот спросил ее: «Ты христианка?» – «Да, я христианка», – смиренно и с радостью исповедала она. «Желаешь ли ты оставаться христианкой?» – спросил опять судья. «Да, я желаю оставаться христианкой, оставаться до конца моей жизни», – так же смиренно и безбоязненно ответила Перпетуя. Судья стал требовать, чтобы она отреклась от Христа. Но никакие угрозы и требования его не могли поколебать св. Перпетуи; она осталась постоянной и непреклонной в своей вере, какою и обещалась быть при крещении. Тогда ее бросили в мрачную тюрьму. Перед этим ей напомнили, что она, дочь богатых и знатных родителей, должна будет лишиться и богатства своего, и почета, если не оставит своей веры. Но св. Перпетуя осталась тверда. В тюрьме у нее родился сын. Через некоторое время ее снова привели на суд. На этот раз пришел туда ее престарелый отец. Он любил свою дочь и считал великим позором для дома, что она уверовала во Христа. Он плакал и трогательным голосом говорил ей: «дочь моя! пожалей хотя бы мои седины, имей сострадание к твоему отцу. Сжалься также над своим малюткой, который непременно умрет, если умрешь ты. Какой позор навлекаешь ты на нашу семью»! После этих слов отец стал умолять св. Перпетую»: «отрекись, отрекись от своей веры и сохрани свою жизнь». При этом он целовал ее руки, припадал к ее ногам, рыдал и неотступно просил принести жертву идолам. Многие и другие язычники убеждали св. Перпетую, хотя бы ради престарелого отца и беспомощного ребенка, оставить христианскую веру. Как поступила св. Перпетуя? Она помнила слова Иисуса Христа: «Кто любит отца или мать более Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более Меня, не достоин Меня».

Ни любовь к отцу и малютке-сыну, ни угрозы мучениями и смертью не поколебали ее веры. Твердая в своем исповедании, она не отреклась от Господа Иисуса Христа. С глубокой любовью она сказала отцу: «мне жаль тебя, отец; я глубоко скорблю о моем любимом сыне, но я не могу и не желаю отречься от веры в единого истинного Бога и Спасителя моего и останусь в этой вере навсегда, до конца моей жизни. Бог и Спаситель мой да поможет мне в этом». Языческий судья услыхал эти слова исповедницы. Он подвергнул ее страшным мученьям и затем осудил на мучительную смерть: св. Перпетую бросили на съедение диким зверям, которые с яростью растерзали ее. Так св. Перпетуя открыто, и словом и самым делом, показала свою православную веру, так что ни прельщения, ни угрозы, ни самая смерть не могли побудить ее к отречению. Вот это и значит исповедовать веру. Своим исповедованием она спасла свою душу и наследовала вечную жизнь. Так верить и исповедовать свою веру должен каждый христианин.

Наша вера основывается на Откровении Божием, на слове Божием, на Его учении, содержащемся в Священном Писании и Священном Предании.

Откровением Божиим или Божественным откровением называется то, что открыл людям касательно веры Сам Господь Бог.

Священное Предание

Священным Преданием называется то учение веры, которое не изложено в священных книгах, а передано апостолами первоначально устно и потом сохранилось в писаниях (творениях) святых отцов Церкви, в церковно-богослужебных книгах, постановлениях вселенских соборов и проч.

Священное Писание

Священным Писанием называются те священные книги, которые по внушению Духа Божия, были написаны пророками и апостолами. Все священные книги соединены в одну, которая называется Библия. Всех священных книг сорок девять. По времени своего происхождения они разделяются на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета; первые написаны до Рождества Христова, вторые – после Рождества Христова. В Ветхом Завете Бог обещал людям Спасителя мира и приготовлял их к Его принятию через Свои откровения, пророчества и преобразования, а в Новом Завете Бог даровал людям обещанного Спасителя мира, Сына Своего Иисуса Христа. Подробнее о Священном Писании и Священном Предании говорится в нашей третьей книге Закона Божия.

Бог открывается людям не только через Священное Писание и Священное Предание, но и через природу, через Свое творение, а также и через совесть человека, которая есть в нас как бы голос Божий, говорящий, что хорошо и что дурно. На основании Божественного откровения мы веруем во Единого Бога, троичного в лицах и содержание этой нашей веры исповедуем в Символе Веры, который, как было сказано, разделен на двенадцать частей или членов.

Вопросы:

Что называется верой?

Что такое Символ Веры?

Что значит слово «символ»?

Когда и кем был составлен Символ Веры?

Почему пострадала св. мученица Перпетуя?

Что значит исповедовать свою веру?

На чем основывается наша православная христианская вера?

Что значит Божественное Откровение?

Что такое Священное Предание и Священное Писание?

Первый член Символа Веры

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Это первый член Символа Веры. Что значит веровать в Бога? Веровать в Бога значит иметь твердую уверенность в том, что Бог есть, существует. Веровать во единого Бога значит иметь уверенность, что есть только один Бог, верховный Царь и Владыка всего сотворенного, и нет другого Бога, кроме Одного. Вначале все люди верили в единого Бога и не было примеров многобожия. Но потом, постепенно, люди стали забывать единого истинного Бога, стали почитать многих богов, сделались язычниками. Язычники почитали за богов создания Божии. Создания они принимали за Создателя, вещи в мире – за Господа. Они почитали за богов и солнце, и луну, и звезды, и своих героев и даже животных (быка, крокодила, птиц, рыб, гадов и проч.). И в наше время есть люди, неверующие в Бога; мы же, христиане, исповедуем веру во единого Бога.

Однажды языческий царь, Гиерон, спросил своего знаменитого мудреца, Симонида: «скажи мне, мудрец, что такое Бог?». Мудрец ответил царю: «Дай мне один день на размышление, и тогда я дам тебе ответ». День прошел, и царь пожелал услышать ответ, но мудрец сказал ему: «Дай мне два дня на размышление; и по прошествии их, я дам тебе ответ». Когда прошли и эти дни, и царь с уверенностью уже ожидал ответа, Симонид сказал: «Дай мне четыре дня на размышление; по прошествии их, я дам тебе ответ». Но прошли и эти дни, а Симонид по-прежнему не давал царю желанного ответа. Он все продолжал откладывать его, требуя всякий раз на размышление времени в два раза больше, чем сколько дано было ему в предыдущий раз. Царь, наконец, нетерпеливо спросил, что означают эти постоянные отсрочки? Мудрец сказал: «Царь, чем более я размышляю о существе Божием, тем менее понимаю его. Существо Его непостижимо». Мы христиане можем ответить на этот вопрос иначе. Существо Бога непостижимо и для нас, но из слова Божия мы знаем о свойствах Божиих и можем дать иной ответ, чем тот, который дал языческий мудрец. Ответ этот заключается в трех словах Спасителя: «Бог есть дух» (Ин. 4:24). А ап. Иоанн еще прибавляет: «Бог есть любовь» (Ин. 4:8). Бог есть Дух вечный и неизменный, всемогущий и вездесущий, всеведующий и всепремудрый, всеправедный и всесвятый, истинный и верный, всеблагий и всемилостивый, всемилосердный и долготерпеливый. Это все свойства Божии, которые приближают нас к понятию, что есть Бог.

В Единого Бога верят и иудеи, и магометане. Чем же христианская православная вера в Единого Бога отличается от других вер? Это отличие состоит в учении, что единый по существу Бог троичен в лицах и есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – один Бог в трех лицах. Веру в Бога единого по существу, но троичного в лицах мы и исповедуем в первых словах Символа Веры: верую во единого Бога Отца. Истина, что единый Бог троичен в лицах отчасти была известна в Ветхом Завете, но полностью она открылась в Новом Завете. В первый раз это совершилось при крещении Иисуса Христа: Иисус Христос – второе лицо Пресвятой Троицы – пришел к Иоанну Крестителю на Иордан, чтобы Иоанн крестил Его (Мф. 3:13–17). Иоанн исполнил это повеление Господа, и в то время, когда Господь выходил из воды, разверзлись небеса и Дух Святой сошел на Него в виде голубя и Бог Отец изрек Своим Божественным гласом: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение». Так, при крещении Господа, ясно обнаружилось, что три лица единого по существу Бога есть – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой: Отец свидетельствовал с неба о Сыне; Сын крестился от Иоанна в Иордани, а Дух Святой низошел на Сына телесным образом, в виде голубя.

В чем состоит взаимное отношение трех лиц единого по существу Бога?

Первое лицо Пресвятой Троицы, Бог Отец, ни от кого не рожден, не сотворен и не исходит, имеет жизнь в самом себе.

Бог называется Отцом не только в отношении своего Сына, но и в отношении нас. Он не только наш Творец и Вседержитель, но (через Сына) усыновил Себе нас, удалившихся от Него по грехам, сделал себе родными и позволил нам именовать Его Отцом в молитвенном обращении к Нему. Называя в молитве Бога «нашим отцом», мы исповедуем Его неограниченную к нам любовь. Второе лицо Пресвятой Троицы, Бог Сын, не сотворен Богом Отцом и не исходит от Него, но предвечно рожден, т. е. вечно был, есть и будет Сыном Божиим. Третье лицо Пресвятой Троицы, Бог Дух Святой, не рожден и не сотворен Богом Отцом, но от вечности исходит от Него.

Вера в Единого Бога, Троичного в лицах, отличается от всякого другого единобожия (например, у магометан, или иудеев) еще тем, что открывает нам возможность лучше уяснить себе, что Бог есть Любовь.

Действительно, те народы, которые считают Бога не только единым, но и одиноким, естественно представляют себе Его суровым, далеким от людей, иногда прямо жестоким.

Мы же знаем, что Бог, это Пресвятая Троица, что Он Един и в тоже время Он есть самое тесное Единение, или Единство Трех бесконечно любящих друг друга лиц. Поэтому мы и говорим, что Бог есть Любовь.

Мы можем, хотя бы отчасти понять тайну Св. Троицы только любя, находясь в союзе любви, т. е. только находясь в Церкви.

Учение о Святой Троице непостижимо, но следующий рассказ о св. Константине может служить некоторым его объяснением. Однажды сарацинские мудрецы спросили св. Константина: «Как вы, христиане, единого Бога разделяете на три Бога? У вас есть Отец, Сын и Дух Святой». На это святой отвечал: «Не злословьте о Пресвятой Троице; Отец и Сын и Дух Святой – три лица, существо же одно. Взгляните на солнце: в нем три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице – Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг – подобие Отца: ибо, как круг не имел ни начала, ни конца, так и Бог есть безначален и бесконечен; и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так от Бога Отца рождается Сын и происходит Дух Святой. Солнце состоит из трех вещей: из круга, сияния и теплоты, но разделяется ли оно на три солнца, хотя каждая имеет особое свойство? Одно есть круг, другое – сияние, третье – теплота; но кто скажет, что не одно, а три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три лица – Отца, и Сына, и Святого Духа, однако, не разделяется на три Бога, но есть един Бог».

Мудрецы ничего не смогли возразить против этого объяснения и стали говорить о другом.

Господь Саваоф. С иконы «строгановского» иконописца начала XVII в. Прокопия Чирина. Бог Отец, со «Спасом Эмманулом» (Младенцем Христом) и Св. Духом в виде голубя, окружен серафимами и херувимами. Ноги Его покоятся на «колеснице Иезекииля», символизирующей силы небесные. По четырем углам – символы евангелистов: человек – Ев. Матфея, орел – Ев. Иоанна, телец – Ев. Луки и лев – Ев. Марка

Итак, мы веруем во Единого Бога Отца, веруем в святую, единосущную, животворящую и нераздельную Троицу. Ее прославлением священник начинает всенощную: «Слава святей, единосущней, животворящей и нераздельной Троице всегда, ныне и присно и во веки веков».

Еще мы веруем, что Бог есть Вседержитель. Что значит Вседержитель? Это значит, что Бог все держит в Своей силе и власти, всем ведает, всем управляет. Своею всемогущею волею Бог поддерживает существование мира и всех порядков, действующих в нем, поддерживает до времени, пока это Ему угодно.

Далее, по Символу, мы веруем в Бога Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Бог сотворил небо и землю и все, что на ней. Представим себе, что мы находимся в большом доме, и живущие в нем говорят нам: дома этого не строил никто и прежде его не было, но видно утро он сам собой, совершенно случайно, появился здесь. Неужели можно поверить этим словам? Никогда. Кто-нибудь, построивший этот дом, должен быть непременно. О происхождении мира можно сказать то же. Мир не мог произойти сам собой. Должен быть некто, кто сотворил его, и этот некто и есть Бог; только Он Один мог сотворить весь мир. Апостол Павел говорит в послании к Евреям: «Всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог» (Евр. 3:4). Об этом интересно и верно рассуждал блаженный Августин: «Однажды я, рассказывает он, пожелал узнать, где или в каком месте находится мой Бог? Спросил я землю: «скажи мне земля, где мой Бог»? Она ответила и сказала: «не я твой Бог». И все, что находится на ней, то же самое сказало мне. Тогда спросил я море и все глубины и животных его: где мой Бог? И они ответили мне: «не мы твой Бог: ищи Его выше нас». Спросил я воздух веющий: где мой Бог? И воздушное пространство со всеми обитателями своими сказало: «не мы твой Бог». Спросил я небо – солнце, луну и звезды, но и их речь была: «не мы тот Бог, Которого ты ищешь». Тогда я обратился ко всем, представлявшимся кругу моего зрения предметам и сказал им: «вы ответили мне, что не вы – мой Бог; что же вы можете сказать мне о Нем?». И все они громко закричали: «Он сотворил нас!».

Первоначально не было даже материи, из которой мог бы быть создан мир. Бог сотворил мир из ничего по Своей воле, Своим всемогущим словом. Сотворил постепенно в шесть дней – периодов. О творении мира рассказывается в Библии, в первых словах книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» и т. д. Уже из этих слов Священного Писания видно, что Бог был прежде мира, что Он безначален и вечен. Все существующее получило свое бытие от Бога и без Бога ничто не произошло, что существует. Бог же ни от кого не получил Своего начала и есть Дух несотворенный. (О творении мира см. в Библии книгу Бытия гл. 1 и в нашем издании в книге 1).

Бог бесконечно превосходит мир. Он всемогущ, премудр и благ. Достаточно посмотреть со вниманием на небо и землю, на всю природу, на все творение Божие, чтобы почувствовать все величие и славу Божию. Вот почему на всенощной священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» – и хор поет великое славословие Богу-Творцу неба и земли и всего, что на ней.

Что значит в символе нашей веры выражение: «верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»? Этими словами мы исповедуем, что кроме видимого мира, т. е. кроме того мира, который можно видеть, Бог сотворил еще мир невидимый. К невидимому миру принадлежат духи, не имеющие плоти и костей и потому невидимые. Мы веруем, что есть бесплотные духи – ангелы (слово ангел – значит вестник). Сам Бог открыл нам в Своем слове (в Священном Писании), что есть Ангелы: в Библии, в рассказе о грехопадении первых людей, сказано: «изгнал Бог Адама, и поставил на востоке, у сада Едемского, Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24). Упомянутый здесь Херувим был небесное существо, Ангел Божий. Так, уже в самом начале истории человечества, упоминается Ангел, который, как вестник и служитель Божий, должен был совершать свое служение на земле. В течение всей священной истории встречаются указания на существование и служение Ангелов. Например, в Ветхом Завете явление Ангелов Божиих было Аврааму, когда тот готов был поразить своего сына Исаака; Иакову, когда он видел Ангелов Божиих, восходивших и нисходивших по лестнице. В Новом Завете мы хорошо знаем явления Ангелов Захарию, отцу Иоанна Предтечи, Пресвятой Богородице при Благовещении, Вифлеемским пастухам в ночь Рождества Христова и т. д. В ночь Рождества Христова Ангелы впервые воспели ту священную песнь: «Слава в Вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», которую теперь мы часто слышим в церкви, и которая особенно радостно и торжественно звучит в храме в праздник Рождества Христова.

Ангелы, сотворенные Богом духовные существа, живут на небе, находятся непосредственно пред лицом Божиим. Они ближайшие служители Божии и одарены разумом и волей высшими, чем у человека. Пророк Исаия, когда видел Бога, сидящего на престоле, видел и ангелов-серафимов, взывавших к Богу: «Свят, свят, свят Господь Саваоф. Вся земля полна славы Его»! Это ангельское песнопение сохранилось до сих пор и поется за литургией.

Невидимые Ангелы, хотя и живут на небе, но не далеки от нас. Они видят все, что происходит с нами. Они знают, когда грешник обращается на путь правильной жизни и радуются этому. «Так говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся», – говорит Господь Иисус Христос в заключении притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме (Лк. 15:10). Святые Ангелы принимают участие в судьбе каждого человека, каждый христианин при крещении своем получает особого ангела, который сопутствует ему на всех путях жизни его до самой смерти, помогает ему в добре и предохраняет от зла. Эти ангелы называются Ангелы Хранители. Из жизни св. Поликарпа, епископа Смирнского, мы знаем следующий рассказ, показывающий, как ангел-хранитель помогает человеку. Св. Поликарп путешествовал со своим диаконом. Для ночлега они остановились в гостинице. В полночь ангел толкнул св. епископа и сказал: «Поликарп, встань и скорей выходи из гостиницы: она сейчас упадет». Святитель разбудил диакона и приказал ему выходить вместе с ним. Но тот разоспался и не хотел встать: «ты, говорил он святителю, непрестанно размышляешь о божественном писании, сам не спишь и другим не даешь отдохнуть». Ангел снова повелел святителю выйти из гостиницы. Тогда святитель опять разбудил диакона и сказал ему, что гостиница обрушится. Диакон все не хотел вставать. Ангел явился в третий раз. И как только святитель с диаконом вышли, гостиница упала и разрушилась до основания. Так Господь через Ангела Хранителя сохранил от опасности Своего угодника. Ангелы Хранители помогают людям в разных обстоятельствах.

Но для того, чтобы Ангелы Божии постоянно находились при нас и были бы в общении с нами, мы должны приближаться к ним своей благочестивой христианской жизнью, т. е. должны стараться быть хорошими людьми и жить так, как заповедал нам Христос. Мы должны стараться исполнять волю Божию так, как на небе исполняют ее святые ангелы и поэтому мы молимся в молитве Господней: «да будет (исполняться) воля Твоя, как на небе (ангелами), так (так же быстро и хорошо) и на земле (людьми)».

Архангел Михаил. С иконы Звенигородского собора, работы Андрея Рублева (1430 г.), монаха Андрониева монастыря в Москве, основоположника так называемой «московской школы» (стиля) иконописи. Иконы Рублева и его учеников отличаются исключительной духовностью, замечательным рисунком и красками. Это эпоха высшего расцвета русской иконописи. Московский Собор 1551 г. постановил, что иконописцы должны «писать, как писал Андрей Рублев».

Кроме добрых и святых духов или ангелов, есть и злые, несвятые духи. Бог сотворил всех ангелов добрыми, но часть ангелов согрешила, поступила против заповедей Божиих, оказала непослушание Богу. Эти духи пожелали быть больше того, чем они должны были быть по воле создавшего их Бога, пожелали большего господства, большей для себя славы. Другими словами, они возгордились. Значит, гордость был тот грех, через который эти духи пали и отпали от Бога.

Злые духи образуют целое царство, в котором есть свой верховный начальник – сатана, диавол, клеветник, обольститель. Их много. Все их мысли направлены не на добро и правду, а на зло и неправду, не на любовь к Богу, к Его святым и к людям, но на вражду против Бога, против ангелов и людей. Добрые духи делают только добро, а злые духи – только зло. Диавол называется лжецом и человекоубийцей. Что диавол лжец, обманщик, ясно видно из истории искушения первых людей. Бог сказал, что люди умрут, если вкусят от древа познания добра и зла. Диавол же, напротив, утверждал, что они не умрут. Это была ложь, обман. Диавол говорил Еве, что люди сделаются равными Богу, как только вкусят от запрещенного плода. Это опять была ложь – ни одно творение не может быть равным Богу. Диавол хотел направить людей не на путь добра и правды, но на путь греха и неправды. Он разделяет людей, отвращает их от любви и от Бога и господствует всюду, где грешат и служат греху. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил», – говорит св. ап. Иоанн.

Как предохранить себя от искушений и хитрости злых духов? Мы, христиане, – дети Божии. При крещении нас называют воинами Христа. Но воин всегда должен быть на страже, чтобы враг не причинил ему вреда. Точно так же и нам необходимо стоять на страже своей души, оберегать ее от злых чувств и мыслей, от всякого греха и молиться Богу: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Будем бодрствовать и молиться и крепко верить в Бога, и тогда никакие силы ада не в состоянии будут повредить нам. Верую во единого Бога Отца Вседержителя Творца небу и земли видимым же всем и невидимым. Следующие шесть членов Символа Веры излагают нашу веру во Второе Лицо Пресвятой Троицы, в Сына Божия, Господа Иисуса Христа, Врача наших душ и Спасителя от грехов.

Вопросы:

Как читается первый член Символа Веры?

Что значит веровать в Бога?

Что значит веровать в единого Бога?

Как определить, что есть Бог?

Как объяснить веру в Единого Бога в трех лицах?

Как в первый раз в Новом Завете была открыта истина Св. Троицы?

Кто такие Ангелы?

Какие песнопения ангелов до сих пор поются в церкви?

Что за служение у ангелов-хранителей?

Все ли ангелы добры?

Что мы знаем о злых духах?

Как понять нашу веру в Бога Вседержителя?

О каком Божием деле говорится в первом члене Символа Веры?

В какой книге Библии говорится о творении мира?

Что надо понимать под словом невидимых?

Откуда мы знаем, что есть Ангелы?

Как охранить себя от злого духа?

Вспомните молитву ангелу – Хранителю.

Найдите в Библии рассказ о сотворении мира.

Второй член Символа Веры

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

Однажды Иисус Христос пришел со Своими учениками в город Кесарию Филиппову. Здесь Он обратился к ним со следующим важным вопросом: «за кого люди почитают Меня»? Ученики отвечали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. Из этого видно, что народ весьма заблуждался относительно Лица Иисуса Христа, ибо Иисус Христос не был ни Иоанн, ни Илия, ни Иеремия; Он был больше всех их. Тогда Господь предложил ученикам новый вопрос: «а вы за кого почитаете Меня»? Симон Петр, отвечая на это, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого». Это был правильный ответ. В нашем символе веры так и говорится – «верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного». Имя Господь относится к Божеской стороне (природе) Иисуса Христа и указывает нам, что Спаситель есть истинный Бог; имена же: Иисус Христос относятся к Его человечеству. Первое человеческое имя Спасителя есть имя Иисус. Это имя указано архангелом Гавриилом при Благовещении (Лк. 1:31). Архангел был послан Богом к Деве Марии, чтобы возвестить Ей Божие повеление. Значит имя Иисус дано было Сыну Пресвятой Девы Марии по повелению Божию. Имя Иисус значит Спаситель. Ужо само это имя указывает, что Иисус – Спаситель пришел на землю для спасения людей. От чего же пришел спасти людей Сын Божий? От их грехов. Грех есть величайшее зло в мире и спасти от грехов есть самое трудное дело. Для этого-то дела и пришел Спаситель – Иисус.

Другое имя нашего Спасителя – Христос, что значит Помазанник. Помазание в Ветхом Завете было такое священное действие, которое совершалось только над царями, первосвященниками и пророками, чтобы освятить их служение, возвести в даваемый им сан. Иисус Христос был величайший Пророк, вечный и величайший Царь, вечный и величайший Первосвященник.

В ночь рождения Господа Иисуса Христа Ангел, явившийся Вифлеемским пастухам, говорил: «я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям; ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь». (Лк. 2:10–11).

В Ветхом Завете было много пророчеств о Спасителе Господе Иисусе Христе (Мессии). Верующие люди ожидали пришествие Спасителя, многие цари, пророки и праведники жаждали увидеть Его. Вспомним хотя бы праведного Симеона, которому было дано дожить до пришествия Спасителя и даже принять Младенца Иисуса на свои руки (Лк. 2:25).

Господь Иисус Христос есть Сын Божий. Во время крещения это свидетельствовал сам Бог Отец: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» (Мф. 3:17). Это свидетельство Бог Отец повторил и во время Преображения на горе Фаворе (Лк. 9:35). В Евангелии есть много изречений, в которых Спаситель называет Себя Сыном Божиим. Так, в беседе с Никодимом Иисус Христос прямо называет Себя единородным Сыном Божиим: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного (единственного), дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Сын Божий и по Своим свойствам, и по Своим делам во всем подобен Богу Отцу и есть истинный Бог. Он, как и Его небесный Отец, вечен, т. е. не имеет ни начала, ни конца, Он есть, был и будет. Он всемогущ, вездесущ и всеведущ. Как на земле обыкновенно все живые существа имеют существо подобное своим родителям, так и Сын Божий, как рожденный от Бога Отца, имеет одно и то же существо, сущность, и потому называется Единосущным своему Небесному Отцу. Как от солнца рождается свет, видимый по всей вселенной, так рождается и Сын Божий от Бога Отца. Об этом подобии Иисуса Христа и говорится в Символе Веры в словах: «иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша».

Иисус Христос Вседержитель. С иконы Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, иконописца середины 17 в. Симона Ушакова. С его работ начался решительный поворот иконописи к западному искусству. У ног Спасителя двое святых, имена которых, вероятно, носили заказчики иконы. Ангелы несут орудия страданий Христа

Евангелист Иоанн начинает свое Евангелие так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть». Эти слова Евангелия читаются за литургией в Пасхальную ночь. Здесь под Словом разумеется единородный Сын Божий и потому эти слова иначе могут быть выражены так; в начале был единородный Сын Божий и единородный Сын Божий был у Бога и был Сам Бог. Он был в начале у Бога. Все произошло через Единородного Сына Божия и без Него ничего не было, что есть.

Лжеучитель Арий, живший в 4 веке, утверждал, что Иисус Христос не истинный Бог, что Он не рожден из существа Бога Отца, а сотворен. Тогда православная церковь осудила Ария и его ересь и изложила во втором члене Символа Веры, как надо правильно верить в Господа Иисуса Христа (об Арии подробнее говорится в третьей книге Закона Божия, в отделе «История церкви»).

Иисус Христос есть истинный Бог и с самого начала христианской церкви и до наших дней воздается Ему истинными христианами Божеское поклонение и прославление. Приведем здесь один рассказ, который покажет яснее, что Иисуса Христа Сына Божия надо почитать, как и Бога Отца.

Император Феодосии еще при своей жизни предоставил сыну своему, Аркадию, царскую власть и велел подданным воздавать ему ту же честь, которая воздавалась и самому отцу. Император хотя и был христианином, но, как и Арий, не признавал Иисуса Христа единородным Сыном Божиим и думал, что неправильно поступают те, которые поклоняются Ему, как Богу. Епископом царствующего города был тогда св. Амфилохий. Святитель часто разъяснял императору, как он заблуждается и неправильно поступает, не воздавая поклонения Сыну Божию. Но все убеждения святителя оставались бесплодными. Однажды святой Амфилохий пришел в императорский дворец. С подобающим почтением он поклонился императору Феодосию, на сына же его, Аркадия, не обратил внимания и прошел мимо него, как будто не замечая его. Это удивило Феодосия, и он напомнил святителю, что ему не подобает забывать об императорском сыне. На это замечание Амфилохий ответил, что довольно и того, что он почтил отца, а сын его может обойтись и без почтения. За такой ответ император весьма разгневался на святителя и объявил, что он накажет его, как преступника и бунтовщика. Тогда святитель Амфилохий сказал: «Государь! Для тебя прискорбно, если не оказывают такого же почтения твоему сыну, какое воздают тебе. Подумай же теперь, что скажет Небесный Царь тем, которые, по твоему примеру, не воздают поклонения Сыну Его, и не хотят чтить Его, как чтут Отца, между тем как Сам Отец чудесами показал, что Иисус Христос есть Сын Его и повелел воздавать Сыну Своему то же поклонение, какое воздается и Отцу». Выслушав это, император сознал все свое заблуждение и с этой поры стал почитать Сына Божия так же, как почитал и Бога Отца.

Люди, которые веруют в Иисуса Христа и крещены, называются христианами.

Святое имя Господа Иисуса Христа; с верой произносимое, может сохранить от многих бед и грехов. У нас есть одна молитва, которая называется молитвой Иисусовой. Вот эта молитва:

«Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Чем чаще мы будем вспоминать эту молитву, тем лучше для нас. Эта молитва – «меч духовный», защищающий нас от злых духовных сил.

Вопросы:

Как читается второй член Символа Веры?

О чем в нем говорится?

Что значит имя Иисус?

Что значит имя Христос?

Знали ли об Иисусе Христе в Ветхом Завете?

Когда Бог Отец указал на Иисуса Христа, как на Своего Сына?

Что общего между Богом Отцом и Иисусом Христом?

В чем заключается ересь Ария?

Кого называют «христианами»?

Скажите молитву Иисусову.

Третий член Символа Веры

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.

Во втором члене Символа Веры говорится, что Иисус Христос, Сын Божий, второе Лицо Пресвятой Троицы, есть истинный Бог. В третьем члене мы исповедуем, что Иисус Христос, будучи Богом истинным, есть вместе и истинный человек. Это величайшее чудо, непостижимое для человеческого ума: Бог Господь, Сын Божий, ради нас, ради нашего спасения, по любви к нам, пришел к нам на землю, принял человеческую природу, сделался человеком, стал Богочеловеком. В Господе Иисусе Христе два естества – одно Божеское, другое человеческое. По естеству Божескому Он рожден от Бога Отца прежде всех веков и есть Сын Божий; по естеству человеческому Он рожден почти две тысячи лет тому назад от Пресвятой Девы Марии и есть Сын человеческий. При этом Иисус Христос есть единое Лицо, Бог и Человек вместе – Богочеловек. Это чудо явления Сына Божия на землю ежедневно вспоминается в церкви на утрени, при возгласе: «Бог Господь и явися нам» !..

От других людей Иисус Христос отличается тем, что Он безгрешен, что родился от Девы и не имел отца на земле.

Долгие годы ожидал род человеческий пришествия Спасителя. Еще в Ветхом Завете знали, что родится Он от Девы и в городе Вифлееме. Но когда родится и кто удостоится быть Его матерью не знали. Какая дева могла стать той «лестницей», по которой Господь Бог сошел бы к нам на землю?

Господь Иисус Христос родился около 1950 лет тому назад2. Его Пречистая Мать, Дева Мария, была дочерью праведных родителей, Иоакима и Анны, и происходила из рода Царя Давида. Еще ребенком Она была посвящена на служение Богу при Иерусалимском храме и жила здесь до совершеннолетия. По достижении совершеннолетия, Она дала Богу обет никогда не выходить замуж и была поручена Иосифу, праведному и благочестивому старцу из рода Давидова. Дева Мария поселилась в его доме в Назарете, и он охранял Ее. И вот к Деве Марии явился архангел Гавриил и сказал Ей, что у Нее родится Сын. Услыхав это, Пресвятая Дева выразила недоумение, как может у Нее родиться Сын, когда Она не замужем (не знает мужа). Ангел ответил Ей, что Она останется Девой, что Сын Ее родится сверхъестественным образом от Святого Духа (Лк. 1:26–38). Так и было. Иисус Христос родился не обычным образом, а от Духа Святого и Марии Девы. Дева Мария стала воистину Богородицей (вспомним молитву: «Богородице Дево, радуйся» ... и «Достойно есть» ...), и навсегда осталась Девой, никогда не вышла замуж. Поэтому Марию называют Приснодевой, т. е. что она всегда (присно) осталась Девой. Она была Дева до рождения Сына, при Его рождении и после. В знак приснодевства Божьей Матери, на православных иконах, Ее изображают с тремя звездами на одежде – на главе и на плечах. Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти всех людей от всех грехов, чтобы вернуть людей к Богу, научить их правильно жить, верить и молиться. С Рождества Христова, со дня Его рождения, кончается Ветхий Завет и начинается Новый. Не напрасно Ангел Божий сказал вифлеемским пастухам: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом (Вифлееме) Спаситель, Который есть Христос Господь». (Лк. 2:10–11).

Иисус Христос примером Своей жизни и Своим святым учением указал нам путь ко спасению, указал, как грешные люди могут с Божьей помощью побеждать свои грехи и приближаться к святости, к Богу, показал Свое великое милосердие и вновь открыл врата рая, Царства Небесного, закрытого со времени грехопадения первых людей. Спасение грешников есть цель пришествия Сына Божия и вместе главное содержание всего Его учения. Вот почему и учение это называется Евангелием, т. е. благой, радостной вестью о спасении, благовестием.

«Спасти» значит освободить, избавить от чего-либо такого, что причиняло нам бедствия, держало нас в плену. Иисус Христос спас нас от всех грехов, от проклятия и смерти. Эти три величайших бедствия держали людей в плену. Первое – грех. «Всякий делающий грех, есть раб греха», – говорил Иисус Христос (Ин. 8:34). Грехи так овладевают человеком, предающимся им, что человек уже не может делать, что он хочет, а подчиняется грехам, делается рабом греха. Иисус Христос все грехи людей взял на Себя и понес за них наказание. Второе бедствие – проклятие – осуждение греха праведным судом Божиим и зло, происшедшее от греха, в наказание людям. Как только Адам и Ева послушались голоса змия обольстителя, они отпали от Бога и подпали под власть диавола. Проклятие постигло затем за грехи и весь человеческий род. Иисус Христос снял с людей это проклятие и принял его на Себя. Евангелие сравнивает греховное человечество с погибшей овцой, которую Спаситель, обретя, взял на Свои плечи и принес к Своему Небесному Отцу (Лк. 15:1–10). Третье бедствие смерть. Бывает смерть духовная и смерть телесная. В смерти духовной находятся все, кто подобно распутному, блудному сыну (Лк. 15:11–32) пребывают в грехах. Грех есть духовная смерть. Вот почему Спаситель, избавивши нас от грехов, избавил нас также и от духовной смерти. Смерть телесная есть следствие греха и как бы наказание за него. Если бы не было в мире греха, то не было бы и смерти. Иисус Христос спас нас от грехов, значит, спас и от смерти телесной. Спаситель есть Победитель смерти телесной. Он сам воскрес и затем, в последний день, Он воскресит и тела всех умерших людей. Поэтому мы и поем на Пасху: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ (Своею смертью уничтожил смерть) и сущим во гробех живот даровав (даровал жизнь)». Теперь люди, умирающие с Господом, через смерть переходят в вечную жизнь, а грешники, умирающие без веры в Бога, без надежды на Него, без покаяния, переходят в вечную муку, которая есть вечная смерть. Христианин же, от всего сердца верующий в Иисуса Христа и исполняющий волю Его, испытывает перед смертью не страх, а радость. Пример этой радости перед смертью дает св. первомученик, архидиакон Стефан, и многие другие мученики, и мученицы. Если бы Иисус Христос не избавил нас от грехов, то все люди подпали бы вечной смерти, т. е. вечной муке. Таким образом, Спаситель избавил людей от троякой смерти духовной, телесной и вечной иначе говоря: от бедствий смерти духовной, от ужасов смерти телесной и от мучений смерти вечной.

Господь Иисус Христос ради спасения людей пришел с неба на землю и стал человеком. Он учил простым ясным человеческим языком и примерами Своей жизни. Теперь от человека зависит воспользоваться тем, что дал людям Спаситель и пойти по пути спасения, по пути Царства Небесного в вечную жизнь с Богом, Его Ангелами и святыми.

Верую в Господа Иисуса Христа... нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.

Вопросы:

О чем говорится в третьем члене Символа Веры?

В чем заключается различие между Иисусом Христом и всеми остальными людьми?

Кто была Пресвятая Матерь Иисуса Христа?

Кем Она стала после Рождества Иисуса Христа?

Какие молитвы к Богородице вы знаете?

Для чего Иисус Христос пришел на землю?

Что значит слово Евангелие?

Найдите в Евангелии рассказ о Рождестве Христове.

Четвертый член Символа Веры

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

При Понтии Пилате Господь Иисус Христос, как человек, был распят на кресте, претерпел страшные страдания, умер и был погребен. За кого был распят на кресте Иисус Христос? Он был распят за нас, за людей, чтобы искупить (выкупить) людей от греха, дать возможность войти в блаженную вечную жизнь. «Сын человеческий (т. е. Иисус Христос) не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу свою для искупления многих», – говорит Сам Господь (Мф. 20:28). Именно за нас, т. е. ради нас и вместо нас Христос был распят и страдал. Своими страданиями и смертью Иисус Христос искупил нас и примирил с небесным Своим Отцом.

Так в нашей жизни, любящие родители переживают и мучаются грехами своих детей, как будто они сами их сделали. Приняв наши грехи, Господь Иисус Христос, перед лицом правды Божией, принял на Себя добровольно и последствия грехов, и наказание за них, потому что всякий грех может быть уничтожен только, когда он изглажен, выстрадан.

Эта жертва Иисуса Христа освятила человека, весь человеческий род, дала силы бороться с грехом, приблизила человека к Богу, примирила с Ним. Но искупление – это не только выкуп, дело правосудия, но и дело бесконечной любви Божией к людям. Господь по Своей любви к нам, грешным, принял на Себя наши грехи, как бы посчитал Себя виновным в них и страдал за нас.

Иисус Христос был распят и претерпел страдания и смерть при Понтии Пилате.

Понтий Пилат был наместником римского императора, во власти которого тогда находилась Иудея. Ему, как наместнику императора, принадлежало право на жизнь и смерть всех жителей страны. О величайших страданиях Иисуса Христа и о Его погребении мы знаем из Евангелия (см. первую книгу по Закону Божию). Воспоминаниям о страданиях Спасителя посвящается ежегодно перед Пасхой вся Страстная седмица (неделя), а каждую неделю– среда (день предательства Иуды) и пятница день крестной смерти Иисуса Христа). Здесь припомним лишь несколько слов Спасителя, сказанных Им на кресте.

Первыми из этих слов были: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». В этих словах Иисус Христос, во-первых, снова исповедал Себя Сыном Божиим («отче» – значит Он Сын Его, Сын Божий), во-вторых, – и это главное – Он молился за Своих врагов. В Своей беспредельной любви Он извиняет даже величайший и ужаснейший грех Своего народа и просит Бога Отца, чтобы Он простил ему этот грех, как содеянный в духовном ослеплении и по неведению. Таким образом, первыми словами Своими со креста Спаситель принес молитву за всех Своих врагов и подтвердил, что Бог есть Его Отец.

При кресте стояла, исполненная величайших душевных страданий, Пречистая Матерь Спасителя вместе с любимейшим учеником Его, Иоанном, и некоторыми женщинами. Несмотря на собственные ужасные страдания, Спаситель захотел утешить Ее и, взглянув на Нее и ученика Своего, сказал: «Жено! Се сын Твой» и Иоанну сказал: «Се, Матерь твоя». Этим Господь выразил желание, чтобы Иоанн взял Пречистую Матерь Его на свое попечение и проявлял к Ней сыновнюю любовь и заботу.

Спаситель висел на кресте между двумя злодеями, распятыми вместе с Ним. Один из разбойников, видя все, что происходит, обратился к Иисусу Христу с молитвенным воплем: «помяни меня, Господи, когда приидеши во царствие Твое». – На это Господь ответил: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». И совершилось дивное дело: величайший злодей и разбойник в последние мгновения своей жизни удостоился спасения, и душа его, первая, вместе с Господом, вошла в рай Божий. Значит и самые великие грешники могут еще спастись, если они, подобно благоразумному разбойнику от всего сердца покаются перед Богом, исповедают свои грехи, уверуют в Иисуса Христа и будут умолять о прощении.

Среди жесточайших мук Спаситель, отвергнутый всем миром, оставался непоколебимым в Своей любви к людям и проявил ее к врагам, к Матери Своей и к кающемуся грешнику.

Спаситель Иисус Христос, подлинно умер и страдания, и смерть Его были подлинными страданиями и смертью, а не одним только видом их. Он страдал и принес Себя в жертву за всех людей без исключения, но пользуются этой жертвой лишь только те люди, которые участвуют сами в страданиях Христа. У каждого человека есть свой крест, свои страдания. И человек должен их нести с миром, с терпением, с верой в Господа Иисуса Христа. При крепкой, живой сердечной вере христианин становится единым с Иисусом Христом. Иисус Христос поселяется в душе его, так что христианин сам как бы не живет уже тогда, а живет в нем Христос. Так верил ап. Павел, который говорил: «Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19–20). Такой же верой обладали и все святые и должны бы обладать и мы. Мы должны воздерживаться от страстей и греховных пожеланий, поступая во всем наперекор им и тем умерщвляя, как бы распиная и убивая их. Будем же вместе со Христом распинать грехи и зло, которые живут в нашей душе и будем со Христом-Спасителем с терпением, смирением и любовью нести свой крест, свои страдания.

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим.

О воскресении Христовом говорит следующий, пятый, член Символа Веры.

Вопросы:

О чем говорится в четвертом члене Символа Веры?

За кого Иисус Христос был распят на кресте?

Как Иисус Христос мог страдать, будучи Богом?

Почему Иисус Христос называется Искупителем?

Кто был Пилат?

О ком думал и молился Иисус Христос на кресте?

Что произошло со святейшим телом умершего Спасителя?

Как мы можем участвовать в страданиях и смерти Иисуса Христа?

Пятый член Символа Веры

И воскресшаго в третий день по Писанием.

Мы веруем, что Иисус Христос воскрес на третий день после смерти. Когда человек умирает, то душа его оставляет тело, которое становится безжизненным и предается погребению. То же самое произошло и с умершим на кресте Иисусом Христом. Душа Его оставила тело и отошла к Отцу Небесному, а святейшее тело Его, по снятии со креста, было погребено Иосифом Аримафейским. Апостол Иаков говорит: «тело без духа мертво» (Иак. 2:26). Значит, когда Иисус Христос воскрес, то Дух Его возвратился в тело и оно снова стало живым. Дивно и непостижимо событие Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Воскресшее тело Иисуса Христа, не будучи духом, имело свойства духа. В вечер того же дня, когда Иисус Христос воскрес, апостолы собрались в Иерусалиме в доме, двери которого они заперли, по причине страха перед иудеями. Никто, очевидно, не мог войти к ним через такие двери. И, однако, среди них явился Христос. Чудно было это явление Господа. В затворенные пространства могут проникать только духи, но здесь Господь явился в теле Своем и именно в том самом, которое было пригвождено к кресту. При этом Он показал ученикам Свои руки и ноги, прободенные на кресте. Являясь таким чудесным образом, воскресший Иисус Христос мог так же становиться и невидимым. Так, когда Лука и Клеопа, ученики Христа, шли из Иерусалима в Еммаус и беседовали о событиях, случившихся в последние дни в городе, то Сам воскресший Христос, приблизившись, пошел с ними, как бы исполняя слово Свое: «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них».

Беседуя с учениками, Иисус Христос подошел с ними к тому селению, куда они шли и сделал вид, что идет дальше. Но ученики, не узнавая Его, удержали Его, и Он вошел с ними в дом. Во время же благословения пищи ученики узнали Спасителя и тогда Он сразу стал невидим для них (Лк. 24:13–32).

О воскресении Иисуса Христа было написано еще в писаниях Ветхого Завета, в Библии, поэтому в символе веры и говорится: воскресшего в третий день «по писанием». В разных местах Священного Писания можно найти пророчества, предсказания о страданиях, смерти и воскресении Господа Иисуса Христа. Особенно ярко и ясно об этом говорится в 53-й главе книги пророка Исаии. Сам Иисус Христос перед народом и учениками тоже неоднократно свидетельствовал, что Его умертвят, но что Он воскреснет. Так, незадолго до Своих страданий Он говорил ученикам: «вот мы восходим в Иерусалим и совершится все, написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его и оплюют Его. И будут бить и убьют Его... и в третий день воскреснет». В другой раз Иисус Христос указал на знамение Ионы пророка, которое должно было повториться на Нем, ибо как Иона был как бы погребен во чреве китовом три дня и три ночи и затем снова живым был выброшен из него, так и Иисусу Христу надлежало пребывать во гробе три дня и три ночи и затем воскреснуть.

По Своем воскресении Иисус Христос еще в продолжении сорока дней пребывал на земле, являясь Своим ученикам, беседовал с ними и вкушал пищу. Это укрепило веру учеников в истину воскресения Иисуса Христа настолько, что они во время гонений, когда их заставляли молчать, свидетельствовали: «мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян.4:20). Свидетельство апостолов неопровержимо, потому что, воскресший Иисус Христос, Сам уверил их в Своем воскресении, чтобы они могли возвестить всему миру действительность этого славного события. Чудо воскресения подтвердило не только Божество Иисуса Христа, но и святость всего вообще Его учения.

Велик для христиан праздник Рождества Христова, ибо в это время воспоминается величайшее событие в мире, – воплощение Сына Божия нас ради человек и нашего ради спасения. Но еще более велик для нас праздник Пасхи, в который мы торжествуем победу Иисуса Христа над смертью и Его воскресение из мертвых. Это поистине есть праздников праздник и торжество из торжеств. Уже первые христиане называли его царем всех праздников, «великим днем Господа» и подобно нам, при взаимных встречах в этот праздник, в знак радости, приветствовали друг друга словами: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

Вопросы:

О чем говорится в пятом члене символа веры?

Что значит «воскрес»?

Какие свойства имело тело Иисуса Христа после воскресения?

Что значит: по писанием?

Что укрепило веру учеников в истину воскресения Иисуса Христа?

Что значит, что они были свидетели?

Что подтвердило воскресение Иисуса Христа?

Как приветствуют христиане друг друга на Пасху?

Какую Пасхальную молитву вы знаете?

Шестой член Символа Веры

И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца.

В шестом члене Символа Веры говорится о вознесении на небеса Господа Иисуса Христа. Это произошло в сороковой день по воскресении Спасителя (значит, праздник Вознесения всегда бывает в четверг). Об этом событии рассказано в 24-й главе Евангелия от Луки и в 1-й главе Деяний Святых Апостолов. Обратим внимание на некоторые подробности. Апостол Лука говорит: «И собрав их (учеников), Он (Иисус Христос) повелел им: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня». Апостолам было обещано, что на них сойдет Святой Дух. «Вы примете силу», говорит Спаситель, «когда сойдет на вас Дух Святый и будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до краев земли». Это значило, что ученики Христовы должны будут проповедовать о Нем все, что видели и слышали, и что свою проповедь они должны будут начать в Иерусалиме, а затем возвестить ее всей Иудее, Самарии и, наконец, по всей вселенной. «Идите, научите все народы», повелел ученикам Господь перед Своим Вознесением, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

Окончив наставление апостолам, Господь поднял руки Свои и благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от земли и возноситься на небо. Господь Иисус Христос вознес на небо наше человеческое, прославленное тело. И как бережно надо нам относиться к нашему телу, чтобы не осквернить его грехами! Господь Бог сошел на землю, стал человеком, чтобы потом человека вознести на небо и ниспослать людям от Отца Духа Святого, Утешителя. Изумленные Вознесением, ученики стояли и смотрели на небо. В это время два ангела в белой одежде явились им и сказали: «Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящего на небо» (Деян. 1:11).

Сошествие Иисуса Христа на землю, Рождество Христово, было состоянием Его умаления, уничижения. Он родился беспомощным Младенцем в бедной, скромной обстановке, почти в полной безвестности и вскоре претерпел гонение от царя Ирода. Напротив, вознесение Иисуса Христа на небо было Его прославлением. В церкви, в день праздника Вознесения так и поют: «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» (тропарь праздника).

Вознесясь на небо, Господь Иисус Христос воссел одесную, т. е. по правую руку, Бога Отца. Так мы и говорим в шестом члене Символа Веры – «и седяща одесную Отца». Но Бог есть Дух и не имеет правой стороны, как человек. Значит, это есть образное выражение, которое надо понимать духовно. Постараемся это понять.

Из Священной истории мы знаем про Иосифа, сына Иакова, как высоко почтил его фараон, когда Иосиф объяснил ему сны. Фараон снял тогда со своей руки кольцо и надел его на руку Иосифа, затем одел Иосифа в дорогие одежды, возложил на его шею золотую цепь и велел везти его на одной из своих колесниц и провозглашать перед ним: «Поклоняйтесь»! Такие почести воздавались в Египте только царям. Но фараон одарил Иосифа не только царскими почестями, но и царской властью, так что все египтяне должны были повиноваться ему. Если бы мы пожелали кратко и в образной речи выразить эти царственные почести, которые фараон воздал Иосифу, то должны были бы сказать, что фараон посадил Иосифа одесную себя, или по правую свою сторону. Но фараон был земным царем и мог даровать Иосифу только земную власть. Бог же есть высочайший Царь, власть и слава Которого беспредельна. Значит, Иисус Христос и как Сын Божий, и как Богочеловек имеет божественное могущество и божественную славу такие же, как их имеет Бог Отец, значит, Иисус Христос равен Богу Отцу. Вот о вере в Господа Иисуса Христа, вознесшегося в человеческом прославленном теле на небо и во всем равным Богу Отцу и говорит шестой член нашего Символа Веры.

Иисус Христос вознесся на небо, но общение с Ним людей не прекратилось. И теперь можно встречаться с Господом и говорить с Ним и служить Ему. Когда мы молимся, мы говорим с Господом, когда мы встречаем бедного, больного, заключенного и помогаем им, мы встречаем Господа и Ему служим, как Он Сам сказал (Мф. 25:40). Самая же большая наша встреча с Господом бывает, когда мы причащаемся Св. Христовых Тайн. Будет у всех нас и еще одна встреча с Господом, это когда мы умрем и предстанем на Его Страшный Суд.

Вопросы:

О чем говорится в шестом члене Символа Веры?

Какие последние наставления и обещания дал ученикам Иисус Христос?

В какой обстановке произошло Рождество Христово и в какой Его Вознесение?

Что значит, что Иисус Христос сел «одесную Отца»?

Через сколько дней, после Пасхи было Вознесение Христово?

В какой день недели празднуется Вознесение?

Можно ли теперь встречаться с Господом Иисусом Христом и как?

Седьмой член Символа Веры

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

Седьмой член символа нашей веры говорит о втором пришествии Господа Иисуса Христа на землю для суда над живыми и мертвыми и о Его вечном царстве. Это второе пришествие Господа будет со славой, тогда как первый раз Он приходил на землю в уничижении. Теперь Он придет, как Царь всех Царей, как Владыка неба и земли. Все бесчисленные воинства небесных ангелов будут сопровождать Его и окружать Его, когда Он сядет на престоле Своей Славы и все люди соберутся перед Ним. И будет Господь судить людей, судить всех без изъятия и потому перед началом суда Он воскресит всех умерших людей. Сам Иисус Христос сказал об этом «Не дивитесь сему; ибо наступит время, в котором все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:28–29).

Суд Христов будет праведным, т. к. все дела, какие кто делал во всю свою жизнь, все их слова, помышления и желания, даже самые сокровенные, известны Богу, и на суде обнаружатся перед всеми и перед совестью каждого судимого. Никакой несправедливости не будет допущено Им, Он будет судить по Своей правде и истине. Иисус Христос открыл нам, как будет происходить этот суд: в 25-й главе Евангелия от Матфея говорится об этом.

Прежде всего, Господь произведет разделение людей и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов: и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Под овцами Господь разумеет здесь праведников, а под козлами – людей грешных. После разделения Господь скажет праведникам: «прийдите благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира» и объяснит, почему, стоящим по правую сторону Его, даруется вечное царство: «ибо алкал Я и вы дали Мне есть, жаждал и вы напоили Меня, был странником и вы приняли Меня, был наг и вы одели Меня, был болен и вы посетили Меня, в темнице был и вы пришли ко Мне». А праведники даже и не замечали своих добрых дел, и они скажут: «Господи, когда мы видели Тебя алчущим и накормили, или жаждущим и напоили?» и т. д. На это Господь ответит им: «Истинно говорю вам, так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Господь видит все дела и принимает помощь нуждающемуся, как Себе Самому, потому что Он-то любит всех. Людям же нечестивым, стоящим по левую Его сторону, Он скажет, как они были преступны и жестокосердны: «Алкал Я и вы не дали Мне есть, жаждал и вы не напоили Меня, был странником и вы не приняли Меня, был наг и не одели Меня, болен и в темнице и не посетили Меня». За это они будут отвергнуты от лица Божия, так как, кто не любит, не может быть с Богом, который есть любовь, и услышат страшный приговор: «Идите от Меня проклятые в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:31–46).

Когда будет второе пришествие Христа и когда наступит страшный и праведный Его суд над всем миром? Многие желали это знать: когда же наступит этот день? сами апостолы спрашивали об этом Иисуса Христа, и Господь отвечал им: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36). Но есть признаки, по которым можно будет узнать, что приближается второе пришествие Господа и кончина века. Эти признаки указаны Самим Господом. Один признак состоит в том, что Евангелие будет проповедано всем людям: «И проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец», сказал Христос (Мф. 24:14). Другие признаки касаются нравственного состояния людей перед вторым пришествием: оскудеет вера и оскудеет любовь между людьми, умножатся пороки и взаимная ненависть: умножатся на земле бедствия, восстанет народ на народ, и царство на царство, будут глады, моры (эпидемии) и землетрясения. «Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне, и не будет», говорит Господь. И будут знамения в солнце, и море, и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится. Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, и сами силы небесные поколеблются (Мф. 24).

Последним признаком славного пришествия Христова будет пришествие Антихриста. Антихрист будет человек, преданный греху, противник Бога и Его закона, превозносящий себя выше Бога и всего святого и выдающий себя за Бога.

Итак, Господь открыл нам некоторые признаки Своего славного второго пришествия, но для человека невозможно точно определить по ним самый день этого пришествия. Бывало, указывали на время, когда наступит этот день, но всякий раз ошибались. Так многие думали, что последний день наступит по истечении тысячелетия существования христианства. Как бы в подтверждение такого мнения произошло тогда солнечное затмение. Люди пришли в ужас и поспешили в храмы Божии, чтобы под их покровом ожидать страшного явления Христа. Но солнечное затмение прошло, а пришествия не последовало. В России повсеместно ожидали конца мира в 1492 году. Один западный ученый на основании апокалипсиса указывал, что второе пришествие Христово наступит в 1836 г. Все эти неверные расчеты ясно показывают, как истинно слово Христово, что «о дне же том и часе никто не знает».

Бог скрыл от нас этот день, чтобы мы все дни жили благочестиво. Поэтому надо нам всякий день готовиться к возможной смерти и к последнему страшному суду. Нам необходимо быть твердыми и непоколебимыми в вере, никакие бедствия или преследования не должны поколебать ее в нас. Если мы не будем иметь любовь и делать добро, мы станем по левую сторону на страшном суде, ибо не имели любви к своим ближним. Надо верить и жить по вере, т. е. так, как учил людей Христос Спаситель.

После всеобщего суда откроется бесконечное славное царство Иисуса Христа со всеми святыми – «и царствию Его не будет конца» – так говорится в седьмом члене нашего Символа Веры.

Седьмым членом оканчивается первая его половина, составленная на первом вселенском соборе (в 325 г.).

Вопросы:

О чем говорится в седьмом члене Символа Веры?

Каково будет второе пришествие Христово?

Как будет происходить всеобщий Суд Христов?

Когда это будет?

Какие признаки близкого пришествия Христа?

Для чего от нас сокрыто время пришествия Христова?

Как мы должны к нему готовиться?

Восьмой член Символа Веры

И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

Вторая часть Символа Веры начинается исповеданием нашей веры в Божество Святого Духа. Она составлена на втором вселенском соборе в 381 году. В то время были еретики, которые неправильно говорили и учили о Святом Духе. Их возглавлял некий Македоний. Восьмой член Символа Веры ясно и точно, на основании слов Христа Спасителя и всего Священного Писания, выразил веру христиан в Духа Святого. Мы знаем, что при крещении Иисуса Христа Святой Дух сошел с неба в виде голубя. Знаем, что в день Пятидесятницы Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков, после чего они исполнились благодати, укрепились в вере, заговорили на разных языках, а проповедь их сделалась так могущественна, что в тот же день по их слову сразу уверовало в Господа три тысячи человек. Как понять и объяснить силу Духа Святого и нашу веру в Него? Об этом некогда вел подробную беседу с преподобным Серафимом Саровским Н. А. Мотовилов, человек хорошо образованный и духовной жизни. Беседа происходила вне дома, недалеко от кельи преподобного. Был снежный зимний день. Преп. Серафим говорил о цели христианской жизни и о Святом Духе. Н. А. Мотовилов хотел все это понять, как можно лучше и все спрашивал св. Серафима: «Каким же образом узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?». Тогда св. Серафим помолился про себя, взял Мотовилова крепко за плечи и сказал: «Мы оба теперь, батюшка (так он называл Мотовилова), в Духе Божием с тобою... Что же ты не смотришь на меня?» Мотовилов отвечал: «Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли...» Преп. Серафим объяснил Мотовилову, что Господь удостоил его теперь ясно, телесными глазами видеть сошествие Святого Духа Божия.

– Смотрите просто и не убойтесь, Господь с нами – сказал св. Серафим.

«Представьте себе, – рассказывал Мотовилов, – в середине солнца лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко...».

– Что же вы чувствуете теперь? – спросил св. Серафим.

– Необыкновенно хорошо! – отвечал Мотовилов.

– Да как же хорошо? Что именно?

Мотовилов отвечал:

– Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

– Что же еще чувствуете вы? – спросил опять о. Серафим.

– Необыкновенную сладость!

– А еще?

– Необыкновенную радость во всем моем сердце!

Когда Дух Божий сходит к человеку и осеняет его, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий радостно творит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Что же вы еще чувствуете?

Мотовилов отвечал:

– Теплоту необыкновенную (а ведь был мороз и снег) и ни с чем несравнимое благоухание.

Беседа продолжалась. Преп. Серафим объяснял еще, что эта теплота не в воздухе, а в самом человеке, потому что благодать Божия поселяется внутри человека, в сердце его. Если есть настоящая вера в Бога, в Господа Иисуса Христа, то тогда подается и благодать Духа Святого. Господь ищет сердце человеческое, преисполненное любовью к Богу и ближнему. «Надо стяжать Духа Святого», – говорил преп. Серафим.

Мир, тишина, сладость, благоухание, теплота – приходят с Духом Святым.

Святой Дух есть истинный Бог так же, как Бог Отец и Бог Сын. Господь Иисус Христос перед Своим вознесением на небо, обещая ученикам, что на них сойдет Святой Дух, дал повеление «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28:19). В этих словах Иисуса Христа Святой Дух поставлен на ряду с Отцом и с Сыном, как Лицо Им равное. Святой Дух есть Лицо Божеское, во всем равное Богу Отцу и Богу Сыну. Бог Дух Святой не рожден и не сотворен. Он не имеет ни начала, ни конца Своего бытия – Он вечен, Он же всемогущ и вездесущ, и всеведущ. Он во всем подобен Богу Отцу и Богу Сыну, Он одно из Лиц Святой Троицы. Его отличие от других Лиц Св. Троицы только в том, что Он предвечно исходит от Отца (как свет исходит от солнца); это Его личное свойство, которое отличает Его от Бога Отца и Сына. Об этом свойстве Святого Духа и говорится в словах восьмого члена Символа Веры: «иже от Отца исходящаго» (Который исходит от Отца). Об этом же прямо и ясно говорит и Сам Иисус Христос: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит; Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26)3.

Святой Дух есть третье лицо Святой Троицы и Бог истинный и совершенный, как Отец и Сын, и по существу неразделен со Отцом и Сыном, поэтому Ему принадлежит поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном. Это тоже выражено в словах символа: «Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима». В христианской церкви всегда воздавалось Святому Духу Божеское поклонение и прославление. В молитвах, песнопениях, возглашениях, Дух Святой обыкновенно прославляется со Отцом и Сыном. Так мы произносим: «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», «слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу» ... и т. д.

Велико значение Святого Духа в нашей жизни, Он оживляет все сотворенное. Его главное дело среди людей – духовное возрождение человека. Он вместе с Богом Отцом и Сыном дарует человеку жизнь духовную. Вот почему и называется Он в Символе Веры животворящим, т. е. дарующим, творящим жизнь. Вот почему на всенощной под праздники, перед чтением Евангелия, мы слышим, как поют: «Святым Духом всяка (всякая) душа живится (оживляется) и чистотою возвышается...» Дух Святой возрождает и освящает человека, делает святым. Несвятыми нас делают грехи. Дух Святой очищает нас от всего греховного и направляет к добру; все доброе в человеке происходит от Него. Святые являются носителями Святого Духа; иногда они прямо сияют особым светом, как было и с преп. Серафимом, поэтому их и изображают на иконах с сиянием. Особенно могущественно и славно Святой Дух открылся и действует в Новом Завете, в Церкви Христовой, после сошествия на апостолов в день Пятидесятницы (через 50 дней после Воскресения Христова). Но еще и в Ветхом Завете Бог не лишал людей Святого Духа, очищал от грехов и приуготовлял их к принятию Иисуса Христа. С особой силой Святой Дух тогда проявлялся в некоторых благочестивых и послушных Ему людях. Царь Давид это знал и молился Богу так: «научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой: Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» (Пс. 142:10). Когда Давид тяжко согрешил, то он больше всего боялся, чтобы Господь Бог не лишил его Святого Своего Духа, и взывал: «сердце чисто сотвори во мне, Боже, и дух правды обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня» (Пс. 50:12–13). Давид знал, что человек сам собой не может очиститься от грехов, что это может сделать только Бог через Святого Своего Духа. Перед своей смертью Давид сказал: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2Цар. 23:2). Из этих слов Давида видно, что он находился под особым водительством Святого Духа и что Дух Святой говорил через него. По внушению Святого Духа он составил и свои дивные псалмы-молитвы, которые до сих пор мы так часто слышим в церкви за богослужениями. Мы нередко говорим о вдохновении поэтов и художников, которые под влиянием вдохновения написали свои произведения (картины и поэмы). Это действительно так: чтобы создать что-либо прекрасное, надо получить вдохновение, приток особых духовных сил. Но обыкновенное человеческое вдохновение, хотя бы и высокое, не может сравниться с тем вдохновением, тем притоком сил, который подает праведным людям Святой Дух. Это «вдохновение» просветляет всю жизнь и существо праведного человека, может одарить его силой чудотворной, сверхъестественной. Это – вдохновение божественной любви и истины.

В Ветхом Завете были и другие люди, которые тоже, как Давид, находились под особым водительством Святого Духа. Это были святые пророки. По внушению Святого Духа пророки увещаниями, обличениями и угрозами отклоняли людей от грехов, а также и утешали их предсказаниями о Христе Спасителе и приготовляли их к Его приятию. Вот почему в Символе Веры говорится: «глаголавшаго пророки»; это значит, что Сам Святой Дух говорил людям через пророков.

Иногда Дух Святой называется Духом благодати. Он на нас сходит и дает нам свои дары без всякой заслуги с нашей стороны. Святой Дух является источником познания истины, и всех, кто Его слушает, Он руководит к познанию истины. Сам Иисус Христос называет Его Духом истины. То же говорится и в молитве Святому Духу: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Дух Святой наставлял апостолов на всякую истину и продолжает наставлять истинных христиан. О сошествии Святого Духа на апостолов подробно рассказано в Священном Писании, в книге Деяний Св. Апостолов. Мы знаем, что Святой Дух привлекает к Богу, помогает познать Бога и дает силу проповедовать о Нем. В день Пятидесятницы святые апостолы, исполненные Духа Святого, выступили на свое великое дело. Они проповедали, что Иисус Христос есть Сын Божий и что нет другого имени под небом, которым можно было бы спастись, кроме имени Иисуса Христа. Без Божией благодати человек сам по себе не может ни прийти к истинной вере, ни пребывать в ней. До пришествия Христа Спасителя на землю и до сошествия Святого Духа, только один народ в мире хранил истинное познание о Боге, это был народ Израильский. Так было это потому только, что Сам Бог открылся этому народу и руководствовал им через Духа Своего Святого. Если бы этого не было, то израильтяне были бы так же духовно слепы, как язычники. Предоставленный самому себе человек никогда не может познать Бога. Надо знать, что у человека есть очи (глаза) двоякого рода: телесные, которыми он видит окружающие его предметы, и духовные, которыми он познает Бога. Но, как телесные очи ничего не могут видеть, если нет солнечного или какого-нибудь другого света, так и духовные очи не могут познавать Бога, если нет духовного света – благодати Святого Духа. Через Святого Духа Бог призывает человека к Себе. Проповедь апостолов была так сильна и могущественна только потому, что через них говорил и действовал Сам Святой Дух. О всех обратившихся тогда через проповедь апостолов к вере в Господа, Иисуса Христа можно сказать, что их призвал Святой Дух. Спаситель говорил о проповеди апостолов: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Действуя через апостолов, Святой Дух вместе с тем действовал и на сердца слушателей их, располагая и внутренне привлекая их к принятию проповеди.

Мы знаем из Священного Писания, что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Рим. 2:4). Благодать Божия призывает всех людей. Но не все люди хотят откликнуться на зов Божий. Сам Господь Иисус Христос призывал к Себе жителей Иерусалима, но они не отозвались на этот зов, и Господь со скорбью сказал о них: «Иерусалим, Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, ивы не захотели» (Мф. 23:27). Правда, после проповеди апостолов в первый день Пятидесятницы ко Христу обратилось 3000 человек, правда и то, что число верующих с каждым днем увеличивалось все более и более, но, вместе с этим, возрастало также и число открытых врагов, и скоро начались гонения на верующих. То же было и при проповеди среди язычников – одни принимали ее, другие восставали против и гнали христиан. Почему же не все откликаются на зов Божий и отвергают благодать, призывающую нас ко спасению? Потому что люди иногда не хотят уверовать в Бога, не хотят пойти за Христом, изменить свою греховную жизнь. Примеры этому мы видим постоянно в нашей жизни.

Вот и мы, с первых дней нашей жизни призваны к вере во Христа Спасителя. Пойдем ли мы за Ним? Захотим ли быть с Ним? Будем ли до конца нашей жизни Его верными учениками или не захотим и отойдем от Него?

Не все, обратившиеся ко Христу, остаются верующими, верными Ему до конца своей жизни. Даже среди двенадцати учеников Иисуса Христа оказался один, отпавший от веры и предавший Господа. Как тогда, во времена апостолов, так и в наше время есть люди, которые сначала обращаются к вере Христовой, но потом отпадают от нее. Что будет с каждым из нас? Останемся ли мы всегда верными Господу, справимся ли с искушениями и трудностями, или последуем примеру тех, которые сначала уверовали во Христа, а затем отпали от веры? Кто поможет нам преодолеть все искушения, кто поможет исправиться и вернуться к вере в Бога, если мы поддадимся этим искушениям, согрешим и отойдем от Него? Сам человек, одними только своими собственными силами, не может навсегда остаться верным Господу. Как не может он сам по себе сохранить свою телесную жизнь, точно так же не может он сохранить и свою духовную жизнь. Та и другая жизнь человека в руках Божиих, зависит от Бога. Наша вера слаба и нуждается в укреплении. Благодать Святого Духа дарует нам это укрепление, помогает, содействует нам, но при условии, если мы хотим этого, стремимся к этому. Но мало только веровать. Ведь и бесы веруют и трепещут. Кроме веры, надо жить по вере, как завещал нам Иисус Христос. В тесной и неразрывной связи с верой стоят добрые дела. Где нет добрых дел, там нет и веры. Но, как для веры, так и для добрых дел нужна помощь благодати Божией. Христианские добродетели являются как бы плодами Святого Духа. Апостол Павел так и говорит: «плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Каждый христианин и должен стараться иметь эти плоды. Но у христиан есть враги. Такими врагами веры и христианской доброй жизни являются нехорошие, неправедные, невоздержанные, грешные поступки, грехи гордости и высокомерия, а также невидимый враг спасения человека – диавол. Дух Святой помогает бороться с этими врагами, защищает христианина от них, охраняет его и освящает. Он помогает нам верить и жить по вере христианской. Поэтому православный человек в начале каждого дня и перед началом каждого дела молится Святому Духу:

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша.

Помощь Духа Святого дается верующим в Церкви и в святых таинствах. О Церкви и таинствах и говорится в следующих членах Символа Веры.

Вопросы:

Как читается восьмой член Символа Веры?

О ком говорится в этом члене?

Почему Святой Дух называется животворящим? Какое личное свойство Святого Духа отличает Его от Бога Отца и Бога Сына?

Что значат слова: Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима?

Каким образом действовал Святой Дух в Ветхом Завете? Когда было сошествие Святого Духа на апостолов?

Что такое благодать?

Может ли человек сам по себе, своими собственными силами обратиться к христианской вере?

Всех ли людей Бог призывает к Себе?

Как относятся люди к этому зову Божию?

Почему некоторые люди ему противятся?

Может ли человек без помощи благодати Божией сохранить истинную веру и жить по-христиански?

В какой молитве мы обращаемся к Святому Духу?

Когда бывает праздник сошествия Святого Духа? Найдите и прочитайте в Священном Писании о сошествии Святого Духа.

Девятый член Символа Веры

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Когда мы в обыкновенном разговоре слышим слово церковь, то представляем себе известное здание, куда верующие собираются для молитвы и участия в общественном богослужении. Иначе это здание называется храмом Божиим, домом Божиим. Все подобные здания построены из камня и дерева. Но кроме такой церкви-храма Божия, есть еще Церковь, веру в которую выражает девятый член нашего символа веры. Эта Церковь – как бы Божия семья, как бы тело Христово (1Кор. 12:12–20,27–28). Глава Церкви – Сам Христос Спаситель, душа Церкви – Святой Дух, члены этой Церкви – мы, христиане, верующие в Господа Иисуса Христа, крещеные, подчиняющиеся закону Божию, принимающие священноначалие и таинства. Эта Церковь, основанная Господом Иисусом Христом, начала существовать со дня сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день она как бы родилась на земле, Святой Дух сошел на нее и теперь в ней обитает, живет. В Церкви и через Церковь верующие люди получают благодать Божию и дары Святого Духа.

Но как понимать веру в Церковь? Верят в то, что не подлежит зрению, что невидимо. Видят то, на что смотрят глазами. Мы веруем в Церковь потому, что в ней, кроме видимой стороны: общества людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами, есть еще и невидимая. Ее невидимая сторона – благодать Божия, пребывающая в Церкви и управляющая ей, ангелы, святые и все православные христиане, умершие в истинной вере и живущие на небесах; это Церковь небесная. Произнося слова: верую в Церковь, мы как бы говорим: имеем несомненную уверенность в том, что в Церкви пребывает, действует и управляет благодать Божия и что Церковь Христова находится на земле, где к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, и на небе, где к ней принадлежат все христиане, скончавшиеся в истинной вере.

Церковь будет существовать вечно. Об этом сказал Сам Иисус Христос: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Значит, нет таких сил, которые могли бы одолеть Церковь Христову и прекратить ее существование. Ее защищает и укрепляет ее Основатель и Глава, Сам Господь Иисус Христос.

Вера в Церковь обязывает нас слушаться ее и не нарушать ее заповеди и установления. Члены каждого тела не могут подчиняться иным законом, кроме тех, которые действуют во всем теле, иначе они станут мертвыми членами и отпадут от тела. Мы члены Церкви Христовой и должны ей повиноваться и чтить ее и ее установления.

Мы исповедуем веру «во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Она едина по своему началу и основанию. «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», – сказал Господь. И в этих словах Он обещает создать не многие церкви, а только одну. Об этом единстве верующих молился Иисус Христос и перед Своими Страданиями: «да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, да будут совершенны во едино» (Ин. 17:20–23). Впрочем, Церковь едина не только по своему началу и основанию, но и по внутреннему и по внешнему устройству. Она имеет единую главу, Господа нашего Иисуса Христа, и одушевляется одним Духом Божиим. Члены Церкви разделяются на пастырей и пасомых, но все пастыри преподают одно и то же учение, один и тот же символ веры, совершают одни и те же таинства и руководствуются одними и теми же божественными законами, и все пасомые принимают это учение и этот символ веры, пользуются этими таинствами и следуют руководству своих пастырей.

Значит, Церковь едина, и в ней все едино: один Основатель, одна Глава, один Дух Божий, действующий во всех ее членах, одно учение веры и жизни, одни спасительные таинства. Хотя Церковь и рассеяна по всей вселенной, но у нее как бы одна душа, одно сердце и одни уста.

Церковь едина, несмотря на то, что, с умножением ее членов, стали различать отдельные части церкви, или части единой вселенской Церкви – Иерусалимскую, Антиохийскую, Константинопольскую, Русскую и т. д. Это различие географическое, по местоположению и по административному устройству, и оно не нарушает основного единства, не препятствует Церкви быть единой. «У солнца много лучей, но свет один – говорит св. Киприан, – много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника... однако, при самом истоке сохраняется единство. Отдели солнечный луч от начала, – единство не допустит существовать отдельному свету; отдели ветвь от дерева, – отломленная часть потеряет способность расти; разобщи ручей от его источника, – разобщенный ручей иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, повсюду разливающийся, один, и единство тела остается нераздельным. По всей земле она распространяет ветви свои, обремененные плодами, обильные потоки ее текут на далекое пространство; при всем том, глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием благотворения».

От единой Церкви уклоняются отдельные частные церкви, отошедшие от единства веры и принявшие разные вероучительные особенности; таковы, например, церкви католическая, лютеранская и др. Эти церкви не православные. Они или отделились от единой Церкви (как римско-католическая церковь) или возникли в позднейшее время, как разные протестантские исповедания. Эти разделения явились в позднейшее время, первоначально их не было. Православные христиане должны всегда помнить, что они члены единого тела Церкви и что вне ее они не могут жить правильной духовной жизнью, подобно тому, как и члены обыкновенного тела не могут жить отдельно от тела. Как члены единого тела Церкви, православные христиане должны жить друг с другом в мире и друг другу уступать, стараясь сохранять, по словам апостола Павла, «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3). Разделение христиан на различные исповедания и уклонения от единой Церкви есть одно из самых скорбных последствий человеческого греха. Нам не дано знать времена и сроки, когда Богу будет угодно собрать в Своей святой единой Церкви всех христиан, но мы, православные, должны твердо верить, что в православной церкви сохраняется неповрежденным учение Господа Иисуса Христа, переданное нам апостолами в Священном Писании и сохранившееся в Священном Предании. Вместе с тем, мы должны молиться о соединении всех христиан и избегать всякой враждебности, которая углубляет существующие разделения.

Единая вселенская Церковь состоит из Церкви земной и Церкви небесной. Члены Церкви небесной – бесплотные духи, живущие на небесах: члены Церкви земной – люди, живущие на земле. Как же можно понимать единство Церкви небесной и земной? Их единство в том, что у них одна глава – Господь Иисус Христос, который сказал, что «дается Мне всякая власть на небе и на земле». Об этом говорит и апостол Павел, когда пишет, что Бог Отец «все небесное и земное соединил под главою Христом» (Еф. 1:10). Но не только это. В той и другой Церкви действует один Дух Божий и совершается одна и та же воля Божия. Еще более единство Церкви небесной и земной проявляется в их взаимном общении. За божественной литургией особенно чувствуется единство небесной и земной Церкви, когда священник совершает проскомидию и вспоминает Матерь Божию, всех святых и всех умерших христиан. Верующие молятся друг за друга, верующие на земле призывают в молитвах святых Церкви небесной, и святые слышат молитвы и молятся о тех, кто просит их об этом. Бог дает святым благодать молиться за тех, кто на земле, и молитва святых на небе помогает людям. Рассказывают, что однажды на царя Алексея Михайловича, когда он охотился вблизи Сторожевской обители, около города Звенигорода Московской области, устремился выбежавший из леса медведь. Царь ожидал смерти и стал молиться и вдруг явился старец в монашеском одеянии, и медведь убежал. Царь спросил старца: «кто ты»? Тот ответил: «Я Савва, инок Сторожевской обители». Прибыв в монастырь, царь стал распрашивать и разыскивать инока, но такого не было. Наконец, Алексей Михайлович увидел образ преп. Саввы, основателя этой обители, и узнал в нем старца, явившегося ему в лесу. Царь отслужил в обители молебен преподобному и с тех пор всегда оказывал ему особенное почитание. Есть бесчисленное множество примеров помощи святых людям. Потому-то мы на молитве и обращаемся к ним с просьбой: святые угодники Божии, молите Бога о нас!

Мы говорим в символе, что верим в Церковь единую, святую. Святость не соединима с грехом, как тьма не соединима со светом. Святость предполагает совершенное отсутствие греха. Значит, Церковь не имеет в себе ничего греховного, никакой скверны или порока. Церковь свята, потому что освящена Господом Иисусом Христом, Его страданиями, Его учением и Его молитвами. Господь освящает Свою Церковь также и через таинства, и в них подает верующим благодать Святого Духа, которая освящает и укрепляет людей.

Говоря о святости Церкви, мы не должны думать, что к ней принадлежат одни только святые люди. В нее входят и члены согрешающие. Каким же образом Церковь свята, если в нее входят и согрешающие? В Священном Писании Церковь сравнивается с телом. А во всяком теле находятся члены как сильные, так и слабые, и присутствие слабых членов не препятствует телу быть по общему состоянию здоровым и сильным. Подобно этому и Церковь, как тело, имеет члены сильные и слабые, здоровые и больные, и присутствие в ней слабейших членов, т. е. христиан согрешающих, не препятствует ей быть святой. Все святое, освящающее Церковь, остается в ней неизменно: ее Создатель и глава Иисус Христос, Дух Святой, божественное учение и святые таинства. Кроме того, Господь установил в Церкви таинство покаяния, в котором согрешающие могут очищаться от всех грехов и становиться святыми. Есть удивительные примеры того, как великие грешники становились святыми. Назовем преп. Марию Египетскую, преп. Моисея Мурина, бывшего разбойником и др. Каждый член Церкви должен стремиться к святости и может достигать ее. Об этом всегда напоминает нам возглас священника за литургией перед причастием: «Святая святым»! Это значит, что святое Причастие дается тем, кто стремится к святости и все члены святой Церкви должны стремиться к святости, жить свято. Упорные же грешники становятся мертвыми членами Церкви и от нее отпадают, отлучаются от нее или решением церковной власти или невидимым судом Божиим.

В Символе Веры говорится, что Церковь не только едина и свята, но что она и соборна. Что это значит? Церковь называется соборной, иначе кафолической или вселенской, потому что находится во всем мире и нет такого места, где бы она могла не находиться. Церковь находится всюду и не стесняется пространством. Сам Господь Иисус Христос сказал Своим ученикам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». И апостолы исполнили это повеление Господа и «по всей земле прошел их голос и до пределов вселенной слова их». Это одно, почему Церковь называется соборной; а затем, в Церкви Христовой «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного; но все и во всем Христос», говорит апостол Павел (Кол. 3:11). В то время, как современные апостолам общества чуждались друг друга, еллины с пренебрежением смотрели на варваров, свободные презирали рабов, необрезанные не могли принадлежать к ветхозаветной церкви, а иудею было запрещено сближаться с иноплеменниками, – в христианской Церкви все было иначе. Она не ограничивается одним каким-либо народом или сословием, а заключает в себе верующих всех народов и всех сословий и возрастов. И не только пространством и народом не ограничивается Церковь Христова, она не ограничивается также и временем и заключает в себе верующих всех времен; и будет она существовать вечно и нет никакой силы, которая могла бы прекратить ее существование.

Повторим сказанное еще раз – Церковь называется соборной или вселенской потому, что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает, собирает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов.

Последнее наименование для Церкви в Символе Веры – апостольская. Церковь была утверждена и распространена на земле апостолами и их преемниками, епископами и священниками. Все учение веры, все правила благочестия Святая Церковь ведет от апостолов, которые в свою очередь получили все от Иисуса Христа. Церковь является хранительницей учения и преданий апостольских и от апостолов непрерывно хранит преемство даров Святого Духа. Святой Дух сошел на апостолов, а они возложили свои руки на своих преемников и так, через таинство рукоположения, передали им благодать Святого Духа. С тех пор беспрерывной цепью, до наших дней, эта благодать переходит на преемников святых апостолов, епископов и священников. Следовательно, Церковь называется апостольская, потому что она, через священное рукоположение и через священноначалие, непрерывно и неизменно сохраняет правила апостолов, их учение и преемство даров Святого Духа. Поэтому истинно православные христиане твердо держатся учения и преданий апостольских и удаляются от такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Христианская история дает множество примеров великой твердости в сохранении учения и преданий апостолов.

Вот один из этих примеров: в 8 в. греческий император Константин, по прозванию Копроним, уклонился от апостольских преданий относительно почитания святых икон и поддерживал «иконоборческую» ересь. В то время жил твердый защитник апостольских преданий, св. Стефан Новый. Думая склонить его на свою сторону, император послал к нему двух приближенных к себе лиц и с ними отправил ценные дары. Стефан принял царские дары; но когда ему объявили волю царя, чтобы святой подписал решение собора иконоборцев об уничтожении иконопочитания, то Стефан мужественно восстал против этого повеления. Он говорил: «собора вашего, исполненного празднословия и лжи, я не подпишу... Скажите государю, что никогда не назову горькое сладким, тьмы светом... За святые же иконы умереть готов и небрегу о царском прещении». Потом он простер руку и, согнув ладонь, продолжал: «если бы я имел в себе крови одну только эту горсть, и ту за икону Христову пролить не пожалел бы. Скажите об этом государю; эти дары отнесите обратно» ... После этого св. Стефан вышел, а послы без всякого успеха возвратились обратно к царю. Так св. Стефан не убоялся восстать против царя, только бы остаться верным преданиям и учению апостолов. Так и нам нужно держаться апостольского учения и предания и удаляться от всяких лжеучений.

Учение Христово сохраняется в Церкви от святых апостолов до наших дней. Высшей властью на земле в православной Церкви является власть вселенского собора, т. е. собрания пастырей и учителей Церкви по возможности со всей вселенной. В этом отличие православной Церкви от католической, где высший авторитет принадлежит римскому папе, и от протестантизма, где отдельные протестантские церкви признают авторитет основателей того или другого протестантского исповедания.

На этом мы закончим объяснение девятого члена Символа Веры. В заключение приведем прекрасные слова о Церкви святого Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, жившего в 4 веке. «Невозможно, – пишет он, – переплыть море без корабля. А святая Христова Церковь в мире то же, что корабль в море. Господин этого духовного корабля Сам Всемогущий Бог Отец. Кормчий – Единородный Сын Его; благоприятный ветер – Дух Святой; подчиненные управители этого корабля – апостолы и преемники их, пастыри и учители церковные; плывущие на этом корабле – все право-верующие христиане. Дно и основание этого корабля есть правая вера в Святую Троицу: бока корабля, передняя часть его и кормило (руль) означают правые догматы (учение) веры, заповеди Божии, предания Церкви, правила апостолов и вселенских соборов. Мачта – святой крест Христов, которым и в Церкви все скрепляется и утверждается; паруса – любовь; якорь – надежда. Этот духовный корабль, Церковь, из разных стран перевозит через житейское море всех правоверующих и истинных христиан в Небесное Царство и, хотя обуревается многими ветрами и волнами (мучений и гонений), но никогда не подвергается крушению. Сколько врагов и гонителей ни восставало на святую Церковь, она никогда не была побеждена, потому что утверждается словом Господним «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».

Итак, читая Символ Веры, будем от всего сердца говорить: «верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь», и постараемся подтвердить нашу веру христианской жизнью.

Вопросы:

Что есть Церковь?

Когда она зародилась, стала существовать?

Как можно верить в Церковь?

Как можно говорить, что Церковь, будучи видимой, есть в то же время и невидима?

Почему Церковь едина?

Как согласовать с единством Церкви то, что есть многие отдельные церкви?

В чем выражается единство Церкви земной и Церкви небесной?

Какие примеры помощи святых вы знаете?

Почему Церковь святая?

Каким образом Церковь святая, когда в ней есть и согрешающие?

Какую обязанность возлагает на нас святость Церкви?

Почему Церковь называется соборною?

Почему Церковь называется апостольской?

Что такое священство?

Что оно сохраняет в себе?

Откуда оно берет свое начало?

Что является высшей властью на земле в Церкви и какая в этом разница у нас, у католиков и протестантов?

Десятый член Символа Веры

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Дух Святой, о котором мы говорили при изъяснении восьмого члена Символа Веры, изливается на человека через Церковь и святые таинства. Таинства эти как бы потоки живой воды, без которой человек не может жить духовно, не может жить по-христиански. Таинство – это священное, Богом установленное действие, через которое верующим подается особая сила Божия, благодать Святого Духа. В таинствах видимые действия соединяются с невидимыми, благодатными, таинственными действиями Святого Духа, поэтому они и называются таинствами. Совершать таинства могут только лица особо посвященные – епископы, как преемники апостолов, на которых сошел Святой Дух, и священники, как сотрудники епископов. Они совершают таинства от лица Церкви и при общей молитве Церкви. Но епископы и священники совершают только видимые действия в таинствах, невидимая же сила спасительной благодати дается этим действиям от Бога. Есть семь основных таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. В крещении человек освобождается от всех грехов и рождается в жизнь духовную и святую. В миропомазании он получает благодать, которая возвращает и укрепляет его для духовной жизни и дает ему способность бороться с врагами своего спасения и преуспевать в вере и жизни христианской. В причащении христианину дается истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа в оставление грехов и в жизнь вечную. В покаянии человек врачуется от болезней духовных, т. е. от грехов, в которые он впадает после крещения. В браке он получает благодать, освящающую супружество, рождение и воспитание детей. В елеосвящении христианин через исцеление от болезней духовных, исцеляется от болезней телесных. В священстве он получает благодать совершать богослужения и духовно возрождать и воспитывать других через учение и совершение таинств. Таковы те благодатные дары, которые получает человек через таинства. Вся жизнь человека освящается ими, они его укрепляют, очищают, делают святым.

О таинствах говорится в десятом члене символа веры. Правда, там названо только одно основное, первое таинство – крещение, но под ним разумеются и прочие таинства, так как через таинство крещения для христианина открывается возможность принимать и другие таинства. Первое таинство, которое совершается над человеком, вступающим в Церковь Христову, есть таинство крещения. В таинстве крещения человек умирает для греховной жизни и духовно возрождается, входит в Божию семью, становится членом Церкви. Без крещения нельзя быть христианином: «Кто не родится водою и духом, не может войти в Царствие Божие», – говорит Господь Иисус Христос (Ин. 3:5), предуказывая на таинство крещения. А в словах: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28:19) Он прямо устанавливает это таинство.

Слово крестить значит «очистить, омыть». В таинстве крещения человек очищается, омывается, избавляется от грехов, становится новым, чистым душой человеком. Для того, чтобы принять это таинство, надо иметь веру и раскаяться во всех своих грехах, надо отречься от сатаны и всех дел его и захотеть соединиться со Христом. С момента крещения человек получает ангела хранителя и становится воином Христовым. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет – говорит Господь, – а кто не будет веровать, осужден будет». Таинство крещения совершается только однажды; оно, как духовное рождение, не повторяется. «Один Господь, одна вера, одно крещение», – говорит апостол (Еф. 4:5). Так и в Символе Веры сказано: «исповедую едино крещение во оставление грехов». Крещение необходимо для всех людей с самого начала их жизни, поэтому человека крестят еще в младенческом возрасте. Господь Иисус Христос говорил: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мф. 19:14). Так и поступали святые апостолы и принимали детей в Христову Церковь. Вспомним для примера апостола Петра, который в Яффе крестил первого из язычников, римского сотника Корнилия, со всем его домом от мала до велика. Вера крещающего священника, родителей и восприемников (крестных родителей) восполняет недостаток сознания в младенце; благодать Божия действует при этом вне зависимости от возраста. Однако, восприемники (крестные) принимают на себя обязательство научить истинам веры своего крестника или крестницу.

Крещение совершается так: приступающему к крещению дается имя в честь какого-либо святого; затем читаются молитвы об отогнании злого духа от крещаемого. Крещаемый (за младенца его восприемники) отрекается от сатаны и обещает веровать и служить Христу и читает Символ веры . Потом освящается вода и крещаемый трижды погружается в воду со словами: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь». Это самый главный момент: на крещаемого в это время невидимо сходит Святой Дух, очищает его от грехов и возрождает к новой христианской жизни. После этого крещаемому дается белая одежда, в знак чистоты его души, и крест. Некрещеный человек не может принять ни таинства миропомазания, никакого-либо другого таинства. В случае смертельной опасности для младенца, и, если нет по близости священника, крещение может быть совершено не священником, а всяким христианином, даже крещеным ребенком. В таких случаях надо только взять чистую воду и окунуть в нее трижды или окропить ей трижды некрещеного младенца со словами: «Крещается раб Божий (дать имя) во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь». Если после этого ребенок выживает, то крещение уже не повторяется, и священник лишь восполняет пропущенные молитвы и совершает таинство миропомазания.

Таинство миропомазания обычно совершается сразу после крещения. В крещении, как уже сказано, мы рождаемся в жизнь духовную, освобождаемся от всех грехов и чистыми, невинными вступаем в царство Христово. Но как при телесном рождении новорожденный ребенок нуждается для продолжения своей жизни в свете, воздухе, питании и движении, так же точно и тотчас по возрождении человека в жизнь духовную, ему необходима благодатная сила, которая служила бы для него и духовным воздухом и светом, и при помощи которой он мог бы и поддерживать свою духовную жизнь и постоянно в ней укрепляться и возрастать. Вот эта-то особая благодатная сила и дается нам через таинство миропомазания. В нем верующему, при помазании священным миром частей тела во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, взращивающие и укрепляющие его в жизни духовной, нисходит сам Дух Святой со всеми Его благодатными дарами. Благодаря этим дарам разум человека просвещается к познанию истины, а воля укрепляется к деланию добра. Видимая сторона таинства состоит в крестообразном помазании частей тела освященным миром с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Печать, налагаемая на какую-нибудь вещь, является знаком того, что вещь принадлежит владельцу печати. Печать Святого Духа показывает, что человек, получивший эту печать, освящен Святым Духом. Помазуются или получают печать дара Святого Духа следующие члены тела человека: чело (лоб), что означает освящение ума и мыслей человека; грудь, что означает освящение сердца и желаний; очи (глаза), уши, ноздри и уста – что означает освящение чувств; руки и ноги, что означает освящение дел и всего поведения человека. Таким образом весь человек освящается Духом Святым, делается храмом Божиим и жилищем Святого Духа. И как нам надо беречь себя от всякого зла и греха, чтобы не осквернить свою душу и тело, и не потерять благодать дара Духа Святого! Первоначально апостолы вместо помазания святым миром возлагали на человека, принимающего таинство, руки. Это для них было удобнее. Но когда число верующих в Иисуса Христа стало увеличиваться во всех странах, то ни сами апостолы, ни их преемники, епископы, не могли являться повсюду, чтобы тотчас по крещении низводить на всех крестившихся Духа Святого через возложение рук. И это было заменено помазанием миром, которое могли совершать по поручению апостолов, а потом епископов, и священники. Миро же освящали сами апостолы, а потом их преемники, епископы. Первоначально оно освящалось во всякое время, смотря по нужде. Потом св. миро стали освящать на Страстной неделе перед Пасхой4.

О таинстве миропомазания упоминается уже в первом послании св. апостола Иоанна, где сказано: «Вы имеете помазание от Святого... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает и помазание сие учит вас всему, и оно истинно и неложно». (1Ин. 11:20, 27).

Величайшее таинство христианской Церкви таинство причащения. В нем верующим под видом хлеба и вина подается истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную. Таинство причащения установлено Господом в Великий Четверг на Тайной Вечери, когда Иисус Христос впервые причастил Своих учеников. Это было так: «Когда они ели, говорится в Евангелии, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое». И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: «Пиите от нея вси, сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета, еже за многие изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28; 1Кор. 11:23–25). И еще до этого сказал Господь апостолам: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:55–56). Каким образом хлеб и вино претворяются в истинное Тело и истинную Кровь Христа Спасителя непостижимо не только для человеческого ума, но и для ангелов. Это чудо всемогущества Божия. Причащение теснейшим образом соединяет нас с Иисусом Христом, служит источником вечной жизни, очищает нас от грехов и укрепляет для духовной жизни, поэтому мы должны стараться, как можно чаще приступать к этому таинству. Древние христиане причащались каждый воскресный день. Нам следует причащаться непременно каждый год, а по возможности и чаще. Но нужно помнить, что причащение не всегда бывает для нас спасительно; само по себе оно не может нас спасти и привести к вечной жизни. При известном состоянии нашем оно даже служит к нашему осуждению. Чтобы достойно приступить к св. Причащению, нужно предварительно испытать свою совесть пред Богом, раскаявшись на исповеди во всех своих грехах, и примириться со всеми ближними. Кто недостойно причащается, того ожидают здесь на земле болезни, даже смерть, а на небе – суд и осуждение, как предупреждает нас об этом св. апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (1Кор. 11:29–30). Причащение мирян совершается за Божественной литургией, когда выносится из алтаря святая чаша, и диакон (или священник) возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите!». Все молящиеся, вспоминая в это время воскресение Господа Иисуса Христа и Его явление ученикам после воскресения, преклоняются перед Святой Чашей, как перед Самим воскресшим Господом. Затем, приготовившиеся к св. Причащению, читают про себя, вслед за священником, молитву перед причащением: «Верую, Господи, и исповедую...» и, по окончании молитвы, с благоговением подходят к Св. Чаше, крестообразно сложив руки на груди, и принимают с лжицы (ложечки) св. Дары.

Тяжело больным священник в особой «дароносице» приносит св. Дары на дом и там, после исповеди и молитвы, их причащает. Св. Игнатий Богоносец, ученик св. апостола Иоанна Богослова, говорит: «Святое причащение есть путь к бессмертию и верное средство против смерти, чтобы жить вечно во Христе». И, действительно, причащение св. Христовых Тайн часто бывает источником не только духовного укрепления и очищения, но и источником облегчающим, а иногда и исцеляющим и телесные болезни. Велика милость Божия, которая дала нам такое великое таинство.

В таинстве покаяния (исповеди) Господь очищает христиан от грехов, совершаемых после крещения. В этом таинстве, исповедующий свои грехи в присутствии священника, перед св. крестом и Евангелием, стоит перед Самим Господом Иисусом Христом и получает невидимо от Него, а видимо от священника, разрешение от грехов. Покаяние установлено Господом Иисусом Христом, сказавшим святым апостолам: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18) и в другой раз: «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23). Это право прощать и разрешать (отпускать) грехи от апостолов перешло к епископам и священникам. Прощение грехов совершается после исповеди, когда священник произносит слова разрешения: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имя), вся согрешения твоя, и аз (я) недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». Священник здесь, как преемник святых апостолов, разрешает кающегося от грехов именем Самого Господа Иисуса Христа, который невидимо предстоит и принимает исповедь. На исповеди христианин раскрывает священнику все свои грехи. Исповедь должна быть полной, без сокрытия чего-либо от священника. Исповедоваться надо с искренним сердечным раскаянием, с желанием и твердым решением исправить свою жизнь, с верой во Христа и с надеждой на Его милосердие. Слово Божие дает нам примеры истинного, угодного Богу раскаяния в притчах о мытаре и фарисее и о блудном сыне, в раскаянии благоразумного разбойника и апостола Петра, который после того, как отрекся от Господа «и вышедши вон, горько заплакал», а также и другие. Искреннее раскаяние должно быть подтверждено «плодами покаяния», т. е. исправлением греховной жизни. К исповеди готовятся говением, во время которого стараются особенно усердно молиться, постятся и размышляют о своих грехах. Священник может наложить на грешника особую эпитимию, особые благочестивые упражнения и некоторые лишения, помогающие победить греховные привычки. Иногда священник не разрешает грехов упорного грешника и не допускает его до причащения. Чем чаще исповедоваться, тем лучше, но исповедоваться надо искренне, с твердым намерением исправиться, стать лучше. Чувство покаяния у христианина должно было бы быть не только при исповеди, но и всегда. Потому очень хорошо поступают те, кто ежедневно вечером на молитве задумываются о проведенном дне, просят у Господа прощения в сделанных за день грехах и помощи стать лучше. Кто не привыкнет ежедневно следить за собой, тому бывает труднее разбираться в своих грехах на исповеди.

В таинствах крещения, миропомазания, причащения и покаяния даруется нам благодать Божия, необходимая для спасения каждого из нас; поэтому эти таинства нужны всем и без них нельзя спастись. Но, кроме этих необходимых для всех таинств, Господь дал Своей Церкви еще три особых таинства, которые необходимы только для некоторых лиц. Это – таинства священства, брака и елесвящения.

Таинство священства необходимо для лиц, посвящающих себя пастырскому служению. В христианской Церкви есть особо избранные лица, обязанные совершать богослужения, учить и наставлять в вере и благочестии. Это – священство, священнослужители. В таинстве священства, через рукоположение епископа, дается этим людям благодать для совершения таинств, и священнослужения вообще. Еще во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос избрал и приготовил двенадцать учеников для особого служения в Церкви. Они должны были совершать некоторые священнодействия и распространять истинную веру. По вознесении Иисуса Христа на небо, Он ниспослал на них Духа Святого для выполнения этой их великой обязанности. Апостолы же, со своей стороны, по внушению Святого Духа, избрали достойных лиц для пастырского служения и передали им благодать священства, через возложение рук. Так возникло в Церкви Христовой таинство священства. Апостол Павел в Милите, сказал пастырям Ефесской Церкви: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:17; 28; 6:6; 14:21–23; 1Тим. 5:22). Из этих слов св. апостола видно, что не человек, а Святой Дух поставляет в Церкви пастырей.

В священстве различают три степени; епископов, священников или пресвитеров и диаконов. Диакон служит при таинствах, помогая священникам и епископам при их совершении; священник совершает все таинства, кроме рукоположения и зависит от епископа; епископ же совершает все таинства и является ближайшим преемником святых апостолов. Таинство священства от апостолов и до наших дней совершается через возложение рук, «рукоположение», соединяемое с молитвой. Его совершают только епископы и всегда в алтаре, у престола, во время литургии. Чин таинства священства имеется в трех видах, в зависимости от того, кто рукополагается: – диакон, священник или епископ.

Таинство брака, необходимо только для лиц, вступающих в супружество. В таинстве брака преподается благодать Божия, соединяющая и освящающая супружеский союз, на подобие союза Христа с Церковью. В браке рождается новая христианская семья, в семье же рождаются и воспитываются дети; семья, как бы малая церковь и школа духовной жизни. Добрый христианский брак нерасторжим; по слову Господа «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6). Таинство брака совершается посредине храма, перед аналоем, на котором лежит крест и Евангелие: жених и невеста свидетельствуют перед священником, что они вступают в брак по добровольному согласию. Священник сначала благословляет их в знак радости зажженными свечами, затем с молитвой обручает их кольцами, возлагает на их головы венцы и, благословляя, трижды произносит слова, совершающие таинство: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (т. е. их)». После этого читается Апостол о значении таинства брака и об обязанностях мужа и жены (Еф. 5:20–35) и Евангелие о чуде Иисуса Христа на браке в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11). В это время приносится чаша с виноградным вином, священник благословляет ее и дает пить новобрачным в знак новой общей жизни. Вслед за этим священник соединяет их правые руки и, при пении молитв, трижды обводит вокруг аналоя с крестом и Евангелием. Вступать в брак разрешается, в случае смерти одного из супругов, до трех раз.

Таинство елеосвящения или соборования, предназначено для тяжело больных. В нем больной помазуется елеем и получает от Бога благодать исцеления душевных и телесных страстей. Его совершает собор (собрание) из семи священников, но может совершать и один священник. О таинстве елеосвящения говорит св. апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и, если он сделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Таинство видимо состоит в помазании больного освященным елеем и в молитве веры. Помазание определенных членов больного совершается семь раз, при этом семь раз читаются различные отрывки из Апостола и Евангелия и особые молитвы. Невидимо же в таинстве действует благодать Божия, исцеляющая болезни и дающая прощение грехов и успокоение совести. Чаще всего, благодаря этому таинству, больной получает временное облегчение от болезни и подкрепление к перенесению ее, но иногда бывает после елеосвящения и полное исцеление, и больной мало по малу выздоравливает и встает с постели. Великим постом, на страстной неделе, это таинство иногда совершается в храме и для всех, ищущих исцеления от телесных и душевных недугов.

Десятый член символа веры раскрывает нам духовное богатство таинств. Это целая сокровищница Божией благодати, предназначенная для духовной жизни человека. Надо только верить и желать пользоваться этими богатствами, и тогда никакой враг не помешает человеку жить на земле по-христиански, а после смерти оказаться с Господом Иисусом Христом в Царствии небесном.

Вопросы:

В каких словах символа веры мы исповедуем веру в св. таинства?

Что называется таинством?

Кто имеет право совершать таинства?

Сколько всех таинств?

В чем значение таинства крещения и как оно совершается?

Когда и как может совершить крещение мирянин? Повторяется ли таинство крещения?

Когда и как совершается таинство миропомазания? Какое значение для человека имеет это таинство?

В чем состоит таинство причащения?

Как часто надо причащаться?

Как готовиться к причащению?

Как причащаются тяжело больные?

В чем состоит покаяние?

Каково его значение?

Что требуется от приступающего к этому таинству?

В чем состоит таинство священства?

Сколько степеней священства?

Какие между ними различия?

В чем состоит таинство брака?

В чем состоит елеосвящение?

Над кем оно совершается?

Кто и когда его установил?

Во время какого богослужения совершается это таинство?

Какие таинства необходимы для всех и какие только для некоторых из нас?

Одиннадцатый член Символа Веры

Чаю воскресения мертвых.

Последние два члена Символа Веры говорят о том, что «будет» – о воскресении мертвых и о будущей вечной жизни.

Мы веруем, что все умершие люди при кончине мира оживут и будут бессмертны: «Чаю, (т. е. ожидаю) воскресения мертвых» – говорится в одиннадцатом члене символа.

Что такое воскресение мертвых, которое мы ожидаем? Когда, как оно произойдет? Как могут воскреснуть тела, превратившиеся в прах, истлевшие в земле и рассыпавшиеся? Что будет с телами, которые были уничтожены хищными зверями, рыбами, птицами? На это верующий человек отвечает: Господь Бог всемогущ, Он все может. Еще во время земной Своей жизни Господь Иисус Христос воскресил дочь Иаира, сына наинской вдовы, Лазаря, уже погребенного и смердящего. Во всех этих случаях Господь произносил только слово, и по этому Его слову мертвые оживали. Это были чудеса Божьего всемогущества. Подобное же чудо совершит Господь некогда и над всеми умершими. Как во время земной жизни Спасителя, голос Его проник в гроб Лазаря и вернул его к жизни, так некогда этот же голос проникнет в гробы всех умерших людей и вернет их к жизни. Об этом ясно говорится в Евангелии: «Наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат голос Сына Божия, и выйдут творившие добро – в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28–29). Тела всех умерших людей соединятся с их душами и оживут.

Наглядное изображение этого великого события показано в видении пророка Иезекииля, записанном в 37 главе его книги. Пророк видел поле, усеянное костями умерших людей, и на вопрос Бога оживут ли эти кости, отвечал, что он не знает и не может знать этого, ибо это знает один только Бог. Далее пророк приводит повеление Божие, данное ему: «И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: кости сухие, слушайте слово Господне». Слово же это было следующее: «так говорит Господь Бог костям сим: вот Я введу дух в вас и вы оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я – Господь». Всемогущество Божие подтверждается многими примерами из Священной истории. Так, при переходе Израильтян через Чермное море, Бог повелел морю, и море расступилось, а Иисус Христос повелевал ветру и морю, и они повиновались Ему. Слову человека повинуются только люди и некоторые животные, слову же Божию повинуется вся тварь, одушевленная и неодушевленная, и даже сухие кости. «Я изрек пророчество, говорит пророк, как повелено было мне; и когда пророчествовал, произошел шум и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своей. И видел я, и вот жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а души не было в них» (Иез. 37:8). Затем говорится, что пророк, по повелению Божию, сказал слово духу и дух соединился с телами умерших и они ожили. Это замечательное пророчество (его читают в великую пятницу, в церкви, около плащаницы) наглядно показывает, как некогда, по действию всемогущества Божия, все тела умерших людей соединятся с их душами и оживут.

Каковы же будут эти воскресшие тела? О людях, воскрешенных Иисусом Христом во время Его земной жизни, известно, что тела их, после того, как соединились с душами и ожили, не остались навсегда живыми и снова умерли. Значит, их души соединились с смертными телами. Тела, воскресшие при общем воскресении, станут нетленными и бессмертными; они уже не рассыпятся в прах и будут жить всегда; они будут духовными; «сеется тело душевное», т. е. погребается наше естественное тело, «восстает (воскресает) тело духовное», говорит апостол Павел (1Кор. 15:44). Дух же неограничен, как тело, пространством и временем, и в духе мы можем проникать всюду, даже через стены, и переноситься в отдаленнейшие места в одно мгновение. Если воскресшие тела будут духовными, то значит у них будут подобные же свойства и они не будут ограничены ни пространством, ни временем. Такое тело было у воскресшего Христа Спасителя, оно быстро передвигалось с места на место, проходило через закрытые двери.

Однако, как же воскреснет истлевшее в земле и рассыпавшееся тело? Несомненно, что воскресение мертвых – непостижимое для нас явление. Представим только себе, на какое бесчисленное множество частиц рассыпается прах наших тел. Сколько их сгорело, погибло в морях, уничтожено зверями, рыбами, птицами. И все эти части наших тел должны будут соединиться и ожить! Есть люди, которые этому не верят. Но спрашивается, поверили ли бы они тому, что Бог может создать из праха земного наше так замечательно устроенное тело, если бы они были при самом начале творения земли? Наверное, нет. Однако, это случилось. Неужели же Бог, создавший сначала из праха (земли) тело, не может опять восстановить рассыпавшееся? Для тех, кто правильно понимает всемогущество Божие, нет сомнений, что Бог, всемогущий и истинный, может исполнить и непременно исполнит Свое обетование (обещание) о воскресении мертвых.

В этом нас убеждает и постоянный опыт, наблюдение над тем, что происходит вокруг нас. Ведь посеянное зерно хотя и истлевает в земле, однако же из него вырастает трава или дерево. На это указывает и апостол Павел, говоря «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет: и когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1Кор. 15:36–38). Известный ученый Ньютон так ответил, когда его спросили: «Кто же чудесно соберет рассеявшиеся в прах тела умерших, чтобы образовать новые тела для душ»? Ньютон молча взял горсть железной пыли, смешал эту пыль с пылью земляной и спросил: «А кто выберет железные опилки из этой смеси»? При общем недоумении ученый взял большой магнит и стал водить над смесью. В ней обнаружилось движение и послышался шелест. Быстро пылинки железа стали прилипать к магниту. Тогда Ньютон серьезно посмотрел на присутствующих и сказал: «Тот, Кто дал такую силу бездушному металлу, неужели не сможет совершить большего при посредстве наших душ, когда наступит время воскресения?».

Но более всего укрепляет нашу веру в обещанное Спасителем воскресение мертвых Его собственное воскресение, почему мы и поем на Пасху: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав».

Воскресение будет общее, но что же будет с людьми, в то время не мертвыми, а живыми? Умрут ли они, или с ними произойдет что-либо иное? На это отвечает апостол Павел: «Не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор. 15:51–52). Это значит, что все, бывшие живыми во время общего воскресения изменятся, что их смертные и тленные тела станут бессмертными и нетленными, такими же, как у людей воскресших. Их душевные тела станут духовными. Это совершится вдруг, во мгновение ока: тленное тело станет нетленным и смертное – бессмертным.

Что касается времени воскресения мертвых, то оно, по учению Слова Божия, будет при конце нашего видимого мира, перед самым вторым пришествием Господа на землю, для совершения всеобщего суда, когда соберутся перед Ним все народы. Об этом говорилось при объяснении седьмого члена Символа Веры. Мир тогда не уничтожится, а только изменится или преобразится, сделается нетленным. Это предвидел уже псалмопевец царь Давид: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь, и все они, как риза, обветшают, и, как одежду Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101:26–27).

Мы говорили о смерти и о воскресении мертвых. Когда человек умирает, то душа отделяется от тела. Тела обычно погребаются в земле и затем превращаются в прах и распыляются до воскресения. А что же происходит с душами умерших до воссоединения их со своими телами при общем воскресении?

Древние египтяне думали, а некоторые язычники и теперь думают, что души умерших людей переходят в тела животных, а по смерти этих животных в тела других животных и так до тех пор, пока снова не вернутся в тела людей. Эти язычники, конечно, заблуждаются, но все же в их учении есть и нечто истинное. Они признают, что души людей не умирают вместе с телом, а продолжают жить; значит они признают бессмертие души, и их заблуждение состоит только в том, что, по их мнению, души умерших людей остаются на земле и продолжают жить в земных телах. Бывают и совсем неверующие люди, которые утверждают, что вообще, будто бы, со смертью человека все кончается. Мы же знаем о судьбе душ умерших людей от Господа Иисуса Христа. В притче о богатом и Лазаре Он открывает нам, что души умерших переходят в другой мир и продолжают жить там. О душе богатого повествуется, что она отошла в ад, в место мучения, и там была живой душой: она думала и имела желания. Это было сознательное состояние. Значит души людей по смерти продолжают жить в состоянии сознательном. Но это состояние совершенно различно для душ праведных и для душ грешных. Души праведных людей находятся в свете, в покое, в предначатии вечного блаженства, а души грешных в состоянии противоположном этому, т. е. в мраке, скорби, предначатии вечного мучения. Полное блаженство для праведников наступит только в последний день, после воскресения и всеобщего суда Христова. Человек состоит из тела и души; в его добрых делах, как и в его грехах, участвуют и тело, и душа, поэтому, по праведному суду Божию, полное блаженство должен получить весь человек, вместе с душой и телом. Это будет по соединении души и тела человека после всеобщего воскресения. «Всем нам должно явиться пред судище Христово – говорит апостол Павел, – чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). Посмертная же жизнь душ праведных и грешных начинается тотчас по смерти человека, как это видно из притчи о богатом и Лазаре, по свидетельству которой Лазарь тотчас после своей смерти был отнесен на лоно Авраамово. Это же видно и из слов, сказанных Спасителем, покаявшемуся на кресте разбойнику: «ныне же, т. е. сегодня же после смерти, будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43).

Души грешников тоже тотчас по смерти отходят в ад, в место мучений, но это еще не окончательно. Некоторым из них, именно тем, которые умерли с верой и покаянием, и только не успели принести плодов достойных покаяния, остается еще возможность получить облегчение в своем тяжелом состоянии и даже совершенно освободиться от него. Молитвы и добрые дела в память умерших могут облегчить их загробную участь. Господь в словах о грехе, который не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31–32) прямо указывает, что есть грехи, которые могут быть прощены и в будущем веке, т. е. по смерти человека. Молитвы за усопших и милостыня в их память дают их душам облегчение.

Святой Иоанн Дамаскин рассказывал, что один святой старец имел ученика, жившего беспечно и согрешавшего. В таком состоянии юноша и скончался. Святому очень хотелось узнать посмертную участь своего ученика, и он слезно молил об этом Бога. Господь услышал молитву старца и в видении показал ему ученика, стоящим в пламени по шею. Святой ужаснулся и стал усердно молить Бога о спасении грешного юноши. Тогда в видении Господь снова показал ему ученика в огне, но на этот раз юноша стоял в пламени уже только по пояс. После этого чудесного видения старец начал еще больше молить Господа о прощении грехов своего ученика, и Господь показал ему юношу в третий раз. Теперь ученик стоял совершенно вне всякого пламени.

Рассказов духовно опытных людей о помощи усопшим, молитвами за них, очень много. Православная Церковь это хорошо знает и постоянно молится за усопших, особенно же за Божественной литургией и при совершении панихид и отпеваний. Следует молиться за усопших и в нашей частной, личной домашней молитве. Какое утешение знать, что мертвые воскреснут, что душа человека никогда не умирает и что ей можно помочь. И все это дает нам Господь и Бог наш Иисус Христос!

Вопросы:

О чем говорится в одиннадцатом члене символа веры?

Что такое воскресение мертвых?

Как воскреснет тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся?

Какой пророк дает нам наглядную картину воскрешения мертвых?

Когда в церкви читается это пророчество?

Каковы будут воскресшие тела?

Когда будет воскресение мертвых?

Что будет с людьми, которые в то время будут еще живы?

В каком состоянии находятся души умерших до всеобщего воскресения?

Чем можно помочь душам умерших людей?

Двенадцатый член Символа Веры

И жизни будущаго века. Аминь.

Воскресение мертвых будет последним великим чудом, которое Господь совершит на земле над всеми людьми. После этого мир этот кончится и будет уже новое небо и новая земля. Начнется новая жизнь. Веру в эту жизнь мы исповедуем в словах: «чаю... (т. е. ожидаю) и жизни будущаго века. Аминь». Мы ожидаем жизни будущего века, т. е. той жизни, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова, жизни вечной, о которой Иисус Христос говорил: и «пойдут праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). Чтобы даровать эту жизнь нам Иисус Христос сошел с неба на землю, пострадал, умер и был погребен, воскрес из мертвых, вознесся на небо и ниспослал Святого Духа. Эта вечная жизнь является целью и всей нашей настоящей жизни. Что же это за вечная жизнь? Какова она будет?

Жизни будущего века противоположна наша настоящая временная жизнь. Временная жизнь начинается рождением и оканчивается смертию, она имеет и начало, и конец. Жизнь будущего века также имеет начало, но конца не имеет, она бесконечна. Уже в этом огромное различие между временной настоящей жизнью и жизнью будущего века.

Жизнь будущего века для верующих и любящих Бога будет так блаженна, счастлива, что мы не можем себе даже представить этого: «Еще не открылось, что будем», – говорит апостол Иоанн (1Ин. 3:2), а апостол Павел подтверждает: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9). Источником бесконечного блаженства праведников будет постоянное их пребывание с Богом в Его славе, «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3:2). Праведники увидят Бога лицом к лицу, как сказал Иисус Христос: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». И теперь, в нашей настоящей жизни, верующие люди в духовном общении с Богом находят для себя величайшую радость и блаженство. Насколько же больше будет эта радость и это блаженство, когда они непосредственно увидят Господа на престоле Его славы и услышат бесчисленное множество счастливых, блаженных, светлых духов, прославляющих и воспевающих Бога. Это и будет рай.

Великому блаженству души будет соответствовать и блаженное состояние тела. В настоящей жизни, по причине греха, тело человека подвержено болезням и всяким немощам. В жизни будущей этого не будет: Они (праведники) не будут уже алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет (Апок. 21:4). Тогда тела праведников будут славны и светоносны, подобно как тело Иисуса Христа во время преображения на горе Фаворе. Но как ни велико будет блаженство праведников, однако блаженство это не будет для всех одинаковым и будет иметь различные степени, сообразно с нравственным состоянием и способностью каждого вместить блаженство. Господь говорит о Себе, что Он «воздаст каждому по делам его». Об этом же свидетельствует апостол Павел в словах: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе, так и при воскресении мертвых» (1Кор. 15:41–42). Это значит, что как в видимой природе небесные светила, хотя и все славны, но разнятся в славе, так и при воскресении светила духовные – праведники также будут различаться по степени блаженства.

А что же будет с неверующими и нераскаянными грешниками? Как праведники будут наслаждаться невыразимым блаженством, так грешники, наоборот, будут страдать в невыразимых мучениях. Для праведников всякие скорби и болезни, которые они терпят в настоящей жизни, со смертью прекращаются; для грешников же, отвергших любовь Божию, напротив, с этого времени только начинаются. Это видно из притчи о богатом и Лазаре. «Я мучаюсь в пламени сем», – говорил находившийся во аде богач. В другом месте Евангелия говорится о грешниках, что Господь скажет им тогда «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную», – говорится в другом месте Священного Писания (Мф. 25:46). Значит грешники, отвращаясь от Бога, отдают себя вечному мучению вместе с диаволом и злыми темными духами. Это состояние будет так ужасно, что его называют вечной смертью и адом.

Вечное мучение грешников не противоречит благости и милосердию Божию. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и для этого послал в мир Своего Единородного Сына Господа Иисуса Христа, Который жил с людьми, учил их простым ясным человеческим языком и примером Своей жизни. Бог не хотел и не хочет погибели грешников. Они сами погибают, потому что упорно отвращались от Бога и Его Закона во время своей земной жизни. Их собственное состояние будет таково, что они не смогут пользоваться вечным блаженством, подобно тому, как больному глазами невозможно пользоваться светом солнца.

Будем же всегда помнить о конце нашей земной жизни; не будем о нем забывать. Будем стараться жить для Бога и вечной жизни, будем пользоваться для этого теми обильными благодатными дарами, которые дает нам Господь в святых таинствах и в нашей святой Православной Церкви. Пусть наша христианская вера отражается в нашей повседневной жизни, а Слово Божие – Евангелие – пусть будет для нас словом жизни, ведущим нас от жизни временной, земной, в жизнь вечную с Богом и в Его славе.

Вопросы:

О чем говорится в двенадцатом члене символа веры?

Что такое жизнь будущего века?

Какова она будет для людей праведных?

Для всех ли праведных она будет одинакова?

Какова будет судьба неверующих и нераскаянных грешников?

Что такое вечная смерть?

Как понять благость и милосердие Господа и вечные мучения грешников?

Мы объяснили символ веры нашей православной церкви. Мы понимаем, что человек – создание Божие, не может целиком познать своего Творца – Бога, но мы чувствуем Его величие и Его славу, и Его любовь к людям. Господь Бог все сделал, чтобы помочь людям после грехопадения вернуться к Нему и жить в общении с Ним и с Его помощью. Это общение с Богом происходит прежде всего во время молитвы и эта помощь Божия дается людям главным образом в Церкви через святые таинства. О молитве и о богослужении церковном теперь и будет речь, во второй части нашей книги. Сейчас еще раз напомним, что вера православная христианская не есть только отвлеченное знание. Мало знать свою веру, надо жить по вере, жить так, как заповедал Господь Бог. Вера должна освящать нашу жизнь. Такая вера даст нам много радости на земле, а после смерти нашей мы будем жить жизнью вечной с Господом Богом нашим, со всеми Его ангелами и святыми.

Часть 2. Богослужение

Молитва

Бог любит нас, и мы любим Бога. Он дал нам право призывать Его и называть Отцом Небесным. Значит мы можем чувствовать себя Его детьми. Если ребенок любит своего отца, он часто приходит к нему с рассказами о своих мыслях, о своих чувствах, говорит ему о своих нуждах, радостях, высказывает свою любовь. Такое общение радостно и для отца, и для ребенка.

Молитва есть беседа с нашим Отцом Небесным. Как земному отцу радостно общение со своими детьми, также радостно это общение и Богу, только в неизмеримо большей степени, потому что у Него все совершенно. И так же радостно должно быть это общение с Богом – молитва, – и для нас.

К несчастью, это не всегда так. Только очень немногие, самые большие праведники умеют всегда ощущать радость молитвы и общения с Богом. Мы же ощущаем эту радость лишь изредка, когда душа всколыхнулась и очистилась, а в обыкновенное время нам приходится нехотя заставлять себя становиться на молитву. Особенно, если мы чувствуем укоры совести, мы не можем обращаться к Богу, и только после искреннего покаяния, после горячей исповеди, после глубокой покаянной молитвы мы переживаем радостное чувство примирения с Отцом.

Что же нам делать, если эти чувства бывают у нас так редко, так мимолетно, так неглубоко? Если мы обычно лишь с большим трудом, по принуждению, заставляем себя стать на молитву? Нужно ли нам обязательно ждать этих редких минут умиленной молитвы и не становиться на молитву, когда сердце холодно? Или стараться искусственно заставлять себя умиляться?

Нет, ни то, ни другое.

Надо принуждать себя становиться утром и вечером на молитву, выбрать, пусть короткий, но всегда определенный чин молитвы и спокойно читать эти молитвы, вдумываясь в их каждое слово. Нельзя вынуждать у себя умиление. Умиление – это Божий ответ на нашу молитву, который иногда дает нам Господь, иногда не дает, зная хорошо нашу душу и зная, что ей полезно.

Если приходит умиление, надо поблагодарить за него Господа, удлинить молитву, порадоваться данному нам общению с Богом. Если же умиление не приходит, – смиренно довериться воле Божией, лишний раз почувствовать, что мы не готовы и не достойны принять хотя бы и в малой мере Божий ответ.

Заметим в наших отношениях с отцом и матерью: чем чаще мы приходим к ним для беседы с ними, чем больше показываем им свою любовь, тем больше растет она, тем радостнее нам быть с родителями. То же самое и в дружбе. Наоборот, если мы замкнемся в себе, если мы редко, неохотно и лениво будем встречаться с отцом и матерью, будем скрывать от них все, что делается в нашей душе, или если будем пренебрегать и не дорожить дружбой, то любовь наша, не развиваясь, будет угасать в душе и не принесет ей радости.

Так и в отношении к Богу. Если мы не будем молиться Ему, наше чувство любви и доверия к Нему будет угасать в нас, мы перестанем ощущать Бога и в конце концов можем усомниться в самом существовании Его, как усомнилось в этом сейчас множество людей, не научившихся молиться и потерявших веру в Бога.

Общественная молитва

Дети приходят к отцу по одиночке, говоря ему о своих личных нуждах, о личных переживаниях, но в любящей семье они часто собираются вокруг него все вместе, сообща, семейным кругом. Любящий отец радуется, когда к нему приходит каждый его ребенок отдельно и радуется, когда все его дети приходят к нему вместе. Отец любит каждого ребенка в отдельности и любит всю семью вместе.

Так и в отношении к Богу. Господь безгранично любит не только каждого из нас отдельно, но и всех нас в Нем соединенных вместе, в Его Церкви, которая есть семья Божия. Господь радуется общению с каждым из нас, но радуется Он и общему, соборному, общению с Ним всей семьи Его, всей Церкви.

Этой своей семье, Святой Церкви, Господь обещал всю полноту своих даров. Все, что Он, – Бог наш – имеет, все отдал Он во всей полноте Церкви. В соборном общении с Богом и любви к Богу и к друг другу состоит жизнь Церкви и прежде всего церковное богослужение.

Храм

Богослужения совершаются не в наших обыкновенных комнатах и квартирах, а в специально для этого предназначенных зданиях – храмах, или, если нет храма, в комнате, устроенной особым образом.

Почему? Для чего это?

Наша ежедневная жизнь далека обычно от Бога, и от мысли о Нем. Для того, чтобы приблизиться к Нему, нам надо вырваться из обыкновенной, будничной обстановки и напомнить себе всем окружением о Боге и Его Царстве. Для этой цели и служит храм.

В Ветхом Завете Господь Сам дал св. пророку Моисею указания, как надо создать храм для служения Ему.

Храм этот разделялся на Святое Святых, святилище и притвор. Святое Святых изображало Небесное Божие Царство, и никто в него не мог входить, потому что в Ветхом Завете до пришествия Христа, с момента грехопадения Адама и Евы, никто не мог войти в Царство Небесное. Только один раз в год Первосвященник, бывший в Ветхом Завете прообразом Христа Спасителя, входил с жертвой в Святое Святых. Этим он напоминал ветхозаветным людям, что, хотя сейчас вход в Святое Святых – в Царство Небесное – закрыт, и никто войти в него не может, но наступит время, когда придет Тот, Кого он изображает, и тогда вход в Святое Святых – Царство Небесное, откроется.

Второе отделение храма было святилище. В него входили только священники, и тут приносились жертвы. Простой же народ не мог входить в святилище, а стоял в притворах, во дворах, напоминая, что люди были изгнаны из рая.

По образу ветхозаветного храма создан и наш новозаветный христианский храм.

В нем тоже три части.

Святому Святых соответствует у нас алтарь, образ Царства Небесного. Вход в Святое Святых был всегда закрыт, в алтарь же вход открывается во все важнейшие моменты богослужения, чтобы показать, что для нас, после пришествия Христа Спасителя, в Новом Завете, Царство Небесное открыто.

Однако и у нас, по церковным правилам, никто не должен входить в алтарь, кроме тех, кто совершают богослужение или прислуживают при нем. И даже они должны входить в алтарь только во время службы, одетые в особые одежды.

В средней части храма, где в Ветхом Завете стояли только священники, теперь стоят все верные христиане, потому что верных христиан Иисус Христос назвал не рабами, а друзьями Своими (Ин. 15:15) и детьми (Ин. 13:33). Апостол же Петр всех христиан называл «царственным священством, народом святым» (1Петр. 2:9).

Притвора не должно было бы быть в христианском храме, потому что никто не должен был бы быть изгнанным из средней части храма. Но в правильно построенных церквах притворы всегда делаются, потому что, по церковным правилам, Церковь иногда запрещает тяжело согрешившим и отступившим от нее христианам стоять в средней части храма, а отсылает их в притвор. В притворе стояли также оглашенные, т. е. те, кто еще только готовились стать христианами.

Подпись: 1.Алтарь. 2. Средняя часть храма. 3. Притвор. 4. Иконостас. 5. Престол. 6. Жертвенник. 7. Горнее место. 8. Ризница. 9. Солея. 10. Амвон. 11. Клиросы.

Церкви наши должны строиться алтарем на восток, так как восток, откуда восходит солнце, символически напоминает Царство Божие, Царство Добра и Любви. Сам Христос называется в рождественском тропаре «Солнцем Правды» и «Высотой Востока», а в других молитвах говорится: «Восток имя Ему».

В алтаре находятся престол и жертвенник.

Престол изображает небесный престол Божий. И в действительности он является престолом Господа, так как на каждом земном престоле стоят Святые Дары, т. е. Тело и Кровь Самого Христа Спасителя5. Запасные Св. Дары для причащения больных сохраняются на престоле в дарохранительнице, которая обыкновенно делается в виде небольшой церкви. Для перенесения же Св. Даров на дом больным имеется небольшая дароносица, которая тоже помещается на престоле.

На престоле находится антиминс, плат, изображающий положение во гроб, в который вложена частица святых мощей. (Антиминс – греческое слово, означающее «вместопрестолие»). В первые века христианства литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Позднее, по церковным правилам литургию можно было совершать только на престоле, освященном епископом, в который была вложена частица мощей того или другого святого. Вместо освященного епископом престола мог служить освященный епископом плат с вложенной в него частицей мощей. Это и есть антиминс. Впоследствии в нашей Церкви обычай совершать литургию на антиминсе укоренился и стал обязательным.

На престоле лежит Евангелие – слово Господне и крест6 – скипетр Божий, меч, которым Господь победил врага-диавола и смерть. В антиминсе находится губа (губка) для собирания частиц даров, а сам антиминс завернут в илитон – шелковый плат.

В северной части алтаря стоит стол, называемый жертвенником. На жертвеннике находятся: чаша, дискос, звездица, лжица и копие. Чаша и дискос покрыты покровами. Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос называются покровцами, а большой покров, которым покрываются и чаша, и дискос вместе, называется воздухом. На жертвеннике тоже лежит плат для вытирания святых сосудов и губ причастников; для вытирания сосудов служит тоже губа (губка), находящаяся на жертвеннике.

К этим предметам не позволяется никому прикасаться кроме епископов, священников и Дьяконов.

На жертвеннике же находится ковшик, в котором подается вино с водой для вливания в Св. Чашу в начале обедни и теплота (горячая вода), которую вливают в Чашу перед причастием. В этом же ковшике выносится горячая вода с вином для запивания после причастия.

На восточной стене алтаря, за престолом, находится «запрестольный образ», представляющий обычно Христа Спасителя на царском троне, или Воскресение Христово. Место за престолом называется горним.

У престола стоят обычно Крест-Распятие, которое несут впереди крестных ходов, образ Божией Матери, также приспособленный для ношения и, в храмах, где служит епископ, на отдельных подставках – дикирий и трикирий, которыми епископ благословляет народ.

От средней части храма алтарь отделяется иноностасом, перегородкой, украшенной иконами. В древних православных храмах не было иконостаса, так как после пришествия Христова христиане получили возможность постоянно видеть Царство Небесное, которое изображается алтарем. Но еще в 4-м веке, св. Василий Великий заметил, что священнослужителям трудно сосредоточиться во время совершения таинства, когда ничто не отделяет их от толпы богомольцев. Он приказал протянуть между алтарем и средней частью храма завесу. Постепенно около завесы стали устанавливаться иконы, из которых и образовался иконостас.

В середине иконостаса находятся врата, которые называются Царскими Вратами, так как через них в Святых Тайнах Тела и Крови проходит Царь Славы Христос, которого изображает также епископ и священник, совершающий богослужение. Через Царские Врата проходят только священнослужители во время богослужения и никогда не должны проходить миряне.

Подпись: Шестиконечный крест

Подпись: Жертвенник со священными сосудами

Подпись: Восьмиконечный крест-распятие

Подпись: Св. Потир (Чаша)

Подпись: Дискос

Подпись: Звездица

Подпись: Копие и лжица

Подпись: Покровец

Подпись: Ковш

На Царских Вратах находятся иконы Благовещения (по-гречески «Евангелиа» – благая весть) и четырех Евангелистов, которые все говорят нам о благой вести, что вход в Царство Небесное открыт Христом теперь для всех. Над Царскими Вратами обычно помещается изображение Св. Евхаристии или Тайной Вечери, потому что в церкви, за литургией повторяется Тайная Вечеря.

Кроме Царских Врат в иконостасе имеются с правой и левой стороны еще две двери – северные и южные врата, на которых изображаются или ангелы или святые диаконы. Врата эти называются диаконскими, потому что через них всего чаще проходят диаконы. Священники, во время богослужения, проходят через эти врата редко, а епископы почти никогда, так как они изображают символически Христа Спасителя и проходят через Царские Врата.

По бокам от Царских Врат находятся иконы: направо – Спасителя и налево – Божьей Матери. Эти иконы находятся на самом видном месте храма, перед глазами всех молящихся, потому что именно ко Христу и Матери Божьей главным образом должны быть направлены наши молитвы. Рядом с иконой Спасителя находится икона того святого, или того священного события, которому посвящен храм.

Подпись: Иконостас 15 в. в приделе Рождества Богородицы Софийского Собора в Новгороде. Образец классического пятиярусного иконо¬стаса, сохранявшегося до 18 в. С этого времени, в связи с при¬влечением к постройкам русских церквей западных архитекто¬ров и проникновением в Россию западных архитектурных сти¬лей, иконостасы воздвигались без соблюдения древних церков¬ных традиций. В иконостасах: 1-й ярус называется «местным», 2-й — «деисусным», 3-й — «праздничным», 4-й — (с иконой Зна¬мения Божией Матери в середине) «пророческим» и 5-й (с ико¬ной Господа Саваофа) — «праотеческим». Икона Спасителя в «местном» ряду иногда заменялась иконой Св. Троицы. В иконо¬стасах приделов, часто вместо двух диаконских дверей, делалась только одна северная



Над этим рядом икон, называемым местным ярусом, иногда бывает второй ярус с изображениями главнейших праздников. В некоторых церквах бывает и третий ярус с изображением святых апостолов, четвертый с изображением святителей, т. е. святых епископов и пятый со святыми пророками.

В середине иконостаса часто помещается икона, называемая «Деисис», т. е. «Моление». Она изображает Христа Спасителя на престоле с Матерью Божией и Св. Иоанном Крестителем, стоящими перед Ним. Эта икона называется молением и помещается на самом видном месте, потому что молитва Божьей Матери и св. Иоанна Крестителя есть самый совершенный образец молитвы, так как они являются святейшими представителями человеческого рода.

Иконостас и весь алтарь возвышается над остальной церковью, чтобы показать, что алтарь изображает собой Горнее (т. е. возвышенное) Небесное Царство, а также для напоминания, что древние жертвенники делались на возвышенных местах.

Возвышение это выходит и в среднюю часть храма. Здесь эта возвышенная часть называется солеей. Перед Царскими Вратами от солеи отходит к середине храма выступ, называемый амвоном. Стоя на амвоне диакон или священник произносят ектении и читают Св. Евангелие.

По обе стороны от солеи, обычно на возвышении, находятся клиросы, по большей части отгороженные от остальной части церкви иконами. На клиросах стоят обычно певцы и чтецы, поющие и читающие во время богослужения.

В храме мы видим еще высокие столики особой формы со скошенной верхней доской: они называются аналоями. На них кладут иконы, Евангелие и другие священные предметы, чтобы молящиеся могли их видеть и к ним прикладываться, т. е. целовать. Видим мы тоже в церкви канун – столик, на котором стоит изображение Распятия и устроена подставка для свечей. Перед этим столиком совершаются панихиды и другие заупокойные богослужения. Есть в церкви еще один столик такого же размера, на который ставят Распятие и сосуды для вина, елея и пшеницы и хлебцы, которые освящаются накануне больших праздников. Перед иконами, а также перед аналоем с Евангелием ставятся подсвечники, на которых православные христиане ставят свечи. Горящие свечи должны напоминать нам, чтобы наши сердца горели любовью к Богу, как пламя свечи. По середине церкви висит паникадило. Зажжением или тушением паникадила отмечаются моменты богослужения, когда мы вспоминаем печальные или радостные священные события. Следовательно, и зажиганием паникадила можно участвовать в церковном богослужении7.

Во время богослужения часто совершается каждение. Ладан – душистую древесную смолу, кладут в кадильницу на горящие угольки. Каждение перед иконами, перед престолом Божиим символизирует нашу молитву, означает наше желание, чтобы наша молитва так же поднималась к Богу, как душистый дым ладана.

Следить за кадилом, вовремя подавать его, одна из главных обязанностей прислужников. Таково устройство храма внутри.

Снаружи храмы наши обыкновенно завершаются куполом или куполами. Число куполов тоже имеет символическое значение. Один купол – значит, что у Церкви одна глава – Христос, три купола устраиваются в память Святой Троицы, пять куполов в память Христа и четырех Евангелистов, семь в память семи таинств, девять в память девяти чинов ангельских, тринадцать в память Христа и двенадцати апостолов. Крест на главе купола напоминает о победе Христа над дьяволом и смертью.

Храмы строятся чаще всего в виде корабля или креста. В древности храмы бывали тоже в форме звезды или круга. Корабль напоминает нам, что Церковь является кораблем, на котором спасаются верные в житейском море. Круглая форма есть символ бесконечности, а форма звезды напоминает нам, что как звезда указывает путь ночью, так и Церковь помогает человеку идти путем правды.

При храмах обыкновенно строят колокольни, на которых помещаются колокола, призывающие верующих к молитве и отмечающие разные моменты богослужения. В России, в прежнее время колокольный звон был настоящим искусством и колокола были разнообразные от малых до очень больших. Разный колокольный звон имеет различное значение: благовест, когда в один колокол ударяют несколько раз, подает весть о начале богослужения; трезвон, когда ударяют в несколько колоколов вместе в три приема, бывает при начале торжественных служб, а во время крестных ходов ударяют в каждый колокол по одному разу и перебравши их все, ударяют разом во все колокола, – этот звон называется перезвоном.

Каждая церковь посвящается Господу Богу и престол ее есть престол Божий, поэтому и называем мы ее храмом Божиим, домом Господним. Но кроме этого общего названия, каждая церковь имеет еще свое особое название – например, Успенская (во имя Успения Божией Матери), Александро-Невская (во имя Св. Князя Александра Невского), Никольская (во имя Св. Николая Чудотворца) и т. д. Эти названия даются церквам потому, что церкви строятся и посвящаются Богу в память того или другого события из жизни Спасителя или Божьей Матери, или в честь какого-нибудь святого, особенно почитаемого строителями храма. День памяти святого, или праздника, во имя которого построен храм, называется храмовым праздником и торжественно празднуется каждым приходом.

Священнослужители и их облачения

В православной церкви три степени священнослужителей: диаконы, священники и епископы. Кроме того в богослужении участвуют церковнослужители – иподиаконы, чтецы и пароманарии или пономари (называемые также по-русски прислужниками).

Диакон (по-гречески значит «служитель») самый младший из священнослужителей. Он не может совершать никакого богослужения самостоятельно, но только сослужит священнику или епископу.

Диакона посвящает епископ в Святом. Таинстве Священства, когда посвящаемого вводят в алтарь через Царские Врата и обводят вокруг Святого Престола в знак того, что он вступает в особое священнослужение и венчаемся с Церковью. Потом епископ читает над ним молитву: «Господи, Боже наш, сего, его же благоволили посвятитися от меня во диаконства служение, во всякой чистоте соблюди». И дальше: «Не в наложении рук моих, но в посещении богатых Твоих Даров, дается благодать достойным Тебя». Посвящаемый стоит в это время у Св. Престола на одном колене. Посвящение в диаконы происходит во время литургии перед пением «Отче наш» и причащением священнослужителей.

Диакон облачается в стихарь, длинную одежду с широкими рукавами, и поверх стихаря носит на левом плече орарь – длинную широкую полосу или ленту. Произнося ектений, диакон держит орарь правой рукой поднятым вперед, изображая этим молитву, поднимающуюся к небу. На руки диакон одевает поручи, короткие рукавчики, охватывающие только запястья.

Старшие диаконы называются протодиаконами, диаконы-монахи называются иеродиаконами, а старшие иеродиаконы – архидиаконами.

Вторая степень священства иереи или священники. Священники могут совершать все таинства и все церковные службы, кроме посвящения других священнослужителей и освящения св. антиминса и св. мира.

В сан священника епископ посвящает диакона в Св. Таинстве Священства. Молитвы при этом епископ читает иные чем при посвящении во диакона, и при чтении молитв посвящаемый во священники становится на оба колена, показывая этим, что служение священника вдвое труднее и ответственнее диаконского. Посвящение происходит в начале литургии верных, сразу же после перенесения Св. Даров с жертвенника на престол.

Облачение священника составляют: Подризник, т. е. тот же диаконский стихарь, только с узкими, а не широкими рукавами (поэтому в день посвящения диакон не одевает подризника, а облачается в прочие священнические одежды прямо на стихарь). Подризник делается всегда светлым, напоминая чистоту душевную, которую должен иметь священник. Епитрахиль, которая есть сложенный вдвое орарь, обозначает, что священнику дается двойная благодать, большая чем диакону. Без епитрахили священник не может совершать никакой службы. Поручи, такие же, как у диакона, означающие, что руки священника связаны на зло и приготовлены только на добро. Пояс, означающий готовность священника служить Богу. За особые заслуги священники получают набедренник и палицу, изображающие духовный меч для борьбы со злом. Их носят подвешенными через плечо с правой и левой стороны. Риза или Фелонь, которую одевает священник поверх всех других одежд. Фелонь напоминает, что священник, как воздухом, окружен со всех сторон Божией благодатью. В отличие от диаконов священники носят и на облачении и на домашней своей одежде (рясе) наперсный крест. На голове во время богослужения (а в некоторых местах это принято и в обычной жизни) священники носят скуфьи – небольшие шапочки из материи, или камилавки – высокие бархатные шапки, которые даются тоже как награда или отличие.

Все священники равны между собой по благодати, но по заслуженности они имеют разные степени. В белом духовенстве (т. е. не монашеском) младшие называются просто иереями или священниками, старшие протоиереями, и наконец самые старшие протопресвитерами. В черном (монашеском) духовенстве младшие священники называются иеромонахами, старшие игуменами и наконец самые старшие архимандритами.

Третий, высший чин священства – епископ или архиерей. Епископы могут совершать все богослужения и все таинства и ставятся для управления церквами какого-нибудь города и его области – епархии: Епископы не могут быть женатыми и потому посвящаются обыкновенно во епископы или иеромонахи, или священники из белого духовенства, если они неженатые или овдовели.

Чин посвящения во епископы – хиротония – очень сложный, длинный и торжественный. Накануне посвящаемого нарекают во епископы, а в сам день посвящения хиротонию совершают обязательно несколько епископов. Над головой посвящаемого держат раскрытое Евангелие, показывая этим, что посвящает его Сам Христос.

Облачением епископа служат все облачения священнические, только вместо фелони или ризы, епископ одевает саккос (царскую одежду)8 и на него главный признак епископского сана омофор. Омофор означает ту заблудившуюся овцу, которую Христос, Добрый Пастырь, взял на плечи, чтобы отнести к Отцу (Лк. 15:5). Поэтому омофоры в древности делались из белой шерстяной материи.

На голову архиерею надевается митра, которая должна напоминать одновременно и царскую корону Царя Небесного и терновый венец Христа. Ведь терновый венец, являясь орудием мучения, вместе с тем есть и венец славы Христа и Его любви. В знак своей власти, как пастырь стада Христова, архиерей держит в руках жезл или посох, на который надевается плат из материи – сулок. Во время богослужения епископ благословляет народ двумя светильниками: – из них один с тремя свечами называется трикирий, а другой с двумя свечами называется дикирий. Оба светильника изображают благословляющую руку с пятью пальцами и имеют тот же смысл, что и сложенная для крестного знаменья рука: трикирий напоминает, что Бог есть Пресвятая Троица, а дикирий, что Господь наш Иисус Христос был одновременно и Бог и Человек. На облачении и на рясе епископ носит крест и панагию – т. е. украшенный небольшой образ Божьей Матери. Иногда епископы носят только панагию.

Во время богослужения епископу кладут под ноги орлецы, – маленькие круглые коврики с изображением летящего орла.

Все епископы по существу равны между собой, но также, как и священники, они различаются по заслуженности и по широте власти. Более старшие епископы или архиереи называются архиепископами, митрополитами и наконец высший сан в православной церкви – патриарх.

Диаконы, священники и епископы называются священнослужителями. Они совершают в церкви богослужение, но надо помнить, что служба совершается не просто священником, не просто епископом, а всей Церковью, по благодати, данной ей Святым Духом. В каждой службе участвует вся Церковь, – и земная и небесная, т. е. и ангелы, и люди, и живые и умершие во главе с Самим Христом Спасителем – Высшим Архиереем. И тут на земле каждая служба должна совершаться всеми христианами вместе, но поскольку это невозможно, так как не могут ныне верные собраться все в одном месте, наши службы совершаются отдельно в каждом храме. Совершает ее все-таки вся единая Церковь Небесная и Земная, частицами которой являются и архиереи, и священники, и миряне. Все стоящие в храме на богослужении принимают участие в совершении этого богослужения.

Церковнослужители

Церковнослужителями называются чтецы, прислужники и иподиаконы, которые помогают священнослужителям во время совершения богослужения. Их посвящают не таинством, как священнослужителей, а особой молитвой перед литургией, и они не совершают никаких богослужений.

Прислужниками или пономарями бывают обыкновенно мальчики или юноши. Теперь обычно в пономари не посвящают, даже молитвенным чином, так как церковное посвящение накладывает на посвященного обязательства, которые он, выросши, может быть не сможет выполнить. Обычно священник просто перед каждой службой благословляет мальчика быть прислужником.

Входя в алтарь, прислужник должен прежде всего сделать три земных поклона святому престолу (по воскресеньям и по большим праздникам три глубоких поясных поклона), взять стихарь, получить от священника благословение на его одевание и облачиться. В алтаре не должен находиться никто посторонний, а служащие и прислуживающие входят в алтарь только во время богослужения и в священных одеждах, потому что алтарь – это Царство Божие, где присутствует Христос и на алтарь даже ангелы смотрят со страхом.

Одевая стихарь, прислужники одевают ангельскую одежду и, прислуживая, изображают ангелов и апостолов. Поэтому Церковь требует от них соответствующего поведения не только в алтаре во время богослужения, но и в жизни. Во время богослужения прислужники подают кадило и выносят свечу на Малом и Великом входах.

В стихарь тоже облачаются чтецы, или псаломщики, которые читают на клиросе во время богослужений.

Старшими из прислужников являются иподиаконы, которые теперь прислуживают обычно только на архиерейских службах. Поверх стихарей, они носят такие же, как и диаконы орари, перевязанные крест на крест на груди. В чтецы и иподиаконы по древним правилам полагается посвящать особым чином, но обычно это не делается, чтобы не возлагать на них обязанностей, которые в наше время им будет трудно выполнить.

Монашество

Монашество возникло еще в первые века, когда особо ревностные христиане, желая выполнить слова Спасителя (Мф. 10:38; Мр. 8:34), оставляли свои семьи и дома и удалялись в пустыни, где проводили жизнь в постоянной молитве, посте и работе.

Вокруг некоторых из них собирались ученики и возникали монастыри. Иногда монастыри бывали очень большими – с несколькими сотнями монахов. Такие монастыри назывались лаврами.

Не во всех монастырях был одинаковый образ жизни. Он велся по правилу, составленному большей частью основателем монастыря, и называвшемуся уставом.

Сперва все монахи должны были сами заботиться о своем питании, помещении и одежде. Поэтому у них должна была оставаться некоторая собственность, но вскоре большинство монастырей приняло «общежительные уставы», т. к. собственность противоречила обещанию монахов оставаться в полной нищете.

Все монахи должны были выполнять различные работы – послушания. Их заработок шел в общую монастырскую кассу, но за то монастырь принимал на себя все заботы об их существовании.

На Востоке, расцвет монашества относится к 4 веку. В это время жили великие подвижники, от которых до нашего времени сохранились поучения о духовной жизни, о борьбе со страстями и о любви к ближним.

В России монашество началось почти одновременно с принятием христианства. Его основателями были свв. Антоний и Феодосий, жившие в Киевопечерском монастыре. (О значении монастырей в истории русской церкви и русского народа, см. в третьей книге Закона Божия, в разделе «История Русской Церкви»).

Издавна, наш народ полюбил монастыри, монашескую жизнь, он ясно видел несоответствие между христианскими идеалами и обычной жизнью. Тоска по другой, иной жизни влекла людей к иночеству, как у нас стало называться монашество. Невозможность всем стать монахами, вызвала другое явление – странничество. Множество людей, старых и молодых, мужчин и женщин, странствовало по всей России, обходя святые места, наиболее чтимые монастыри и посещая живших в них старцев.

Некоторые совершали паломничества в Святую Землю – в Палестину, посещали Афон.

Желающие стать монахами должны показать твердое намерение «отречься от мира» – от его земных интересов и решение проводить духовную жизнь, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказавшись не только от своего имущества, но даже и от старого имени. Проходя предварительное испытание, эти люди называются послушниками. Они поселяются в монастырях, выполняют все правила монашеской жизни и, если оказываются способными стать монахами, принимают первый постриг и одеваются в монашескую одежду. Пострижение совершает старший в монастыре – игумен или архимандрит. Он читает над постригаемым особые молитвы, стрижет крестообразно волосы на его голове, (почему обряд и называется постригом), одевает его в черную одежду – рясу, а на голову надевает камилавку.

После выполнения этого обряда, новопостриженный называется рясофорным, т. е. рясоносителем.

Следующая степень монашества – малая схима. Последование малой схимы совершается большей частью перед литургией. Послушник снимает с себя, на паперти храма, все одежды и остается в длинной рубашке. Братия (т. е. остальные монахи), выходят за ним с зажженными свечами и вводят его в храм под пение тропаря о блудном сыне, – к стоящему перед аналоем, у царских врат, игумену. На вопросы игумена постригаемый отвечает, что добровольно делается монахом, что будет во всем слушаться настоятеля, будет терпеть все тяжести монашеской жизни – «Богу содействующу», т. е. с Божьей помощью.

После этого, настоятель объясняет ему смысл монашества, снова спрашивает добровольно ли и обдуманно ли он поступает, и только после того, как три раза получит из рук постригаемого ножницы, постригает его крестоорбазно, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, называя его при этом новым именем.

Перемена имени означает, что, приняв постриг, новый монах начинает новую жизнь.

На принявшего малую схиму (как теперь называется эта степень посвящения), одевают подрясник и параманд – четыреугольный кусок материи с изображением Креста Спасителя и орудий Его страданий. Поверх рясы облачается мантия – длинный плащ без рукавов и, наконец, на голову одевается клобук – камилавка с покрывалом – наметкой.

В руки даются четки – шнурок с нанизанными на него шариками, которые служат для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение, напоминая монаху о том, что он должен проводить духовную жизнь.

После окончания облачения, произносится ектения с прошениями о новопостриженном, читается Евангелие – Мф. 10:27–11:28 и, наконец, ему даются крест и свеча.

Принимающие великую схиму дают еще более строгие обеты. Приготовленное для них облачение кладется у Престола, им еще раз меняют имя, вместо параманда одевают аналав, который носится на плечах, и вместо клобука – кукуль, покрывающий голову и плечи.

Когда монах поставляется в игумены, ему дается жезл (посох), в знак того, что он должен управлять монахами, а при поставлении в архимандриты на него одевают мантию с пришитыми спереди скрижалями четыреугольными кусками материи красного или синего цвета.

Скрижали обозначают, что архимандрит руководит монахами по заповедям Божьим. Кроме того, он получает палицу и митру.

Епископская мантия делается цветной и, кроме скрижалей, на нее нашиваются несколько полос, называемых источниками и обозначающих учение, проистекающее из уст епископа.

Монашество могут принимать и женщины, поэтому существуют и женские монастыри. Образ жизни, одежда и обеты монахинь те же, что у монахов.

Суточный и недельный круги Богослужения. Требы

В чем заключается молитвенная жизнь церкви? Молитвой Церковь освящает каждый день нашей жизни, каждую часть дня. Молитвой отмечает она и все события, которые мы вспоминаем в течение года. Мы называем Церковь – Телом Христовым и в жизни этого Тела есть свой определенный ход и порядок, выражающийся в богослужениях, в смене праздников и постов, в чередовании радостного и покаянного настроения. Постараемся лучше понять этот ход церковной жизни, чтобы лучше и сознательнее в нем участвовать.

В церковном богослужении можно заметить три круга: суточный, недельный и годовой.

Суточный круг Богослужения

В суточный круг входят все богослужения совершаемые в течение дня: вечерня, повечерие (великое и малое), полунощница, утреня, часы и литургия.

Из этих богослужений самое основное и важное в нашей жизни – литургия, во время которой совершается Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Господню, которых мы причащаемся.

Таинство причащения есть главное таинство Церкви. Без этого таинства нет и Церкви. Господь Иисус Христос так возлюбил людей, что принес Тело и Кровь Свою в жертву за нас и этим победил всякий грех, всякую немощь и даже смерть. Этой любовью существует Церковь и эту любовь принимаем мы в себя, когда причащаемся Святых Тайн. Мы входим в Церковь, в союз церковный, не для того только, чтобы жить дружно и счастливо здесь на земле, но чтобы продолжать жить вместе в дружбе и любви и после смерти, и после нашего воскресения, всегда и во веки. Господь, принеся Себя в жертву на кресте, не умер навсегда, а воскрес, и причащаясь, мы соединяемся с Воскресшим Господом, который есть сама Жизнь и Любовь.

Литургия носит различные названия. Первое название – «литургия» греческое и означает «общественную службу»9. Литургия также называется Евхаристией, что значит «благодарение». По-русски мы называем ее Обедней, потому что она совершается в обеденное время. В западной церкви она называется «мессой», так как заканчивается латинскими словами: «Ite, missa est». Что значит: «Идите, (служба) закончена».

В настоящее время в православной церкви совершаются три чина литургии: Литургия Св. Иоанна Златоуста, Литургия Св. Василия Великого и Литургия Преждеосвященных Даров (Св. Григория Двоеслова10). Кроме того, несколько лет тому назад была переведена с греческого на славянский язык древняя Литургия Апостола Иакова, которую и совершают иногда в некоторых церквах.

Основа литургии, самое совершение таинства, всеми апостолами совершалось одинаково, но порядок подготовки к нему каждый апостол составлял самостоятельно. Поэтому с самого древнего времени в разных церквах существовали разные чины литургии, связанные с тем или другим из апостолов. На крайнем востоке христианского мира, в восточной Сирии и Средней Азии до сих пор существует Литургия Апостола Фаддея. На ближнем востоке, т. е. в Иерусалиме и Византии, принята была Литургия Апостола Иакова (первого епископа Иерусалима, брата Господня). В Александрии, Египте и Абиссинии совершалась Литургия Апостола Марка, в Риме и на всем западе – Литургия Апостола Петра. Впоследствии Литургия Апостола Иакова была обработана великими учителями церкви – Св. Василием Великим и через короткое время Св. Иоанном Златоустом. На западе Литургию Апостола Петра обработал Св. Григорий Двоеслов для Рима и Св. Амвросий для Милана (поэтому до сих пор в Милане совершается отличная от всего остального западного мира амвросианская литургия). Так появились различные «чины» по существу единой литургии.

Можно сказать, что литургия была первой службой, которую начали совершать древние христиане по воскресении Христовом, собираясь вместе в первый день недели для преломления хлеба и совершения таинства Евхаристии. Во время преследований, совершая литургию в подземельях-катакомбах, на гробах мучеников, христиане в течение целой ночи готовились к великому и страшному таинству. Даже в те древние времена, когда уровень жизни христиан был так высок, нельзя было прямо от повседневной будничной жизни переходить к таинству причастия. Позднее, когда кончились гонения, и христиане могли свободно собираться для богослужений в любое время, вся эта подготовка была разделена на несколько служб. Такими древними службами и были вечерня и утреня.

Церковные сутки начинаются с вечера (следуя примеру Библии, которая в истории сотворения мира говорит: «и был вечер и было утро – день един»). Поэтому первым богослужением каждого дня является вечерня накануне его. Утреня совершается рано утром. Накануне же воскресных и праздничных дней: Вечерня, Утреня и Первый Час соединяются в одно богослужение, которое называется Всенощной или Всенощным Бдением, потому что в древности, как мы сказали, это богослужение длилось всю ночь. В дальнейшем мы даем подробное объяснение Всенощного Бдения.

С самого древнего времени христиане любили молитвой отмечать наступление часов, в которые совершались те или иные святые события. У древних евреев дневное время от восхода до захода солнца делилось на четыре части или стражи, которые начинались в часы: первый, третий, шестой и девятый. Первый час соответствовал нашему шестому часу утра, третий – девятому, шестой – двенадцатому, девятый – третьему часу пополудни. В Первый Час христиане молитвой отмечали начало дня, в Третий Час – время, когда совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, в Шестой Час – время, когда Иисус Христос был распят, и в Девятый Час – время, когда Христос предал дух на кресте. В 4 и 5 веках эти молитвы были разработаны в монастырях в особые чтения Первого, Третьего, Шестого и Девятого Часов. В греческих и других балканских церквах эти службы так и остались только монастырскими, в русской же церкви, они введены были в приходских храмах. Первый Час читается после Утрени, Третий и Шестой – перед Литургией, а Девятый Час – перед Вечерней.

Службы Повечерия и полунощницы в течение всего года совершаются только в монастырях. В приходских церквах Великое Повечерие совершается Великим Постом, а также в канун Рождества Христова, Крещения и Благовещения.

Кроме богослужений суточного круга, бывают еще службы, совершаемые по особым нуждам или потребностям христиан, так называемые требы. Самые обычные требы: панихида, или молитва об умерших, которые служатся в третий, девятый и сороковой день и в годовщину после смерти, и молебен, служба, состоящая из канона Спасителю, Божьей Матери или святому. Молебны бывают просительные, благодарственные, на освящение воды, дома и т. д. Особые церковные молитвы, или требы, существуют почти на все случаи жизни, от наречения имени родившемуся младенцу до погребения умерших. О службах, связанных с совершением таинств говорится в первой части этой книги.

Недельный круг богослужения

Кроме суточного круга в жизни церкви есть и недельный круг богослужений. Каждый день недели имеет свое особое богослужение, причем для богослужения каждого дня недели есть восемь особых напевов – гласов, которые чередуются в течение года. Каждый день недели посвящен какому-нибудь воспоминанию: воскресенье – Воскресенью Христову; понедельник – небесным силам, т. е. ангелам; вторник – Иоанну Крестителю и пророкам; среда – Кресту в связи с покаянным воспоминанием о предательстве Иуды; четверг – Апостолам и Святителям (главным образом Святителю Николаю); пятница – Кресту в связи с Распятием; суббота – всем святым и усопшим и в особенности Матери Божией. Среда и пятница являются днями постными.

Годовой круг Богослужений

Годовой круг состоит из богослужений на каждый день года, включая сюда все праздники. Из них самыми большими являются Воскресение Христово, Пасха, называемая Праздником Праздников, и двенадцать великих праздников, посвященных Христу и Божьей Матери, которые называются двунадесятыми.

Некоторые из этих праздников совершаются в определенный день определенного месяца. Эти праздники называются неподвижными. Таково Рождество Христово, Благовещение и др. Некоторые же праздники – подвижные, и празднование их каждый год приходится на другой день. Таковы Пасха и все от нее зависящие праздники – Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Сошествие Св. Духа.

Церковь установила посты перед самыми большими праздниками, чтобы лучше приготовить нас к их встрече. Духовные радости глубже проникают в человеческую душу, если человек духовно и телесно подготовлен к ним. Пост есть время душевного и телесного воздержания и доброделания, т. е. усиленной молитвы, милостыни, говения, воздержания от развлечений, от легкомысленных книг, – и телесного воздержания – от некоторых видов пищи. Пост есть средство покорения тела душе. В то же время он есть проявление нашей любви к Богу и Церкви. Мы отказываемся от вкусной пищи не из экономии, не по рецепту врача, а, чтобы выполнить заповеди Божии. Не даром первый завет Бога, людям в раю, был заповедью о посте (Господь разрешил Адаму и Еве есть плоды всех деревьев, кроме одного).

Церковный год начинается 1 сентября старого стиля11. Через несколько дней после этого, 8 сентября ст. ст., совершается празднование Рождества Божьей Матери – первого церковного события, связанного с Новым Заветом.

В этот день, по словам молитвы, «Бог престол свят на земле Себе предуготовал», так как Дева Мария, став Матерью Божией, стала как бы престолом Божиим на земле.

Великие церковные праздники празднуются не один день. Обыкновенно празднование начинается за несколько дней так называемым «предпразднеством» и заканчивается через неделю после главного дня «попразднеством». (У католиков тоже есть обычай праздновать «октаву»).

Едва пройдет попразднество Рождества Богородицы 12 сентября ст. ст., как на следующий день совершается предпразднество Воздвижения Креста Господня. Это единственный двунадесятый праздник, посвященный событию не из жизни Христа Спасителя или Матери Божьей, а событию, или вернее двум событиям гораздо более поздним – нахождению Креста Господня при императоре Константине и императрице Елене (в 4 веке) и возвращение Креста Господня из персидского плена при императоре Ираклии (в 7 веке). День Воздвижения Креста Господня по церковному уставу считается строго постным. Накануне за всенощной выносится крест из алтаря на середину храма. В архиерейских церквах Совершается чин «воздвижения креста», во время которого архиерей благословляет всех молящихся высоко поднимаемым крестом на все четыре стороны храма. После выноса креста мы прикладываемся к нему под пение: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». В следующем песнопении говорится: «Приидите, вернии, животворящему (дающему жизнь) древу поклонимся, на нем же Христос, Царь славы, волею (добровольно) руце (руки) распростер». Крест по нашему православному обычаю ко дню Воздвижения полагается украшать венком из цветов. У нас в России в это время была уже глубокая осень и тем не менее всегда девушки и юноши в деревнях находили последние сохранившиеся в полях и садах цветы и из них делали венок на крест. В более теплых странах, это сделать гораздо легче, и мы должны обязательно следить за тем, чтобы крест к этому празднику был украшен.

21 ноября ст. ст. мы празднуем Введение во храм Пресвятой Богородицы. Через Божию Матерь пришло спасение рода человеческого. Если бы не было Божьей Матери, не могло бы совершиться спасение людей. Пресвятая Дева Мария, став Матерью Божией, стала тем живым храмом на земле, который принял в себя Господа. В день Введения Ее во храм мы вспоминаем, как первосвященник ввел трехлетнюю Деву Марию во Святое Святых ветхозаветного храма, т. е. в ту ветхозаветную церковь, в которой в течение многих веков мир приготовлялся к принятию Спасителя. В этом празднике живой храм Нового Завета – Матерь Божия – входит в храм Ветхого Завета. В стихирах на Введение поется: «Днесь (сегодня) храм одушевленный святой славы Христа Бога нашего... приводится в храм законный». Если вообще, в каждый праздник нужно ходить в церковь, то особенно надо постараться прийти в храм вместе с Девой Марией в этот день.

15 ноября ст. ст., еще за неделю до празднования Введения во храм, начинается рождественский пост. В день Введения поется первое песнопение, говорящее об ожидании праздника Рождества Христова: на всенощной под Введение мы слышим: «Христос рождается, славите, Христос с небеси, срящите (встречайте)». Начиная с этого дня, все чаще и чаще указывается в церковных песнопениях на близящийся великий праздник. За два воскресенья до Рождества начинается чтение рождественского Евангелия и целые службы посвящены ожиданию праздника Рождества Христова. Наконец 20 декабря ст. ст. наступает пред- празднество и 24 декабря ст. ст. сочельник.

В этот день по церковному обычаю полагается не есть ничего до вечера, по русскому обычаю – «до звезды», т. е. до появления первой звездочки. Вечером, а во многих храмах в России ночью, совершается рождественская всенощная. В нашей православной церкви в день Рождества Христова мы празднуем и самое Рождество Христово и «поклонение волхвов» (у католиков это разделяется).

С праздником Рождества связано много обычаев – особенно для детей. На Рождество зажигаем мы елку, дети ходят с пением рождественских песен – «славить Христа», устраивается «Вертеп», т. е. изображение пещеры, в которой родился Божественный Младенец. Сходные обычаи есть во всех христианских странах. Все это есть проявление в нашей жизни той радости, которую дает нам Рождество Христово.

Празднование Рождества длится до 31 декабря и встречается с началом приготовления к празднованию Крещения Господня. И праздник Рождества, и праздник Крещения Господня (6 января ст. ст.) в древности назывались Богоявлением. Бог явился людям уже тогда, когда родился в Вифлееме, но тогда Его увидели только волхвы и пастыри, а остальные люди и не могли увидеть. Нужно было, чтобы Христос был явлен всему народу. Это совершилось в Крещении, когда Бог Отец провозгласил с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», Дух Святый, в виде голубя, сошел на Иисуса Христа, а Иоанн Креститель, пророк и предтеча, всему народу указал на Него, говоря: «Се Агнец Божий».

Накануне Крещения совершается великое освящение воды. В самый день Крещения оно повторяется. Войдя в воды Иордана, Христос освятил всю воду на всем свете, все «водное естество», как говорится в молитве. (Ведь не забудем, что водная стихия в мире все время остается та же, и капельки той самой воды, в которой крестился Христос, пребывают и теперь в реках и океанах мира). В великом водоосвящении мы вспоминаем об этом и повторяем однажды совершенное освящение, так же, как за литургией повторяем Тайную Вечерю и Голгофу. Святая богоявленская вода, по-гречески называется «великая агиазма», т. е. великая святыня. Мы сохраняем ее дома и пьем с благоговением. В древности ее пили вместо причастия те, которых Церковь за какие-нибудь большие грехи отлучила от причастия.

Освящение воды накануне праздника Крещения совершается в храмах, а в сам день, если это возможно, на реках. В России и к этому дню устраивали так называемую «Иордань», т. е. прорубали во льду прорубь и около нее делали крест, стол и иногда даже ограду и маленький храм изо льда. Несмотря на страшные «крещенские» морозы, многие окунались в воду Иордани. В Сербии и Греции с этим днем были связаны другие обычаи. Священник бросал после освящения воды в воду крест и люди ныряли в воду, чтобы его достать.

Следующий большой праздник – Сретение (2 февраля ст. ст.), через сорок дней после Рождества. По ветхозаветному, закону новорожденных младенцев приносили на сороковой день их жизни в храм, и родители приносили при этом благодарственную жертву. Этот обряд выполнила и Пресвятая Дева Мария, и в храме Младенца Христа встретил праведник старец Симеон, много лет ожидавший Мессию. Праведный Симеон был как бы представителем всего ветхозаветного человечества, вышедшего навстречу Спасителю, и потому праздник в воспоминание этого события называется Сретением, т. е. Встречей. В Молитвах на Сретение говорится: «Не старец Меня держит, но Аз (Я) его держу, ибо он от Меня отпущение просит».

А старец Симеон говорит Деве Марии: «огнь Ты носиши, Чистая. Исаия очистился от серафима угль приемши, Ты же просвещаеши мя, подавши Его же носиши: Света Невечернего, миром владычествующего».

И в Этом празднике верующее человечество начинает приобщаться Богу.

Обыкновенно уже скоро после Крещения наступают недели, которыми Церковь готовит нас к Великому Посту. Воскресенья этих недель посвящены воспоминанию о евангельских притчах о Мытаре и Фарисее, о Блудном Сыне, о Страшном Суде. Воскресенье о Страшном Суде называется мясопустным, потому что, хотя настоящий пост еще не начался, но в этот день «отпускается» мясо, т. е. это последний день, когда его можно есть. В России неделя после Мясопустного воскресенья называлась Масляницей и с ней были связаны многие обычаи: пекли блины, устраивали катанья на тройках, с гор, и т. д. с тем, чтобы, повеселившись на Маслянице, строго и благоговейно провести Великий Пост.

От Маслянницы к Великому Посту переходим мы в день Прощеного Воскресенья. Утром, за литургией, читается в Евангелии: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Вступая в Великий Пост, самое главное время покаяния и очищения от наших грехов, мы должны прежде всего простить друг друга. Поэтому вечером в Прощеное воскресенье совершается «обряд прощения». После вечерни, на которой мы фактически первый раз слышим молитву: «Господи и Владыко живота моего», священник просит прощения у всех молящихся, а молящиеся просят его у священника и друг у друга. В это время обычно вполголоса, сдержано поются пасхальные песнопения. Обычай петь перед началом поста пасхальные песнопения сохранился с древних времен, когда монахи уходили на весь Великий Пост из монастыря в пустыню. Не зная, приведет ли их Господь дожить до Пасхи, они, прощаясь и прося друг у друга прощения, заранее пели пасхальные песнопения. Церковь сохранила этот обычай для всех нас, чтобы напоминать нам перед началом Поста, какая радость ожидает нас в конце его.

Сам Великий Пост длится 40 дней – от Чистого Понедельника до пятницы Шестой Недели.

В течение всего поста не полагается совершать литургию в будние дни недели. Великий Пост есть время покаяния и печали о своих грехах, а литургия радостная служба, за которой мы вспоминаем воскресение Христово. Но так как оставаться целую неделю без возможности причаститься христианам было слишком тяжело, то была установлена особая служба, – вечерня с причащением, – называемая Литургией Преждеосвященных Даров, за которой верующие могли причащаться Дарами, освященными заранее. Литургия Преждеосвященных Даров совершается Великим Постом по средам и пятницам, по субботам совершается Литургия Иоанна Златоуста, а по воскресеньям – Литургия Василия Великого.

Первую неделю Великого Поста по церковному уставу полагается проводить особо строго. В древности все христиане, а теперь монахи в самых строгих монастырях, совсем ничего не едят первые три дня.

По вечерам на первой неделе (в понедельник, вторник, среду и четверг), в начале повечерья, читают так называемые Мефимоны, – Великий Канон Андрея Критского. В этом каноне рассказывается вся ветхозаветная и новозаветная история, обращая внимание на ее нравственный смысл.

В первое воскресенье Великого Поста совершается Торжество Православия, установленное в Византии после победы православия над ересью иконоборчества (иконоборцы не признавали почитания икон). В этот день на середине храма ставятся святые иконы и перед ними служится молебен. В архиерейских церквах совершается чин торжества православия, за которым всем православным возглашается многолетие, а всем отступникам от православия – анафема. Не надо думать, что анафема есть проклятие. Церковь никого не проклинает. Анафема есть торжественное провозглашение, что такие-то люди (отрицающие бытие Божие, не почитающие Матерь Божию, отрицающие догматы Церкви, не почитающие святых икон и прочее) в Церкви больше не состоят, от нее отделены. Слово анафема значит «отделяю». Конечно отделение от Церкви страшно и гибельно, но надо помнить, что не Церковь отделяет людей, а люди отделяют себя от Церкви, и Церковь только свидетельствует, что это отделение произошло, и молится о возвращении отпавших.

Второе воскресенье Великого Поста посвящено Св. Григорию Паламе, Архиепископу Солунскому (или Салоникскому).

Третье воскресенье, с которого начинается четвертая неделя Великого Поста, посвящено Кресту Господню и вся четвертая неделя называется крестопоклонной. Накануне крестопоклонного воскресенья на всенощной выносится крест и совершается такое же поклонение ему, как и накануне Воздвижения. Церковь знает, что постный подвиг трудный и поэтому в середине поста она ободряет своих верных детей, благословляя их крестом и напоминает нам, что Господь принял за нас на кресте гораздо более трудный подвиг.

Четвертое воскресенье посвящено памяти Св. Иоанна Лествичника, знаменитого подвижника и учителя монахов, который написал книгу «Лествица».

На пятой неделе поста в среду вечером, или в четверг утром снова читается Великий Канон Андрея Критского, на этот раз весь полностью. Эта служба называется Великим Стоянием. На ней тоже читается житие преп. Марии Египетской, великой грешницы, ставшей праведницей. На этой же неделе Литургия Преждеосвященных Даров совершается еще в четверг.

Пятое воскресенье посвящено Преп. Марии Египетской.

Обычно на время Великого Поста приходится празднование Благовещения – 25 марта ст. ст. В этот день послан был Гавриил к Деве Марии возвестить Ей несказанную радость, что Она родит Сына предвечного Бога и спасет людей от грехов их. Вся служба этого праздника удивительно нежная и светлая. Тысячи лет ждало все человечество, когда же явится в его среде Та, Которая сможет принять в Себя Сына Божия. В древние ветхозаветные времена были великие праведники, великие святые: Авраам сына своего не пожалел для Бога, но тот же Авраам в другое время тяжко согрешил, трусливо прячась за свою жену. Велик был пророк Моисей, про которого Бог сказал: «Устами к устам говорю Я с ним и образ Господа он видит», но, когда Бог послал его избавить народ еврейский из плена, он стал торговаться с Богом. Величайший пророк был Илия, но неудержной бурей налетел он на врагов Божиих и своими собственными руками заколол четыреста лжепророков. Тогда, как бы желая открыть ему саму сущность бытия Божия, Бог явился Илии не в сильном ветре, раздирающем горы и сокрушающем скалы, не в землетрясении, не в огне, а в веянии тихого ветра (3Цар. 19:11,12).

Вот таким веянием тихого ветра и были слова, которыми ответила Дева Мария Архангелу: «Се раба Господня, да будет мне по слову твоему». А весть, принесенная Ей была о том, что от Нее родится Сын Божий. С этого момента могло начаться и началось спасение человеческого рода.

Праздник Благовещения один из самых любимых у всех православных народов. У нас, в России, про него сложилась даже пословица, что в этот день «птица гнезда не вьет – девица косы не плетет». В этот же день был обычай выпускать на волю птичек в знак того, что началось освобождение человеческого рода.

В пятницу на шестой неделе кончается Великий Пост. В одной из молитв этого дня мы услышим: «Душеполезную совершив четыредесятницу и священную седьмицу страсти Твоея, просим видети, Человеколюбие».

Суббота шестой недели называется Лазаревой Субботой. В этот день, когда мы вспоминаем воскресенье Лазаря, вся церковная служба бывает воскресной.

Воскресенье после шестой недели поста называется Вербным Воскресеньем – это двунадесятый праздник в память Входа Господня в Иерусалим, когда народ с пальмами в руках встречал Его. За всенощной под этот праздник мы стоим в церкви с зажженными свечами и ветками вербы или пальм в руках.

В день Вербного Воскресенья вечером, на отпусте, священник говорит: «Грядый Господь на вольную страсть», и мы вступаем в Страстную Неделю, в самое святое время года. Весь церковный год является подготовлением к Страстной Неделе и Пасхе. В первые дни Страстной Недели – Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду – строй богослужений очень напоминает службы Великого Поста и мало чем отличается от него: утреня каждого дня совершается обычно накануне вечером, утром совершается литургия преждеосвященных даров (т. е. вечерня, сливающаяся с частью литургии), а вечером служится Великое Повечерие.

На утренях понедельника, вторника и среды, т. е. обычно вечером в воскресенье, понедельник и вторник поется тропарь: «Се, жених грядет (идет) в полунощи и блажен раб, его же обрящет (найдет) бдяща (бодрствующим)...», а в конце канона торжественная песнь, так называемый «экзапостиларий»: «Чертог (дворец) Твой вижду, Спасе мой, украшенный и одежды не имам (не имею), да вниду в онь (чтобы войти в него): просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

В Великую Среду со скорбью вспоминаем мы предательство Христа Спасителя Иудой, – но тут же вспоминаем и покаяние грешницы, возлившей миро на Христа и отершей ноги Его волосами своими. В этот день поется на утрени: «Иуда предатель льстив сый, льстивым лобзанием (поцелуем) предаде Спаса Господа и Владыку всех, яко раба продаде иудеом: яко овча на заколение тако последоваше Агнец Божий, Сын Отчий, един многомилостивый». А на вечерне поется: «Днесь Христос приходит в дом фарисеев и жена грешница, приступивши, к ногам, валяшеся вопиюща: Виждь погруженную грехом, отчаянную деяний ради, но не гнушаемую от Твоея благости, и даждь ми, Господи, оставление злых и спаси мя».

В Великий Четверг великопостный Старой богослужения нарушается. В этот день мы вспоминаем установление Христом таинства причащения. Совершается литургия Св. Василия Великого, а в архиерейских храмах чин «омовения ног» по примеру Христа, умывшего за Тайной Вечерью ноги ученикам.

Вечером в четверг совершается утреня Великой Пятницы, за которой читаются так называемые Двенадцать Евангелий, в которых рассказывается вся история страданий Христовых. За этой службой мы стоим с зажженными свечами, которые потом несем домой и по старому православному обычаю делаем на косяках дверей знак креста святым четверговым огнем. В благочестивых семьях есть обычай сберегать четверговый огонь в лампадах до Пасхи.

После окончания канона поется экзапостиларий: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи: и мене древом крестным просвети и спаси мя».

В Великую Пятницу, в день, когда умер на кресте Спаситель, не совершается литургия. Утром служатся Царские Часы, на которых читают снова все Евангелие о страданиях Христа. Днем в Великую Пятницу совершается вечерня с обрядом выноса плащаницы под пение: «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями во гробе нове покрыв, положи». Плащаница, т. е. плат – кусок материи. Таким платом обвил, т. е. обвернул св. Иосиф Тело Христово. На плащанице, которую выносят в церкви, написан образ Спасителя, положенного во гробе.

После окончания вечерни и выноса плащаницы обычно читаются очень трогательные молитвы, так называемый «Плач Богородицы».

Вечером в пятницу, а по уставу, который соблюдается в некоторых церквах, рано утром, на рассвете, в субботу служится утреня Великой субботы с чином погребения Христа. За этой службой читаются длинные стихири по очереди со стихами из 118-го псалма. Сын Божий не только стал человеком, но и испытал самое страшное в человеческой жизни – смерть и схождение во ад. Этим схождением во ад были спасены и искуплены все человеческие души, находившиеся в аду.

Утром в Великую Субботу совершается литургия, которая соединяется с пасхальной вечерней. За этой вечерней поются торжественные стихи: «Славно бо прославися» и «Господа пойте и превозносите во вся веки». Между чтением апостола и Евангелия поется пасхальный стих: «Воскресни Боже суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». В это время священники меняют черные великопостные облачения на белые, пасхальные. Также меняют украшения аналоев и икон. Евангелие читается уже пасхальное. В древнее время христиане так и не расходились из церкви после субботней литургии. В память этого после литургии совершается освящение хлеба и вина, которыми христиане питались в этот день.

С вечера, в субботу, начинают читать, около находящейся по средине церкви плащаницы, Деяния Апостолов. Очень хорошо, чтобы прихожане, и взрослые и дети, приходили читать в церкви в этот день. Тут можно читать и по-славянски, и по-русски и на любом другом языке. В одиннадцать или в половине двенадцатого совершается полунощница с пением канона Великой Субботы «Волною Морскою». В двенадцать часов мы выходим из церкви крестным ходом под пение: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси». Христос воскрес, как было обещано в древних пророчествах на третий день, с самым наступлением этого дня. Ни одной минуты, ни одной секунды не хотел Господь задержать спасение человечества, и мы также в первое же мгновенье наступившего воскресенья начинаем праздновать Воскресенье Христово. Обойдя церковь, крестный ход подходит к закрытым дверям, напоминающим одновременно и запечатанный гроб, и двери Царства Небесного, закрытые до момента воскресения. Священник благословляет крестом двери и громко возглашает начало утрени: «Слава Святей единосущней и животворящей и нераздельней Троице всегда ныне и присно и во веки веков». Хор отвечает: «Аминь» и тогда священники начинают петь тропарь: «Христос воскресе из мертвых», который повторяет хор. Священник возглашает древнее пророчество Царя и Пророка Давида: «Да воскреснет Бог и да расточатся врази Его», а все люди опять поют в ответ «Христос Воскресе из мертвых...».

Двери церковные отворяются, священник входит в храм, приветствуя всех радостными словами: «Христос Воскресе!» и мы отвечаем «Воистину Воскресе!» и в то же время мы все, вместе с хором, поем много, много раз «Христос Воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Во время всей службы мы стоим с зажженными свечами в руках.

Начинается пасхальная заутреня. Ее молитвы удивительной красоты были написаны преп. Иоанном Дамаскиным. На каждой песни священник кадит по всей церкви с восклицанием «Христос Воскресе». В конце заутрени читается проповедь Св. Иоанна Златоуста, в которой он призывает возрадоваться всех: «Богатии и убозии, друг с другом ликуйте; воздержницы и ленивии, день почтите, постившиеся и непостившиеся, возвеселитеся днесь».

После заутрени начинается пасхальная литургия. Часы на ней не читаются, а поются, так как все чтения на пасхальной неделе заменяются пением. Пасхальная литургия – центр всего церковного года. К ней готовит Церковь верующих и Великим Постом и Страстной Неделей» и пасхальной заутреней. Именно эта служба дает полноту радости и благодати праздника Пасхи. Поэтому особенно неразумно поступают те, кто, уходя после заутрени, не остаются на литургии.

Евангелие на пасхальной литургии обычно читается на нескольких языках в память того, что весть о воскресении Христовом должна быть проповедана по всему свету на всех языках.

После пасхальной литургии освящается артос, пасхальный хлеб, который стоит в церкви в течение всей пасхальной недели и раздается в следующее воскресенье, как пасхальное благословенье. После литургии, или между заутреней и литургией совершается освящение куличей, пасок, яиц и мяса. Этим чином церковь благословляет нас, после долгого поста, снова есть скоромную пищу.

Пасхальное богослужение, во всей своей радостной полноте, совершается в течение целой недели. По церковному уставу все эти дни считаются праздниками большими, чем самые большие другие праздники, все же дни до Троицы считаются равными обычному воскресению. В течение пасхальной недели царские врата и боковые остаются открытыми в знак того, что Христово Воскресенье открывает врата в царство небесное.

Воскресенье после Пасхи называется Фоминым или «Антипасхой», т. е. «вместо Пасхи». В этот день читается Евангелие о том, как апостол Фома уверовал в воскресшего Христа и совершается старинная пасхальная служба. Пасхальная заутреня написана Св. Иоанном Дамаскиным в 8 веке. Пасхальная служба, которая совершалась до этого, была перенесена на Фомино воскресенье.

Пасхальные песнопения поются в церкви до так называемого «отдания Пасхи», которое совершается в среду через 39 дней после пасхального воскресенья. В этот день повторяется, с некоторыми изменениями и добавлениями, пасхальная служба.

На следующий, т. е. на сороковой день после Пасхи, празднуется Вознесение Христово. В молитве этого праздника говорится, что теперь выполнен Божеский план, соединились те, которые на земле, с теми, которые на небе, т. е. церковь ангельская и человеческая, Христос вознесся в славе, не отделяясь от нас, но пребывая с нами, как Он обещал нам, любящим Его: «Я с вами до скончания века и никто не сможет осилить вас».

Через десять дней после этого наступает великий праздник Сошествия Святого Духа, Троицын День. Накануне, за вечерней, в первый раз после пятидесяти дней перерыва, опять поется одна из любимейших наших молитв – Царю Небесный12.

На литургии в Троицын день мы стоим в церкви с цветами, а церковь украшается березками и другими деревьями, напоминая этим, что Дух Святой подает расцвет всех жизненных сил. Мы вспоминаем в этот день, как Дух Святой сошел на апостолов и превратил рыбаков галилейских в премудрых учителей. После литургии совершается вечерня, за которой читаются три длинные молитвы, которые мы слушаем стоя на коленях. В таинстве миропомазания мы получили благодать Духа Святого, а в молитвах на Троицын день эта благодать как бы обновляется в нас.

На следующий день, в понедельник, совершается празднование Святого Духа. Мы снова вспоминаем то же событие, но в то время, как в первый день прославляется вся Святая Троица, в понедельник мы особо прославляем Святого Духа.

Через неделю после Троицына дня наступает праздник Всех Святых, а с понедельника начинается Петровский пост, который длится до 29 июня по ст. ст., до праздника Святых Апостолов Петра и Павла.

Первое воскресенье этого поста является праздником всех святых земли русской, – родных нам не только по духу, но и по крови, так как многим из нас святые русские были предками и родственниками.

В древности праздник святых апостолов Петра и Павла очень почитался. Ведь христиане еще помнили, что они, или их родственники встречались и разговаривали с этими апостолами. Стены катакомб в Риме испещрены надписями: «Петр и Павел, молите Бога о нас». Их тела были погребены в Риме, городе, в котором жило или хотя бы бывало много христиан с разных концов римской империи. Поэтому праздник их древние христиане особенно любили и хотели встречать с очищенным сердцем и одухотворенным телом.

Петровский пост вообще пост святых: он начинается после недели всех святых, в течение его празднуются все святые земли русской, на него же падает память великого святого Иоанна Крестителя.

В течение двух летних месяцев нет двунадесятых праздников. Зато в это время празднуются многие святые: Преп. Сергий Радонежский, Св. Княгиня Ольга, Св. Князь Владимир, пророк Илья, Св. Мария Магдалина, Св. Вмч. Целитель Пантелеймон.

После 1 августа начинается Успенский Пост, которым мы готовимся к празднику Успения Божьей Матери. По строгости этот пост равняется Великому Посту, только длится гораздо меньше – всего две недели.

6 августа празднуется Преображение Господне. Преобразившись на горе, Христос явил Своим ученикам славу Божию, насколько они могли ее видеть. В этот день в церквах совершается освящение плодов, т. е. фруктов и винограда, а в древнее время освящались и колосья ржи и пшеницы и огородные овощи. Христиане хотят, чтобы все их труды освящались благодатью Божией и в этот день освящаются плоды трудов целого года. Праздник Преображения называется русским народом «Вторым Спасом»13.

Успенский пост кончается 15 августа ст. ст., в день Успения, когда мы вспоминаем кончину Божьей Матери. Кончина Ее называется «Успением», т. е. «засыпанием», потому что Божья Матерь не осталась во власти смерти, а тоже была воскрешена и вознесена на небо, подобно Сыну Своему. С этим праздником связана та любовь к Божьей Матери и почитание Ее, которым всегда отличался русский народ. Еще в древней Руси главный Киевский Собор во имя Софии Премудрости Божией праздновал свой храмовой праздник в день Успения Божьей Матери. Главным монастырем древней Руси была Успенская Киево-Печерская Лавра. При перенесении древней столицы на север, в новых столицах, сначала во Владимире, а потом в Москве, были построены величественные Успенские соборы. И в юго-западной Руси центром духовной жизни была Успенская Почаевская Лавра. Из Киево-Печерской Лавры вышел тот трогательный чин погребения Божьей Матери, который теперь совершается во многих церквах накануне Успения. Он составлен по образцу чина погребения Христа в ночь с Великой пятницы на Великую субботу.

Через два дня после Успения вспоминается вознесение Божьей Матери на небо.

На следующий день после Успения, 16 августа ст. ст., празднуется так называемый Третий Спас, на который освящалась вода в колодцах. Это праздник нерукотворного (т. е. не руками сделанного) Образа Христова, отпечатлевшегося на полотенце, которым, по преданью, был исцелен Авгарь, царь эдесский14.

Августом кончается церковный год. Это время конца жатвы, сбора урожая, окончания трудов целого года и потому так естественно было к этому приурочить окончание церковного года. И в наше время для большинства учащихся именно осенью начинается новый трудовой год, совпадая в этом с церковным годом.

Ектении

За всенощной и за литургией часто произносятся так называемые «ектении». Это ряд коротких молитв, произносимых священником или диаконом, между которыми хор поет: «Господи, помилуй»15 или «Подай, Господи»! Наиболее употребительных ектений пять: великая, сугубая, просительная, малая и заупокойная.

Великая Ектения


Миром Господу помолимся т. е. примирившись со всеми.
О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся т. е. о мире с Богом, который дается свыше благодатью Св. Духа, и о спасении ваших душ.
О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, Господу помолимся. О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь (в него), Господу помолимся Мы молимся не только о мире для себя, но и о мире, как высшем благе, для всего мира и особенно молимся о благополучии всех православных церквей, а также о соединении всех верующих. По славянскому тексту, можно подумать, что мы молимся тут о соединении в православной вере всех инославных церквей. По греческому тексту видно, что это не так, но так как несколько столетий русские и другие славяне понимали это прошение, как молитву о соединении всех ныне разделенных церквей, то мы имеем полное право продолжать так молиться.
О преосвященнейшем (получившем полное посвящение) епископе (архиепископе, митрополите), нашем…, честнем пресвитерстве (священниках), во Христе диаконстве, и о всем причте (чтецах и псаломщиках) и людех (т. е. всех прихожанах), Господу помолимся.
О богохранимой стране нашей, о граде (городе) сем, (или: о веси сей, селе), всяком граде и стране и верою живущих в них, Господу помолимся.
О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся. Т. е. о благоприятной погоде, о хорошем урожае, о мирных, благополучных временах.
О плавающих, путешествующих, недугующих (больных), страждущих (страдающих), плененных и о спасении их, Господу помолимся.
О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Т. е. об избавлении нас от всяких бед в жизни и нужды, а также от приступов гнева, ибо «гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:20).
Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас. Боже, Твоею благодатию. За свои многочисленные грехи мы не заслуживаем милости Божией, но молимся, чтобы Бог спас нас от бед и сохранил нас по Своей благости, даром, незаслуженно.
Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш (всю жизнь) Христу Богу предадим. Это уже не прошение, а приглашение надеяться не на свои силы и даже не на свои молитвы, а только на Господа, Которому мы отдаем всю нашу жизнь, помня, что за нас молят сильные наши молитвенники – святые, а особенно наша Владычица, Божья Матерь.
Яко (потому что) подобает (принадлежит) Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Возглас, которым священник заканчивает ектению, прославляя Св. Троицу.
Сугубая Ектения После каждого прошения, начиная с третьего, сугубой (т. е. усиленной) ектении поется три раза «Господи, помилуй».
Рцем вси, от всея души, и от всего помышления нашего рцем. Т. е. скажем все, от всей души и от всего помышления нашего скажем.
Господи Вседержителю, Боже Отец наших, молимтися (молимся Тебе), услыши и помилуй.
Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй.
Еще молимся о господине нашем святейшем патриарсе.... (имя), и о господине нашем преосвященнейшем митрополите, (или архиепископе, или епископе) … (имя), и о всей во Христе братии нашей.
Еще молимся о родине нашей и о еже избавитися ей от всякого нестроения и междоусобныя брани, о верных чадех ея во отечествии и разсеянии сущих, и о спасении их.
Еще молимся о братиях наших, священницех, священномонасех, и всем во Христе братстве нашем.
Еще молимся о блаженных и приснопамятных святейших патриарсех православных и благочестивых царех и благоверных царицах и создателех святаго храма сего, и о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных.
Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии святаго храма сего (всех прихожан этого храма). Еще молимся о жертвующих на храм и заботящихся о храме достойном всякого почитания, о прислуживающих, поющих и находящихся в храме людях, ожидающих от Тебя великих и богатых милостей.
Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатая милости.
Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Просительная Ектения
Исполним (дополним) вечернюю (или утреннюю) молитву нашу Господеви (Господу). На эти два прошения хор поет: «Господи, помилуй».
Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью.
Вечера (или дне) всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим. На это и на следующие прошения певчие поют: «Подай, Господи».
Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим.
Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим.
Добрых и полезных душам нашим, и мира мирови, у Господа просим.
Прочее время живота нашего (жизни нашей) в мире и покаянии скончати (кончить) у Господа просим.
Христианский кончины живота нашего (жизни нашей), безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на страшнем судищи (суде) Христове просим.
Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу, и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.
Малая Ектения
Паки и паки (опять и опять) миром (примирившись) Господу помолимся.
Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.
Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу, и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.
Заупокойная Ектения
Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыша и помилуй.
Господи, помилуй (3 р.)
Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих ... и о еже проститися им всякому прегрешению, вольному же и невольному. Еще молимся об успокоении душ умерших рабов Божиих, и чтобы простились им все прегрешения вольные и невольные.
Яко да Господь Бог учинит души их, идеже праведнии упокояются. Да примет Господь Бог души их там, где покоятся праведники.
Милости Божия, Царства Небеснаго, и оставления грехов их у Христа бесмертнаго Царя и Бога нашего просим.
Подай Господи.
Яко Ты еси воскресение и живот и покой усопших раб Твоих .... (имена), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и пресвятым и благам и животворящим Твоим Духом ныне и присно и во веки веков. Возглашение священника, прославляющее Св. Троицу и выражающее уверенность в воскресении мертвых Иисусом Христом.

Эти ектении мы чаще всего слышим в церкви, но иногда употребляются и другие, с особыми прошениями, напр., на литии во время всенощной, в конце литургии, об оглашенных и пр.

Всенощное бдение. Вечерня

Молитвы и священнодействия вечерни (первой части всенощной) говорят нам о сотворении мира и духовной жизни людей до явления на земле Спасителя. Вдумываясь в то, что мы видим и слышим на вечерне, мы переносимся в те времена, про которые нам рассказывает Ветхий Завет и переживаем в своем сердце историю человечества от сотворения мира до пришествия Христа.

Обычай вспоминать за каждым моментом богослужения то или другое событие истории человечества, имеет глубокий смысл. Все богослужение ведет нас к Таинству преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, для того чтобы нас причастить, присоединить ко Христу. Так и все дело сотворения мира и людей, и вся история вели к тому, чтобы Сын Божий, Христос Спаситель сошел на землю, чтобы присоединить всех людей к Себе. Поэтому за каждым богослужением как бы повторяется духовная история мира, от его сотворения до Вознесения Господня.

Что же именно изображает вечерня и как изображает – какими священнодействиями и какими словами? Зная, что изображается на вечерне, нам будет легче понять и запомнить ход ее, тот порядок, в котором следуют одни за другими песнопения, чтения и священнодействия.


Сотворение мира
Безмолвное каждение. Самое начало вечерни переносит нас к началу творения мира, о котором говорит Библия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Еще неустроена была земля и «безвидна» и над ней в тишине носился Дух Божий, вливая в нее новые силы. Еще не раздавалось слово: «Да будет». Поэтому вечерня начинается в полном молчании: при открытых царских вратах священник и диакон молча кадят вокруг престола. В полной тишине носятся в глубине алтаря клубы кадильного дыма, как Дух Святой носился в тишине над неустроенной землей.
Возглас: «Слава Святей и единосущней и животворящей и нераздельней Троице». Первый возглас священника славит Творца мира – Пресвятую Троицу: «Слава Святей, и единосущней, и животворящей, и нераздельней Троице» ... Неустроенную землю Бог устроил в шесть дней творения – все стало прекрасным и хор поет 103 псалом о сотворении мира, о красоте его: «Благослови, душе, моя, Господа», где рисуется картина созданного Богом мира, слышатся слова: «вся премудростью сотворил еси», «дивны дела Твои, Господи»!
Псалом о сотворенном Богом мире: «Благослови, душе моя, Господа». (Пс. 103.)
Блаженная жизнь первых людей
Каждение по всему храму, среди людей, при открытых царских вратах. По сотворении мира рай был открыт людям, Бог был им близок (в этом и заключалось их блаженство) – и царские врата стоят открытыми, как открыты были врата рая, а священник выходит из алтаря и ходит среди людей, кадя по всему храму, как Бог ходил среди людей в раю.
Грехопадение
Люди не сумели распорядиться своей свободой, поддались соблазну диавола и рай блаженной жизни закрылся для них – Адам и Ева были изгнаны из рая и ангел с мечом стал у райских врат.
Закрытие Царских Врат. Выход диакона. После каждения в храме закрываются царские врата, как закрыт был рай. Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми вратами, как Адам перед вратами рая. Райской молитвой было непрестанное славословие, потому что человек ни в чем не нуждался. После греха появились болезни, греховность, нужда в пище. Об этих наших потребностях говорит великая ектения и, слушая ее, мы молимся о наших теперешних нуждах, прерывая этим созерцание великих событий, о которых нам напоминает вечерня. При изгнании из рая Адам и Ева слышали обещание Божие, что «семя жены сотрет главу змия», т. е., что придет Спаситель, и у согрешивших людей загорелась надежда на спасение.
Великая ектения.
Пение стихов из 1-ой кафизмы. Накануне воскресных дней, напр.: «Блажен муж иже не иде на совет нечестивых». (Пс. 1.) Эта надежда и слышится на вечерне в пении псалмов первой кафизмы. Обычно исполняется лишь несколько стихов, которые торжественно поются с припевом «Аллилуйя». Скорбь, раскаяние и надежда согрешивших людей продолжались после изгнания из рая до самого пришествия Христа. Эти чувства передаются в покаянных псалмах, которые поются отдельными стихами с особой торжественностью. Сначала исполняются два стиха из псалма (140): «Господи воззвах к Тебе, услыши мя» и «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою». Во время пения этих стихов диакон кадит и дым кадильный поднимается вверх, как молитва грешного человечества к своему Создателю. Мы все молимся этими словами, потому что мы такие же грешники и слова псалмов идут и от нашего сердца. Адам и Ева покаялись после своего греха и изгнания из рая и это было очень важно для жизни всего человечества. Если бы люди после изгнания из рая не покаялись, то не было бы надежды на их спасение. Но люди начали каяться, и, значит, явилась возможность спасения. То же переживает и каждый согрешивший человек: он может начать или не начать каяться. Поэтому эта молитва за богослужением должна быть близка всем нам, согрешающим и кающимся.
«Господи воззвах к Тебе, услыши мя, услыши мя, Господи». «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою». Каждение при пении этих псалмов.
Стихиры и стихи на «Господи воззвах»: «Изведи из темницы душу мою» ... «Из глубины воззвах к Тебе, Господи». Эта надежда среди скорби слышится и в песнопениях после «Господи воззвах», так называемых «стихирах и стихах» на «Господи воззвах». Стихи, взятые из псалмов, говорят о ветхозаветной тьме и скорби, а стихиры (припевы к стихам, как бы дополнения к ним) говорят о новозаветной радости и свете. Стихиры воскресные поют о славе Воскресения, стихиры праздничные – об отражении этой славы в праздничных событиях и лицах.
Ответ Божий на раскаяние и надежду людей
Благодаря тому, что люди раскаялись, стало возможным их спасение. Господь открывал дорогу спасению, давая людям заветы: первый Ною, после потопа, второй Моисею на горе Синае, и наконец совершенный, когда явился Христос. Этот ответ Бога на раскаяние людей символизируется Входом на Вечерне.
Царские врата открываются. Открываются Царские Врата, а из северных врат выходит священник, перед которым прислужник и диакон несут свечу и кадильницу.
Хор поет «Догматик». В это время хор поет «Догматик», – особую стихиру, в честь Божьей Матери, через Которую исполнились ветхозаветные пророчества.
Вечерний вход. Остановясь перед Царскими Вратами, священник благословляет вход и входит Царскими Вратами в алтарь. Во время входа священник напоминает собой и Моисея, сходящего с Синайской горы, и Христа, сшедшего с неба на землю.
Диакон: «Премудрость прости». Чтобы обратить внимание молящихся на мудрый, глубокий смысл вечернего входа, диакон возглашает: «Премудрость» и прибавляет слово «прости!», т. е. «стойте прямо»!
Хор поет: «Свете Тихий». Хор заканчивает вечерний вход пением молитвы «Свете Тихий», в котором говорится о тихом свете, о смирении Сына Божия, явившегося не в полной божественной славе Отца Небесного, а тихим светом этой славы. Тотчас после пения «Свете Тихий» читаются отрывки из Ветхого Завета о событиях, которые мы вспоминали в течение вечерни. На вечернях воскресных и не праздничных от этого чтения остались только так называемые
Прокимен, напр.: «Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся». «прокимны», – краткие стихи из псалмов, которые попеременно читает диакон и поет хор. После ветхозаветных чтений наше внимание опять обращается к нашим обычным, будничным нуждам – произносится сугубая ектения, на прошения которой хор поет: «Господи Помилуй» по три раза. (Ектения эта иногда пропускается).
Сугубая ектения.
«Сподоби, Господи» Просительная ектения. Потом читается молитва: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам» и произносится просительная ектения.
Лития
Если всенощная служится накануне больших праздников, то сразу после просительной ектении начинается так называемая лития, т. е. просительное моление, в конце которого освящаются пять хлебов, пшеница, вино и елей. В древности, когда всенощная длилась действительно всю ночь, молящимся было необходимо подкрепиться пищей, которую за всенощной освящали и вкушали до полуночи, чтобы можно было причаститься на литургии. В еще более древние времена, в первые века христианства, богослужение всегда соединялось с так называемыми «агапами» – вечерями любви, на которых предлагалась общая братская для всех трапеза. Воспоминание об этих ага- пах сохранилось в нашем благословении хлебов. Теперь наши всенощные кончаются обыкновенно много раньше двенадцати, часов ночи. Поэтому молящиеся могут есть благословенный хлеб в любое время всенощной, и он раздается позднее, на утрени, когда мы прикладываемся к Евангелию или к иконе праздника.
Встреча Сына Божьего
«Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко». После литии, а если ее нет, то после просительной ектении, поются особые стихиры, так называемые «стихиры на стиховне» в память вспоминаемого события и после них читается или поется молитва: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко». Эта молитва напоминает встречу Сына Божия на земле праведниками, ожидавшими Его пришествия. Слова эти произнес св. Симеон Богоприимец, который с верой и надеждой долгие годы ожидал пришествия Спасителя и радостно встретил Младенца Христа, принесенного Божьей Матерью и Иосифом в ветхозаветный храм. Симеон Богоприимец изображает все человечество, идущее навстречу Богу. Господь всегда ожидает, чтобы человек сам обратился навстречу Ему, первый шаг к Богу должен сделать сам человек, потому что Господь ничего ему насильственно не навязывает.
Похвала Божьей Матери
«Богородице Дево, радуйся» при открытых Царских Вратах. Заканчивается вечерня прославлением Божьей Матери, через Которую явился на земле Спаситель, и Которая уничтожила преграду между Богом и человеком. В Ее честь поется сказанное Ей архангелом Гавриилом приветствие: «Богородице Дево, радуйся», при открытых Царских Вратах.
Если вечерня служится отдельно от утрени, то она, как и все ваши богослужения, заканчивается так называемым «отпустом», на котором священник поминает Матерь Божью, святых, которым посвящен этот день, и святых, в честь которых построен данный храм.
Священник благословляет молящихся: «Благословение Господне на вас». За всенощной священник заканчивает вечерню, благославляя молящихся: «Благословение Господне на вас» ...

Утреня

Вторая часть всенощной, утреня, напоминает нам своими молитвами и священнодействиями новозаветную жизнь людей и подвиг Сына Божия.

Если утреня совершается отдельно от вечерни, то она начинается, как большая часть других богослужений, возгласом: «Благословен Бог наш» и читается обыкновенное начало молитв: «Святый Боже...», «Пресвятая Троице...». «Отче наш...», а потом так называемые «царские псалмы». Эта, вступительная, часть утрени заканчивается краткой сугубой ектенией, которую всегда читает священник, даже если диакон участвует в богослужении. После ектении священник говорит возглас: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице» ... и начинается чтение шестопсалмия.


Шестопсалмие. Шестопсалмие начинается чтением славословия, которое пели ангелы в ночь Рождества Иисуса Христа: «Слава в Вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение», потому что шестопсалмие посвящено ожиданию Рождества Христова в последние дни Ветхого Завета. В шестопсалмии чередуются радостные и скорбные псалмы. Скорбь Ветхого Завета, не знавшего нашей христианской радости, сменяется радостью в надежде на пришествие Спасителя. «Господи, что ся умножиша стужающие ми» ... «Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною». Но с другой стороны псалмы говорят: «Яко от тука и масти (т. е. от богатой полноты, конечно, духовной) да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя». И «В крове крилу Твоею возрадуюся». В середине шестопсалмия священник выходит из алтаря и, стоя перед царскими вратами, молча, читает особые утренние молитвы, напоминая собой о скором пришествии Христа.
Священник выходит и, стоя перед Царскими Вратами, молча читает молитвы.
Великая ектения. Как и во время вечерни, молитвы, напоминающие нам духовную историю человечества, чередуются с молитвами о наших обычных нуждах, и после шестопсалмия произносится великая ектения.
Явление Спасителя
Хор поет: «Бог Господь, и явися нам...» После великой ектении поется торжественный прокимен: «Бог Господь и явися нам», который возвещает нам Рождество Христово. Бог есть наш Господь и Он явился среди нас («явися» значит по-русски «явился», в прошедшем времени, хотя оно и сходно с русским повелительным наклонением «явись»). Спасение миру пришло через страдания, смерть и воскресение воплотившегося Господа. В краткой форме говорится о них в церковной песни, называемой тропарем. Тропари посвящаются празднуемому событию, поэтому за воскресной всенощной поется тропарь, посвященный воскресению. Под другие праздники поется тропарь праздника – краткий рассказ о празднике или о жизни святого; рассказ о том, что стало возможным благодаря явлению Сына Божия и освящению Им мира.
Тропарь
Чтение кафизм. После тропарей читаются псалмы – кафизмы – с пророчествами о страдании и смерти Спасителя.
Сын Божий воскрес из мертвых
Полнелей: открываются Царские Врата. Храм весь освещается. Священник совершает каждение храма. Хор поет: «Хвалите Имя Господне...» Торжественному явлению Христа миру по Воскресении и самому Воскресению Его, посвящена наиболее торжественная часть всенощной – полиелей. На полиелее открываются Царские Врата, освещается весь храм полным освещением и священник появляется из открытого алтаря, совершая каждение по всему храму, напоминая радость явления Христа человечеству. Полиелей начинается пением псалмов: «Хвалите Имя Господне» с припевом: «Аллилуйя».
Воскресные тропари. После «Хвалите» поют: «Благословен оси Господи» и после этого стиха воскресные тропари о посещении женами мироносицами гроба и явлении им ангела с вестью о воскресении.
Чтение Евангелия. После пения тропарей, читается Евангелие. Воскресных евангельских чтений одиннадцать, и они в течение всего года попеременно читаются на воскресных всенощных. В этих чтениях рассказывается о воскресении Спасителя и о Его явлениях после Воскресения.
Хор поет: «Воскресение Христово видевше». Целование Евангелия. За воскресной всенощной после чтения Евангелия поется песнопение: «Воскресение Христово видевше поклонимся» ... Евангелие выносится на середину церкви и молящиеся подходят и прикладываются к нему. На всенощных перед праздниками, вместо воскресных тропарей и воскресного Евангелия, поется величание перед иконой праздника, т. е. краткий стих в честь этого праздника и читается Евангелие о смысле праздника или подвига святого. Молящиеся прикладываются к иконе, а священник помазует их освященным во время литии елеем и раздает освященный хлеб.
Церковь воспевает Воскресение Христово
Канон. Возгласом священника: «Милостью, щедротами и человеколюбием» начинается вторая часть утрени: чтение и пение канона. Каноны состоят из девяти песень, а каждая песнь состоит из: ирмоса (первого стиха, как бы заглавия), тропарей (песней, посвященных празднуемому событию) и катавасии (песни, которую в монастырях полагалось петь по середине храма, куда сходились оба хора). В подлиннике, по-гречески, каноны написаны очень правильными стихами (канон значит: «правило»). Образцами для песен канона служат ветхозаветные песни и, хотя каноны бывают разные, но ирмосы, т. е. как бы заглавные стихи каждой песни, всегда составлены по тем же образцам. Напр., ирмос первой песни канонов напоминает песнь Моисея и Мариам после перехода через Красное Море, ирмос шестой песни – пророка Иону и т. д. Вторая песнь построена по образцу грозного обличения Моисеем еврейского народа. Поэтому на воскресных, праздничных всенощных она пропускается и поется только Великим Постом. В канонах подробно описывается празднуемое событие – или Воскресение Христово, или другие праздники.
Возглас: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим» с каждением. Между восьмой и девятой песнями канона воспевается Божия Матерь. Священник или диакон выходит из алтаря с кадильницей и, стоя перед иконой Божьей Матери, возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Хор начинает петь: «Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем». Слова эти были произнесены Божьей Матерью в ответ на приветствие Св. Елизаветы при встрече их вскоре после Благовещения. К каждому стиху хор припевает: «Честнейшую херувим и Славнейшую без сравнения серафим, без нетления Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем».
Хор поет: «Величит Душа Моя Господа».
Псалмы и хвалебные песнопения. «Хвалитны и стихиры на хвалитех». После канона поются псалмы (148, 149, 150), которые зовут нас и весь созданный Богом мир хвалить и прославлять Бога: «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес. Хвалите Его в вышних. Хвалите Его все ангелы Его. Хвалите Его все силы Его» ... Эти псалмы называются «хвалитны», а между ними поются новозаветные стихиры в честь праздника. На воскресных всенощных эти стихиры заканчиваются хвалебным гимном Божьей Матери: «Преблагословенна еси, Богородице Дево», после которого священник возглашает: «Слава Тебе показавшему нам свет» и поется торжественное великое славословие при открытых Царских Вратах: «Слава в вышних Богу и на земли мир в человецех благоволение». Этим славословием мы сначала прославляем Спасителя нашего Иисуса Христа теми словами, которыми славили Его ангелы в ночь рождества Его, а потом заканчиваем, прославляя всю Святую Троицу – «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».
Возглас: «Слава Тебе, показавшему нам свет».
Сугубая и просительная ектении. Утреня заканчивается сугубой и просительной ектениями и обычными молитвами, так называемым «отпустом».

Первый час

Радостью наполнена утреня: спасется, воскреснет вместе со Христом каждый, кто соединится с Ним!

Но соединяется со Христом только тот, кто сам хочет этого, мы сами должны идти навстречу ко Христу, зная, что мы грешники, ищущие спасения. Это чувство укрепляет в нас конец всенощной. Всенощная не заканчивается торжеством и радостью утрени, а к ней присоединяется третья часть – Первый Час, молитва смирения и покаяния.


Чтение 3-х псалмов. Обстановка службы смиренная, нет блеска свеч, нет блеска облачений, не слышно почти пения, храм погружен в полумрак, священник служит без ризы, в одной епитрахили. Службу составляют: 1) три псалма Первого Часа, в которых мы говорим Богу о нашей слабости, недостоинстве и раскаянии.
Тропарь и кондак. 2) Тропарь и кондак, говорящие о радости, которая не оставляет нас.
«Иже на всякое время...» 3) Молитва «Иже на всякое время и на всякий час», в которой мы отвечаем на призыв Христа ко спасению и просим Его, чтобы Он поддержал нас на пути ко спасению, души наши освятил, тело очистил, помышления исправил и оградил нас святыми Своими ангелами. В конце первого часа мы обращаемся за помощью к Той, Которая стоит всего ближе к Богу и заступается перед Ним за весь христианский род, – к Божьей Матери. Ей поется песнопение: «Взбранной Воеводе победительная», в котором мы приносим благодарность за то, что Она избавила нас от всего злого. Потом священник читает отпуст Первого Часа, в котором говорится о спасении нас воскресшим Христом по молитвам Пречистыя Его Матери и всех святых. Этим заканчивается всенощная.

Литургия Святого Иоанна Златоуста

Литургия разделяется на три части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных.

Проскомидия

Первая часть литургии называется проскомидия, что значит «принесение», потому что древние христиане приносили в это время хлеб и вино для Св. Таинства. От этого и сам хлеб называется «просфора», т. е. приношение. Хлеб должен быть квасной, т. е. на дрожжах, в воспоминание того, что Христос, как говорит греческий текст Евангелия, совершал Тайную Вечерь на «Артосе» (квасном хлебе, а не на άσυμα, что по-гречески значит опреснок, т. е. пресный хлеб16.

Просфоры делаются из двух частей, напоминая этим, что Иисус Христос был одновременно и Бог, и Человек. На верхней части просфоры изображается крест и надпись: IC. ХР. НИ. КА, что значит Иисус Христос Победитель. Просфор для совершения литургии берется пять. Вино для совершения литургии должно быть виноградное, красное.


Порядок проскомидии Стоящий перед жертвенником священник берет первую просфору, делает на ней знак креста и, читая молитвы и пророчества Исаии, вынимает кубическую часть, которая называется с этого момента Агнцем. Потом вливает вино и воду в чашу, в память того, что на кресте из ребра Спасителя вытекла кровь и вода. Из второй просфоры вынимается часть в честь Божьей Матери, из третьей – девять частей в честь святых. Из четвертой просфоры вынимаются части за живых, из пятой за умерших. После этого священник начинает вынимать частицы из тех просфор, которые молящиеся подали со своими записками за здравие живых и за упокой душ умерших. По правилам, только в это время и надо подавать просфоры за здравие и за упокой. Лишь по снисхождению к нашим немощам и к трудностям нашей жизни позволяется приносить их позднее, но во всяком случае просфоры нельзя подавать после «Иже Херувимы».

Для причащения служит только Агнец. Остальные частицы потом, после причащения, будут погружены в кровь Христову с молитвой, чтобы кровью Христовой очистились от греха все те, имена которых поминались здесь, и чтобы они соединились со Христом. Остатки просфор, из которых вынуты Св. Агнец и другие частицы, раздаются после литургии всем богомольцам. Есть эти просфоры, по правилам, полагается натощак. После того, как вынуты частицы, священник благославляет кадило и, покадив звездицу, ставит ее сверху святого хлеба. Затем, тоже покадив, кладет и на дискос, и на чашу, покровцы и закрывает все большим покровом, называемым воздухом.

После этого читаются молитвы, просящие Бога принять дары в пресвятой Свой жертвенник и помянуть всех «принесших и их же ради принесоша».

Символическое значение проскомидии.

Проскомидия напоминает Рождество Христово. Звездица напоминает звезду, которая была над вифлеемской пещерой. Самый внешний вид дискоса, закрытого покровом, напоминает пещеру. Рождество Христово совершилось в безмолвии. Люди почти и не заметили его. Только ангелы воспели на небесах, и пастухи поклонились родившемуся Спасителю. Поэтому и проскомидию полагалось совершать в безмолвии. Священник и диакон все молитвы и везгласы проскомидии совершают вполголоса. Но ради удобства, у нас обычно совершается проскомидия во время чтения часов, а в греческих православных церквах во время утрени.

Во время проскомидии у нас читаются: Часы Третий и Шестой.

Литургия оглашенных

Литургией оглашенных называется вторая часть литургии, – та часть, за которой молящиеся поучаются христианской жизни и подготовляются к принятию Св. Тайн. Она называется литургией оглашенных, потому что в древнее время на ней позволялось присутствовать оглашенным, т. е. тем, которые готовились принять крещение. За литургией оглашенных также разрешалось присутствовать кающимся христианам, которых церковь за большие грехи временно отлучала от высокой чести принимать участие в литургии.


Начало литургии. Стоя в алтаре, перед престолом, священнослужители читают про себя молитвы: «Царю Небесный», «Слава в вышних Богу», «Господи, устне мои отверзеши». Диакон, стоя перед Царскими Вратами, громко возглашает: «Благослови, Владыко»! Священник отвечает торжественным возгласом:
Возглас: «Благословенно Царство...» «Благословенно Царство Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков»! Возглас этот, как и многие другие возгласы и вся внешняя обстановка богослужения – престол, жертвенник, светильники, собор священников, – взяты из Апокалипсиса. Апокалипсис – последняя книга Нового Завета о таинственном будущем христианской церкви на земле. Понимать ее нам не дано, пока не начнут исполняться таинственно изображенные в ней события. Апокалипсис никогда не читается в церкви, но его во многом использовала церковь, создавая внешние формы богослужения.
Великая ектения. Диакон читает Великую ектению, а священник в это время читает первую тайную молитву. В древнее время все молитвы читались вслух, но так как, благодаря этому литургия продолжалась очень долго, уже первые составители литургии ввели чтение молитв священником, про себя, во время чтений ектений диаконом.
1-ый антифон: «Благослови, душе моя, Господа...» Малая ектения. 2-ой антифон: «Хвали, душе моя, Господа...» После Великой ектении поются так называемые «антифоны», разделенные Малой ектенией. Обычно это псалмы – 103-й и 145-й. Чин богослужения составлялся в первые века христианства, когда христианская Церковь еще не имела своих песнопений и молитв. Поэтому она широко использовала псалмы и песнопения Ветхого Завета, которые, так же, как и Новый Завет, были написаны по внушению Святого Духа и полны великой духовной красоты. Эти псалмы являются как бы предисловием, вступлением в духовную жизнь, в жизнь Церкви.
«Единородный Сыне и Слове Божий». В 6 веке к этим псалмам была добавлена уже новозаветная песнь «Единородный Сыне и Слове Божий бессмертен сый» ...17
Малая ектения. После этого читается Малая ектения и затем поются «Блаженства», т. е. Заповеди Блаженства, данные нам Господом нашим Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди (Мф. 5:1–13). Этим церковь приготовляет христианина к участию в Святом Таинстве, указывая настоящий христианский путь к святости.
Малый вход. В конце пения Заповедей блаженства совершается Малый Вход. В древнее время Евангелие находилось не на престоле, а в особом хранилище и в начале богослужения его переносили на престол. Тут впервые перед глазами молящихся появляется Евангелие Христово и поэтому Малый Вход изображает выход Христа на проповедь. Священнослужители выходят из алтаря северными вратами и проходят по солее к Царским Вратам. Священник благословляет вход, говоря: «Благословен Вход Святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков», а диакон, поднимая Евангелие, возглашает: «Премудрость! Прости». Слово: «прости» в древнем значении имеет смысл: «Выпрямитесь!» «Будьте внимательны!» Словом: «премудрость» диакон напоминает, что этот момент важный и поэтому надо выпрямиться и собрать внимание. Конечно, главное значение этого призыва относится к душе: «Выпрямим душу, чтобы лучше принять Божию премудрость» – вот какой смысл этого возгласа. (На архиерейском богослужении, епископ, который до тех пор стоял посредине храма, входит в алтарь.)
Тропари. После Малого Входа хор поет тропари, т. е. краткие песнопения, посвященные празднику или святому, во имя которого построен храм. Пение тропарей заканчивается обычно песнопением в честь Божьей Матери. Во время пения тропарей священник читает тайные молитвы, в которых испрашивает прощение грехов себе и всем стоящим в храме и просящим у Бога силы, чтобы праведно послужить Ему. Закончив молитву, священник возглашает: «Яко свят еси Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». На архиерейских богослужениях это первый возглас, который говорит епископ, так как он только с этого момента начинает принимать участие в богослужении. В древности все, совершавшееся до этого момента, было подготовлением к совершению литургии. Во время этого возгласа диакон выходит из алтаря, обращается к иконе Спасителя, и возглашает: «Господи, спаси благочестивые и услыши ны (нас)!» и кланяется народу. Это остаток древнего торжественного византийского обычая входа императора в храм. В древнейшие времена литургия начиналась с этого только момента, царь приходил к ее началу, а диакон приветствовал его. Обычай этот сохранился и теперь, потому что все христиане призваны наследовать царство Христово и молитва диакона относится не только к царям, но и ко всем христианам.
Хор поет: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Песнь эта называется «Трисвятым» потому, что в ней три раза повторяется слово «Святый». Введена она в богослужения в 5 веке, после следующего чудесного случая: во время сильного землетрясения в Константинополе люди выбежали из своих домов и горячо молились. Порывом ветра один мальчик- подросток был поднят высоко на воздух и потом невредимо опущен. Мальчик рассказал, что он слышал наверху чудесное пение ангелов, певших неслыханную до тех пор песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Услышав его рассказ, весь народ повторил песнь ангелов и воскликнул: «Помилуй нас»! Землетрясение прекратилось, буря утихла, а песнь, принесенная мальчиком, была введена в богослужение. При архиерейском богослужении после пения «Святый Боже», епископ благословляет народ дикирием и трикирием вместе и говорит: «Призри с небесе, Боже, к виждь и посети виноград сей. «Виноград», т. е. виноградник изображает Церковь Христову, в которой каждый отдельный человек является виноградинкой.
Прокимен По окончании пения «Святый Боже» в древние времена читали отрывки из Ветхого Завета. Теперь от этого чтения остались только краткие стихи, которые читает чтец и повторяет за ним хор. Эти стихи называются «прокимен».
Чтение Апостола. После прокимна читается чтецом по средине церкви «апостол» – т. е. выдержка из какого-нибудь послания апостолов. Во время чтения апостола диакон совершает каждение, которым верующие и весь храм приготовляются к чтению Евангелия. Слушая чтение апостола, мы вспоминаем призвание учеников Христом, когда они, «все оставивши, последовали за Ним», и начало проповеди апостолов, на которую послал их Христос.
Чтение Евангелия. Чтение Евангелия, следующее за апостолом, обставлено особенно торжественно. Оно не только символически напоминает нам проповедь Христа, но передает нам те самые слова, которые говорил Христос. Священник особо благославляет диакона, прося Бога дать его слову силу во исполнение благой вести Евангелия. Опять мы слышим слова: «Премудрость! Прости!», призывающие нас собрать внимание, а священник, обращаясь ко всем молящимся, говорит: «Мир всем». Евангелие читается с амвона так, чтобы все молящиеся во всем храме могли хорошо слышать его.
Сугубая ектения. После Евангелия читается сугубая ектения, которая так называется, потому что припев «Господи помилуй» повторяется три раза («сугубый» значит «повторный», «усиленный»). В будние дни, если литургия заупокойная, т. е. служится в день особой памяти об умерших, здесь читается еще заупокойная ектения. В приходских церквах эта ектения читается и на обычных службах, и в ней поминаются все умершие прихожане храма.
Заупокойная ектения.
Ектения об оглашенных. Литургия оглашенных заканчивается чтением ектений об оглашенных, т. е. о готовящихся ко Св. Крещению. В наших храмах обычно нет теперь оглашенных и многие не понимают почему сохранилась ектения о них. Надо помнить, что литургия совершается не только тем или иным батюшкой в том или ином храме для тех людей, которые стоят в нем. На самом деле литургия великое таинство, которое совершает вся церковь, а в церкви всегда есть оглашенные. И теперь есть язычники, обращающиеся в православную веру, и даже, если это происходит в Китае, Японии, Индии или Сибири, церковь молится о них так же, как если бы они стояли с нами в нашем приходском храме. Оглашенными являются также все младенцы, еще не принявшие крещения. В древнее время вместе с оглашенными выходили из храма и те согрешившие христиане, которых церковь на время отлучала от участия в совершении таинства Евхаристии. Призыв к оглашенным выйти из храма напоминает нам, что, если судить нас по тем требованиям, которые древняя Церковь предъявляла к христианам, все мы заслуживали бы изгнания из храма.

Литургия верных

Третья часть литургии, литургия верных, начинается словами: «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся» (т. е. те, которые верные, еще и еще, все вместе, примирившись, Господу помолимся). Священник при этом читает тайные молитвы о том, чтобы Господь его «достойна сотворил еже приносити Тебе моления и мольбы и жертвы бескровные о всех людях Твоих», и о верующих, чтобы Господь дал им «всегда со страхом и любовию служащим Тебе неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Тайн».


Сокращенная великая ектения Диакон произносит сокращенную Великую ектению и хор начинает петь торжественную Херувимскую песнь:
Херувимская песнь: Мы, таинственно изображающие собой херувимов и воспевающие Животворящей Троице трисвятую песнь, оставим ныне всякую заботу о земном, чтобы нам поднять Царя всех. Которого невидимо для нас с торжеством носят ангельские чины. Аллилуиа. Аллилуиа. Аллилуиа.
Великий Вход По середине Херувимская песнь прерывается и священнослужители совершают Великий Вход. Священник и диакон берут святые сосуды с жертвенника и переносят их на престол, направляясь через северные двери. Прислужники несут перед ними свечу и кадило. Остановившись в Царских Вратах, священник и диакон поминают патриарха, епископа, духовные власти, весь народ, правительство и всех православных христиан. Великий Вход изображает торжественный вход Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим, когда Он добровольно шел на ожидавшие Его страдания и смерть, а народ радостно приветствовал Его. Священник ставит Святые Сосуды на престол на развернутом антиминсе и покрывает их покровом – «воздухом», вспоминая снятие тела Христова со креста и положение его во гроб. После этого Царские Врата закрываются и завеса задергивается, напоминая этим камень, которым был закрыт гроб Господень.
Просительная ектения После Великого Входа диакон читает первую просительную ектению, которая заканчивается благословением священника: «Мир всем». Хор отвечает за всех молящихся: «И духови твоему», а диакон возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы». Это значит, что только в любви и единомыслии можем мы исповедовать нашу общую веру. В древнее время при этом все стоявшие в церкви приветствовали друг друга поцелуем – «лобзанием мира». Теперь это делают только священнослужители в алтаре. После этого диакон возглашает: «Двери, двери, премудростью вонмем!» («вонмем» значит – будем внимать, будем слушать). В древние времена этот возглас напоминал диаконам, стоявшим у дверей, чтобы они берегли вход и чтобы никто посторонний не вошел. Сейчас этот возглас напоминает нам, чтобы мы берегли двери нашего сердца и не давали входить ничему дурному. Только в любви и единомыслии, т. е. в одинаковой вере и надежде можно совершать великое и страшное богослужение Таинства Тела и Крови Христовой. Поэтому, приступая к нему, мы читаем наше исповедание веры:
Символ веры Символ Веры, в котором в краткой форме изложены все основные истины христианской веры. Во время чтения Символа Веры, священник в алтаре, большим покровцем, так называемым «воздухом» обвевает Святую Чашу и Дискос, т. е. колеблет этот покров над Святыми Дарами. Этим выражается усилие молитвы о ниспослании Святого Духа на Святые Дары. По окончании Символа Веры диакон выходит из алтаря и возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», т. е. будем стоять чинно со вниманием и благоговением, чтобы в мире принести святое возношение. Хор подхватывает эти слова, дополняя их: «Милость мира, жертву хваления», ибо лучшая жертва Богу это наша любовь к миру душевному.
Евхаристический канон С этого момента начинается Евхаристический Канон (т. е. строго по правилу установленный порядок самого освящения Св. Даров). Священник благославляет молящихся словами: «Благодать Господа Нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие Святаго Духа, буди со всеми вами». Хор от имени народа отвечает ему: «И со духом твоим». Священник: «Горе имеим сердца», т. е. устремим ввысь наши сердца. Хор: «Имамы ко Господу» (уже имеем их ко Господу). Священник: «Благодарим Господа».
Хор поет: «Достойно». Хор: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». (Здесь все молящиеся должны положить земной поклон). Во время пения «Достойно», священник начинает читать тайную евхаристическую молитву, берет звездицу, осеняет ею Святой хлеб и говорит вслух последние слова тайной молитвы: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще:». Хор подхватывает эти слова, продолжая все ту же молитву: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних». (Саваоф по-еврейски значит: «Господь Воинств», «Господь сил небесных». «Осанна» – по-еврейски значит: «спаси нас». «Осанна в вышних» – «спаси нас живущий на небесах», или «дай нам спасение на небесах». Этим восклицанием евреи приветствовали в торжественных случаях высоких лиц). Священник продолжает читать про себя тайную евхаристическую молитву, которая заканчивается словами: «даде святым Своим ученикам и апостолам рек», т. е. «дал святым Своим ученикам и апостолам и сказал» и громко произносит следующие дальше слова молитвы:
«Свят, Свят, Свят Господь Саваоф»!
«Приимите, ядите...» «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». И после ответа хором: «Аминь», продолжает: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов». Хор опять отвечает: «Аминь». На литургии Св. Василия Великого священник произносит громко слова тайной молитвы, начиная от слов: «даде святым Своим учеником и апостолом рек». Потом перед вторым возгласом: «подобно и чашу по вечери, глаголя». В короткой тайной молитве священник вспоминает потом крест, гроб, тридневное воскресение, восхождение на небеса, седение одесную Отца и славное второе пришествие и, продолжая ее вслух, говорит: «Твоя от Твоих, Тебе приносяща, о всех и за вся», т. е. Твои Святые Дары, от Твоих людей, Тебе приносим за всех и за все.
«Пийте от нея вси...»
«Твоя от Твоих...»
«Тебе поем, Тебе благодарим...» Хор, продолжая молитву, поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш». Во время пения «Тебе поем» священник читает тайно евхаристическую молитву: «Еще приносим Ти (Тебе) словесную сию и бескровную службу и просим, и молим, и мили ся деем (т. е. делаем себя милыми Тебе – т. е. угодными Богу) ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия дары сия». Эта молитва называется на ученом языке: «Епиклезис» – т. е. призывание Духа Святого. Только после нее дерзают православные священники благословить Святые Дары последним, окончательным благословением. В католической церкви этим центральным моментом преложения считаются слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и последующие. Однако, главная разница между католическим и православным совершением литургии не в том, что мы разные моменты считаем моментом преложения, а в том, что православные видят преложение не в одном моменте, а во всем богослужении, главной только частью которого, уже совершенно нераздельной и не изменяемой, является Евхаристический канон. Священник, приготовляя себя к последнему благословению Даров, молится, повторяя три раза слова тропаря Третьего Часа: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися».
Благословение Св. Даров. Потом священник благословляет святой хлеб, говоря: «И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего». Благословляет чашу, говоря: «А еже в чаше сей, честную Кровь Христа Твоего» и благословляя оба, и хлеб, и чашу, говорит: «Преложив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь. Аминь.» и делает земной поклон. В этот момент все молящиеся в церкви должны тоже положить земной поклон. Этим кончается освящение Даров.
Хор поет: «Достойно есть, яко воистину блалсити Тя, Богородицу». Тотчас после освящения даров мы поминаем всех тех, за кого совершено было святое жертвоприношение. Прежде всего поминаем мы Пресвятую Деву Марию, Матерь Божию. Матерь Божия тоже человек, и поэтому спасение Ее, как и всех людей, было совершено Христом, Она была тоже искуплена Христом. После этого мы поминаем всех святых, потом всех умерших, потом живых, начиная с патриархов, митрополитов и епископов. Живых и умерших священник поминает про себя или шепотом и только епископов поминает громко.
Священник поминает церковные власти и благословляет народ. Помянув церковные власти, священник просит у Господа единодушия и мира всей церкви и благословляет всех присутствующих: «И да будут милости великого Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа со всеми вами», а хор отвечает ему: «И со духом твоим». Этим заканчивается евхаристический канон, т. е. главная часть литургии, во время которой совершается преложение Святых Даров.
Просительная ектения Начинается приготовление молящихся к принятию Святых Тайн, т. е. к причащению. Диакон произносит просительную ектению, в которой мы молимся о прощении наших грехов и о даровании нам мирной, святой и безгрешной жизни. После ее окончания поется «Отче Наш», молитва Господня. Стоя перед престолом, священник поднимает с дискоса Св. Агнец и возглашает: «Святая Святым», т. е. что святейшее Тело Господне должно преподаваться только святым, и мы, приступая к нему, должны по мере наших сил стараться быть святыми. Поэтому мы готовимся к причастию говением и исповедью.
Молитва Господня: «Отче Наш» Возглас: «Святая Святым»
Причащение священнослужителей. После этого священнослужители причащаются в алтаре, а хор в это время поет песнопение, называемое «запричастным стихом». Причащение священнослужителей в алтаре напоминает Воскресенье Христа внутри запечатанного гроба. Причащаются они отдельно Тела и Крови Христовой, как в древности причащались все христиане. После причастия, священник приготовляет Святые Дары для причащения мирян, раздробляя Св. Агнец на мелкие частицы по числу причастников, читая при этом слова пасхальных песнопений. После причащения священнослужителей Царские Врата раскрываются, и Святая Чаша выносится со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Все молящиеся кладут земной поклон. Это напоминает нам явление воскресшего Христа апостолам, которые, увидев воскресшего Христа, поклонились Ему.
Причащение мирян. Теперь миряне причащаются сразу Тела и Крови Христовых лжицей из чаши, потому что древний обычай вкладывать Святой Хлеб в руки каждому отдельно и давать пить из Чаши был изменен еще в 4 веке. Причастники приступают ко Святому Причастию, сложив руки на груди, и не совершая крестного знамени, во-первых, чтобы быть совершенно спокойными в момент принятия Св. Тайн, а во- вторых, чтобы, крестясь, не задеть Св. Чаши. Перед причащением мирян, священник читает молитву: «Верую Господи и исповедую, яко Ты еси воистину Христос Сын Бога Живаго...», которую все причастники за ним повторяют. В ней мы исповедуем нашу веру в Святое Таинство Причащения и просим Господа Нашего Иисуса Христа простить нам наши грехи, вольно или невольно, словом или делом совершенные, чтобы мы могли неосужденно причаститься. Мы просим Бога допустить нас к Своей Тайной Вечери не с тем, чтобы дать Ему предательский поцелуй, как Иуда, но, чтобы сказать, как разбойник распятый со Христом: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Подходя к Чаше, надо назвать свое имя. Священник причащает нас, говоря: «Причащается раб Божий (или раба Божия) ... честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Причастившись, мы целуем нижний край Чаши. Во время причащения хор поет: «Тело Христово приимите, источника бессмертнаго вкусите». Причастники отходят от Чаши и запивают Св. Причастие теплотой (вином с водой). По древнему уставу при этом полагалось умывать уста. Теперь этот обычай для мирян исчез и остался только для священнослужителей. Приняв Святые Дары, причастники стоят внимательно, ничем не отвлекаясь до конца литургии, полные благодарного чувства. Священник уносит Св. Чашу и погружает в нее частицы, вынутые за здравие и за упокой из принесенных молящимися просфор. При этом он читает молитву: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоей честною, молитвами святых Твоих». Потом благословляет верующих и выносит в последний раз чашу со Святыми Дарами, осеняя ей всех молящихся со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков». Те, которые не причащались, совершают при этом земной поклон, вспоминая вознесение Христа на небо.
Благодарение за причащение. Получив великую радость в причастии Св. Тайн, мы благодарим за нее Бога в молитве, которую поет хор: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», и в особой ектении.
Благословение на выход из храма. Священник благословляет христиан на выход из храма, напоминая, что они должны выйти из храма и жить вне его с миром, который получили за литургией: «С миром изыдем» говорит он, а хор от имени всех отвечает: «О имени Господнем», т. е. высказывает желание выйти, получив благословение именем Господним.
Заамвонная молитва Тогда священник, сойдя с амвона и став среди народа, говорит молитву, в которой кратко повторяются моления всей службы: он просит, чтобы Господь спас людей Своих, благословил то, что принадлежит Ему, сохранил полноту Церкви Своей, освятил любящих красоту дома Его и не оставил нас, надеющихся на Него. Хор поет три раза: «Буди имя Господне благословёно от ныне и до века». Заканчивая литургию, священник благословляет народ и молящиеся подходят ко кресту. При этом священник раздает им антидор, т. е. остатки просфоры, из которой была вынута часть, называемая Агнцем. Антидор раздается для того, чтобы и те, которые не причащались за литургией, могли хотя бы мысленно участвовать в таинстве причащения и не чувствовать себя отделенными. По окончании литургии причастники остаются еще в храме, чтобы выслушать благодарственные молитвы.

Итак, мы просмотрели вкратце все богослужения Православной Церкви. В течение веков, стараниями поколений христианских собиралась эта святая богослужебная сокровищница.

Лучшие поэты и писатели писали церковные песнопения, лучшие музыканты составляли церковные мелодии, лучшие художники рисовали иконы. И это не было только их частным делом, каким являются творения современных светских писателей и художников. Из этих церковных творений, все сколько-нибудь менее ценное, в течение последующих веков отмирало и забывалось, исчезая из церковной практики. Оставалось только самое лучшее, самое мудрое, самое соответствующее мыслям и вкусам церковным, не одной какой-нибудь эпохи, но на протяжении ряда веков.

Это общее, соборное дело Церкви совершалось не просто людьми, а людьми под руководством Духа Святого, в Церкви, т. е. в Теле Христовом.

Значит богослужебное богатство накапливалось под руководством и при участии Самого Бога.

Вот какое неоценимое сокровище мы имеем в нашем православном богослужении. Бережно, с любовью, передали его нам предыдущие поколения христианские, и мы владеем тем, что они дали нам во всей полноте. Будем же любить, хранить, изучать, уметь пользоваться этим благодатным богатством, как самым святым, прекрасным и любимым из всего, что только есть в жизни.

Приложения

Церковное пение

Церковные песнопения поются на разные напевы, сохранившиеся с очень древнего времени. По преданию церковному, Св. Иоанн Дамаскин, живший в 7 веке, ввел в употребление восемь напевов, называющихся гласами. Ив теперешнем богослужении для простого пения имеется по восьми основных напевов, или гласов, для четырех родов церковных песнопений: стихир, тропарей, прокимнов и ирмосов. По каждому гласу эти песнопения поются в течение одной недели и таким образом каждые восемь недель, начиная с первого воскресения по Пасхе, возобновляется круг гласов. О том, какой глас приходится на каждый день церковного года, указано в книге.

Основные напевы, или гласы, в разных местностях немного отличались один от другого. Например, существуют напевы: киевский, знаменный, столповой, болгарский, греческий и др., но каждый из них всегда делится на восемь гласов. Вот образцы этих гласов для одного голоса: (Мелодия каждого гласа имеет несколько музыкальных фраз. См. цифры над строчкой.):

8 гласов для пения стихир

(Киевского распева, по сборнику В. Смоленского, синодального издания)

(Таким напевом поется на утрени «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим»)

(Так поется, например, «Царю Небесный»).

8 гласов для пения тропарей и кондаков

Глас 1-й сокращенного греческого распева:

(Так поется тропарь «Спаси Господи люди Твоя»).

Глас 2-й сокращенного киевского распева, поется как стихиры.

Глас 3-й сокращенного греческого распева:

(Так поется тропарь «Да веселятся небесная»).

Глас 4-й сокращенного греческого распева:

(Так поётся тропарь «Богородице, Дево радуйся»).

Глас 5-й сокращенного киевского распева, поется как стихиры.

Глас 6-й сокращенного киевского распева, поется, как стихиры.

Глас 7-й сокращенного киевского распева:

(Так поется тропарь «Преобразился еси»).

Глас 8-й сокращенного киевского распева:

(Так поется кондак «Взбранной Воеводе» и «Достойно есть»).

8 гласов для пения прокимнов на литургии

(Из Церковно-певческого сборника Синодального издания).

Кроме богослужебных песнопений, поющихся на 8 гласов, есть и такие, которые исполняются по разным напевам, специально для них написанным. Таковы, напр., «Отче наш», «Иже Херувимы» и др. Многие композиторы писали мелодии для церковных песнопений. Из них особенно известны: Львов, Смоленский, Бортнянский, Турчанинов, Архангельский, Ломакин, Виноградов, Чайковский, Гречанинов и др.

Квадратные ноты не являются первоначальной формой нот русского церковного пения. Они появились в 17 веке и сохранились до 20 века, параллельно с новой круглой формой.

В старых богослужебных книгах для одного голоса употребляется квадратная нотная система. Вот образец записи по квадратной нотной системе стихир 7-го гласа:

Древнейшие сборники церковных песнопений были написаны безлинейными нотами, так называемыми «крюками». До 12 в. было два типа крюков соответствующих, по-видимому, двум типам принятых напевов, «кондакарному» и «знаменному».

Расшифровать эти древнейшие ноты, так и не удалось.

Кондакарное пение исчезло с 13 в. Знаменный же распев, продолжал развиваться. Крюки, которыми он писался, к 15 в. приняли форму оставшуюся, в дальнейшем, почти без изменений. При Патриархе Никоне, нотные книги, вместе с богослужебными, подверглись исправлению. Монахом-певцом Алексеем Мезенком была составлена «Азбука знаменных нот».

Исправленные книги были написаны уже не крюками, а линейными нотами, позаимствованными из Киева.

Знаменное же пение (унисонное) и крюки, почти без изменений сохранились до наших дней, в старообрядческой среде.

Богослужебные книги

(книги, по которым совершается Богослужение Православной Церкви)

Книги для священнослужителей


Евангелие Лежит на престоле в украшенном переплете, на котором имеется пять изображений: в центре Спаситель, по углам четыре Евангелиста с их символами. Св. Иоанн изображается с орлом, св. Матфей – с человеком, св. Лука – с тельцом и св. Марк – со львом. Текст Евангелия разделен на отрывки для чтения на каждый день года, на литургии и утрени.
Служебник Находится на аналое около престола. Молитвы, читаемые священником за вечерней, утреней, литургией св. Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (преждеосвященных даров), молитвы по причащении и указания о подробностях служб на каждый день.
Чиновник Архиерейский Служебник для архиерейской службы с прибавлением молитв при посвящении в священнослужители.
Требник Чины совершения таинств, кроме Евхаристии и священства, молитвы на разные случаи жизни («требы»), освящение воды и всякой вещи, нужной для жизни человека.
Каноник Каноны Спасителю, Божьей Матери и святым, молитвы перед и после причащения.
Иерейский Молитвослов Полный молитвенник для священника, заключающий в себе многие части часослова, каноника, книги молебных пений и особые молитвы и молебны на разные случаи жизни.
Книги, употребляемые на клиросе
Апостол В книге этой заключаются Деяния св. Апостолов, семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла, разделенные на отрывки для чтения за литургией на каждый день года.
Часослов Неизменные молитвы из полунощницы, повечерий, вечерни, утрени, часов и «чина изобразительных» (или «обедницы», – службы совершаемой, когда, почему-либо нельзя служить литургии). В нем находятся утренние и вечерние молитвы, тропари и кондаки праздникам, великим святым и на каждый день.
Следованная Псалтырь Псалмы, полный часослов, службы из октоиха на каждый день, молитвы перед и после причащения и каноны.
Октоих Песнопения на каждый день недели для восьми гласов (т. е. отдельных напевов на каждую неделю, повторяющиеся через каждые восемь недель).
Типикон Устав, объясняющий все подробности совершения богослужения
Минеи Месячные Песнопения богослужений праздников в честь Спасителя, Божьей Матери, святых. Отдельные книги на каждый месяц.
Минея Праздничная Богослужения на великие праздники и дни памяти некоторых великих святых.
Минея Общая Песнопения из служб на праздники Спасителя, Божьей Матери и святых. Этой книгой можно пользоваться, если нет месячных миней.
Триодь Постная Песнопения и указания порядка служб недель приготовления к великому посту и самого великого поста – до дня Пасхи.
Триодь Цветная Песнопения служб от пасхальной заутрени до первого воскресения после Троицына Дня.
Книга молебных пений Службы молебнов на всякие случаи жизни.
Ирмологион Сборник ирмосов из канонов Октоиха, Триодей и Миней.

Кроме этих церковных книг, существуют еще: Акафистник с акафистами, молитвословы или молитвенники, месяцесловы или святцы (церковные календари).

Объяснение непонятных слов, относящихся к Богослужению


Агапы – «вечери любви». В первые века христианства христиане собирались после богослужения в притворе храма и вместе ели принесенную с собой еду, в воспоминание последней вечери Иисуса Христа с учениками – Тайной Вечери.
Агнец – ягненок, барашек. Со времени выхода евреев из Египта, у евреев установился обычай в память об этом событии, на пасху есть особо испеченного агнца. В ветхозаветных пророчествах ожидаемый Спаситель, приносящий Себя в жертву за грехи мира, часто назывался Агнцем, (Ин. 1–20). В литургии Агнцем называется средняя часть просфоры, вынутая в память крестных страданий Христа.
Акафист – по-гречески значит «неседальное чтение», т. е. чтение за которым не полагается сидеть. Так называется чин молитв (12-ти «кондаков» и 12-ти «икосов»), в которых прославляется Иисус Христос, или Божья Матерь, или какой-нибудь святой. Акафисты читаются иногда за молебнами или во время всенощной, на утрени перед чтением Евангелия.
Аллилуйя – по-еврейски «Хвалите Бога». Так как это восклицание относится к Св. Троице, то оно всегда повторяется три раза.
Алтарь – по-латински «возвышенный жертвенник». Восточная часть храма, в которой находятся престол и жертвенник. Отделена, от остального храма иконостасом.
Амвон – по-гречески «восход». Так называется полукруглое возвышение перед царскими вратами в две или три ступени, на котором диакон читает Евангелие, произносит ектении и откуда говорит проповедь священник.
Аминь – по-гречески «истинно», «верно», «да будет так». Этим словом обычно кончается каждая молитва.
Антидор – по-гречески «вместо дара». Так называются остатки просфоры, из которой вынут Св. Агнец, и которые раздаются молящимся в конце литургии.
Антиминс – по-гречески «вместопрестолие» – шелковый плат, с вложенной в него частицей мощей, на котором изображено положение во гроб Спасителя. Литургию можно совершать только на антиминсе.
Антифон – по-гречески «противогласие». Так называются некоторые песнопения (напр. «Благослэви, душе моя Господа» в начале литургии, или «От юности моея мнози борят мя страсти» во время утрени за всенощной, которые раньше пелись попеременно двумя хорами.
Воздух – так называется плат из материи, которым покрывают чашу во время литургий.
Глас – с древних времен существует восемь гласов, составленных св. Иоанном Дамаскиным. Каждый глас включает в себя несколько напевов или мелодий, по которым поются определенные молитвы за богослужением. Гласы сменяются понедельно. Через каждые восемь недель круг «осмогласия» начинается снова. Собрание всех этих песнопений называется Октоих, или Осмогласник.
Горнее Место – пространство в алтаре за Св. Престолом, на восток.
Дароносица – небольшой металлический ковчежец (ящичек), в который вкладываются запасные Св. Дары для причащения больных.
Дарохранительница – металлический ковчежец (ящичек), часто в форме маленького храма, или гробницы, который находится на престоле и где хранятся запасные Св. Дары.
Дикирий – подсвечник в две свечи, который вместе с трикирием употребляется во время архиерейского богослужения для благословения молящихся.
Догматик – церковные песнопения в честь Божьей Матери, которые поются во время всенощной, накануне воскресения (на вечерни во время вечернего входа перед пением «Свете Тихий»). Они называются догматиками, потому что содержат догматическое учение о рождении Сына Божия от Девы Марии. Всех догматиков 8, по числу 8-ми гласов.
Евхаристия – по-гречески – «благодарение». Таинство причащения.
Ектения – по-гречески–протяжное моление, состоящее из отдельных прошений, которые говорит священник или диакон, и между которыми хор поет: «Господи помилуй», или «Подай, Господи».
Елей – жидкое растительное масло. Употребляется для лампад и для помазания во время богослужения.
Епитрахиль – по-гречески значит «нашейник». Длинная, широкая полоса материи, которую священник, когда совершает богослужение, надевает на шею, так что оба конца опускаются спереди ниже колен.
Жертвенник – четырехугольный стол, находящийся в алтаре, с левой стороны. На жертвеннике приготовляются Св. Дары перед литургией и потребляются после нее.
Заамвонная Молитва – читается священником в конце литургии «за амвоном».
Изобразительные Псалмы – так называются псалмы (антифоны), которые поются в начале литургии после великой ектении и до Заповедей Блаженства.
Иерей – священник, пресвитер.
Икос – церковная песнь, в которой прославляется подвиг святого или важность празднуемого события.
Иподиакон – церковный служитель, помощник диакона. Носит стихарь, опоясанный накрест орарем. Иподиаконы прислуживают при епископе.
Ирмос – по-гречески «связь» (см. Канон). Ирмосами называются начальные стихи, как бы заглавия, которыми начинается каждая из девяти песней канона.
Исполла Эти Деспота – по-гречески: «На многие лета, Господин»! Приветствие, которое поется епископу.
Кадило – металлическая чашечка с крышкой, подвешенная на цепочке, куда кладется уголь и душистый ладан для каждения.
Канон – по-гречески «правило» или «образец». Каноном называются по особым правилам составленные 9 песней. Содержание канонов разное, в зависимости от вспоминаемого события, но начальные стихи каждой из девяти песней (ирмос) почти всегда составлены по определенному образцу, взятому из Ветхого Завета. Напр., ирмос первой песни составлен по образцу песни, воспетой после чудесного перехода евреев через Чермное море. Во время утрени канон читается и поется после выноса Евангелия.
Канонарх – избранный чтец стихир, который громко и нараспев читает слова песней, которые потом за ним повторяет хор.
Каноны Церкви – правила, постановления древней вселенской церкви, касающиеся вероучения и нравственных правил христианской жизни. Свод церковных законов.
Катавасия – так называется та последняя часть каждой из девяти песней канона, которую полагается в монастырях петь по середине храма, куда для этого сходятся хоры с обоих клиросов.
Кафизмы – по-гречески: «сидение». Чтения из Псалтыри. Вся Псалтырь, 150 псалмов, разделена на 20 кафизм. Каждая кафизма разделяется на три части («Славы»), каждая из которых оканчивается словами: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Во время чтения кафизм, по уставу, разрешается сидеть.
Клирос – особо отделенные места с правой и левой стороны солеи, где становятся для чтения или пения певцы.
Клобук – головной убор монахов, покрытый наметкой или покрывалом из черной материи. Изображает «шлем спасения». Патриархи и митрополиты носят белые клобуки.
Кондак – краткая песнь, в которой изображается в сжатом виде жизнь святого или история священного события.
Купель – круглый металлический сосуд в виде чаши для крещения младенцев.
Лжица ложечка, которой причащаются молящиеся Тела и Крови Христовой.
Лития – общее, усиленное моление. Совершается или во время праздничной всенощной по середине храма, и тогда в конце ее освящаются пять хлебов, пшеница, вино и елей, или во время крестных ходов под открытым небом. Лития заупокойная – род краткой панихиды.
Литургия – по-гречески «общественная служба». Богослужение, за которым совершается таинство причащения.
Мефимоны – служба Великого Повечерия с чтением канона св. Андрея Критского. Совершается в первые четыре дня первой недели Великого Поста.
Минеи-Четьи – церковная книга, в которую входят жития святых, вспоминаемых в каждый день года. Состоит из 12 книг. Составлена московским митрополитом Макарием, св. Дмитрием Ростовским и арх. Филаретом.
Минея – церковно-богослужебная книга, состоящая из двенадцати томов, по числу месяцев года, в которой даны молитвы, относящиеся к богослужению на каждый день года. В нее входят все праздники, которые празднуются всегда того же самого числа.
Миро – благовонное, пахучее масло. Освящается патриархом или митрополитом раз в год, в четверг на Страстной неделе. Употребляется для таинства миропомазания, при освящении престолов и антиминсов и при венчании царей на царство.
Митра – высокая, круглая шапка, шитая золотом или серебром, которую носят архиереи и старшие священники во время богослужения.
Октоих – «Осмогласник». Так называется церковно-богослужебная книга, которая содержит в себе службы (стихири, каноны), на каждый день недели, распределенные на восемь напевов или гласов.
Омофор – так называется длинная широкая полоса, украшенная крестами, которую носят епископы во время богослужения поверх других священных одежд.
Орарь – от латинского слова «orare», «молиться», – длинная узкая полоса материи, которую диакон во время богослужения носит на левом плече.
Орлецы – небольшие круглые коврики с изображением летящего орла; кладутся во время богослужения под ноги епископа.
Отпуст – краткая молитва, которая читается священником по окончании церковной службы.
Палица – «наколенник», четырехугольный плат с крестом по середине, который носят подвешенным к бедру священники при полном облачении. Изображает меч духовный и дается в награду.
Панагия – по-гречески «всесвятая». Небольшая круглая икона Божьей Матери, которую носят на груди епископы.
Панихида – краткое богослужение, за которым мы молимся об умерших.
Паперть – наружное крыльцо при входе в храм.
Парастас – особая заупокойная всенощная, совершаемая по умершим.
Паремии – избранные места из Священного Писания, главным образом Ветхого Завета, которые читаются во время некоторых богослужений.
Плащаница – большой плат из шелковой материи с изображением на нем лежащего во гробе Спасителя. В Страстную Пятницу выносится во время вечерни на середину храма для общего поклонения и остается там до Светлого Христова Воскресения, после чего переносится на престол до праздника Вознесения.
Полиелей – «многомаслие» или «многоосвещение». Так называется та часть всенощной, когда поется «Хвалите имя Господне», читается Евангелие и проч., потому что в это время полагается освещать храм многими светильниками.
Потир – чаша для Св. Даров.
Пресвитер – священник.
Престол – возвышенный четырехугольный стол посреди алтаря, на котором совершается литургия.
Придел – западная часть храма, где в древние времена стояли оглашенные и кающиеся. Кроме того, по уставу церкви, в притворе совершаются литии и всякого рода требы.
Притвор – малый храм, или пристроенный к главному зданию, или выделенный в нем.
Прокимен – по-гречески «предшествующий». Краткий стих из псалмов, который читают перед чтением Апостола или Евангелия.
Рипиды – металлические круги на длинных рукоятках с изображением херувимов. Выносятся во время архиерейского богослужения.
Саккос – одежда, похожая на стихарь, которую носит епископ во время богослужения.
Светилен – краткая молитва о просвещении души, которая читается на утрене после канона.
Седален – церковная песнь, которая поется во время чтения кафизм, т. е. псалмов, и во время которой разрешается сидеть.
Славословие Великое – церковная песнь, начинающаяся словами: «Слава в вышних Богу и на земли мир в человецех благоволение», которая поется за всенощной в конце утрени, после возгласа: «Слава Тебе, показавшему нам свет».
Служебник – церковно-богослужебная книга, заключающая в себе молитвы
Солея – возвышенное место перед иконостасом.
Стихарь – длинная, прямая одежда, которую носят во время богослужения все священнослужители и прислужники. У диакона и прислужников она с широкими рукавами, у священников более легкой материи, с узкими рукавами, носится под ризой и называется подризником.
Стихиры – церковные песни, составленные в честь праздника или святого. Есть три вида стихир: первые поются в начале вечерни после молитвы «Господи воззвах к Тебе» и называются стихиры на «Господи возвах»; вторые – в конце вечерни между стихами, взятыми ив псалмов, называются «стихиры на стиховне» третьи – перед концом утрени в соединении с псалмами, в которых часто употребляется слово «хвалите», называются «стихирами на хвалитех».
Типикон – церковный устав, где изложены службы церковные и порядок, как надо их совершать.
Требы – особые богослужения, совершаемые по потребности частных лиц: молебны, панихиды, погребения, и т. д.
Требник – церковно-богослужебная книга, содержащая чины таинств (кроме Евхаристии и священства) и треб.
Трикирий – трехсвечник, который вместе с дикирием (двусвечником) употребляется во время архиерейского богослужения.
Триодь Постная – церковно-богослужебная книга, содержащая в себе богослужения последних трех недель до Великого Поста и Великого Поста до Пасхи.
Триодь Цветная – церковно-богослужебная книга, заключающая в себе все богослужения, положенные от дня Св. Пасхи до недели Всех Святых.
Трипеснец – канон, состоящий из трех песней.
Тропарь – короткая церковная песнь в честь праздника или святого. Напр., тропарь Пасхи: «Христос Воскресе из мертвых».
Часослов – церковно-богослужебная книга, содержащая: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню и часы.
Часы – у древних евреев дневное время от восхода до захода солнца делилось на четыре части, или часа – первый, третий, шестой и девятый. По этим часам были составлены Часы церковные, – краткие церковные службы, заключающие в себе по три избранных псалма.
Четыредесятница – Великий Пост.
Фелонь – или риза, верхняя полукруглая одежда без рукавов с отверстием для головы, которую одевает священник во время богослужения.
Хиротония – по-гречески «посвящение» или рукоположение в сан епископа, или священника, или диакона.
Шестопсалмие – чтение шести избранных псалмов, взятых из Псалтыри в начале утрени.

* * *

2

Издание впервые было выпущено в свет в 1956 г. (Примеч. ред.)

3

Католическая церковь изменила этот член символа веры, добавив слова «и Сына...». Этим нарушено определение, данное самим Христом, и изменен догмат, установленный вселенским собором. Протестантизм, возникший в католичестве, перенял католический текст символа веры.

4

В России оно освящалось в Москве и в Киеве так: в первые три дня Страстной недели – понедельник, вторник и среду – производилось мироварение. Состав мира приготовлялся по особому чину из разных веществ, в знак многоразличных даров Святого Духа. Последнее время в него входили следующие вещества: елей, белое виноградное вино, стиракса, разные сорта ладана, мастика, сандарак, розовый цвет, трава базилика, разные корни (фиалковый, имбирный, кардамоновый и друг.), мушкатное масло, перувианский бальзам, терпентин, разные благовонные масла (бергамотовое, лимонное, гвоздичное, розовое и друг.). Весь состав мира окроплялся св. водой, освященной самим архиереем. Затем приготовленное вещество влагалось в мироваренные сосуды, под которыми зажигал огонь сам архиерей. Во все время мироварения священники читали непрерывно Евангелие, а диаконы, в облачении, мешали в котлах положенные туда вещества. Приготовленное таким образом миро в Великую среду, разливалось в двенадцать сосудов, по числу двенадцати апостолов, которые, как уже было сказано, одни имели право низводить на крещаемых благодать Святого Духа через возложение рук, замененное потом миропомазанием. В Великий четверг, перед чтением часов, эти сосуды священнослужители вносили в храм, поставляли на жертвенник и во время литургии, при великом входе, переносились священниками перед Св. Дарами через царские врата и ставились на престол. После освящения Св. Даров архиерей освящал миро крестным благословением каждого сосуда и особою молитвою, в которой просил у Господа наития Святого Духа на миро, к освящению душ и телес миропомазуемых. Освященное таким образом миро, после литургии, переносилось в особое хранилище с пением 44-го псалма, и затем, по мере надобности, передавалось приходским священникам для совершения таинства миропомазания. Это св. миро надо отличать от елея, освящаемого на всенощной под большие праздники, которым верующие помазуются после целования иконы.

5

В православной церкви не совершается поклонения Святым Дарам и созерцания их, как в римско-католической церкви. Святые Дары даны нам не для созерцания, а для причастия. Для созерцания дается образ Христа в святых иконах. Господь причастил учеников за Тайной Вечерью Своего Тела и Крови в форме хлеба и вина, как наиболее подходящей для вкушения. В этой форме нам дается Причастие потому, что Оно предназначается для вкушения, а не для созерцания.

6

Православные христиане почитают всякий вид креста, как изображение креста Христова. Но в виде четырехконечного креста изображаются все кресты вообще. Тогда как шести- и восьмиконечные кресты изображают только крест Христов, ибо на кресте Христовом была верхняя перекладина с надписью: «Иисус Назорей Царь Иудейский». Нижняя же перекладина символизирует спасительность креста для уверовавших в Господа. Она делалась на всех крестах, чтобы на нее упирались ноги, иначе гвозди прорвали бы руки и ноги распятого. На кресте Христовом эта перекладина изображается скошенной, – как бы стрела, указывающая путь в Царство Небесное, открытый крестом Христовым, и сошествие Христа во ад.

7

В прежнее время, когда паникадило освещалось не электричеством, а свечами, сторож соединял свечи просмоленной ниткой, чтобы их легче было зажечь все сразу. Тем более надо следить за тем, чтобы вовремя зажигать паникадило теперь, когда это так легко сделать.

8

Интересна история саккоса. Когда римские императоры приняли христианство, вошло в обычай, чтобы их посвящали в чтецы и надевали на них стихарь. Для императора стихарь делался особенно парадный, богато украшенный. Такой стихарь сделался специально царской одеждой, которую не носил никто кроме царя. Потом цари стали давать самым высоким из вельмож право носить ее и между прочим дали константинопольскому патриарху. От Константинопольского патриарха саккос заимствовали и другие архиереи.

9

В древних греческих государствах-городах каждый гражданин должен был лично выполнять свои обязанности по отношению к государству. На военную службу он приходил со своим мечом, щитом и другим оружием. Если он был богат, то должен был являться на коне, и т. д. Но некоторые обязанности он не мог выполнять только лично, а обязательно должен был делать их со всеми другими гражданами города-государства. В особенности это относилось к постройке кораблей в морских государствах. Такие общественные работы всех граждан назывались «литургиями». И это слово, как самое подходящее наименование, приняла Церковь для своего главного богослужения –литургии.

10

Подробное объяснение Литургии Св. Иоанна Златоуста и Литургии Преждеосвященных Даров дано в отдельной главе.

11

Православная церковь придерживается календаря, установленного в 46 г. до Р. X., при Юлии Цезаре, Александрийским астрономом Созигеном и принятого Никейским собором в 325 г. Сет. ст.). В Юлианском календаре из каждых четырех последовательных лет, 3 года имеют по 365 дней (обыкновенный год) и один 366 дней (високосный год, число которого делится без остатка на 4); месяцы года имеют по 30 или по 31 день, кроме февраля, в котором в обыкновенном году 28 дней, а в високосном 29. Таким образом юлианский год равен в среднем 365, 25 дней; астрономический же год равен 365.2422 дням и потому юлианский календарь постепенно запаздывает по сравнению с астрономическими сменами времен года и в 128 лет это запоздание достигает почти целых суток. Это соображение побудило папу Григория XIII в 1582 г., отбросить лишние, набежавшие с 323 г., десять дней и считать в 1582 г. после 4 октября следующим днем 15 октября (вместо 5). Так начался новый стиль. Для того же, чтобы и на будущее время не расходиться с астрономическими сменами времен года, он постановил отбрасывать от каждых четырехсот лет по 3 дня. С этой целью по григорианскому счислению года столетия (т. е., напр., 1700, 1800, 1900), которые по юлианскому счислению все оказываются високосными считаются високосными только, если они, по отнятии двух нулей делятся на четыре без остатка (напр., 1600,2000). В настоящее время разница дней между старым и новым стилем, увеличившись в 1700, 1800 и 1900 годах на один день, достигла уже 13 дней (вместо прежних десяти). Разница эта останется без изменений до 2100 г. Григорианский год в среднем тоже немного длиннее истинного, но ошибка в один день накопляется лишь в 4240 лет. Пользуясь старым стилем, православные, согласно правилу Никейского Собора, никогда не празднуют Пасху ни вместе с евреями, ни ранее их, но всегда позднее их, по крайней мере на один день, как требует того и Апостольское правило. Западные же христиане, принявшие новый стиль, не могут избежать нарушения этого правила. В этом последнем отношении, с чисто церковной точки зрения, Юлианский календарь имеет преимущество перед григорианским счислением. (Примеч. ред.)

12

От Пасхи до Троицына Дня, молитва «Царю Небесный», не читается, и не поется ни в церкви, ни дома. От Пасхи до Вознесения эта молитва заменяется троекратным «Христос воскреси из мертвых», а от Вознесения до Троицына Дня – тропарем Вознесенья.

13

«Первым Спасом» называется праздник в честь Креста Господня 1 августа ст. ст. Он был установлен в 9 в. в Константинополе, когда в этот день выносили Св. Крест и совершали с Ним в течение двух недель крестные ходы по городу для очищения от болезней. Поэтому этот праздник тоже называется «Происхождением (прохождением) Св. Креста». В тот же день вспоминаются чудесные видения Св. Креста, давшие победы византийскому императору Мануилу и русскому великому князю Андрею Боголюбскому.

14

В 1930-х годах русский археолог М. Ростовцев, работавший в Сирии по поручению американского университета Висконсин, произвел раскопки, отчасти подтвердившие древнее предание о том, что христианство в Эдессе и в других сирийских городах восторжествовало над язычеством гораздо раньше, чем в Римской империи. Церковное предание объясняет это имению тем, что царь эдесский Авгарь был исцелен изображением Христа, чудесно отпечатавшимся на присланном ему полотенце. Кроме этого нерукотворного образа, есть еще и другой, на котором Христос изображен с закрытыми глазами. С этим образом связано западное предание о том, что его получила Св. Вероника от Христа по пути на Голгофу.

15

«Господи, помилуй» поется потому, что древние христиане, выполняя слова ап. Павла: «непрестанно молитесь», молились всегда, что бы они ни делали, краткой молитвой: «Господи, помилуй»! Впоследствии эта постоянная молитва христиан была удлинена, и теперь она читается так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас», и ее читают непрестанно некоторые самые ревностные монахи и миряне. А в ектениях осталась старинная краткая форма этой непрестанной христианской молитвы.

16

В дни еврейской пасхи, по ветхозаветному закону, нельзя было есть квасного хлеба, а надо было есть опреснок. По Евангелию от Матфея, Марка и Луки можно подумать, что Христос совершил Тайную Вечерю в день еврейской пасхи. Древняя церковь очень много и охотно брала священных обычаев из Ветхого Завета, и в западной церкви, с очень древних времен стали употреблять для совершения литургии пресный хлеб (облатку). На латинском языке не было разницы в названии квасного и пресного хлеба. На востоке же был употребителен греческий язык и из самого названия, по-гречески, хлеба, – который преподал Христос на Тайной Вечери, было ясно, что это квасной хлеб. Этот обычаи подтверждается Евангелием от Иоанна, который говорит, что Тайная Вечеря была совершена до еврейской пасхи.

17

Песнь эта составлена Императором Юстинианом, который составил «Кодекс Юстиниана» – основной источник римского права, построил храм Св. Софии в Константинополе и по настоянию которого был созван Пятый Вселенский Собор в Константинополе.


Комментарии для сайта Cackle

Открыта запись на православный интернет-курс