Начала Православия

В послании Поместного Собора Русской Православной Церкви 1990 года сказано, что одной из ответственных сфер приходской деятельности является организация религиозного образования. «Мы обязаны сделать всё, что в наших силах, дабы привить детям, юношеству и взрослым, лишённым религиозного воспитания, добрые начала, укоренить их в верности нашей христианской позиции».

Данная книга – это попытка дать путеводную нить к церковному мировоспитанию и мышлению. Что такое вера? Только ли материя существует в мире? Можно ли доказать, что Бог есть? Почему существует зло? Это одновременно и вопросы, которые встают перед сознанием каждого мыслящего человека, и названия глав настоящей книги. Христианство даёт ответы на такие вопросы. Знал их и благочестивый русский народ, всегда живший в Православии. Однако житейские бури, пронёсшиеся над нашей страной в XX веке, смешали добро и зло, правду и ложь, праведность и злочестие. Десятилетиями многие из нас не слышали Слова Божия и теперь, не зная ничего о вере, Церкви, о Христе, вновь ищут ответы на вечные вопросы бытия.

От других книг подобной тематики эта книга отличается тем, что она не ставит искусственно вопросы, а затем отвечает на них, а следует за психологией современного восприятия. Что такое Церковь? Кто такие епископы, священники, диаконы? Почему существуют разные христианские конфессии? Возможно ли христианство вне Церкви? Эти вопросы встают перед нами уже тогда, когда мы, движимые жаждой познать Бога, впервые входим в храм. Попытку разобраться в этих вопросах вы найдёте в одноимённых главах данной книги.

Секулярное сознание внесло в нашу жизнь новую терминологию. Многие богословские и церковные выражения сегодня бывают непонятны и требуется их объяснение. Язык данной книги доступен и прост. В ней читатель найдёт не только краткий словарь церковных терминов и объяснение трудно понимаемых нынешним человеком выражений, но также дана попытка по-новому осмыслить некоторые богословские понятия. Например, что такое церковные таинства. В жизни Церкви понятие «тайна» выражает гораздо больше, чем в обычной жизни. Соединение внешнего действия с актом веры становится в глубоком смысле знаком приобщения к жизни со Христом. Самые важные знаки единства с Иисусом Христом и называются таинствами. Возможно, такие объяснения помогут читателю правильно и углублённо понять таинства, богослужение и церковные праздники, которым посвящены отдельные главы.

Как часто следует посещать храм? Как вести себя в нём? Как часто надо причащаться? Как следует правильно молиться? Когда перед нами встают эти вопросы, тогда можно сказать, что человек по милосердию Божию пришёл в Церковь. Для него начался тот спасительный путь, который именуется жизнью во Христе, и который Церковь освещает и освящает своими таинствами, посылая нам помощь Божию для преодоления препятствий на всякий день. Препятствий, как внешних, так и внутренних, много встретится на этом пути. Мы же будем помнить слова святого апостола Павла: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4:13) и слова Самого Господа: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Поэтому настоящая книга начинается повествованием о земной жизни Господа Иисуса Христа и о его спасительном учении.

Митрополит Ростовский и Новочеркасский

Патриарший Экзарх Западной Европы

Управляющий делами Московской Патриархии

Владимир

Две тысячи лет назад в Палестине в городе Назарете жили супруги Иоаким и Анна. Они были добрые, честные люди, всеми уважаемые. У них родилась дочь, которую назвали Марией.

Иоаким и Анна не знали и не могли знать, что их дочь должна была по воле Бога стать земной матерью Сына Божия.

Маленькая Мария с трёх лет жила при храме, где вместе с другими девочками обучалась грамоте, Закону Божию и всякому рукоделию. По обычаям того времени Мария, достигнув совершеннолетия, уже не могла больше оставаться при храме, а должна была выбрать себе мужа.

Она была обручена с Иосифом. Иосиф работал плотником и жил небогато. В доме Иосифа Мария вела скромное хозяйство, занималась рукоделием, ухаживала за садом и огородом, а в свободное время читала Священные книги.

В Священных книгах были записаны и история еврейского народа, и законы, данные ему Богом, и предсказания пророков о его будущем.

В числе других предсказаний пророки говорили о несчастиях, которые постигнут еврейский народ за грехи – о разорении, плене и чужеземном владычестве. Они предсказали, что Бог пошлёт на землю Мессию-Христа, Спасителя.

Пророк Исайя, живший за семьсот лет до Рождества Христова, говорил, что Мессия-Христос – Бог в образе человека, что Он родится от девы, будет творить чудеса, страдать и умрёт за грехи всех людей, и воскреснет.

Большинство евреев, ожидавших прихода Мессии, воображали, что Он придёт для того, чтобы прогнать иноземцев, покорить весь мир и навсегда остаться земным царем.

Однажды, когда Дева Мария читала в Священных книгах пророчества о приходе Мессии, внезапно явился перед Ней посланный Богом ангел и сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с тобою! Благословенна Ты между женами!». Мария, изумлённая и появлением ангела, и его словами, смутилась и молчала. – «Не бойся, Мария!» – продолжал ангел. – «Бог избрал Тебя, – у Тебя родится Сын, Которого Ты назовёшь Иисусом, и будет Он великим, и назовут Его Сыном Божиим!».

Мария сказала ангелу: «Как это может случиться, когда я – девица?».

Ангел ответил: «Для Бога нет ничего невозможного. Дух Святой сойдёт на Тебя, поэтому Сын Твой и назовётся Сыном Божиим».

Мария продолжала: «Я – слуга Божия! Пусть слова твои сбудутся!».

Родственница Марии Елизавета была женой священника Захарии; оба супруга были глубокими стариками.

Когда ангел, явившийся Захарии в храме во время богослужения, предсказал ему, что у Елизаветы родится сын, который будет великим пророком, то Захария не поверил и за своё неверие был наказан немотой до самого дня рождения сына.

Дева Мария вскоре после явления Ей ангела решила посетить Елизавету и отправилась в нагорную страну, расположенную к югу от Галилеи, где находится город Назарет.

Когда Елизавета приветствовала Деву Марию, то Святой Дух сошёл на Неё, и Она сказала: «Благославенна Ты между женами, и благославен Младенец, матерью Которого Ты будешь. И откуда мне такое счастье, что пришла ко мне Мать Господа моего?!»

Мария ответила на это приветствие восхвалением могущества и силы Бога, благодарением за Его великую милость к ней и, пробыв в доме Захарии некоторое время, возвратилась в Назарет.

По приказанию римского императора Августа в Палестине производилась народная перепись. Каждый гражданин должен был записаться в том городе, из которого происходили его предки.

Иосиф и Мария, как происходившие из рода Давидова, отправились в Иудею в город царя Давида, Вифлеем.

Из-за переписи в Вифлееме собралось так много народу, что не только гостиницы, но и все частные дома были переполнены.

После долгих поисков, не найдя помещения в городе, Иосиф и Мария вышли за город и решили ночевать в пещере, куда в ненастную погоду пастухи загоняли свои стада.

В этой холодной пещере в глухую полночь родился Иисус Христос, Спаситель мира.

Спеленав Божественного Младенца, Богоматерь положила Его на соломе в ясли. В это время пастухи со своими стадами находились неподалеку от пещеры, сидя у костров. Вдруг небо осветилось необыкновенным светом, и в этом свете перед испуганными пастухами предстал ангел.

– «Не бойтесь», – сказал он ,– «я возвещаю вам великую радость для всех людей: нынче ночью в городе Давидовом родился Спаситель мира, Христос. Вы найдёте Его спеленатого, лежащего в яслях». И как только ангел произнёс эти слова, явилось множество других ангелов, которые оглашали воздух пением: «Слава в вышних Богу, и на земле мир».

Когда небо опять потемнело, пастухи пошли в пещеру и нашли там Младенца с Богоматерью, и поклонились Им, и рассказали Марии и Иосифу о явлении ангелов.

Но не только было чудесно объявлено о рождении Спасителя. В странах, далеких от Палестины, мудрые ученые люди узнали о Нём тоже необыкновенным способом.

В те времена не было ещё многих наук, известных теперь. Люди жили ближе к природе, привыкли наблюдать её явления.

Вскоре после рождения Спасителя пришли из далеких восточных стран в Иерусалим учёные мудрецы. Они узнали о рождении Иисуса Христа по новой, особенно яркой звезде. В Иерусалиме они спрашивали у всех: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели Его звезду на востоке и пришли поклониться Ему». В это время царём Иудеи был подчинившийся римлянам Ирод. Услышав речи мудрецов, Ирод встревожился, опасаясь, что потеряет свой престол. Он призвал к себе первосвященников и книжников, изучавших предсказания пророков, и спросил их: «Сказано ли в книгах, где должен родиться Христос?». Они единогласно ответили: «В Вифлееме иудейском». Тогда Ирод призвал к себе мудрецов, расспросил их, когда именно появилась звезда, а потом сказал им: «В наших древних книгах сказано, что Христос должен родиться в Вифлееме. Поищите Его там и, когда найдёте, вернитесь сюда и сообщите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему».

На самом деле Ирод думал совсем не о поклонении, а хотел разыскать Младенца Христа, чтобы убить Его. Мудрецы отправились в Вифлеем, и, как только они вышли из Иерусалима, чудесная звезда снова появилась на небе и двигалась перед ними, показывая им дорогу. В Вифлееме она остановилась над домом, в котором нашли приют Мария с Младенцем и Иосиф. Мудрецы вошли в дом, указанный звездой, нашли там Богоматерь с Младенцем Иисусом и поклонились Младенцу, как Царю, но в Иерусалим не вернулись, так как не верили в добрые намерения Ирода. В эту же ночь ангел явился во сне Иосифу и сказал ему: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и уходи с ними в Египет. Ирод ищет Младенца, чтобы убить Его. Оставайтесь в Египте до тех пор, пока я не сообщу тебе».

Иосиф сейчас же встал, разбудил Богоматерь и Младенца. Святое Семейство, тайно покинув Вифлеем, направилось в Египет, где и оставалось до смерти Ирода. Ирод напрасно ждал возвращения мудрецов. А когда понял, что они не вернутся, то так рассвирепел, что приказал убить всех младенцев моложе двух лет в Вифлееме и в его окрестностях.

О детстве и отрочестве Иисуса Христа в Евангелиях не говорится, упоминается только, что Он жил с Матерью и Иосифом в Назарете и был им послушен.

Евангелист Лука рассказывает только один случай из отроческих лет Христа.

Праздник Пасхи Святое Семейство проводило ежегодно в Иерусалиме. Христос, Которому в то время было двенадцать лет, однажды отстал в толпе от Марии и Иосифа, и они только после долгих поисков нашли Его в храме. Он сидел среди мудрецов и книжников, слушая их учёные разговоры, задавая вопросы и отвечая так, что все дивились Его уму.

Иоанн, сын Захарии и Елизаветы, ещё юношей ушёл в пустыню, где проводил время в молитве. Он носил грубую одежду из верблюжьего волоса и питался только тем, что мог найти в бесплодной пустыне.

Когда ему исполнилось тридцать лет, он пришёл к реке Иордан и начал там проповедовать: «Покайтесь! Приблизилось Царство Божие!». Он говорил с такой верой, что со всех сторон стекался народ слушать его.

Многие спрашивали его: «Что нам делать?». Он отвечал: «У кого есть две одежды, – отдай одну тому, у кого нет. У кого есть много еды, – отдай половину голодному».

Обращавшимся к нему мытарям, сборщикам налогов он говорил: «Не берите ни с кого лишнего», а воинам-стражникам: «Не обижайте никого».

Тех, которые каялись в своих грехах, Иоанн крестил в Иордане в знак очищения от грехов.

Некоторые, видя святую жизнь Иоанна и слыша его проповедь, думали, что он и есть Мессия-Христос, Спаситель, пришествие Которого было предсказано многими пророками; но он говорил всем: «Нет, я не Христос. Я только приготовляю вас к Его пришествию».

Однажды, когда Иоанн говорил это, подошёл к нему Иисус Христос, чтобы принять крещение от него.

«Ты ли приходишь ко мне?», – сказал Ему Иоанн. – «Я сам должен принять от Тебя крещение!».

Но Христос ответил ему: «Так должно быть». Иоанн повиновался, крестил Его.

На следующее утро Иоанн, увидев проходящего Христа, сказал окружающим, указывая на Него: «Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи всего мира. Он – Христос, сын Божий».

Приняв крещение, Иисус Христос ушёл в пустыню, где и оставался сорок дней, постясь и молясь. В конце этого долгого уединения, когда он ослаб от голода, явился перед Ним злой дух – дьявол и стал соблазнять Его, говоря: «Если Ты – Сын Божий, то преврати вот эти камни в хлеб и утоли свой голод».

Но Христос ответил ему: «Человек живёт не одним хлебом, но каждым Словом Божиим».

Тогда дьявол перенёс Его на крышу храма и сказал: «Если Ты – Сын Божий, бросься вниз. Ведь ангелы поддержат Тебя».

Но Христос ответил ему: «Не должен человек испытывать доброту Господа Бога и без нужды рассчитывать на чудо».

Тогда дьявол вознёс Его на высокую гору, показал Ему все царства мира и все богатства и сказал:"Поклонись мне, и я отдам Тебе всё, что ты видишь!». Но Христос ответил ему: «Отойди от Меня, сатана! Только одному Господу Богу должен поклоняться человек!».

Дьявол отступил от Него и исчез.

Однажды Иисус Христос, вместе со своей Матерью и учениками, был приглашён на свадьбу в город Кану, находившийся недалеко от Назарета.

Во время свадебного пира хозяева были очень смущены тем, что у них не хватило вина. Божия Матерь заметила их смущение и тихо сказала Иисусу Христу: «У них нет вина».

Она знала, что Христос может помочь, и Он помог.

Тут же, в комнате, где пировали, стояли шесть больших каменных сосудов для хранения воды, и Христос приказал слугам наполнить их водой доверху. Когда сосуды были наполнены, Иисус Христос сказал: «Зачерпните полную чашу и отнесите её распорядителю пира. Пусть он попробует».

Слуги удивились, но исполнили приказание Христа, и ещё больше изумились, когда распорядитель, попробовав из чаши, нашёл, что в ней не вода, а прекрасное вино, и приказал наполнить им чаши гостей.

Все пили и хвалили, а когда узнали от слуг, откуда взялось это отличное вино, то поняли, что Иисусу Христу дана от Бога сила творить то, чего никто из людей не может.

Это было первое чудо, совершённое Иисусом Христом, и слава о Нём пошла по всей стране.

Из любви к Матери Своей Иисус Христос бесчисленное количество раз исполнял и исполняет по Её ходатайству просьбы верующих в Него.

Со времени чуда в Кане за Иисусом Христом всегда ходило множество народа, жаждущего увидеть и услышать голос Его.

Однажды, когда Иисус находился в Капернауме, вокруг дома, в который Он вошёл, собралась огромная толпа. В это время принесли человека, поражённого параличом, который даже пальцем не мог двинуть.Так как из-за толпы, теснившейся в дверях, не было возможности внести больного в дом, то нёсшие его люди поднялись на плоскую крышу дома, разобрали потолок и на верёвках спустили паралитика к ногам Иисуса.

Видя такую веру, Иисус сказал парализованному: «Сын Мой, прощаются тебе грехи твои. Встань и ступай домой». И сейчас же больной почувствовал, что паралич оставил его, встал, поклонился Христу и, славя Бога, пошёл домой.

Толпа, только что видевшая его неподвижным, с почтением и изумлением расступилась пред ним, и все славили Бога, поражённые чудом, и многие уверовали в Иисуса Христа. Но было много и таких, особенно среди фарисеев, которые не хотели верить, даже и после многих чудес. Они негодовали, что Христос общается с бедняками, которых они презирали. Друзья предупредили Иисуса, что некоторые фарисеи сговорились убить Его. Тогда Он вместе с учениками ушёл из Иудеи в Гдлилею. Там Он призвал к Себе всех учеников и избрал из них двенадцать, чтобы послать их на проповедь. Они называются апостолами, то есть посланниками.

Апостолами были избраны Андрей и Симон, Иаков и Иоанн – сыновья Зеведеевы, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков, Иуда, Симон Зилот и Иуда Искариот.

Один раз к Спасителю подошёл богатый юноша, воспитанный в духе заповедей Божиих, и обратился к Нему с вопросом: «Учитель благий, что мне делать доброго, чтобы наследовать жизнь вечную?».

Христос ответил ему: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюдай заповеди, то есть не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать и люби ближнего твоего, как самого себя». Юноша сказал: «Я всё это соблюдал с самого детства, чего ещё не достаёт мне?».

Спаситель посмотрел на него, полюбил его и сказал ему: «Одного тебе не достает: пойди, продай всё, что имеешь, раздай бедным и следуй за Мною».

Юноша, услышав это, опечалился и отошёл от Спасителя. Он любил свои богатства и не был в силах отказаться от них, чтобы вступить на путь совершенной, но трудной жизни, которую ему предлагал Иисус Христос.

Между тем у подножия горы собралось множество народа, жаждущего увидеть и услышать Иисуса.

Окружённый учениками, Иисус взошёл на возвышенное место и стал учить народ, как надо жить, чтобы достигнуть блаженства вечной жизни. И говорил Он так:

«Блаженны (счастливы) смиренные – люди, благодарящие Бога за всё, что имеют и получают, и надеющиеся на милость Божию, – наградой их будет царство Небесное.

Блаженны плачущие – люди, страдающие на земле за себя и за других, сокрушающиеся о своих грехах, – они будут прощены и утешены в царстве Небесном.

Блаженны кроткие – добрые люди, не знающие гнева и раздражения и не обижающие других, – и на земле Бог наградит их, и царство Небесное будет для них открыто.

Блаженны ищущие правды, как голодный ищет хлеба и жаждущий воды, – люди, стремящиеся познать правду Божию, праведные и справедливые; они насытятся, достигнут желаемого в царстве Небесном.

Блаженны милостивые – люди, помогающие бедным и убогим, утешающие несчастных, скорбящих и обиженных и не осуждающие других, – и к ним будет милостив Господь, и допустит их в царство Небесное.

Блаженны чистые сердцем – люди, избегающие дурных дел, слов и мыслей, – им дано будет увидеть Бога в царстве Небесном.

Блаженны миротворцы – люди, сами живущие мирно со всеми и примиряющие ссорящихся и враждующих, – в царстве Небесном Бог назовёт их Своими детьми, потому что на земле они творили волю Его.

Блаженны гонимые за правду – люди, которых преследуют и мучают за то, что они познали правду Божию и учили других познать её, – наградой их будет царство Небесное.

Блаженны все люди, которые будут терпеть оскорбления, насмешки, клевету, ссылку и тюрьму за веру в Меня. Пусть переносят все это с радостью, так как их ждёт великая награда на небесах.

Помогайте нуждающимся и давайте просящим. Сделав доброе дело, не хвалитесь этим и не ждите похвал. Если делаете добро только для того, чтобы хвалили вас, то в этом мало добра для души вашей.

Господь всё видит и всё знает. За всякое сделанное доброе дело наградит вас.

Просите и получите, ищите и найдёте, стучите и откроют вам. Не заботьтесь о пище и об одежде больше, чем о душе. Тело умирает, все проходит и кончается, а душа бессмертна.

Не осуждайте, и вас не будут осуждать.

Когда молитесь и обращаетесь к Богу с просьбой, не будьте многословны. Молитесь так: Отче наш, иже еси на небесах! Да светится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Всякий, слушающий слова Мои и исполняющий их, подобен мудрому человеку, который построил дом свой на крепком грунте. Подули ветры и разлились реки, но дом тот устоял. Тот же, кто слушает Мои слова и не исполняет их, подобен неразумному человеку, который построил дом свой на песке. Буря и наводнение разрушат его».

Однажды, сопровождаемый большой толпой, Иисус пришёл к самому берегу озера. Было жарко и народ теснил Его.

У берега стояли две лодки, и рыбаки складывали в них сети, жалуясь, что ничего не поймали.

Иисус Христос вошёл в одну из лодок, принадлежавшую Симону, и попросил его немного отплыть от берега, чтобы все собравшиеся на берегу могли видеть и слышать Его.

Кончив проповедь, Он сказал Симону: «Выезжай на глубокое место и закинь сети».

– «Учитель, – отвечал Симон, – мы целую ночь трудились и ничего не поймали, но я исполню Твою волю».

Выплыли на середину озера, закинули сети и только с большим трудом смогли вытянуть обратно, так как они оказались до краёв полны рыбой. Рыбы оказалось столько, что она не вмещалась в одну лодку, и Симон позвал на помощь своих товарищей с другой лодкой.

Все рыбаки были поражены свершившимся чудом и со страхом смотрели на Христа, а Симон упал перед Ним на колени, говоря: «Господи! Я недостоин быть с Тобою рядом! Я человек грешный!»

Вытащив обе лодки на берег, рыбаки оставили всё и пошли за Иисусом.

Царь Ирод заключил Иоанна Крестителя в тюрьму за то, что тот укорял его в беззаконной жизни с Иродиадой, женой его брата. Однажды, празднуя со своими царедворцами день рождения, Ирод в разгаре пира, опьянённый вином и пляскою Саломии, дочери Иродиады, обещал ей всё, что она у него попросит.

Саломия посоветовалась с матерью, и та приказала ей просить голову Иоанна Крестителя. Царь, несмотря на свою жестокость, опечалился, но не посмел отказаться от своего обещания, и послал палача в тюрьму с приказанием отрубить голову Святого и принести её на блюде.

Так по воле безбожного царя пролил свою кровь тот, про которого Христос сказал, что он самый великий из пророков.

Безбожие, разврат и гордость всегда имеют своими последствиями жестокость и злодеяния, от которых страдает весь мир.

Иисус Христос излагал Своё учение не только в прямой проповеди. Он обращался часто к народу с притчами-рассказами, в которых учение Его прилагалось к жизни.

Вот одна из них.

Вышел сеятель. И, когда он сеял, некоторые зерна упали на дороге и были растоптаны прохожими и поклёваны птицами. Иные упали на каменистую почву, где земля лежала тонким слоем сверху. Скоро они взошли, но, не находя своими корнями влаги, погибли от зноя. Некоторые упали в сорную траву. Трава заглушила их. Другие же зерна упали на хорошую землю и взошли, и дали богатый урожай.

Зерно есть Слово Божие, а поле – сердце человеческое. Многие слушают Слово Божие, но в иных сердцах оно не находит себе почвы и пропадает. Зерно, которое упало на каменистую почву, изображает людей малодушных и непостоянных. Они принимают Слово Божие, но отказываются от него при первом затруднении или гонении. Зерно, затерянное в сорной траве, означает людей, в которых Слово Божие заглушается земными удовольствиями. Люди же с чистым сердцем, слушающие Слово Божие и исполняющие Его, подобны зёрнам, упавшим на добрую землю. Они приносят обильный плод добрыми делами.

Один иудейский учёный спросил Спасителя: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». Он ответил ему: «В законе что написано?» Ученый сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и ближнего твоего, как самого себя». Иисус сказал ему: «Правильно ты ответил, так поступай и будешь жить». Но ученый, желая оправдать себя, спросил: «А кто мой ближний?» Христос ответил ему:

«На одного человека, который шёл из Иерусалима в город Иерихон, напали разбойники. Ограбили его, изранили и бросили едва живого. Случилось по той же дороге идти учёному толкователю закона. Он посмотрел на истекающего кровью ограбленного человека и прошёл мимо. Так же прошёл мимо и другой соотечественник. Проезжал по той же дороге человек из другого народа. Увидев израненного, он остановился, обмыл и перевязал его раны, посадил на своего осла, привёз в гостиницу. Там он всю ночь ухаживал за ним. Утром, уезжая, он оставил денег хозяину гостиницы, чтобы хозяин заботился о раненом и кормил его». Иисус Христос спросил учёного: «Кто из этих трёх был ближним пострадавшему?» «Ближний тот, кто оказал помощь несчастному», – последовал ответ ученого. Тогда Иисус ответил ему: «Поступай и ты так же!»

Иисус учит нас, что все люди – ближние между собою. Они должны помогать друг другу и не считаться с разностью верования, ни с родом, ни с национальностью.

Это тоже притча.

Жил один богатый человек. Каждый день устраивал роскошные пиры. Под крыльцом его дома ютился больной бедняк именем Лазарь. Питался он только тем, что находил в отбросах из кухни богатого. Оба они умерли. Богатый попал в ад, а бедный в рай. Мучась в аду, богатый увидел Лазаря счастливого в раю и стал просить принести ему хотя каплю воды. Из рая ответили: «Лазарь не может перейти глубокой пропасти, разделяющей рай от ада». Богатый тогда попросил, чтобы сообщили его братьям на земле, как надо праведно жить. Из рая ответили: «У них есть Священное Писание. Пусть слушают Писание. Но если же они Писание, Моисея и Пророков не слушают, то хотя бы кто пришел из мёртвых – не послушают».

Богач на земле наслаждался, а бедный мучился, страдал. Богатый не облегчил ему жизни на земле. Справедливо теперь, после земной жизни, что Лазарь счастлив, а богатый страдает.

У одного человека было два сына. Младший из них просил своего отца отдать ему ту долю хозяйства, которая назначена ему в наследство. Отец исполнил его желание. Младший сын отправился путешествовать. В чужих странах он растратил все деньги, живя роскошно и распутно. Наконец, чтобы не умереть с голоду, он нанялся пасти свиней. Заработка ему не хватало и на пропитание. Часто довольствовался свиным кормом. Тогда вспомнил он отцовский дом. Раскаялся, что покинул его, и сказал себе: Много у отца моего работников; все они всегда сыты и довольны, имеют квартиры; вернусь в отцовский дом, поклонюсь отцу до земли и скажу ему: «Отец, согрешил я перед Богом и перед тобою. Я не достоин называться твоим сыном. Прими меня в число твоих работников!»

Решив так, он оставил чужую землю, вернулся на родину и пришёл к родительскому дому. Отец увидел его издали усталого, в лохмотьях, сжалился над ним, поспешил к нему навстречу и крепко обнял его. Потом он дал ему новую одежду и приказал слугам приготовить пышный обед, чтобы отпраздновать его возвращение. Старший сын, возвращаясь с работы, услышал шум и ликование в доме; он спросил о причине такого праздника. Ему объяснили, что празднуют возвращение младшего брата. Старший упрекал отца за то, что не устраивал такого праздника в честь его, несмотря на то, что он всегда работал в хозяйстве отца. Тогда отец сказал старшему: «Сын мой, ты всегда со мною, и всё моё – твоё. Брат же твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. Как же мне не радоваться и не веселиться?»

Этой притчей Христос поведал нам, что Бог всегда с любовью принимает раскаивающихся грешников и милостиво прощает их.

Всегда множество народа сходилось слушать Христа. Приходили многие женщины и приводили с собою детей. Христос был особенно ласков к детям. Он знал их чистосердечную доброту, незлобие и откровенность.

«Не мешайте детям приходить ко Мне», – говорил Христос. «Помните, кто любит детей и делает добро для них, тот делает добро и для Меня. Только тот, чья вера так же чиста и жива, как у детей, сможет войти в Царство Небесное».

Однажды ученики спросили Иисуса Христа, кто из них будет старшим в Царстве Небесном. Он подозвал одного из детей, поставил его между учениками и сказал: «Кто из вас будет таким же чистым и смиренным, как этот ребенок, тот будет старшим в Царстве Небесном».

Многие благочестивые женщины уверовали в Иисуса Христа. Некоторые следовали за Ним. Они считали великою честью служить Ему. Одна из них, Мария Магдалина, была раньше большой грешницей.

Однажды некий Симон пригласил Иисуса Христа обедать в свой дом. Мария Магдалина вошла туда тоже, села у ног Христа и плакала. Своими слезами она омыла ноги Спасителя и вытерла своими волосами и надушила драгоценным маслом.

Симон, видя это, удивлялся и думал: «Как допускает Христос, что такая грешница прикасается к Нему?». Христос, прочитав эту мысль в глазах Симона «сказал ему: «У одного человека было два должника: один был должен очень большую сумму, а другой совсем немного. Ни один, ни другой не могли заплатить ему долгов. Он, как человек добрый, простил обоим. Как ты думаешь, Симон, – который из должников был более благодарен?». «Тот, который был должен много», – отвечал Симон. Тогда Иисус сказал, указывая на Марию: «Вот и эта женщина, как может, проявляет свою благодарность за те многие грехи, которые Я простил ей». И, обратившись к Марии, Христос сказал ей: «Иди с миром. Вера твоя спасла тебя».

Однажды, когда Иисус Христос входил в ворота города Наина, Он встретил похоронную процессию. Несли хоронить умершего юношу, единственного сына бедной вдовы. Несчастная мать провожала тело и безутешно плакала. Христос сжалился над ней, остановил нёсших тело. Обратившись к умершему, Он сказал: «Юноша, тебе говорю: встань!» И в тот же миг умерший ожил, сел и начал говорить. Видя такое чудо, все испугались, славили Бога и говорили: «Великий пророк явился между нами. Господь посетил народ Свой!»

Один из настоятелей синагоги – еврейского молитвенного дома – по имени Иаир, пришёл к Иисусу Христу, упал к Его ногам и сказал: «Дочь моя умирает. Приди, возложи на неё руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Видя веру Иаира, Иисус Христос пошёл с ним. На дороге их встретил посланный из дома слуга и сказал Иаиру: «Не утруждай учителя, дочь твоя умерла». Иаир был в отчаянии. Христос сказал ему: «Не бойся, если веруешь, то дочь твоя будет спасена». Когда они подошли к дому, то умершую девушку уже готовили к погребению. По еврейскому обычаю на дворе уже плакали по умершей.

Христос сказал: «Не плачьте, девица не умерла, а только заснула». Некоторые смеялись над Ним, зная наверное, что девица умерла. Выслав из дома посторонних, Христос вместе с родителями умершей и Апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, вошел в комнату, где лежала девица, взял её за руку и сказал: «Девица, тебе говорю: встань!» И тотчас умершая ожила, встала и начала говорить.

Слава о чудесах, совершаемых Иисусом Христом, распространялась повсюду. Народ сходился к Нему тысячами. Многие оставались с Ним целый день. Слушая Его проповеди, забывали о еде.

У одного начальника римского войска опасно заболел его любимый слуга. Он был при смерти. На просьбу военного начальника Иисус ответил: «Я приду и исцелю его». Военачальник ответил: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошёл в дом мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой».

Этим поступком военачальник показал пример веры и смирения: веры, ибо он убеждён, что Христос одним словом и на расстоянии может исцелить слугу; смирения, ибо считает себя недостойным посещения такого великого Чудотворца.

Даже и Христос был удивлён такой глубокой верой и отвечал военачальнику: «Иди с миром. Пусть будет так, как ты сказал». В тот же миг слуга выздоровел.

Однажды на пустынном берегу Галилейского озера собралось особенно много народа. Ученики сказали Иисусу: «Учитель, время уже позднее. Отпусти их, чтобы сходили в селения и купили себе хлеба». Христос отвечал: «Накормите вы их». Один из учеников сказал Ему: «Господи, здесь у одного мальчика есть пять ячменных хлебов и две рыбы, но что это для такого множества народа?»

Христос приказал принести рыбу и хлеб к Нему, а Сам стал молиться. Когда хлеб и рыба были принесены, Христос благословил их, разломил и дал ученикам. Ученики раздали народу. Народу было более пяти тысяч. Хлеб и рыба не иссякали в руках учеников. На всех хватило и все насытились. Когда стали собирать остатки кусков, то оказалось более двенадцати корзин.

После чудесного насыщения народа Иисус Христос удалился в пустыню, чтобы помолиться в уединении, а ученикам приказал плыть в лодке в город Капернаум. Лодка с учениками продвигалась вперёд очень медленно, потому что дул сильный противный ветер. Ночь уже подходила к концу, а лодка не проплыла ещё и половины пути. Ветер все крепчал, волнение усиливалось. Ученики гребли до изнеможения. Ветер переходил в бурю. Все ожидали неминуемой гибели. Вдруг увидели сияние над водою. Кто-то шёл к ним, ступая по гребням волн, как по суше. Белые одежды его развевались по ветру. Ученики ужаснулись, думая, что видят призрак и что пришёл их последний час. Вдруг до них донёсся голос Христа: «Не бойтесь! Это – Я!» И сразу страх их пропал.

Симон-Пётр, увидев Учителя, воскликнул: «Господи! Повели мне прийти к Тебе!». Христос ответил ему: «Иди». Перешагнув через борт лодки, Апостол Пётр пошёл по волнам, но, отойдя немного, оглянулся, увидев вокруг мрак, а под ногами бушующие волны, испугался и стал погружаться в воду... В отчаянии он закричал: «Господи! Спаси меня! Погибаю!». Христос приблизился и подал Петру руку, помог войти ему в лодку, сказав с кротким упреком: «Маловерный, зачем ты допустил сомнение?!». Ветер вскоре затих, лодка достигла берега. Все виденное так поразило учеников Христа, что они с благоговением преклонились пред Ним, восклицая: «Господи! Воистину Ты – Сын Божий!».

Иисус Христос не раз предсказывал Своим ученикам, что для спасения людей Он должен пострадать, умереть и в третий день воскреснуть. Но, чтобы страдания и смерть Его не могли поколебать в учениках веры в Него, как Сына Божия, Он преобразился перед ними. Однажды Он взял с Собою трёх учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и взошёл с ними на гору Фавор, чтобы там помолиться.

Утомлённые долгой молитвой ученики заснули. Вдруг необыкновенный свет разбудил их. Открыв глаза, они увидели, что лицо Иисуса Христа сияло, как солнце. Одежда была на Нём белее снега. По сторонам Его сияли пророки Моисей и Илья. Увидев это, апостол Петр в восторге сказал: «Господи! Хорошо нам здесь. Позволь нам сделать три шалаша – для Тебя, для Моисея и для Ильи». В то время, как Пётр говорил это, сияющее облако спустилось на Иисуса Христа. Апостолы услышали голос Божий: «Вот Он – Мой возлюбленный Сын. Верьте каждому слову Его».

Объятые ужасом, ученики упали на землю. Христос коснулся их рукой и сказал: «Встаньте, не бойтесь».

Они встали, оглянулись кругом: облако уже исчезло, не было и обоих пророков. Перед ними был только Христос – такой, каким они всегда Его видели.

Пётр, Иаков и Иоанн рассказали потом другим ученикам о чудесном видении, свидетелями которого они были. Вера в Божественность Иисуса Христа ещё больше укрепилась в них.

Однажды Христос спросил учеников, что думают о Нём в народе и кем Его считают. Ученики отвечали, что одни его считают воскресшим Иоанном Крестителем, который незадолго перед этим был безвинно казнен по приказу царя Ирода, другие – пророком Ильёй, третьи – пророком Иеремией или другим пророком.

«А вы сами кем считаете Меня?» – обратился Христос к апостолам. Симон-Пётр ответил Ему: «Ты – Христос, Сын истинного Бога!».

Тогда Христос сказал ему: «Счастлив ты, Пётр. Отец Мой небесный открыл тебе правду. Ты – Пётр-камень, и на этом камне Я построю Церковь Мою и никакие злые силы не одолеют её».

Иисус Христос был другом семьи Лазаря и сестёр его Марфы и Марии. Однажды сестры пригласили сказать Ему, что брат их Лазарь опасно болен. Это было незадолго до еврейского праздника Пасхи.

По пути в Иерусалим Христос узнал, что Лазарь умер и похоронен. Марфа вышла навстречу Христу и, плача, сказала: «Господи, если бы Ты был здесь, то брат мой не умер бы!»

«Брат твой воскреснет, – отвечал ей Иисус, – кто верует в Меня, тот будет жить вечно. Веришь ли ты этому, Марфа?»

«Верую, Господи, что Ты – Христос, Сын Божий!» – отвечала Марфа. У дома Лазаря стояла большая толпа его друзей, пришедших из Иерусалима высказать своё сочуствие сёстрам его.

Вышла навстречу и Мария, упала к ногам Иисуса, плача и повторяя: «Господи, если бы Ты был здесь, то не умер бы брат мой!»

«Где вы положили его?» – спросил Иисус. Иисусу показали пещеру, где похоронили Лазаря. Иисус повелел отодвинуть камень от входа в пещеру. «Господи, – сказала Марфа, – уже четыре дня,как он во гробе». Иисус помолился и воскликнул громким голосом: «Лазарь! Выйди вон!» И тотчас встал умерший, весь обвитый погребальными пеленами, и вышел из пещеры.

Многие из присутствующих при этом иудеев уверовали в Иисуса Христа. Некоторые вернулись в Иерусалим и рассказали фарисеям о том, что видели. Те, опасаясь, чтобы народ не веровал в Иисуса Христа, собрали совет, на котором решили убить Его.

Один из учеников Христа, Иуда Искариот, пришёл к фарисеям и предложил выдать им Иисуса Христа за тридцать серебряных монет. Они приняли его предложение. В праздники собиралось в Иерусалим много народа, и фарисеи опасались, что народ взбунтуется против них, если они причинят зло Иисусу Христу.

Вскоре после воскрешения Лазаря Христос отправился в Иерусалим, как всегда, в сопровождении учеников и большой толпы народа.

Вблизи Иерусалима Он остановился и сказал двум Своим ученикам: «Пойдите в ближайшее селение, там найдете привязанного молодого осла, на которого ещё никто не садился. Возьмите его и приведите сюда».

Ученики привели осла и покрыли его. Иисус Христос сел на него и направился в Иерусалим. Множество народа вышло Ему навстречу. Народ расстилал перед Ним свои дорогие одежды, многие украшали путь цветами и пальмовыми ветвями. Встречали Христа возгласами: «Богославен идущий во имя Господне!». Улицы города были переполнены народом. Не знавшие Иисуса спрашивали: «Кто это?». Знавшие отвечали: «Это Иисус, пророк из города Назарета».

Иерусалимский храм в то время был запущен. В нём продавали и покупали, меняли как на торжище. Иисус Христос изгнал торжников из храма. Фарисеи хотели тут же схватить Его, но побоялись, видя, какой любовью народа Он окружён.

Приближался праздник Пасхи. Евреи ежегодно праздновали этот день в память счастливого переселения из Египта. На ужин в этот день подавались ягненок, пресный хлеб и вино. Иисус Христос повелел устроить такой ужин за три дня до Пасхи, зная, что Ему осталось недолго жить на земле. Во время ужина Иисус простился со Своими учениками.

«Один из вас предаст Меня», – сказал Иисус ученикам. Услышав последние слова, Ученики недоумевали, о ком говорит Христос. Один из учеников спросил Его: «Господи, кто же это?».

«Тот, кому Я дам кусок хлеба», – тихо ответил Христос. Он подал его Иуде Искариоту, говоря: «Исполняй скорее то, что задумал». Иуда принял хлеб и тотчас же вышел из комнаты.

Тогда Иисус сказал ученикам: «Дети Мои, уже недолго Я останусь с вами. Заповедь новую даю вам: любите друг друга, как Я люблю вас. По этой любви узнают все, что вы Мои ученики».

«Куда Ты идёшь, Господи?» – спросил Пётр.

«Туда, куда теперь ты не можешь идти. Но потом и ты придёшь туда», – ответил ему Христос. «Почему не могу я идти теперь?» – спросил Пётр. – «Я и сейчас готов умереть за Тебя, Господи!»

И говорит ему Иисус: «Истинно говорю тебе, что ты в эту ночь, прежде чем пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня». Пётр смутился, а Христос продолжал, обращаясь ко всем ученикам: «Не смущайтесь сердцем, веруйте в Бога и в Меня. Верующий в Меня всё может сделать, что делал Я. Если любите Меня, то исполняйте всё, чему Я учил вас. Я попрошу Отца Моего, Он пошлёт вам Утешителя, Духа Истины, который всегда будет с вами и научит вас всему истинному!»

Потом Он взял хлеб, благословил его, разломил его, и, дав по кусочку каждому ученику, сказал: «Возьмите и ешьте, это – Тело Моё».

Взяв чашу с вином, Он благодарил Бога и, подавая её ученикам, сказал: «Пейте из неё, это – Кровь Моя, которая прольётся за вас и за многих. Делайте так в память обо Мне».

После этого Христос вышел из дома с учениками и направился в Гефсиманский сад. В глубину сада Он пошёл только с тремя учениками – Петром, Иаковом и Иоанном, но и этих трёх Он оставил, чтобы помолиться в уединении. «Побудьте тут и молитесь», – просил Он учеников.

Христос молился: «Отец Мой! Если возможно, избавь Меня от предстоящих мучений! Но пусть всё сбудется по твоей воле, а не так, как Я хочу!» Трижды, прерывая молитву, возвращался Христос к ученикам и каждый раз находил их спящими.

«Неужели вы и часа не могли побыть со Мною без сна? – сказал Он Петру, – не спите, молитесь, приближается последний час. Встаньте! Вот идёт предающий Меня». Когда Он говорил это, в сад вошёл Иуда Искариот, а с ним воины с факелами и толпа, вооружённая ножами и палками.

Иуда предупредил воинов, чтобы арестовали Того, кого он поцелует, то есть поприветствует. Подойдя к Иисусу, Иуда поцеловал Его, сказав: «Здравствуй, Учитель!».

Христос обратился к толпе, сказав: «Что вы пришли на Меня, как на разбойника, с ножами и палками? Не Я ли учил вас добру каждый день?». Потом, обратясь к воинам, Он спросил их: «Кого вы ищете?». «Иисуса из Назарета», – отвечали воины. «Это Я», – сказал Иисус. Толпа отступила назад. Все ученики в страхе разбежались.

Воины повели Иисуса в дом первосвященника Каиафы. Апостол Пётр издали следовал за ними.

В доме Каиафы собрались все ненавидящие Христа книжники и фарисеи. Пётр не осмелился войти туда; он остался во дворе со слугами, желая видеть, чем всё это кончится.

Когда Христос предстал перед Каиафой, тот стал вызывать свидетелей и обвинителей, надеясь, что они скажут что-нибудь такое, за что можно будет приговорить Иисуса Христа к смертной казни. Лжесвидетелей было много.

«Что Ты скажешь в своё оправдание?» – спросил Христа Каиафа.

Но Христос молчал.

Тогда Каиафа сказал Ему: «Заклинаю Тебя Богом! Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?».

«Да, Я – Христос», – ответил ему Иисус.

Тогда Кайфа вскочил и воскликнул: «Слышали, как Он богохульствует? Какому наказанию подвергнем Его за это преступление?».

Все присутствующие закричали: «Смертной казни!», и окружили Христа; они плевали на Него и били Его, всячески издеваясь над Ним.

В это время к Петру, сидевшему во дворе, подошла одна служанка и сказала: «А ведь ты всегда ходил с Иисусом!». Но он отрёкся, сказав, что служанка ошибается, и пошёл к воротам. У ворот его увидела другая служанка и сказала окружающим: «Вот и этот человек был с Иисусом из Назарета».

Но Пётр отрёкся и уверил всех, что служанка видела с Иисусом не его, а кого-то другого.

Пётр испугался и решил уйти, но его окружили бывшие во дворе слуги и многие говорили ему: «Ну, конечно, и ты был с Иисусом. И по разговору твоему слышно, что ты из Галилеи».

Тогда Пётр стал клясться и божиться, что он совсем не знает Иисуса, и ему поверили.

В это время на дворе громко пропел петух. Пётр вспомнил слова, сказанные ему Иисусом, и, горько заплакав, ушёл со двора Каиафы.

На слудующее утро Иисуса Христа привели к Пилату, римскому правителю Иудеи, без утверждения которого смертные приговоры, вынесенные еврейским судом, не имели силы.

Измученного, связанного Христа окружала толпа ненавидящих Его книжников и фарисеев и их единомышленников.

Пилат пришёл к ним, посмотрел на Иисуса и спросил судей:

«В чём вы обвиняете этого человека?»

«Он называет себя Сыном Божиим и Царем Иудейским. По нашим законам Он должен быть казнён», – отвечали ему.

Пилат сказал Ему: «Итак Ты – Царь?». Иисус отвечал: «Как ты сказал, Я – Царь; царство Моё не от мира сего. Я на то родился и пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего».

Пилат сказал Ему: «Что есть истина?». И, сказав это, он опять вышел к иудеям и сказал им: «Я никакой вины не нахожу в Нём. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?». Тогда опять закричали все, говоря: «Не Его, но Варавву». Варавва же был разбойник.

В ответ Пилату все стали кричать: «Если отпустишь Его, то ты враг императору! Не Его отпусти нам, а Варавву!».

Пилат приказал воинам взять Иисуса и бить Его, что тогда было обычным наказанием.

Воины не ограничились наказанием, они всячески издевались над Христом. Они надели на голову Его венок из терновника с длинными колючими шипами. Пилат желал освободить Иисуса и спросил толпу: «Но что же делать с Иисусом Христом?».

Весь народ, настроенный старейшинами иудейскими, закричал в один голос: «Распни, распни Его!». Пилат повторил ещё раз: «Какое зло Он сделал?». Я не нахожу Его повинным смерти. Накажу Его и отпущу. Но народ ещё громче закричал: «Распни, распни Его!». Тогда Пилат приказал отпустить Варавву, а Иисуса отдал в руки иудеев на распятие.

Казни обычно совершались за городом на холме, называемом Голгофа; туда повели Иисуса и двух разбойников на распятие.

На Голгофе воины сорвали одежды с Иисуса. Они положили Его на деревянный крест, прибили руки и ноги Его большими гвоздями к дереву креста.

Христос же в это время молился о распинателях: «Боже, прости их, они не понимают, что делают».

Распяли и обоих разбойников, а потом укрепили все три креста стоймя в заранее приготовленные ямы. Издалека было видно всему народу трех распятых на крестах. Над средним крестом, на котором был распят Иисус, укрепили надпись: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Один из разбойников с верою сказал Христу: «Господи! помяни меня, когда придёшь в Своё Царство!». – Христос ответил ему: «Сегодня же будешь со Мною в раю».

Мучения Иисуса на кресте были ужасны. Раны гвоздяные все увеличивались от тяжести тела, солнце палило Его. Нестерпимая жажда отнимала последние силы у истерзанного тела. Когда Он попросил пить, один из воинов омочил губку уксусом и на конце копья поднёс к губам Иисуса Христа. Смерть была уже близка.

«Совершилось! – произнёс Иисус. – Отец Мой, прими дух Мой!» Последний вздох вылетел из Его груди. Тело содрогнулось и обвисло на гвоздях. Земная жизнь Сьна Божия кончилась. Земля в этот миг задрожала. Солнце затмилось. На всех напал страх. Римский военачальник, присутствующий при распятии, воскликнул: «Этот человек был праведник, Сын Божий!». Многие солдаты согласились с ним.

Иудеи, испуганные и смущённые, поспешили вернуться с Голгофы в Иерусалим.

В тот же вечер один из почитателей Иисуса Христа, Иосиф из Аримафеи, известный и уважаемый в Иерусалиме человек, пришёл к Пилату и попросил разрешения снять с креста тело Иисуса и похоронить в своём саду.

Пилат, уже извещённый о том, что Иисус Христос умер, разрешил.

Иосиф и Никодим сняли тело Иисуса с креста и перенесли его в сад Иосифа. Завернув в полотняные пелены, они положили его в новой гробнице. Вход в гробницу они закрыли тяжёлой каменной плитой.

Иудейские начальники, узнав, где погребено тело Иисуса, пришли к Пилату и попросили его поставить стражу у гробницы. Пилат сказал им: «Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете». Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать. Следующий день был субботний, в который по еврейским законам запрещалось заниматься чем бы то ни было, кроме молитвы, и к гробнице никто не подходил.

В ночь после субботы Ангел Божий спустился к гробнице и отодвинул камень от входа. Стража в ужасе разбежалась. Некоторые воины поспешили к старейшинам и рассказали о случившемся.

Рано утром женщины, почитавшие Иисуса Христа, пришли к гробнице, чтобы умастить тело благовонным маслом. Гробница была открыта, камень отвален, и Ангел Господень сидел на нем. Ангел, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь; Он воскрес».

В это время два ученика Иисуса Христа шли из Иерусалима в село Эммаус и разговаривали о всём случившемся.

Они оба были так потрясены событиями последних дней, что не заметили, как присоединился к ним попутчик, внимательно слушающий их разговоры. Этот попутчик всё время молчал, а когда они заметили Его присутствие, спросил их, почему они так печальны? Один ученик, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: «Неужели Ты, один из пришедших в Иерусалим, не знаешь о происшедшем в нём в эти дни? Мы были учениками великого Пророка и надеялись, что Он спасет иудейский народ. Но книжники и фарисеи схватили Его, присудили к смерти и распяли. Сегодня третий день как Он умер».

«Как же вы не верите пророкам?» – спросил попутчик и стал им перечислять всё сказанное пророками о страданиях, смерти и воскресении Христа. Они дивились Его знанию и красноречию и не заметили, как достигли до Эммауса. Спутник хотел оставить их, но они упросили Его отобедать с ними. Когда они сели за стол, спутник взял хлеб, благословил его, разломил и подал им. Тут только они узнали Иисуса Христа и обрадовались. Но Иисус Христос стал невидим.

Ученики возвратились в Иерусалим из Эммауса и сообщили апостолам, что Иисус Христос жив. Но им не хотели верить.

Вдруг Иисус Христос явился посреди апостолов и сказал: «Мир вам!». Они молчали, думая, что видят призрак.

Иисус, видя их испуг и смущение, сказал им: «Что же вы боитесь? или не узнали Меня? Взгляните на руки и ноги Мои». Они взглянули и увидели на руках и ногах Его раны от гвоздей и поверили, но всё ещё смотрели на Иисуса Христа с ужасом. Тогда Он спросил: «Нет ли у вас какой-нибудь еды?». У них нашлось немного печёной рыбы и меда. Подали их Иисусу Христу, и Он ел перед ними. Только тогда они поняли, что перед ними не призрак, а Сам Иисус Христос. Радости их не было конца.

Кончив есть, Иисус сказал: «Ещё когда Я был с вами, Я говорил вам, что всё предсказанное обо Мне пророками должно совершиться. Теперь всё совершилось, и вы сами были свидетелями всего, и поведаете всему миру о том, что видели и слышали. Как Отец Мой послал Меня, так и Я посылаю вас. Даю вам благодать Святого Духа. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся».

Сказав это, Христос стал невидим.

Когда пришёл Фома, апостолы рассказали ему, что Христос воскрес, но Фома не поверил им. «Не поверю, – сказал он, – пока не увижу Христа своми глазами, пока не вложу пальца в раны Его».

Несколько дней спустя все апостолы опять собрались в той же комнате, и Фома был с ними. Двери были заперты, так как апостолы боялись вторжения ненавистников Христа.

Вдруг снова Христос явился посреди них и сказал им: «Мир вам!». Потом Он обратился к Фоме и сказал ему: «Подойди и вложи палец твой в Мои раны».

Фома преклонился перед ним, пристыженный.

«Верую, что Ты – Господь и Бог мой!» – воскликнул он.

«Ты уверовал потому, что увидел раны Мои, – сказал ему Иисус Христос, – счастливы те, которые, не увидев, уверуют».

Иисус Христос после своего воскресения оставался на земле сорок дней. В эти дни Он, являясь Своим ученикам, приготовлял их к проповеди Евангелия по всей земле. Явившись им на одной из Галилейских гор, Он сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века».

Подняв руки Свои, Он благословил их. И когда благословил, стал отделяться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостию.

Вот что рассказали евангелисты всему миру о Рождестве, чудесах, учении, страданиях, смерти, Воскресении и Вознесении Господа нашего Иисуса Христа.

На описании события Вознесения кончается краткое изложение Евангельской истории. События, описанные в Евангелии, стали основополагающими для веры Церкви. Эта вера была сформулирована на Первом и Втором Вселенских соборах. И изложена в Символе веры, который читается таким образом:

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь (изложение на славянском языке).

В дальнейших главах книги будут объясняться истины, изложенные в этом символе.

Каждый человек, даже если он считает себя неверующим, в глубине души тянется к чему-то возвышенному, прекрасному, чему-то такому, что стоит над всем миром, что достойно поклонения. Всякая душа имеет такое стремление.

В древности люди преклонялись перед силами природы. Солнце восходило, освещая землю, и они падали перед ним на колени. «Вот наш бог», – говорили они. Другие, страшась грома и молнии, трепетали перед ними и говорили: «Вот наш бог!». А потом у людей бывали и другие боги. Люди стремились к удовольствиям и наслаждениям, ко всему тому, что развлекает, и говорили: «Вот наш бог!». Люди изготовляли статуи богов и богинь, давали им различные имена и носили эти статуи на праздничные шествия, предаваясь необузданному веселию. Но проходили дни праздников, и человек оставался один на один со своими горестями и мучительными вопросами о смысле жизни, о страдании, о добре и зле. Боги вина и веселья не могли ответить на них. Людям стало казаться, что жизнью правит лишь неумолимая судьба и что бы человек ни делал, он не в силах изменить предназначенного ему пути.

Множество ложных богов и кумиров было и есть у людей. Но истинная вера зовёт нас склоняться перед Тем, Кто создал наш мир, создал каждого из нас. Это есть Бог, Которого христиане называют Отец, Вседержитель, Творец неба и земли. Не жестокий деспот, бездушный и безликий, правит Вселенной, а любящий Отец. Вот радостная, благая весть, которую даёт нам христианство, даёт Господь Иисус Христос, принёсший эту радостную весть на землю. Почему же мы называем Его Отец? Почему верим Ему?

«Блажен, кто верует, – тепло ему на свете!», – говорит один из героев Грибоедова. И хотя он говорит это в несколько ироническом смысле, в самом деле, счастлив тот, кто имеет веру.

Когда рядом хорошие друзья, то человек чувствует себя увереннее, счастливее. Тем более счастлив тот, кто почувствовал близость Бога в своей жизни, Его поддержку и защиту. Такой человек никогда не бывает одинок, земля для него – не песчинка мирозданья, на которой он появился непонятно зачем и почему, а дом, жилище, устроенное для него Богом. И жизнь его протекает в этом доме не как что-то случайное и, быть может, не очень нужное, а как некий путь, для которого он пришёл на эту землю.

Такую веру можно сравнить с отношениями в хорошей семье, где все строится на доверии Человеку, и радостно осознавать, что его любят. Вспомним, например, один печальный эпизод из жизни Николая Ростова, героя романа «Война и мир». Николай проигрывает в карты крупную сумму денег. Он понимает, что поступил плохо, но ещё далек от раскаяния. Он пишет письмо отцу с просьбой о деньгах, как о каком-то пустяке, хотя знает, что денежные дела семьи очень плохи. Николай знает, что родные так любят его, что непременно поймут его и простят его легкомыслие. Эта уверенность не даёт ему впасть в отчаяние, а позже любовь отца, никак его не упрекнувшего, поможет ему искренне раскаяться, одержать победу над чёрствостью и эгоизмом.

Напротив, большинство персонажей известного произведения Н.В. Гоголя – Собакевич, Коробочка, Плюшкин, Ноздрёв – только и ждут, что их обманут и проведут, и сами ищут только своей выгоды. В обществе таких людей нет дружбы, любви, человеческой привязанности. Это произведение названо «Мертвые души», и тем самым автор утверждает, что такой образ жизни убивает человека, превращает его в жалкую карикатуру.

Доверие к людям даёт человеку силы для жизни. Но насколько же больше даёт ему сил, возвышает его достоинство, веру в то, что он не случайное сочетание молекул, которое сегодня есть, а завтра может рассыпаться вместе со всеми своими исканиями и усилиями, а любимое творение Бога, в котором, кроме биологической природы, обитает частичка как бы Самого Творца, Его образ и подобие.

Для некоторых людей ответ на этот вопрос совсем не труден. Одни из них, атеисты, просто отрицают существование Бога. Они считают, что просто невозможно допустить существование Разумного Начала.

Другие – их называют агностиками (от греч.слова «гносис» – «знание»: агностики – «незнающие») – говорят, что мы вообще не можем знать с уверенностью, существует Бог или нет, однако они говорят и действуют так, как если бы Бога не было.

Есть ещё, так сказать, практические атеисты, которые говорят, что верят в Бога, но эта вера никак не влияет на их жизнь. Такие люди, даже крестившись в зрелом возрасте, продолжают жить так же, как люди неверующие. Такие вещи, скажем, как частые выпивки, обман, нарушение супружеской верности, разводы и т.п., не представляются им чем-то предосудительным. В своей жизни они руководствуются не религиозной моралью, а просто живут «как все».

Таким образом, атеисты и агностики как бы бросают вызов верующим. Они помогают нам заново рассмотреть нашу веру в Бога, уяснить, что же именно она для нас значит.

Можно ли согласиться с утверждением атеистов, что вся сложнейшая психологическая жизнь человека есть лишь результат биохимических реакций, происходящих в его организме? Можно ли согласиться с тем, что никакой человеческой сущности, отличной от тела, то есть того, что называют душой, не существует?

С древнейших времен самым существенным элементом различных религиозных верований было глубокое убеждение в том, что душа не умирает со смертью тела, а переходит в иной мир, который разные народы представляли себе по-разному. Вызывание душ предков, общение с ними входило в религиозные обряды многих форм язычества. Было ли всё это грубым суеверием, или за этим, пусть примитивным религиозным опытом стоит некая таинственная реальность?

До недавнего времени этот вопрос выходил за пределы опытного знания. Что мы можем знать о том, что будет после смерти? Ведь «оттуда» никто не возвращался! Однако современная медицина нередко позволяет врачам вернуть к жизни больных, находящихся в состоянии клинической смерти. Многие из тех, кому была возвращена жизнь, несомненно, умерли бы лет 15–20 назад. Такое оживление называется реанимацией. Как правило, реанимация возможна, если с момента смерти прошло не более 15 минут. Состояние клинической смерти нередко сопровождается совершенно удивительными переживаниями.

«Человек умирает. В тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признаёт его мёртвым. Он слышит какой-то звон и в то же время чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный чёрный тоннель.

После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела...

Вскоре с ним происходят и другие события. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души умерших родственников и друзей, и перед ним появляется Светящееся Существо, от Которого исходит такая любовь и душевная теплота, которой он никогда в жизни не встречал».

Это цитата из книги «Жизнь после жизни» американского врача Раймонда Муди, который собрал рассказы более 150 людей, переживших клиническую смерть. Автор этих строк и сам был знаком с человеком, пережившим то же самое во время клинической смерти. Для самих же людей, переживших такой «опыт смерти», жизнь души после смерти тела становится совершенно очевидным фактом. Они не просто верят, а совершенно точно знают о жизни души после смерти тела.

Следует сразу сказать, что «доказать» существование Бога, как мы доказываем теорему в курсе геометрии, то есть убедить, опираясь на логику, нельзя так же, как нельзя, например, «доказать» кому-либо, что он должен дружить с таким-то из своих знакомых или любить такую-то девушку. Такие человеческие чувства, как дружба, любовь, возникают не в результате логических рассуждений, а скорее по влечению сердца. Кто-то хорошо сказал – если вы можете объяснить, почему вы любите, значит, вы не любите. Вера, так же, как чувства любви, дружеской привязанности, выходит за пределы действия логики. Она, конечно, не отменяет разума и не противоречит ему, просто область веры иная, чем та, в которой действуют разум и логика.

Нет такого человеческого разума, который смог бы вместить всё, что создал Бог, но наше сердце может познать Его. Мы верим в Него, а значит, доверяем Ему. Он наш Отец и Создатель. Он привёл нас в этот мир, и ничто не лишит нас Его любви, если мы будем до конца доверять Ему, Творцу неба и земли, видимым же всем и невидимым.

Итак, Бога нельзя «доказать». Однако трудно допустить, чтобы Бог, любящий отец, совершенно лишил бы нас возможности что-либо узнать о Нём. В самом деле, у нас нет «доказательств», но у нас есть свидетельства.

Доказательства не оставляют нам возможности выбора. Они действуют в материальном мире, законы которого человек отменить не в силах. Он может, конечно, нарушать их, но это обязательно приведёт его к гибели. Если, например, водитель не сбавит скорость на крутом повороте, машина действием центробежной силы будет сорвана с дороги, что приведёт к аварии.

В отличие от доказательств, свидетельства представляют нам возможность самим решать, являются ли красота мира и запросы нашей личности подтверждением существования духовного мира, Бога, или же результатом «эволюции природы». Свидетельства, относящиеся к области мира духовного, не нарушают нашей свободы. Бог как бы поступает по отношению к нам в высшей степени тактично, с невероятным уважением. Он не навязывает нам Себя, а лишь свидетельствует о Себе через Своё творение. Таких свидетельств много, и об этом написаны сотни книг. Здесь мы кратко скажем лишь о двух, на наш взгляд, самых важных.

Однажды с одной пожилой верующей женщиной произошёл следующий случай. Она возвращалась домой вечерним автобусом. Народу было немного. На одной из остановок в автобус села компания молодых людей, по всей видимости, рабочих. Они были настроены довольно общительно и вступили в разговор с этой женщиной.

Видя ее возраст, платочек и т.п., они спросили, не верующая ли она. Женщина ответила утвердительно. Молодые люди стали слегка подшучивать: «Ну что ты, бабуся! Где же это ты видела своего Бога? Вот как ты нам докажешь, что Он есть?».

Женщина отвечала им: «Вот вы, например, рабочие. Правильно?» – «Да», – говорят рабочие. «Вот вы делаете всякие там сложные станки». – «Да, делаем». – «Ну, а вот представьте себе, что вы попали на какую-нибудь выставку машин, ну, скажем, на ВДНХ. И там увидели замечательную машину – производительную, красивую, ну просто заглядение». – «Ну, допустим». – «Вы, конечно, захотите узнать, где же изготовили такую замечательную машину? На каком заводе? Какая фирма? А в ответ вам скажут: – Да её, знаете, нигде не изготовляли». «Как так?», – не поверите вы. «А вот так – нигде и всё». – «А откуда же она взялась?» – спросите вы. – «А вот ниоткуда – так вот стоит, и всё тут».

«Что вы на это скажете? Наверное, что вам просто морочат голову, что этого не может быть. То есть вы просто не поверите этому, верно ведь?» –"Ну, конечно, не поверим», – отвечали собеседники, явно заинтересовавшись таким оборотом разговора. «Ну так вот и я ни за что не могу поверить в то, что весь мир, который нас окружает, вся природа образовались как-то сами собой, а не были сотворены Богом! «Молодые люди были весьма удивлены находчивому ответу: «Ну и ну! Ну и бабуся! Вот ведь, действительно, человек верит не просто так».

В самом деле, если картина говорит нам о художнике, книга – о писателе, здание – об архитекторе, то не говорит ли нам вся вселенная о Высшем Разуме, который вызвал к бытию мир со всеми его законами?

Человек тратит массу времени и энергии, чтобы получить то, что ему кажется необходимым для счастья. Но когда человек достигает того, к чему он стремился, он хочет ещё большего. Может быть, мы являемся существами, обречёнными на постоянное недовольство? Но не лучше ли предположить, что Творец нас создал такими – с неутомимой жаждой счастья, которую может удовлетворить только Он? «Ты создал нас для Себя, и не успокоится сердце наше, пока не найдёт Тебя!» – писал один из учителей Церкви, обращаясь к Богу.

В человеке есть жажда счастья и справедливости, которая, конечно, гораздо больше, чем жажда мести. В глубине души он не может примириться с мыслью о том, что невинные жертвы и их мучители, герои и подонки разделяют одну и ту же участь в общей могиле. Некоторые люди умирали в муках, надеясь на торжество справедливости.

Нет компаса без Северного Полюса. Нет ищущего Бога, если искать нечего!

Следует сказать хотя бы немного об этом самом серьёзном возражении людей, не верящих в Бога. «Почему, – говорят они, – если мир сотворён Высшим Разумом, Богом, почему в нём столько зла и страданий? Разве не мог Тот, Кто создал всё, сделать так, чтобы все творения были бы счастливы? Откуда явилось зло?».

Священное Писание, Библия, говорит нам, что зло пришло не от Бога, что Бог не так задумал вселенную. Он задумал её без страдания, без смерти, но так, чтобы всё творение имело бы великий дар – свободу. И был создан, кроме материального, ещё духовный мир ангелов.

Святая православная Церковь содержит знания о духовном мире, данные ей в Божественном Откровении, в опыте святых подвижников. Этих спасительных знаний вполне достаточно, чтобы каждый член Церкви мог ориентироваться в духовном мире, различать добро и зло.

Современная научная мысль ведёт поиски разумных существ в далеких галактиках, между тем иной мир намного ближе к человеку.

Духовный мир существует параллельно миру физическому и включает в себя не только нашу духовную жизнь: любовь, ненависть, мысли, страсти. Это ещё и мир духовных нематериальных существ, обладающих независимой волей, разумом и возможностями, несравнимыми с возможностями человека. Недаром в Церкви некоторых из них называют Силы, Власти, Господства.

В отличие от физического мира духовный мир морально не нейтрален. Если физический огонь можно использовать как в добрых целях, так и во зло, то существа духовного мира сами по себе имеют добрую или злую волю. Первые в церковной традиции называются Ангелами, вторые – демонами, бесами. Обычно не спрашивают, почему добры Ангелы – это кажется естественным. Спрашивают, почему злы бесы? Так вот, они злы как раз потому, что извратили свою естественную природу, как извратил свою естественную человеческую природу садист, которому доставляет удовольствие мучить и губить всё живое. Как Ангелы, так и бесы могут воздействовать на мысли человека, вдохновлять его поступки. Злые ангелы не только сами злоупотребили свободой, но и воздействовали на свободный выбор человека. Из Библии мы знаем, как сатана поселил недоверие к Богу у первого человека. Адам и Ева вкусили от запретного плода познания добра и зла. Они решили достигнуть божественных высот не путём постепенного совершенствования и труда, а путём магии, сразу стать как Бог. Но произошло обратное, недоверие Богу привело к отпадению от него.

Свобода прежде всего означает возможность выбора между добром и злом, причём выбора, ничем не связанного, ничем не обусловленного, кроме своего собственного решения. Конечно, Бог одним мановением может уничтожить зло и смерть. Но при этом Он одновременно лишил бы мир и свободы. Мир сам должен вернуться к Богу, поскольку сам от него отошёл.

Человек мог вернуть мир к Богу. Человек поставлен во главе творения как царь природы. Но он сам прельстился злом, захотел жить по своей, а не по Божией воле. Вместо того, чтобы воскресить, украсить природу, изгнать из неё зло, он стал ещё больше сеять зло и смерть. Вместе с человеком пришёл на землю грех. Грех – это сознательное нарушение воли Бога, противление Богу. Когда мы открываем Священное Писание, то на первых же страницах мы видим образы людей, восставших против воли Бога. Вместо того, чтобы следовать добру, исходящему от Бога, человек избирает своеволие, им овладевает зависть, злоба. Насилия и убийства сопровождают человеческую историю с самого начала. Мир отвернулся от Бога.

Но не все люди, говорит нам Священное Писание, пошли против Бога. Нашлись такие, которые захотели внять Его голосу, пойти за Ним. Писание рассказывает нам об Аврааме, который жил четыре тысячи лет назад. Ему было откровение от Бога: «И сказал Бог Аврааму: Пойди из земли твоей, от родства твоего... в землю, которую Я укажу тебе». Авраам стал странником в чужой земле. Со своими стадами путешествовал он от города к городу, от страны к стране. Авраам, как говорит нам Писание, «ходил перед Богом», то есть во всех своих делах он стремился поступать всегда по правде и справедливости... Однажды, когда Авраам молился, Господь сказал ему: «От тебя Я создам великий народ, и благославятся через тебя все племена и народы земли».

Авраам поверил Богу. Никакой жертвы не жалел он для Бога, потому что возлюбил Его более всего на свете. И от Авраама начинается маленький ручеёк. Возникает сначала семья, потом племя, потом небольшой народ. Но из этой небольшой реки потом выйдет огромная река Вселенской Церкви, Церкви Христовой. Авраам стал отцом всех верующих.

Век спустя потомки Авраама попадают в рабство в Египет. Затем они чудесным образом избавляются, возглавляемые пророком Моисеем. Моисей приводит народ к горе Синай, и там Бог даёт заповеди Своему народу, а тем самым и всей Своей Церкви – десять Заповедей Божиих, которые выражают волю Бога для всего человеческого рода. Они начинаются словами: «Я, Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня».

Когда пророк Моисей умирал, он сказал своему народу: «Когда-нибудь придёт другой пророк, который будет больше Меня, его послушайте. Он будет вашим наставником и учителем». Народ израильский поселился в земле палестинской. Его руководителями были другие пророки, цари, первосвященники. Когда эти народные вожди поставлялись на служение, то им на голову, как знак поставления, возливали оливковое масло – елей, которое было символом милости Божией. Поэтому этих вождей ещё называли помазанниками Божиими.

Но, как мы знаем, ни один из царей не был вполне достоин своей короны и своего помазания. И пророки, которые говорили то, что им говорил Бог, были только людьми – слабыми, немощными, и первосвященники тоже были людьми, далеко не всегда достойными своего сана. И вот Бог открывал народу через пророков, что наступит время, когда явится истинный, совершенный Божий Пророк, истинный Царь и истинный Первосвященник, помазанник – Христос (Христос по-гречески и означает «помазанник»). Он будет истинным вождём не только для народа израильского, но и для всех народов мира.

Со времён Авраама прошли тысячи лет. Умерли великие пророки, умерли великие цари, прошло время великих первосвященников. А люди всё ждали, что явится в мир Мессия, Христос. И Он пришёл. Но не так, как думали многие из народа израильского. Не как земной царь с войском, устрашая людей своей силой, не как первосвященник, в священнических одеждах выходящий из алтаря. Он пришёл как простой плотник, так что люди вначале не могли Его узнать. И многим казалось, что это не тот, которого предсказывали пророки. Люди ожидали, что Мессия придёт в последний час истории, когда Сам Бог вмешается в дела людей, а Мессия будет действовать от Его имени в силе и славе грозного Бога.

Столетиями люди ждали прихода Господа, пытались представить, как Он явится. И, конечно, им хотелось видеть явление Божие с громом и молниями, сопровождаемое событиями, поражающими человеческое воображение, чтобы пали ниц перед явившимся Богом. В самом деле, человеческий грех, человеческая нечистота – как они встретятся с блистающей славой Божией? – В буре, грозе, гневе Божием. Потому что с одной стороны – правда Творца, а с другой – неправда человеческая.

Все искания людей, все их верования, их религии – это тоска человека о Боге, всё это человек, идущий навстречу Богу. А то, что исповедуют христиане, – это Сам Бог, идущий навстречу людям. Он идёт. И как встретит Его мир? Что произойдёт? Не будет ли это судом для людей?

И это стало бы страшным судом, если бы Господь явился во славе Своей. Но Он, зная, что огонь Его правды испепелит род человеческий, пришёл как один из нас, во всём подобный нам, кроме греха. Бог явился в мир не как грозный судья, сокрушающий земные царства и поражающий грешников муками и смертью, а как кроткий Спаситель – Христос. В своём приходе в мир Он осуществил пророчества о Мессии и о вмешательстве Бога в историю. Он Сам был истинный Бог и Спаситель, Судья и Защитник. Но суд Его был не в громах и пламени, а в том, что «свет пришел в мир, но люди возлюбили тьму более, нежели свет, потому что дела их были злы». И Он пришёл именно для того, чтобы вывести род человеческий из этого зла.

Он стал младенцем, лежащим в пеленах. Вместо славы Он избрал горький жребий скитальца, вместо царской короны – терновый венец. Вместо жертвенного алтаря, перед которым священник приносил жертву, Он Сам стал жертвой на кресте. Он принял на Себя все тяготы, всё зло мира. Кто же Он был? – Человек. Человек Иисус Христос, который был гоним и презираем. И в то же время Человек, по слову Которого совершались чудеса: успокаивалось море, болезни оставляли страдальцев. Человек, который насквозь видел каждое сердце. Человек по имени Иисус. Но только ли Человек?...

Самые великие из сынов человеческих чувствуют себя ничтожеством перед лицом Божиим. Самые великие пророки, самые великие мудрецы говорили: «Истина надо мной, я её познал, и я перед ней ничто». Самые великие святые говорили о своих грехах, они каялись перед Богом потому, что видели у себя недостатки. И вот из всех в мире один-единственный – Иисус Христос – никогда не произносил слова покаяния. Никогда Он не говорил, что истина где-то над Ним. Он не говорил, что Он жаждет воскресения, вхождения в иную жизнь. «Я есть воскресение и жизнь, – властно говорил Он. – Я есть свет миру». «Видевший Меня видел Отца». Такое великое снисхождение Божие к нам. Никто не может видеть Того, Кто создал всю Вселенную. Но чтобы мы смогли познать Его волю, Его любовь к нам, познать Его самого во всей возможной для человека полноте, Он стал Человеком. Ибо мы – люди. И мы можем услышать только человеческое слово, увидеть только человеческий образ. И поэтому Бог пришёл к нам и стал человеком. «Нас ради человек (т.е. людей) и нашего ради спасения». Церковь учит нас, что Иисус Христос был истинный Бог и истинный человек, человек страдающий и радующийся, подверженный утомлению и гневу, нуждающийся в пище, отдыхе, сне, как и любой из нас. Человек, в жилах которого текла такая же кровь, что течёт и в нас.

И в это же время таинственным образом в Нём, во Христе Иисусе присутствовал Дух Божий, Сам Бог. Большего ракрытия Бога людям никогда не было и никогда не будет, пока не кончится мир. Своё понимание личности Иисуса церковь выразила в том, что устами апостолов назвала Его Сыном Божиим. Евангелист Иоанн называет Иисуса Словом Божиим. «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины». Во Христе нам Бог всё сказал, всё открыл – всё, что необходимо для жизни нашего духа.

Иисус говорил Своим ученикам, что ему предстоит пострадать и быть убитым. «Ученики были потрясены этим. Почти до самых последних дней Его жизни на земле они были уверены в том, что и Учитель вот-вот провозгласит Себя царём и чудесным образом подчинит Себе не только народ израильский, но и все народы и установит царство всеобщего благоденствия.

Однако представление о том, что всеобщее счастье может быть достигнуто внешним насилием, – представление чисто человеческое. Иисус решительно отвергает его. «Отойди от Меня, сатана, – говорит он спорящему с ним Петру, – потому что ты думаешь не о том, что Божие, но человеческое». «С этого времени Иисус стал открывать ученикам Своим, что Ему должно много пострадать... и быть убиту и в третий день воскреснуть».

То, что говорил о Себе Иисус, исполнилось: Он был схвачен, осуждён как еретик за богохульство и распят на кресте.

Мы говорим, что Иисус был распят за нас. Это значит, что если бы мы были иными, то Бог, придя на землю, не умер бы на кресте. Если бы мир был другой, без злобы и насилия, то это была бы радость соединения Бога с человеком, соединения неба и земли. А вместо этого произошла страшная трагедия, и Праведник истинный, единственный безгрешный на земле, был пригвождён к кресту руками грешников.

Он умер и был погребён. Но на третий день после Его смерти среди учеников разнеслось радостное известие: гроб пуст! Учитель воскрес.

Воскресение Христа – самое невероятное событие в истории. Это было настолько потрясающим и неожиданным после ужаса распятия и смерти Учителя, что даже ученики не верили в Его воскресение, пока каждый из них сам не увидел Воскресшего. Почти все апостолы погибли мученической смертью, но не отказались от своего свидетельства о Воскресении Иисуса Христа.

Те, кто отвергает Воскресение Христа, не могут предложить другого удовлетворительного объяснения возникновения христианства.

В самом деле, каким образом произошло, что человек, который не занимал никакого положения, проповедовал около трёх лет в маленькой римской провинции и был казнён как преступник, совершенно изменил ход мировой истории, стал во главе самой многочисленной среди других религий – Христианской Церкви?

С Воскресением Христа открывается время Его славы, время Его торжества, когда кончились дни уничтожения. Воскресший Иисус сказал ученикам: «Дана Мне вся власть на небе и на земле». Это значит, что отныне Он всюду.

Господь присутствует среди нас незримо не только тогда, когда мы Его призываем, когда мы вспоминаем о Нём, не только в минуты радостного душевного подъёма. Он присутствует в скорби и страдании, которых так много в мире. Он говорил Своим ученикам, а значит и нам: «То, что вы делаете одному из людей, находящихся в нужде, болезни, страдании , – вы делаете Мне». Это значит, что если мы пройдём мимо несправедливости, останемся равнодушными к бедности, к страданиям любого человека, – мы пройдём мимо страдающего Христа.

Итальянский святой XIX века о. Джузеппе Коттоленго, ещё когда был мальчиком, всегда стремился отдать любому нищему, постучавшемуся в дверь дома, всё, что только мог. На невольные вздохи своей матери он всегда со слезами говорил: «Мама! Но ведь это же Сам Иисус пришёл к нам! Разве мы можем совсем ничего не дать ему?!».

Этими словами начинается молитва Святому Духу, которую христианин читает перед началом всякого дела, признавая Божие благословение, сознавая, что одних его собственных сил недостаточно.

Кто же Он, этот Утешитель? – Это Дух Божий, Который животворит всю вселенную. Это Дух Господень, который нисходит в сердце каждого человека во время молитвы, нисходит, когда мы призываем Его, совершая Церковные таинства, нисходит, укрепляя нашу веру, нашу любовь к Богу и к людям.

Господь говорил Своим ученикам, что вскоре после того, как Он уйдёт от них, Он не оставит Их сиротами, а пошлёт им Утешителя, Заступника, Духа Истины. И в день праздника Пятидесятницы, на пятидесятый день после Воскресения Христова, Дух Божий сошёл на апостолов в виде огненных языков.

Он превратил их из людей слабых, трепещущих и колеблющихся в мужественных проповедников Слова Божия по всей земле. И дал им в тот день дар языков, так что, когда они говорили о Христе, то все люди разных национальностей, которые присутствовали на празднике в Иерусалиме, понимали их. Такова была сверхъестественная сила их проповеди.

А потом сила Духа Божия стала проявляться при каждом крещении, каждый раз, когда человек становился членом Церкви Христовой. Пребывание Духа Божия сообщает людям особые способности, которые называют дарами Духа. Дар Духа проявляется в явственном ощущении присутствия Бога рядом, как бы вокруг человека и одновременно внутри, в сердце человеческом. И каждый христианин об этом должен не просто знать понаслышке, а сам просить Бога в молитве о том, чтобы Он дал ему этот дар.

За каждой литургией священник молится о ниспослании этого дара на всех предстоящих в церкви: «Господи, Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того Благий не отними от нас, но обнови нас, молящихся Тебе!». «Сердце чисто созижди во мне Боже, и Дух прав обнови и во утробе моей!».

Как тело человека постоянно нуждается в пище, так и душа наша постоянно нуждается в духовном обновлении, поддержке, получаемой от Бога.

Но как узнать, что душевное волнение, посетившее нас в молитве, есть действие Духа, а не просто наше заблуждение, пустой восторг расстроенного воображения? «Дерево узнаётся по плодам», – говорит нам Священное Писание. Каковы же плоды Духа? Апостол Павел говорит нам об этом ясно и просто: «Плод же Духа – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание». Вот признаки того, что Дух Божий живёт в нас.

Если же человеку кажется, что Господь посетил его, но в нём вместо мира – злоба, вместо радости уныние, вместо воздержания – распущенность, то не Дух Божий посетил его, а просто воображение, самомнение, тщеславие понуждают его так думать. Поэтому нужно строго следить за собой, проверять свое внутреннее состояние по тому, какие плоды оно приносит людям, окружающим нас.

Когда мы узнаём какую-нибудь радостную важную новость, не является ли нашим первым желанием нетерпеливое стремление поделиться этой новостью со своими друзьями или близкими? Когда мы оказываемся в замечательно красивом месте, разве не возникает у нас мысль – как здесь хорошо! как жалко, что я один вижу это! По самой своей природе человек нуждается в других людях, с которыми он мог бы разделить как радость, так и горе.

Мы нуждаемся в других людях не просто для того, чтобы выжить, но для более полного проявления своей человеческой сущности. Это распространяется и на всех верующих, поскольку они нуждаются в любви и поддержке, необходимых для укрепления веры. Церковь и представляет такое общество взаимной поддержки, общество людей, верующих в Иисуса Христа.

Русское слово «церковь» происходит от греческого слова «кириакон» (или «цириакон»), что значит «дом Господень». На греческом и на других языках церковь означает «собрание». Таким образом, когда мы говорим о Церкви Христовой, то мы имеем в виду не просто здания, храмы, в которых совершаются богослужения. Церковь Христа – это все люди, которые когда-нибудь шли и продолжают идти за Христом.

Самая первая церковная община состояла из 12 учеников Иисуса, которых Он Сам избрал из израильского народа. Предвидя Свою смерть от рук фанатичных вождей Израиля, Иисус говорил ученикам о Святом Духе, Которого Он пошлёт от Бога Отца верующим в Него. Иисус говорил о том, что Святой Дух напомнит им всё, чему Он их учил, наставит их на всякую истину, наполнит их сердца радостью и любовью, которую никто и ничто не сможет отнять.

В день праздника Пятидесятницы, через семь недель после Воскресения, когда все ученики молились вместе, на них сошёл Святой Дух, наполнивший их такой радостью и силой, что от проповеди апостола Петра в тот день обратились и уверовали во Христа более трёх тысяч человек. День Пятидесятницы стал днём рождения Христианской Церкви. Церковь не похожа ни на какие другие человеческие организации, потому что она основана не людьми, а Самим Богом через Иисуса Христа действием Святого Духа. Поэтому ни одно из человеческих определений не может выразить точно всю глубину того, чем является Церковь Христова, и правильнее будет выразить существо дела не в виде одного определения или формулировки, а в виде тех образов, которые помогут нам приблизиться к пониманию Церкви.

Церковь – народ Божий. Этот образ взят из Ветхого Завета. Бог действует в истории для того, чтобы спасти людей от греха и духовной смерти. Для свидетельства об истинном Боге и о Его воле для всех людей Бог избирает не просто отдельных людей, а народ израильский. Все это было приготовлением к образованию нового народа Божия, людей, верующих в Иисуса Христа, через Которого Бог в наибольшей мере открылся людям. Истинно верующие в Иисуса Христа люди всех национальностей становятся новым единым народом Божиим.

Церковь есть Тело Христа. Это один из самых ранних образов, с помощью которого первые христиане раскрывали сущность Церкви. Иисус Сам часто говорил о Своем неразрывном единстве с теми, кто идёт за Ним: «Так, как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», «слушающий вас Меня слушает и отвергающий вас Меня отвергает». На Тайной Вечере, во время последней беседы с учениками, Иисус опять говорил о глубоком внутреннем единстве между Ним и теми, кто хочет быть Его последователями: «Я – лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не может делать ничего».

Церковь – таинственное присутствие Христа. Тем людям, которые не верили в Иисуса и даже были враждебны к Нему, Он казался не более чем обыкновенным человеком. Однако в Иисусе Христе таинственным, то есть скрытым от глаз образом присутствовал Сам Бог. Видеть и понимать это могли лишь те, кто любил Иисуса и верил в Него. Эта вера в Иисуса была не результатом логических человеческих рассуждений, а «рождением свыше», действием Духа в тех людях, сердце которых открывалось к добру, правде и любви, потому что не было обременено ритуальными предписаниями и самодовольной внешней праведностью. Для таких людей встреча с Иисусом из Назарета была подлинной встречей с Богом. Именно им говорил Иисус: «Видевший Меня видел Отца Моего». Так проявлялось таинственное присутствие Христа в нашем мире. Это присутствие Христа в Церкви видно и понятно лишь верующему сердцу. Вера во Христа как Мессию, вера в то, что Дух Божий, давший начало Церкви в день Пятидесятницы, продолжает жить и в сегодняшней Церкви. Таким образом, Церковь и сегодня, как в первый день своей истории, есть знак продолжающегося присутствия Христа в нашем мире, знак единства людей с Богом. Как и всякий другой знак, или символ, Церковь должна вести людей к тому, что она обозначает, то есть вести людей к Христу, к Богу.

Церковь продолжает дело Христа на земле. А дело Христа было: учить истине, спасать от греха, исцелять от душевных и телесных недугов. Таким же должно быть служение Церкви на земле.

Церковь – это семя, которое Иисус Христос посеял на земле. Он сам сравнил Царство Божие с малым семенем, из которого вырастает затем большое дерево, с закваской, которой немного, но она сквашивает всё тесто. В Церкви Он положил основание Царствию Божию. И хотя это Царство ещё не наступило, Оно как бы созревает, растёт в Церкви Христовой в совместных молитвах, в жизни святых, в духовном опыте каждого верующего. Когда любой из нас побеждает свой грех, приносит плоды добра, проявляет любовь к ближнему, вся Церковь становится ближе к тому, чем она должна быть на земле, становится ближе к царствию Божию.

Апостол Павел сравнивал Церковь с живым организмом: если болит один орган – страдает всё тело.

Церковь, как мы говорили, есть таинственное тело Христово. Как тело состоит из разных органов, так и участие в жизни Церкви предполагает различные служения, сообразно способностям человека.

С первых же дней существования Церкви апостолы избрали семь служителей для помощи в деле проповеди и в устроении всей жизни общины. Служитель по-гречески – «диаконос».

Во вновь организованных общинах апостолы представляли достойных людей старшими в общине. Старший по-гречески – «пресвитерос», впоследствии пресвитеры стали называться священниками.

Чтобы наблюдать за порядком в жизни больших общин, апостолами назначались также епископы (от греческого слова «эпископос» – надзиратель).

Люди избирались на эти должности с согласия или по разрешению всей общины, а апостолы вместе с другими достойными членами общины с молитвой возлагали на них руки – поставляли их на эти ответственные должности. Впоследствии епископы могли сами поставлять пресвитеров и диаконов, а три епископа в совместной молитве могли поставлять нового епископа.

Иисус на Тайной вечере, омыв ноги своим ученикам, дал пример того, каким должно быть служение старшего в христианской общине. Он говорил также: «Кто хочет быть у вас первый, да будет всем слуга и кто хочет быть старший, да будет всем рабом». Истинный пастырь Церкви полагает душу свою за «овец» – рядовых верующих.

Священное Писание и Священное Предание

В своём понимании Бога, мира и человека Церковь основывается на Священном Писании и Священном Предании.

Священное Писание, Библия, состоит из двух частей: Ветхого и Нового Завета. Само слово «библия» греческого происхождения и означает «книги» (множ.число от «библион» – книга). Слово «завет» означает договор, союз, заключённый между Богом и человеком.

Ветхий Завет содержит откровение о Боге, которое было дано через Моисея, Исайю. Иеремию и других пророков. Кроме того, Ветхий Завет содержит книги, в которых описываются исторические судьбы Израиля, причем не столько как народа, государства, сколько как общины верных, хранящих Завет. История излагается именно с целью раскрытия религиозного смысла и значения тех или иных событий. Всего Ветхий Завет содержит 45 книг. Эти книги были созданы в разное время и разными людьми. Самые древние из них относятся к XIII-XII вв. до н.э. и существовали вначале в виде устного предания, которое было записано лишь спустя несколько веков. Ещё позже, начиная с 7 в. до н.э., эти книги стали собираться в единый свод священных книг – канон (греч."образец»)· Канон священных книг Ветхого Завета пополнялся новыми книгами вплоть до 1 в. до н.э., когда были написаны 1-я и 2-я Книги Маккавейские.

Новый Завет содержит откровение о Боге, которое было дано уже не через людей, а непосредственно от Иисуса Христа – Спасителя мира. Новый Завет содержит 27 книг: 4 Евангелия, Книгу Деяний Апостольских, Послания Апостолов и Апокалипсис. Евангелия рассказывают о земной жизни Иисуса Христа, о Его учении, чудесах, смерти и Воскресении. Они были написаны спустя 30–40 лет после самих событий (в 60-е – 80-е гг. I в.). Евангелия не являются биографией Иисуса Христа, а рассказывают лишь о тех событиях, которые свидетельствуют, что Иисус из Назарета есть действительно Спаситель мира Христос. Деяния Апостолов были написаны примерно в то же время, что и Евангелия, а Послания даже несколько ранее (в 40-е – 50-е гг. I в.). Деяния и Послания Апостолов являются для нас бесценными свидетельствами жизни и веры первых христиан.

Все книги Библии Церковь признаёт богодухновенными, то есть написанными не просто по человеческому вдохновению, а по особому побуждению от Бога. Вместе с тем эти книги создавались людьми и поэтому несут на себе следы соответствующих эпох, культур и личных качеств их авторов. Главный смысл и значение Библии – религиозные, поэтому цель чтения Библии – услышать Слово Божие, обращенное к каждой душе, к каждому сердцу. Читая Библию, мы питаем свою душу словами Жизни Вечной.

Особое значение имеет для христинства чтение Нового Завета. Апостол Павел призывал христиан иметь «те же чувствования, что и Иисус Христос». Это подражание Христу невозможно без всё большего и большего узнавания Его из чтения Евангелий, Деяний и Посланий. Святой Серафим Саровский каждую неделю целиком перечитывал весь Новый Завет.

Священное Предание включает в себя творения церковных писателей, которых Церковь почитает святыми. Эти творения святых Отцов Церкви содержат толкование Св. Писания, поучения и наставления о христианской жизни. Из них видно, как происходило осмысление библейского откровения на протяжении истории Церкви. Святоотческая Письменность – ценнейший источник для понимания христианской веры и нравственности. Различают предание священное и церковное, но определенной общепризнанной границы между ними нет. К Священному Преданию относятся также решения Вселенских и некоторых поместных Соборов, в которых излагается вероучение Церкви и правила церковной жизни.

Церковь Христа едина, потому что «един Господь, едина вера, едино крещение», потому что Она основана на одном и том же благовестии Христа, изложенном в Евангелии, и живёт силой одного Духа Божия. Почему же, начиная с IV в., единая Церковь стала разделяться на поместные Церкви, которые не только прекращали общение друг с другом, но нередко были даже в состоянии открытой вражды и ненависти? Постепенно возникли Церкви Православная, Римско-Католическая, Древневосточная (монофизитская), Протестантская.

Причины этих расколов многочисленны и сложны. Тем не менее можно утверждать, что главной причиной церковных расколов был человеческий грех, отсутствие любви,нетерпимость, неуважение к человеческой свободе. Самым крупным из этих расколов было отпадение западной, Римско-Католической Церкви от Православной (XI в.), и раскол внутри западной Церкви, связанный с возникновением протестантизма (XVI в.).

В настоящее время руководители как западной, так и восточной Церквей стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой вражды. Так, в 1964 г. Папа Римский Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесённые представителями обеих Церквей в XI в. Положено начало преодоления греховной разобщённости западных и восточных христиан.

Ещё раньше, с начала XX века, получило распространение так называемое экуменическое движение (греч. «эйкумена» – вселенная). В настоящее время это движение осуществляется главным образом в рамках Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Активным членом ВСЦ является наша Русская Православная Церковь. Движение за единство Церквей многие неправильно понимают, как введение чужих обрядов. В действительности единство Церквей – это прежде всего осознание того, что все мы читаем одно Евангелие, что все мы – Его ученики и, наконец, что все мы, люди, – дети Единого Бога, нашего Небесного Отца. Поэтому мы должны стремиться соединить всё лучшее, добытое в истории каждой Церкви. «Почему узнают вас, что вы мои ученики, говорил Христос, – потому как вы будете иметь любовь между собою».

Возможно ли христианство без Церкви?

Немало людей говорят, что верят в Бога, принимают Христа, но Церковь они не принимают, считая Её ненужной. «Зачем мне Церковь? – говорят такие люди. – Бог у меня в душе, и в своей жизни я всегда стараюсь поступать по-христиански. А в «вашей» Церкви и в прошлом, и в настоящем так много искажений и недостатков, что я не могу её принять».

Что можно ответить на это?

Во-первых. Древняя Церковь предстаёт перед нами прежде всего как источник и хранитель учения о Христе. Сообщения, которые дошли до нас из нехристианских источников, римских и иудейских, настолько скудны, что все вместе не составят и одной страницы. Именно первохристианская Церковь оставила нам Евангелия, описание Деяний Апостолов, апостольские Послания.

На протяжении всей последующей почти 2000-летней истории христианская Церковь в лице своих лучших мыслителей стремилась как можно полнее и глубже понять Христа, соединить Его благовестие с человеческой жизнью. Поэтому жизнь каждого нового поколения строится не только на Св.Писании, но и с учётом пути, пройденного Церковью. Если начинать дело каждый раз заново, то никогда не достигнешь цели. Не участвуя в жизни Церкви, отказываясь от Её исторического и духовного опыта, человек отказывается и от той цели, которую ставит перед нами Христос: чтобы Бог был всем во всех, то есть чтобы было достигнуто единство между Богом и человечеством, Творцом и творением: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (см. молитву «Отче наш» в Приложении).

Во-вторых. В Церкви действует не только Бог, но и люди, поэтому недостатки и даже исторические грехи Церкви неизбежны, так как они являются следствием человеческих недостатков и грехов. Следует, однако, обращать внимание не только на недостатки, но и на те положительные действия, которые произвело христианство на протяжении истории. Представления о правах и достоинстве человека, например, столь популярные в наше время, были совершенно чужды языческому миру в начале нашей эры. Самим своим существованием современная цивилизация и культура в значительной степени обязаны именно христианской Церкви. Христианские идеалы и нравственные нормы завоевывают признание даже среди многих неверующих людей, потому что они находятся в соответствии с лучшими сторонами человеческой души. Но самим провозглашением этих норм человечество обязано именно Церкви.

В-третьих. И, наконец, чаще всего позиция людей, отрицающих Церковь, связана с тем, что они принимают лишь нравственную сторону христианства и не понимают его мистической, духовной стороны. Для таких людей Христос в значительной мере лишь благородный пример, Учитель нравственности, а не Бог, пришедший в мир и в Своём Воскресении победивший силы мирового зла. Эти люди не понимают или не верят, что Иисус не только учит нас через Евангельское слово, как поступать, но и подаёт нам силу Своего Духа, чтобы мы могли поступать по Евангелию. Это действие Св. духа с особой силой проявляется в собрании верующих, в Церкви, когда духовное устремление к Богу каждого христианина получает поддержку в вере его братьев по Церкви. Именно об этом говорил Иисус: «Где двое или трое соберутся во Имя Мое, там Я буду посреди вас».

К сказанному следует добавить, что, конечно, чисто формальная принадлежность к Церкви сама по себе не является, так сказать «гарантией» спасения. «Первые» легко могут стать последними в Царствии Божием, а люди, не знавшие Христа, но творившие в жизни добро, войдут в Его Царство. С тех, кто знал волю Христа, называл себя христианином, будет и больше спрошено, так как быть христианином – это не привилегия, а прежде всего ответственность за все свои поступки и мысли и постоянная устремленность к тому, чтобы жить и действовать в соответствии с волей Христа.

Часто люди, делающие в вере первые шаги, говорят: «А как мне молиться? Я не знаю никаких молитв».

Богослужения первых трёх веков отличалось от современных большей простотой. Христиане, собираясь вместе, читали и пели псалмы, возносили некоторые молитвы, которыми молились ещё в Церкви ветхозаветной. Основное место в этих богослужениях занимали: проповедь – рассказы о Христе, молитвы, которые нередко составлялись самими верующими. Часто люди произносили молитвы, которые не были составлены заранее, а просто исходили из серца.

Сам Господь Иисус Христос, когда один из учеников просил научить их молиться, дал ему единственную молитву – «Отче наш», в которой сказано самое главное, что может сказать человек Богу.

Слова молитвы могут быть самые простые. Молитвы, которые даны в молитвослове, даны нам в помощь, как пример, вобравший в себя духовный опыт тех святых, которые их составили.

К этим молитвам всегда следует добавлять свои собственные прошения, чтобы наша молитва не превратилась в заученное правило, а была живым голосом нашего сердца, обращённого к Богу.

Когда мы входим в православный храм, первое, что обращает на себя наше внимание в убранстве храма, – это множество икон с изображениями Самого Христа, Девы Марии, святых. «Икона» – слово греческое, означающее «образ». Ветхозаветный Закон запрещал всякие изображения, чтобы оградить людей от соблазна почитания какой-либо статуи или картины вместо Бога. Постепенно христианская Церковь к 4-му, 5-му веку пришла к убеждению о возможности и полезности изображений, поскольку Сам Христос принял человеческий облик. При этом решения Вселенских Соборов подчёркивали, что христиане почитают не изображения сами по себе, а лишь то, что изображено: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу». Иконы предназначены для создания у молящихся благочестивого настроения, они помогают сосредоточиться на предметах духовных, отвлечься от обыденности и суеты.

Изображения Христа напоминают нам о тех или иных Евангельских событиях. Иконы Девы Марии, Матери Иисуса, которую Церковь называет Матерью Божией, и святых напоминают верующему об этих людях, полностью посвятивших свою жизнь служению Христу. Мы обращаемся к Деве Марии и святым с молитвами как к живым людям, поскольку верим в то, что «у Бога все живы». Если в жизни нашей мы просим других людей помолиться о наших нуждах, тем более мы можем просить об этом наших святых, живших в прошедшие времена и прославившихся своим служением Богу.

Итак, Церковь Христова – это продолжение присутствия Господа на земле. Знаком того, что человек отдал себя Христу, посвятил Ему свою жизнь, с самого начала христианской проповеди служило крещение.

В жизни Церкви понятие «Знак» выражает гораздо больше, чем в обыденной жизни, хотя здесь есть и некоторое сходство. Например, дорожный знак, запрещающий проезд, несёт в себе мысль, «идею» о запрете проезжать в данном месте, но сам по себе он не препятствует проезду. В Церкви знак указывает на нечто большее. Он – видимый образ, неразрывно связанный с невидимым действием Духа Божия. Причем действие Духа совершается не механически, не просто в результате выполнения определенных ритуальных действий, а лишь при сознательном, свободном участии самого человека.

Соединение внешнего действия с актом веры становится в глубоком смысле знаком приобщения к жизни со Христом. Самые важные знаки нашего единства с Иисусом Христом называются таинствами. В Церкви существует семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, исповедь, брак, священство, елеосвящение (соборование). В церковных таинствах Дух Божий нисходит на членов Церкви по их молитве. Поясним смысл некоторых из этих таинств, одним из которых является крещение.

Ещё во дни земной жизни Иисуса Христа те, которые пошли за Ним, приняли водное крещение. Наше русское слово – «крещение» соответствует греческому «баптизо». (Что значит «омовение»). Вода издавна была символом омовения и очищения. И подобно тому, как вода очищает тело, так благодать Христова освящает душу, смывает с неё грехи. Водное крещение стало для христиан началом жизни со Христом.

В первые века существования Церкви Христовой крещение принимали по большей части уже взрослые люди, приходившие в христианство из иудаизма или язычества. Такие святые, как Василий Великий, Григорий Богослов, великомученица Варвара, Константин и Елена и многие другие приняли крещение, будучи в зрелом возрасте.

В последующие века распространился обычай крестить детей вскоре после рождения, до сорокового дня. Понятно, что в каждой христианской семье ребёнок не должен быть лишен христианского звания. Однако мы должны сознавать, что крещение младенца – это семя, посеянное в его душу, и оно должно быть выращено, а не просто оставлено само по себе без всякого попечения.

Каждый взрослый должен принимать крещение как совершенно сознательное начало новой жизни, которая будет с ним совершаться совместным действием Духа Божия и его собственных усилий. Как драгоценная вещь, будучи забытой и заброшенной, покроется пылью и грязью, так что её уже и не узнать, так и благодать крещения, если человек не будет идти за Христом в своей повседневной жизни, останется напрасным даром, который человек получил от Бога и забыл о нём.

Многих людей, пришедших к вере недавно, часто смущает непонятность церковнославянского языка, долгие службы в храме.

Богослужение, то есть совместная молитва в храме в том виде, в каком он сейчас существует, сложилось примерно к 10 веку в Византии. К нам в Россию оно пришло с принятием христианства в конце 10 века и было переведено на церковнославянский язык с греческого. С тех пор богослужение в русской Церкви не оставалось неизменным – что-то добавилось, что-то осталось неизменным, что-то вышло из употребления. В самих церковнославянских текстах малоупотребительные слова время от времени заменялись более понятными.

Проблема богослужебного языка в настоящее время является весьма трудной и даже болезненной. Ясно, что церковнославянский язык придаёт службе красоту и торжественность, однако многое в чтении и пении остаётся непонятным, причём нередко даже для тех, кто ходит в храм с детства. Быть может, следовало бы заменить многие малопонятные слова и выражения, но это дело сложное и деликатное. Лучшее, что можно посоветовать, – это вслушиваться, вникать в этот старинный язык, тогда и сами молитвословия будут становиться более понятными.

В таинстве крещения мы входим в Церковную ограду, становимся членами Церкви. Общение со Христом в Церкви совершается не только в форме молитвы, но и в тех видимых действиях – таинствах и обрядах, которые совершаются священнослужителями при участии верующих.

В чём заключается молитвенная жизнь Церкви? Молитвой Церковь освящает каждый день нашей жизни, каждую часть дня. Молитвой отмечает она и все события, которые мы вспоминаем в течение года. Мы называем Церковь Телом Христовым и в жизни этого тела есть свой определенный ход и порядок, выражающийся в богослужениях, в смене праздников и постов, в чередовании радостного и покаянного настроения. Постараемся лучше понять этот ход церковной жизни, чтобы лучше и сознательнее в нём участвовать.

В церковном богослужении можно заметить три круга: суточный, недельный и годовой.

В суточный круг входят все богослужения, совершаемые в течение одного дня: вечерня, повечерие (великое и малое), полунощница, утреня, часы и литургия.

Из этих богослужений самое основное и важное в нашей жизни – литургия, во время которой совершается Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Господню, которых мы причащаемся.

Таинство причащения – есть главное таинство Церкви. Без этого таинства нет и Церкви. Господь Иисус Христос так возлюбил людей, что принёс Тело и Кровь Свою в жертву за нас и этим победил всякий грех, всякую немощь и даже смерть. Этой любовью существует Церковь, и эту любовь принимаем мы в себя, когда причащаемся Святых Тайн. Мы входим в Церковь, в союз церковный не для того только, чтобы продолжать жить вместе в дружбе и любви и после смерти, и после нашего воскресения, всегда и во веки. Господь принёс Себя в жертву на кресте, не умер навсегда, а воскрес, и причащаясь, мы соединимся с Воскресшим Господом, который есть сама Жизнь и Любовь.

Литургия носит различные названия. Первое название – «литургия» греческое и означает «общественная служба». Литургия также называется Евхаристией, что значит «благодарение». В западной церкви она называется «мессой».

В настоящее время в православной церкви совершаются три чина литургии: Литургия Св. Иоанна Златоуста, Литургия Св. Василия Великого и Литургия Преждеосвящённых Даров (Св. Григория Двоеслова).

Основа литургии, самое совершение таинства всеми апостолами совершалось одинаково, но порядок подготовки к нему каждый апостол составлял самостоятельно. Поэтому с самого древнего времени в разных церквах существовали разные чины литургии, связанные с тем или другим из апостолов.

Можно сказать, что литургия была первой службой, которую начали совершать древние христиане по воскресении Христа, собираясь вместе в первый день недели для преломления хлеба и совершения таинства Евхаристии. Во время преследований, совершая литургию в подземельях-катакомбах, на гробах мучеников, христиане в течение целой ночи готовились к великому и страшному таинству. Даже в те древние времена, когда прямо от повседневной будничной жизни переходили к таинству причастия. Позднее, когда кончились гонения, и христиане могли свободно собираться для богослужений в любое время, вся эта подготовка была разделена на несколько служб. Такими древними службами и были вечерня и утреня.

Церковные сутки начинаются с вечера (следуя примеру Библии, которая в истории сотворения мира говорит: «и был вечер и было утро – день един»). Поэтому первым богослужением каждого дня является вечерня накануне его. Утреня совершается рано утром. Накануне же воскресных и праздничных дней: Вечерня, Утреня и Первый Час соединяются в одно богослужение, которое называется Всенощной или Всенощным Бдением, потому что в древности, как мы сказали, это богослужение длилось всю ночь.

С самого древнего времени христиане любили молитвой отмечать наступление часов, в которые совершались те или иные святые события. У древних евреев дневное время от восхода до захода солнца делилось на четыре части или стражи, которые начинались в часы: первый, третий, шестой и девятый. Первый час соответствовал нашему 6-му часу утра, третий – 9-му, шестой – 12-му, девятый – 3-му часу пополудни. В Первый Час христиане молитвой отмечали начало дня, в Третий Час – время, когда совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, в Шестой Час – время, когда Иисус Христос был распят, и в Девятый Час – время, когда Христос предал дух на кресте. А в IV и V веках эти молитвы были разработаны в монастырях в особые чтения Первого, Третьего, Шестого и Девятого Часов. В греческих и других балканских церквах эти так и остались только монастырскими, в русской же церкви они введены были в приходских храмах. Первый Час читается после утрени, Третий и Шестой – перед литургией, а Девятый Час – перед вечерней.

Кроме богослужения суточного круга, бывают ещё службы, совершаемые по особым нуждам или потребностям христиан, так называемые требы. Самые обычные требы: панихиды, или молитвы об умерших, которые служатся в 3-й, 9-й, 40-й день и в годовщину после смерти, и молебен, служба, состоящая из канона Спасителю, Божией Матери или святому. Молебны бывают просительные, благодарственные, на освящение воды, дома и т.д. Особые церковные молитвы, или требы, существуют почти на все случаи жизни, от наречения имени родившемуся младенцу до погребения умерших.

Кроме суточного круга в жизни церкви есть и недельный круг богослужений. Существует восемь особых напевов – гласов, которые чередуются в течение года. Каждый день недели посвящён какому-нибудь воспоминанию: воскресенье – Воскресению Христову; понедельник – небесным силам, т.е. ангелам; вторник – Иоанну Крестителю; среда – Кресту в связи с покаянным воспоминанием о предательстве Иуды; четверг – Апостолам и Святителям (главным образом, Святителю Николаю); пятница – Кресту, в связи с Распятием; суббота – всем святым и усопшим и в особенности Матери Божией. Среда и пятница являются днями постными.

Религиозные праздники всегда занимали большое место в жизни народов, внося в неё радость, краски, раскрепощение. Они освобождали человека от гнёта обыденности, давали ему соприкоснуться – пусть хотя бы на время – с иным, лучшим миром.

Праздники – не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, следует её водительству. Он как бы заново переживает великие события евангельской и церковной истории, живёт в них, проходя таким образом целую школу духовного возрастания.

Богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой – осенью. В первый день сентября за литургией читают отрывок из Евангелия, повествующий о проповеди Христа в назаретской синагоге (Лк.4:16–30).

Раскрыв свиток Исайи, Христос прочёл собравшимся слова о Помазаннике, пришедшем благовествовать мир, спасение, свободу, «возвестить время милости Господней». Под знаком этого пророчества стоит и церковное новолетие.

Первый двунадесятый праздник осени установлен в IV веке. Он посвящён Рождеству Девы Марии (8/21 сентября). Обстоятельства этого события описаны не в Новом Завете, а в апокрифе II века – Евангелии Иакова. Оно повествует о скорби благочестивой иудейской четы – Иоакима и Анны, которым Господь не дал потомства. Однажды, когда Иоаким пришел в храм, один книжник сказал ему: «Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в Израиле» (в народе бесплодие считалось знаком гнева Божия). Убитый стыдом и печалью, Иоаким не пошёл домой, а скрылся в горах, где пастухи сторожили его стадо. Анна осталась в одиночестве. Она ходила по саду и плакала, как вдруг заметила гнездо воробья на ветке лавра. «Увы! – воскликнула Анна. – Чему могу уподобить себя? Кто дал мне жизнь, что так проклята я перед сынами израильскими? Они смеются надо мной, и оскорбляют меня, и изгнали из Храма Господня! Увы!

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, и разрушив клятву даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Чему уподоблю себя? Я не могу сравниться с птицами небесными, ибо птицы плодовиты перед Тобою, Господи. Не могу сравниться с тварями земными, ибо они плодовиты. Я не могу сравниться с морем, ибо оно полно рыбами, ни с землею, ибо она даёт плоды во времена свои и благословляет Господа».

И тогда явился в саду Ангел Господень. «Анна, Бог услышал молитву твою: ты зачнёшь и родишь, и будет славен род твой».

Через девять месяцев у престарелых родителей появилась Дочь. Её назвали Марией.

Богоматерь рождается в семье праведников, а в родословии Её немало славных мужей Ветхого Завета. Это свидетельствует, что появление в мир чистого Сосуда Божия было подготовлено нравственным подвигом многих предшествовавших поколений.

Накануне Праздника Рождества Богородицы совершается всенощная с чтением паремий и литией. Паремии, как и другие «Богородичные» дни, включают тексты из Библии, в которых можно видеть символы, прообразующие Деву Марию.

Если Рождество Богоматери есть преддверие тайны Воплощения, то Крест возвещает нам об искупительной жертве Христа. Поэтому он также стоит в начале церковного года.

Знак креста с глубокой дохристианской древности был символом божественного и вечной жизни во многих религиях. Но после Голгофы абстрактный иероглиф стал реальным знамением спасения.

С непостижимой для язычников быстротой неслась по миру весть о «безумии Креста»; иудеи требовали знамений, эллины – доказательств, но в ответ они слышали: «Мы проповедуем Христа Распятого...»

«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, – поёт Церковь, – и святое Воскресение Твое славим...».

Через страдание к радости, через смерть к победе, через жертвенную самоотдачу к выполнению воли Отца – таков путь Искупителя мира, таков и путь всех идущих за Ним. «Кто хочет за Мной идти, да возьмет крест свой и по Мне грядет». Это не просто тяготы и страдания; сами по себе они могут и не быть «крестом». «Взять крест свой» – значит «отвергнуть себя», победить себялюбие, учиться жить для других, учиться мужеству, терпению, всецелой преданности Христу.

Песнопения праздника говорят о Кресте, который возносится над миром как «красота Церкви», как «верных утверждение».

Уже во II веке христиане стали осенять себя крестным знамением. Еще раньше в Церкви появились первые изображения креста. Эти изображения предшествуют Распятиям, самые ранние из которых созданы около VI века.

Из всех типов Распятий, пожалуй, самое величественное – то, что возникло в Византии. Христос изображён «предавшим дух». Голова склонена, глаза закрыты. Но самое замечательное – это руки. Они не безжизненны. Они раскрыты словно объятия. Во всём облике распятого – покой и прощение. Уже как бы предчувствуется победа над смертью...

Происхождение праздника связано с торжеством христианства при Константине Великом (IV век), который воздвиг на месте Голгофы и Гроба Господня храм Воскресения. Это место с первых лет существования Церкви привлекало христианских паломников, но в начале II века император Адриан, враждебный как к иудейству, так и к христианству, решил уничтожить все следы обеих неугодных ему религий. Он полностью перестроил Иерусалим, назвав его Элией, срыл Голгофский холм, засыпал пещеру св.Гроба и соорудил там храм Венеры.

Когда император Константин принял христианство, он приказал снести капище и начал раскопки на святом месте. «Снимали слой за слоем, – пишет современник событий Евсевий, – вдруг в глубине земли, сверх всякого чаяния, оказалось пустое пространство, а потом – честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения». Это была пещера Гроба Господня. Император снабдил иерусалимского епископа Макария средствами для возведения над пещерой храма.

Через некоторое время Палестину посетила престарелая мать Константина Елена. У Евсевия нет сообщений о том, что ей удалось найти подлинный Крест Христов. Но во второй половине IV века эта реликвия уже чтилась в Иерусалиме. Св.Кирилл свидетельствует, что части Креста были разосланы по всей Империи. Согласно св.Иоанну Златоусту признаком, по которому узнали, что это именно Крест Господень, послужила надпись на нём. В начале V века Руфин уже определённо связывал находку с именем Св. Елены, а историк Созомен около 440 года записал сказание о том, как царица искала Крест и нашла его зарытым в земле близ Голгофы. Чтобы удостовериться в его подлинности, на святыню положили мертвеца, и он ожил. После этого патриарх «воздвиг» Крест над молящейся толпой. Отсутствие сведений у Евсевия дало повод историкам считать рассказ Созомена легендой. Но в том, что Крест был действительно найден, нет ничего невероятного. По иудейскому обычаю орудия казни клали в братскую могилу вместе с телами распятых. Поэтому Крест Христов мог быть захоронен рядом с разбойниками.

Как бы то ни было, почитание Креста имеет великое общехристианское значение. В честь этой святыни и был установлен праздник Воздвижения.

Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста 27 (14) сентября

Тропарь

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твоя, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Накануне его, во время всенощной (после Великого Славословия) священник выносит изображение Креста на середину храма. В соборных церквах есть обычай «воздвигать» его на четыре стороны света при пении «Господи помилуй».

В день Воздвижения установлен пост.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Праздник Введения справляется 21 ноября, или 4 декабря по новому стилю. По-видимому, первоначально его связывали с воспоминанием о том, как родители посвятили Деву Марию Богу. Но по ветхозаветному обычаю через посвящение проходили только первенцы мужского пола; поэтому праздник отнесли к событию, описанному в апокрифическом «Евангелии Иакова». Там мы читаем:

«Дитя достигло трехлетнего возраста, и сказал Иоаким: «Позовите непорочных дев еврейских, и пусть возьмут светильники и зажгут их, и пусть не обращается назад Дитя и дух Ее да не отделится от Дома Божия». И девы сделали так, и вошли в Храм. И первосвященник принял Дитя, поцеловал Ее и сказал: «Мария, Господь дал величие имени Твоему во все роды и в конце дней Господь проявит в Тебе цену искупления сынов Израилевых». И он поставил Ее на третью ступень жертвенника, и Господь Бог излил милость Свою на Нее. Пошли родители Ее, дивясь и славя Бога, что Дитя не обернулось к ним. Мария воспитывалась, как голубица в Храме Господнем, и получала Она пищу из рук ангелов».

Средневековые авторы добавили к рассказу апокрифа одну знаменательную деталь: принимая дитя, первосвященник ввёл Её в Святая Святых Храма.

Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря (21 ноября)

Тропарь

Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание: в храме Божий ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся,смотрения Зиждилева исполнение.

В этом сказании заложен не только глубокий духовный смысл.

Святая Святых Храма был местом, скрытым от взоров людей. Туда входил, да и то раз в год, только первосвященник. Там, во мраке, пребывала незримая Слава Господня. Святая Святых – символ всего дохристианского богопознания. Сущий неприступен. Даже пребывая со Своим народом, Он скрывает от него Свой Лик.

Но вот «ангелы, вхождение Пречистыя зряще, удивишася, како Дева вниде во Святая Святых...».

Младенец, переступивший заветный порог, Сам уготован стать «одушевлённым Храмом». Мария предназначена быть Матерью Богочеловека, Который явит миру Лик Вечного.

Рождество Христово

Рождество Христово празднуется 25 декабря, то есть 7 января по новому стилю. Предваряет его Рождественский пост, который начинается 15 (28) ноября.

Два воскресенья («недели»), предшествующие празднику, посвящены памяти предков Христа по плоти и ветхозаветных праведников. Богослужение этих дней отражает библейскую историю как подготовку к Боговоплощению. Читается «Родословие Иисуса Христа» из Евангелия от Матфея. Это «родословие» напоминает нам о великой тайне. Бог становится человеком, братом людей, чтобы бесконечно приблизить их к Себе.

И вот вновь слышится ангельская песнь: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Почему так волнует нас сказание евангелистов о Младенце, рождённом в убогом вертепе? Почему так не похож на другие праздник Рождества? Быть может, причина здесь кроется в воспоминаниях детства? Нет, не только память о детстве трогает нас в день Рождества, да многие и не имеют таких воспоминаний. Есть у этого праздника неумирающая реальная сила. Миру, погружённому в сумрак, «воссиял свет Разума», и Его сияние неугасимо. Слабый ребенок бросает вызов царству насилия и ненависти, испытывает сердца, будит совесть...

Для Христа не нашлось места в доме. Он родился в хлеву. Но разве так было только во дни переписи Августа? Разве не происходит это из века в век?

Сколько душ испуганно затворяют свои двери, когда Христос стучится в них! Одни боятся нарушить свой покой или стеснить себя, другие оглушены заботами, а в иных давно угасла духовная жажда, огонь давно уже не тлеет в их душах. Правда, есть и такие, что не прочь отвести Богу некоторое место в своей жизни, но чаще всего это место похоже на задворки...

Перед нами другая картина. Окрестности Вифлеема, пастухи, расположившиеся вокруг костров под открытым небом. Это те люди, которые не раздумывают и не колеблются. Полные доверия к Богу, поспешат они в город, где первыми удостоятся припасть к колыбели Спасителя.

На улицах Иерусалима волхвы разыскивают Царя Иудейского. В их лице встретить Христа идёт древняя языческая мудрость. Волхвы не слышали ангельских гимнов, не видели сияния Славы – только загадочная звезда указывала им цель. Путь волхвов – это тернистый путь человеческого разума, путь «умножающих знание». Но и он может приводить к обретению Бога.

И наконец Ирод. Представитель земной, человеческой власти. Он готов даже поверить, что новорождённый – Мессия, но это не помеха его кровавым замыслам. И в каждом столетии ироды, тайно страшась и открыто ненавидя, защищают свою власть ценой преступлений...

Звонят рождественские колокола, Христос рождается и требует выбора: за кем идти – за Иродом или за пастухами и волхвами.

Рождество, великий день всего христианского мира, издавна сопровождалось красочными народными обычаями. Оно стало своего рода семейным праздником. Повсюду горят огни, символизирующие домашний очаг. Во многих странах в рождественскую ночь зажигают свечи на ёлках, дети поют песни (колядки, от греч."каланда» – новомесячие), носят по улицам изображение звезды.

Канун праздника именуется навечерием, или сочельником. В сочельник читают так называемые «царские часы». На каждом часе звучат праздничные Апостол и Евангелие. Литургия сочельника совершается вместе с вечерней (в древности она служилась во вторую половину дня). Ночная служба под Рождество начинается с великого повечерия. При пении «С нами Бог...» чтец произносит слова пророчества Исайи о Спасителе (Ис.9:6).

Тропарь праздника (по-русски): Рождество Твоё, Христе Боже наш, осветило мир светом Разума, ибо в нём (этом свете) те, кто поклонялись звёздам (волхвы), были звездой научены поклоняться Тебе – Солнцу правды, и познать Тебя с высоты востока (то есть оттуда, откуда была видна рождественская звезда). Господи, слава Тебе!

Рождество Христово 7 января (25 декабря)

Тропарь

Рождество Твое,Христе Боже наш,возсия мирови свет разума; в нем бо звездам служащий звездою учахуся,Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе.

Крещение Господне (Богоявление)

Праздник справляется 6/19 января. Он напоминает о поворотном моменте в земной жизни Иисуса Христа.

Почти тридцать лет оставался Он вдали от мира, в глухом селении, где, по слову евангелиста, Он «возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости». Никто, кроме Матери, не был посвящён в Его тайну.

Но вот пробил час. Громовой голос Крестителя прозвучал на берегах Иордана. Охваченный предчувствием близости Царства Божия, пророк звал народ к покаянию. Сотни людей стекались к Иоанну, чтобы подготовить себя к встрече Мессии. Каясь в своих грехах, они входили в воду, и пророк совершал над ними обряд священного омовения. Это был знак начала новой жизни.

Внезапно в толпе кающихся никому не известный и сначала никем не замеченный появляется Иисус из Назарета Галилейского.

Он не желает выделяться среди других и просит «крещения» у пророка. Безгрешный, Он указывает грешникам путь к Богу, путь, который начинается с очистительного покаяния. «Так надлежит нам исполнить всякую правду...».

Когда, крестившись, Иисус удалился в пустыню, Предтеча воскликнул, обращаясь к народу: «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть Крестящий Духом Святым». И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий».

Иоанн был первым, кто открыто назвал Иисуса Агнцем Божиим. С этого времени начинается мессианское служение Господа.

Праздник Богоявления предваряется сочельником, служба которого сходна с чином рождественского (царские часы, литургия с вечерней). К концу вечерни приурочено первое освящение воды.

Этот древний обряд христианская традиция тесно связывала с таинством Евхаристии. Подобно тому как в литургии продолжается мистерия Воплощения, так и богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий. Церковь свидетельствует, что весь тварный мир будет иметь причастность Царству Божию. Обряд повторяется и в самый день Богоявления. Освящённая вода именуется по-гречески агиасмой, то есть великой святыней. Верующие с благоговением хранят её в течение всего года.

Водосвятие часто проводилось на реке (там, где вода замерзала, делали проруби).

По греческим обычаям крещенский обряд совершается у моря. Священник бросает крест в волны. Тот, кто, нырнув, отыщет его, считается удачливым человеком. Окружённый толпой, он проносит крест по улицам города.

Крещение Господне 19 (6) января

Тропарь

Во Иордане крещающуся Тебе,Господи,тройческое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествовавше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей,слава Тебе.

Сретение Господне

Праздник приходится на 40 день после Рождества (2/15 февраля). Он был введен иерусалимской церковью в IV веке, а с V стал повсеместным.

Славянское слово «сретение» означает «встреча». В евангельской истории это как бы встреча Ветхого и Нового Завета.

Согласно повествованию св.Луки (2:22–38), произошла она в иерусалимском храме.

Моисеев Закон предписывал совершать над каждым первенцем мужского пола обряд посвящения Богу. Когда Младенцу Иисусу исполнилось 40 дней, Иосиф и Мария понесли Его в Дом Божий. Они стояли среди других семей, ожидая своей очереди, и в этот момент к ним приблизился старец Симеон, живший при храме. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Мессии. Старцу было предсказано, что он ещё при жизни увидит Спасителя мира. И теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки их Дитя и стал молиться: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвящению язычников и славу народа Твоего Израиля».

Потом прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец добавил: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле...да откроются помышления многих сердец». А Матери предрёк: «Тебе Самой оружие пройдет душу».

В этих словах заключен весь крестный путь Девы: от пустынных улиц ночного Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся убийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины – таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Марии ни слова ропота, ни жалобы.

И вот святое семейство снова в Назарете. Кажется, все грозы миновали. Однако можно ли утверждать, что за эти годы сердце Матери всегда было спокойным? Единственный эпизод из отроческих лет Иисуса, сохранённый Евангелием, говорит о другом. Какие мучительные часы провела Дева Мария, отыскивая пропавшего Сына в многолюдном городе!.. «Дитя Мое! Что Ты сделал с нами? Вот отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя!» – говорит Она Отроку.

В течение почти трёх лет проповеди Иисуса Она следит за Ним издали, страдает за Него, молча несёт Свою скорбную материнскую долю. Мария слышит, что Иисусу постоянно грозит опасность, узнаёт, что Он отправился в самый стан противников, в Иерусалим, где старейшины и архиереи готовят Ему расправу. И Матерь Божия спешит туда вместе с галилейскими паломниками...

В Страстную пятницу меч поистине пронзил Ей душу. Стоя у Лобного места, она видела Сына на позорном столбе, видела Его пригвожденные руки, слышала Его последние слова, когда Он поручал Её заботам любимого ученика. Она стала названной матерью Иоанна и вместе с ним как бы усыновила всех учеников Христовых.

Не случайно день Сретения в церковной традиции считается не только праздником в честь Христа, но и «Богородичным». Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

Сретение Господне 15 (2) февраля

Тропарь

Радуйся,благодатная, Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещали сущия во тьме; веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших,дарующаго нам воскресение.

По старому календарю 25 марта (7 апреля – по новому). С IV века в этот день стали праздновать Благовещение.

Евангелист Лука приоткрывает завесу над мистерией Назарета. Он говорит об ангеле Гаврииле (вестнике мессианства), о смятении Девы, о потрясших Её словах приветствия.

Она «благословенна среди женщин», Её Сын утвердит навеки «престол Давида» и дарует спасение миру... Она Сама не будет принадлежать никому, ибо всецело посвящена Богу. «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Жизнь, Которая зародится у Неё под сердцем, будет сплавлена с огнём божественного Духа.

Ответ Марии выражает Её любовь к Богу, Её безграничную готовность служить Ему и Его предначертаниям.

«Се, Раба Господня, да будет Мне по слову Твоему».

Благовещение совпадает со временем Великого поста или пасхальными днями. В связи с этим устав предусматривает особое чинопоследование. Литургия, в какой бы день ни пришёлся праздник Благовещения, всегда совершается полная – Иоанна Златоустого, или Василия Великого, – в те дни, когда это положено по уставу.

Тропарь

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинство явление, Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Почему среди многих событий жизни Христа Церковь особенно выделила Преображение и даже посвятила ему специальный праздник (6/19 августа)?

Апостол Павел говорит, что Христос на земле «уничижил Самого Себя». Он пришёл к людям не как признанный царь, пророк или священник. Свои чудеса Он чаще всего скрывал. Его не поддерживали никакие церковные авторитеты. За исключением единственного раза. Он уклонялся от почестей и восторгов толпы. Одним словом, Мессию в Иисусе Назарянине узнать было нелегко.

Отрешившись от привычных взглядов, попробуем увидеть Иисуса глазами Его современников, и тогда мы поймём, какой веры потребовало исповедание Петра.

Ремесленник из провинции, презираемый учителями Закона, ненавидимый духовенством, окружённый грубыми мужиками и отбросами общества, претендует на божественное посланничество, дерзает исправлять самое Писание. В Назарете Его отвергли, даже близкие не верят в него. Чудеса? Их легко объяснить сатанинским волшебством. Слова Его для многих звучат порой просто кощунственно. Немало учеников покинуло Его, будучи не в силах принять то, что Иисус сказал о Себе. А где Его полки и сонмы ангелов, которые вышвырнут язычников из святого града? Нет, не таким рисовался Мессия народному воображению...

Однако нашлось несколько человек, которые духовно оказались выше архиереев и законников, людей мудрых и набожных. И их вера, преодолевшая все приграды, познала Христа в Его уничижённом виде.

После того как Пётр прямо назвал Его Мессией, ему и ещё двум апостолам было дано узреть славу Сына Человеческого.

Христос молился на вершине горы, а Пётр, Иоанн и Иаков спали неподалеку. Когда же они пробудились, то увидели Учителя преображённым: лик Его после молитвы излучал сияние, даже одежда была пронизана светом. Рядом, беседуя с Ним, стояли два пророка – Чувство невыразимой радости и покоя охватило души учеников. Им захотелось продлить этот неповторимый миг. «Равви! – пролепетал Пётр, не зная, что сказать. – Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну и одну Илии...».

Слово «кущи» он произнёс не случайно. Праздник Кущей знаменовал пребывание Господа в сердце избранного народа. В этот день сооружали шалаши из ветвей (кущи), вспоминая о странствии в пустыне и о Славе Вечного, явленной светлым облаком в центре стана. И сейчас на горе Петру казалось, что праздник близости Божией настал. И, словно в ответ ему, из облака, осенившего вершину, прозвучали слова: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте».

Невольно хочется спросить: помнили ли ученики гору преображения, когда увидели Господа на другой горе – Голгофе? Если помнили, то почему поддались страху и отчаянию?

Но ведь подобное происходит и с нами. И нам подчас приоткрывается божественный свет, и мы вместе с Петром говорим: «Хорошо нам здесь быть», а потом всё исчезает. Маяк блеснул, и вновь тёмное море, бурное и грозящее. Как дорога тогда память о Преображенском свете, посетившем нас! Только храня её, можно остаться твердым, когда наступит время испытания.

Молния, расколовшая мрак на святой горе, возвещает также и о будущем преображении твари. Христианство учит о теозисе, конечном «обожении» мира и человека.

В Ветхом Завете праздник Кущей был «днём урожая», в христианскую эпоху Преображение было отнесено ко времени сбора плодов.

Церковный устав хранит благочестивый обычай первый раз в году есть виноград только после его освящения. Совершается оно в конце преображенной литургии.

В этот праздник мы приносим Богу благодарение за все труды, которые Он помог нам завершить.

Преображение Господне 19 (6) августа

Тропарь

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху; да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Успение Божией Матери – последний двунадесятый праздник церковного года (15/28 августа). Ему предшествует двухнедельный пост.

Из Нового Завета мы знаем, что Матерь Господа занимала почетное место среди апостолов (Деян.1:14). Она жила в доме Иоанна (Ин.19:27) в Иерусалиме. Иерусалимский патриарх Модест (начало VII века) уже знал сказание о том, что проводить Пречистую в последний путь собрались все двенадцать апостолов. Святитель исповедует веру в Её целокупное бессмертие, наступившее до всеобщего воскресения. «Всеславная Матерь Начальника жизни и бессмертия, Христа Спасителя нашего Бога, – говорит он, – Им оживляется, чтобы телесно разделить вечную нетленность с Тем, Кто вывел Её из гроба и принял Её к Себе образом, который известен Ему одному».

Поэтому кончину Богоматери окружает не печаль, а радость. Смерть Её – лишь краткий сон, за которым следует воскрешение и вознесение. Веру эту разделяют как Западная, так и Восточная церкви, но у католиков (с 1950 года) она выражена в догматической формуле.

Празднику Успения посвящены многие русские соборы (в Москве, Киеве, Владимире и других городах).

О почитании Девы Марии в первохристианскую эпоху свидетельствует надпись в одной из назаретских церквей II века, а также фрески в катакомбах.

Церковь с самых древних времен видела в Богоматери великую Молитвенницу за человеческий род, Соучастницу в тайне Искупления. Наименования Её икон выражают глубокую веру в Её покров, простёртый над миром. Она – «Заступница усердная», «Нерушимая Стена», «Всех скорбящих радость», «Целительница», «Сопоручница грешных». Она прибежище всех матерей мира, Она учит жить в совершенной преданности воле Небесного Отца. Та, Которая среди испытаний «хранила в сердце» божественные глаголы, являет нам образец верности, любви и служения.

По обычаю (проникшему из западно-русских областей) на следующий день после Успения совершается служба «Погребения Богоматери», во время которой на середину храма полагают «плащаницу» Св.Девы, а потом обносят её вокруг церкви.

Тропарь

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мата сущи Живота, и молитвами Твоими Избавлявши от смерти души наша.

Центром «подвижного» цикла праздников и памятных дней является Пасха. Ей предшествуют четыре приготовительных седмицы и Великий пост.

Первая «неделя» (воскресенье) посвящена евангельской притче о мытаре и фарисее (Лк.18:9–14). Притча эта указывает на начальную ступень духовной жизни и отвечает на вопрос: как нужно приближаться к Богу?

Фарисеи были самыми ревностными исполнителями Закона, церковных правил и обрядов. Их считали образцом набожности и нравственной чистоты. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришёл в храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. «Боже! – стал молиться фарисей. – Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Этот человек был уверен, что, выполнив все предписания, он достиг совершенства. Ему оставалось только любоваться своей праведностью и с брезгливым осуждением смотреть сверху вниз на «прочих людей».

Иначе молился мытарь. Он понимал свое недостоинство и, охваченный сокрушением, стоял вдали от жертвенника, не смея поднять глаз и повторяя: «Боже! Будь милостлив ко мне, грешнику!».

«Вам известен конец, – говорит старец Варсонофий Оптинский, – фарисей осуждается, а мытарь оправдывается. Усвойте и вы молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному!». И не только в церкви, или становясь на утреннюю или вечернюю молитву, произносите эти слова, но и во всякое время... В них выражается смирение, а где смирение, там и вера».

«Смирение» – в нашей обиходной речи слово несколько испорченное. Нередко оно ассоциируется с елейностью, безволием, низкопоклонством. Между тем подлинное значение слова «смирение» – это мудрость и трезвость, умение видеть свои недостатки и слабости, обуздывать гордыню. Антиподы этой «духовной нищеты» – самомнение, ложная успокоенность.

Начиная с «недели мытаря и фарисея», за всенощной поют песнь «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче...». В ней сливаются воедино слова псалмовцев, сокрушённый вздох мытаря и голос души, взыскующей прощения Божия.

В следующую неделю подготовительного цикла в церкви читают притчу о блудном сыне (Лк.15:11–32).

Эта притча – не только история одного человека, но и всего рода человеческого.

Сын требует наследства, уходит из дома отца «на страну далече». Думает, что, получив независимость, он наконец узнает настоящую жизнь. Отец без единого упрека прощается с ним.

Но к чему привёл уход сына из дома? Имение растрачено. Сам он стал батраком, и хозяин не даёт ему подкрепить силы даже из корыта, в котором кормятся свиньи...

Не так ли душа нищает и голодает, когда в поисках мнимой «свободы» отходит от Отца? Не так ли и весь мир, отказываясь от Бога, впадает в духовное оскудение?

Но вот юноша опомнился, мысль о родном доме преследует его. Он знает, что уже потерял право называться сыном, но теперь, осознав свою неблагодарность, готов стать даже слугой у отца. Он идёт, колеблясь между страхом и надеждой, но оказывается, что отец давно ждёт его и сам выбегает навстречу, чтобы обнять оборванного путника. Пусть старший сын, не покидавший дома, сетует на доброту отца – радость свидания не может быть омрачена. Сын пропадал и нашёлся!..

Так и Господь безмолвно ожидает каждого, кто захочет вернуться к Нему, взывая «Отче, согрешил я пред Тобою!».

Возвращение в дом отчий – таков смысл «Недели о блудном сыне».

В это воскресенье поётся песнь изгнанников, псалом 136 «На реках Вавилонсках». Тоска древнего Израиля по утраченной отчизне обретает новый общечеловеческий смысл.

Грешник, томящийся на духовной чужбине, вспоминает о доме отчем. «Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя...».

Третья «неделя», предшествующая посту, посвящена всеобщему Суду Христову над миром.

Ни одна древняя религия не верила в возможность полного и окончательного искоренения зла в творении, хотя во многих ощущалась необходимость нравственного воздаяния. Только пророки Ветхого Завета провозгласили наступление Суда Божия, который очистит и преобразит миропорядок. Суд этот начал вершиться ещё в Ветхом Завете, когда грехи народа Божия влекли за собой возмездие. Но небывалую остроту приобрёл он с началом проповеди Христа. «Суд же состоит в том, что Свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели Свет» (Ин.3:19).

Суд продолжается и ныне, в глобальных масштабах; это было предсказано в Евангелиях и Апокалипсисе. Мы читаем там, что «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» (Лк.21:26), что явится Зверь, на челе которого будут написаны имена богохульные («И дивилась вся земля, следя за Зверем... и поклонились Зверю, говоря: кто подобен зверю сему?»). Отравлены земля, воздух, треть мирового океана, гибнет треть живых существ (Откр.8:7 сл.; 13:1 сл.). Зверь ведёт войну со святыми и «побеждает их». Все кричат: «мир и благоденствие», но новые катаклизмы потрясают землю...

Были времена, когда о таких пророчествах говорили с насмешкой. Но в наш век, век Освенцима и Хиросимы, даже люди, далёкие от веры, невольно заговорили апокалиптическим языком.

Добро и зло мира поляризуются, битва между ними приобретает всё более ожесточённый характер. Она никого не оставляет в стороне. Исторические бури – предвестники Последнего Суда, точно так же, как все добрые семена, прорастающие в людях, подготавливают конечное торжество Правды Божией.

«Неделю о Страшном Суде» называют мясопустной, так как с этого дня устав предписывает воздержание от мяса. Мясопустная седмица в Древней Руси совпадала с масленицей, языческим праздником проводов зимы. До принятия христианства он сопровождался не только безобидными играми, обрядами и пирами, но и человеческими жертвоприношениями. Поэтому суровый голос Церкви, возвещая о Суде, звал к покаянию, предостерегал от рецидивов язычества, которое тайно присутствовало в народном сознании.

Древняя масленица включала обычай поминать предков блинами. В христианской Руси его переосмыслили как «заговенье», то есть праздничную трапезу накануне поста.

В последнюю «неделю» перед постом Церковь вспоминает «первородный грех» человечества. Это духовная катастрофа, постигшая людей на заре его существования, стала событием надвременным. Каждый из нас несёт в себе «грех Адама», тёмный бунт своеволия, противления Творцу. Люди связаны между собой как части единого организма «Адама»; он запечатлён «образом и подобием Божиим», и он же заражён недугом ложного самоутверждения.

Церковь указывает на «грех Адама» у порога поста, ибо он есть корень нашего несовершенства. Вознесённый Творцом над природой, человек изменил своему призванию, и в результате сам попал под власть стихий. Теперь он может овладевать ими лишь внешне, через знания и науку, но ключ к подлинному торжеству духа – внутри нашего существа. «Не думай о победе, если не победил себя», – гласит старинная мудрость. В природе тоже есть несовершенство, в ней господствует закон всеобщего пожирания. Отказываясь от животной пищи, человек противится этому закону и ставит дух выше тела. Таков смысл поста.

Последнее воскресенье перед Великим постом называется прощёным. Евангелие, читаемое в этот день, напоминает, что нельзя совершать дело Божие, не примирившись с ближним. В монастырях издавна существовал обычай уединяться на время Четыредесятницы. Прежде чем разойтись, иноки испрашивали друг у друга прощение. В этот день (нередко сразу после литургии) в храмах служится вечерня, в конце которой священник просит прихожан простить его, и они также просят друг у друга прощения.

Особенности великопостного богослужения

Утреня Великого поста (кроме субботы и воскресенья) совершается вместе с часами: первым, третьим, шестым и девятым, к которым добавляют кафизмы. Вслед за часами идёт последование «изобразительных» молитв, во время которых поются «обетования блаженства». Молитвенные возгласы каждого часа не читаются, а поются. В понедельник, вторник и четверг литургии не бывает. В среду и пятницу служится Литургия преждеосвящённых Даров (см. ниже), в субботу – Литургия Св. Иоанна Златоуста, в воскресенье – Литургия Св. Василия Великого.

Каждая из основных частей великопостного чина включает молитву Св. Ефрема Сирина. Она как бы суммирует весь внутренний путь христианина; ей посвящено известное стихотворение Пушкина:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем вознестись во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста.

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

«Владыка дней моих! Дух праздности унылой

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не даждь душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи».

В течение первых четырёх дней поста вечером в храме читается «Великий покаянный канон» Св. Андрея Критского.

Святитель Андрей (650–720 гг.), уроженец Дамаска, с ранней юности поступил в монастырь Св. Саввы в Иерусалиме. Он был современником тяжких кризисов, которые потрясли Византию. Мечта о великой православной империи рушилась. Общество оказалось бесконечно далеким от евангельского идеала. В грозных событиях эпохи (нашествие персов, захвативших Св. Крест в Иерусалиме, вспышка новых ересей, иконоборческий переворот, утрата Италии, Сирии, Египта, начало экспансии ислама) с полным основанием видели признаки небесного гнева.

Лучших людей Византии охватило покаянное чувство. Среди них был и Св. Андрей, ставший около 690 года епископом Крита. Он выразил это чувство в своём знаменитом каноне. Обычно каноны включали не более тридцати тропарей. В произведении святителя их 250. В оригинале это ритмические стихи. Длинной чередой перед слушателями проходят образы из Ветхого и Нового Завета, и каждый эпизод становится призывом к покаянию.

Вот начало канона в русском переводе:

Помощник и Покровитель был мне (Господь) во спасение;

это Бог мой, и прославлю Его, ибо Он явил Свою Славу.

С чего начну оплакивать деяния жизни моей злосчастной?

Какое положу, Христе, начало этому сетованию?

Но, Милосердный, даруй мне оставление прегрешений.

Приди, злосчастная душа, с плотию своей,

исповедуйся Создателя всего, воздержись наконец от прежнего скотоподобия и принеси Богу, раскаявшись, слёзы.

Уподобившись первозданному Адаму в преступлении,

сознаю себя лишённым Бога, вечного Царства и блага за грехи мои».

Великий канон обычно читается священником на середине храма; хор поёт ирмосы и припев: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

Каждая Евхаристия есть праздник, торжество, «пир духовный». В Церкви сложился обычай не совершать её в покаянные, траурные дни Великого поста (кроме субботы и воскресенья). Но указанный обычай не должен был препятствовать причащению. Поэтому обратились к практике первых христиан – оставлять Св. Дары для больных и отсутствующих. Во II веке диаконам и даже мирянам разрешалось относить часть евхаристической трапезы домой, где верующие могли причащаться сами. Сначала такое домашнее причащение не сопроводалось никакими особыми обрядами. Читали только молитву Господню и исповедание веры. Но в VI веке антиохийский патриарх Север (ум. в 538 г.) ввёл чинопоследование общенародного принятия Св. Тайн, освящённых заранее. Так получила начало Литургия преждеосвящённых Даров. На Западе она была введена Св. Григорием, папой Римским (ум. в 604 г.), и доныне носит его имя.

Совершалась она обычно вечером, и её чин есть не что иное, как видоизменённая вечерня. После «входа» священник выносит на амвон свечу и кадильницу, возглашая: «Свет Христов просвещает всех!»

Напомним, что сама вечерня возникла вокруг ветхозаветного обряда возжигания светильника, обряда, который был переосмыслен и стал символом Христова Света.

За этим следует чтение Слова Божия, начиная с первых глав Книги Бытия.

В первые века массовые крещения приурочивались к празднику Пасхи, поэтому пост был периодом, когда для готовящихся к вступлению в Церковь читали и изъясняли Библию.

По окончании паремий царские врата открываются и звучит вечерний псалом (140) «Да исправится молитва моя...». Певцы обычно поют его, стоя перед амвоном. Мелодия псалма полна просветлённой печали покаяния. Завершают его чтением молитвы Св. Ефрема Сирина.

Далее идёт ектения о «готовящихся к просвящению», то есть оглашенных, и евхаристические Дары переносятся с жертвенника на престол (священник идёт с ними через северные двери, а потом входит в открытые царские врата). В момент несения святыни хор поёт:

«Ныне силы небесные с нами невидимо служат,

се бо входит Царь Славы,

се Жертва тайная, совершена дориносится.

Верою и любовию приступим,

да причастницы жизни вечные будем. Аллилуйя.»

Царские врата закрываются, произносится ектения «Исполним вечернюю молитву нашу...», и народ поёт Молитву Господню, после чего следует причащение.

Все чинопоследование этой литургии тихое, умиротворяющее, покаянное.

Первое воскресенье поста называется «неделей торжества Православия». Оно связано с воспоминанием о победе Вселенской Церкви над иконоборчеством (VIII век). Но праздник имеет и более широкий смысл, напоминая о деяниях Соборов, которые отстояли евангельское Откровение. Все великие ереси Востока посягали на самую суть его – учение о Богочеловечестве Христа. Арий утверждал, что он – лицо тварное, только подобное Богу; несториане проводили грань между Иисусом человеком и Логосом, который, по их мнению, вошёл в Христа лишь с момента крещения на Иордане; монофизиты и монофелиты, напротив, отрицали человечность Спасителя. Они были убеждены, что Божественное Начало поглотило в нём земное. И, наконец, иконоборцы, запретив изображать Богочеловека, фактически отказались от веры в реальность Воплощения.

Напомним, что проповедниками этих учений были выдающиеся подвижники, богословы, иерархи, имевшие широкий авторитет и власть, а иконоборчество более ста лет активно насаждалось императорами Византии. Поистине остаётся чудом, что Церковь смогла выдержать все эти внутренние смуты, распри и гонения.

Третье воскресенье поста посвящено Кресту Христову. Как и в праздник Воздвижения, за всенощной на середину храма выносится изображение Распятия. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы напомнить кающимся о спасительном даре искупления Христова.

Человек, предоставленный самому себе, не в состоянии победить низшую природу и грех. Он нуждается в силе, которая вдохнула бы жизнь в омертвевшую душу.

«Греховная сила, – говорил Вл. Соловьев, – есть для нас нечто данное, неотразимое. Сам человек в своём разуме и совести доходит до признания этой греховности, он осуждает свою природу, но это отрицание не идёт дальше мысли и поэтому оказывается ложным, ибо мысль, осуждающая действительность, но не могущая упразднить её, является бессильною, нетвёрдою, неверною себе и в этом смысле ложною. А для того, чтобы действительно на деле изменить и исправить греховную природу, необходимо, чтобы открылось в нас какое-то другое, действительное и поэтому способное действовать начало другой жизни, сверх настоящей, дурной природы. Начало этой новой, лучшей жизни человек не может создать сам из ничего – оно должно существовать помимо нашей воли – мы должны получить эту новую жизнь. Как дурная жизнь природы не создаётся человеком, а даётся ему от мира, так и новая благая жизнь даётся ему от Того, Кто выше и лучше мира. Эта новая благая жизнь, которая даётся человеку, поэтому и называется «благодатью».

Христос, являясь Человеком, имеет с нами общую природу, но в то же время стоит над ней по Своему Божеству. От Его Креста изливаются потоки благодатной силы, которая укрепляет всех, идущих по Его крестному пути.

В четвёртую неделю поста празднуется память прп. Иоанна Лествичника, жившего в VI веке у горы Синай. Ему принадлежит книга «Лестница небесная», в которой духовный путь подвижника сравнивается с восхождением по крутым ступеням. Прп. Иоанн писал для монахов-пустынников, но его видение жизни как дороги, ведущей по ступеням ввысь, относится к каждому христианину. Именно поэтому Церковь молится Иоанну Лествичнику в дни поста, который призывает нас стремиться к духовным высотам.

Служба пятой недели посвящена памяти Св. Марии Египетской. Согласно преданию она была раскаявшейся блудницей, которая сорок лет провела в иудейской пустыне, искупая свои грехи. Её образ стал символом глубокого и преображающего всё существо покаяния.

На пятой седмице Великого поста утром в четверг (или чаще в среду вечером) вновь читается покаянный канон Св. Андрея Критского, но на этот раз уже не по частям, а целиком. В субботу этой седмицы на утрени читают акафист Божией матери, один из самых содержательных и поэтичных.

Воскрешение Лазаря – последнее великое чудо Христово, последний отблеск Славы Его перед ночью страстей.

Евангелист Иоанн изображает это событие как очевидец, с поразительной, почти осязаемой достоверностью. Видишь буквально каждый штрих: робость учеников, их колебания и наконец решимость идти навстречу опасности. Иисус с глазами, полными слёз, у гробницы, сёстры, подавленные горем, смущение Марфы, отваленный камень и властный царственный призыв, услышанный в иных мирах: «Выйди, Лазарь!». Безмолвная фигура в саване на пороге склепа...

Тот, Кто вскоре Сам должен будет пройти через врата смерти, являет Себя её повелителем...

Близится Пасха иудейская. Иисус снова в Вифании, где проводит субботу. А вечером следующего дня Он верхом спускается с Елеонской горы, направляясь к стенам Иерусалима. Под Ним осел, символ мира. Христос едет как Царь, несущий примирение. Галилейские поломники сопровождают Его криками: «Осанна Сыну Давидову! Слава в вышних!..»

В городе смятение. «Кто это?» – спрашивают люди, выходя к воротам. «Это Иисус, Пророк из Назарета», – отвечают богомольцы. Они машут пальмовыми ветвями. Так принято приветствовать победителя. Они надеются, что Пророк-Мессия даст им освобождение от власти язычников.

С болью в сердце обращается Иисус к Иерусалиму: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих.»

Христос впервые не отклоняется от восторгов толпы. Он ждёт, испытывая сердца человеческие. До последнего мгновения не поздно. Он несёт Благую Весть, а люди хотят сигнала к восстанию.

Между ними и Сыном Давидовым пролегла пропасть. Даже его ученики заражены общим ослеплением. Они спорят между собой, деля будущие места у трона...

Окружённый народом, но одинокий, вступает Иисус в столицу, проходит по праздничным улицам. Он продолжает идти через века, вслушиваясь в голоса людей. Он говорит им: «О, если бы вы узнали, что служит к миру вашему! До последнего момента ещё не поздно...»

На богослужении Лазаревой субботы поются воскресные песнопения в знак предвозвещения Пасхи. Во время всенощной под праздник Входа Господня в Иерусалим люди стоят с ветвями. На Востоке – это ветви пальм, лавра и цветы; у нас – вербы, вестницы наступающей весны. Обычай освящать пальмы был введён Церковью в IV веке. Отсюда название праздника – «неделя вайи» (греч.вайа – пальма).

Тропарь

Общее воскресение прежде Твоея страсит уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен Гряды во имя Господне.

В первые три дня Страстной седмицы Церковь вспоминает последнее пребывание Господа в Иерусалиме. В эти дни совершаются: полунощница, утреня, часы с чтением Евангелия, Литургия преждеосвящённых Даров. Во время часов принято прочитывать все четыре Евангелия (до Ин.13:30), но обычно это чтение начинают заранее, с пятой или шестой седмицы.

В тропаре звучит мотив евангельской притчи о десяти девах. Говоря о приближении дней борьбы и испытаний, Христос рассказал притчу о том, что надо «бодрствовать и не унывать», держа свои светильники зажжёнными в ожидании божественного Жениха.

«Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща: не достоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися: но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас».

Великий четверг

Великий четверг – день установления Евхаристии, день Тайной Вечери. В тропаре четверга поётся:

«Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша: бежи несытая души, Учителю таковая дерзнувшия. Иже о всех благий, Господи, слава Тебе».

Ночь над Иерусалимом. Город спит. В сионской горнице зажжены светильники. В печальном молчании сидят Двенадцать. «Один из вас предаст меня». Шёпот, испуганные возгласы: «Не я ли?». Стремительно встаёт Иуда и ускользает в ночную тьму.

Не спят и члены Синедриона. Архиереи отдают тайный приказ воинам...

Апостолы разделили священную Чашу и Хлеб. Господь говорит о страданиях, которые ждут Его. Пётр с горячностью обещает идти с Ним на смерть. Он не подозревает, как она близка.

«Да не смущается сердце ваше... – говорит Учитель. – Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас».

Тихо напевая пасхальный псалом, один за другим покидают дом; при бледном свете луны выходят за ворота и углубляются в масличный сад Гефсимании. Там царит мрак. Каждый звук отдаётся в тишине.

Апостолы расположились на ночлег. Только трое следуют за Иисусом, но и у них глаза слипаются, слабость парализует тело. Сквозь забытьё они слышат Его голос: «Авва, отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня, но не чего Я хочу, а чего Ты...»

Между тем стража уже пересекает по тропинке овраг. Впереди – Иуда. «Кого я поцелую, Того и берите». Воины идут между деревьями. Фонари и факелы мелькают среди стволов сада...

«Симон! Ты спишь? Не мог ты бодрствовать один час!..»

Кончено. Они уже здесь. Отблески огня на злых, возбуждённых лицах. Иуда бросается к Иисусу и целует Его. – Здравствуй, Равви! – Друг, вот для чего ты пришёл! Их окружают. – Кого ищете? – Иисуса Назарянина. – Это Я.

Они смущены, испуганы, однако через мгновение уже приходят в себя и стягивают веревками Его руки.

Пётр бросается вперёд с мечом. Но Учитель не хочет кровопролития. «Теперь ваше время и власть тьмы», – говорит Он страже. Растерянные ученики в ужасе разбегаются...

А потом настаёт эта страшная ночь: отречение Петра, допрос у архиерея, издевательства челяди, лживые показания, вопль Каиафы: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» – и в напряжённой тишине ответ: «Я!..»

Утро. Христос перед Пилатом, сонным, брезгливым, недовольным. Какое дело прокуратору до религиозных споров? Назло архиереям он готов отпустить узника, который кажется ему безобидным мечтателем. «Я пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Он не верит в неё. Он верит только в силу золота и легионов. Сохранить благоволение кесаря ему дороже всех истин на свете. Говорят, что этот Назарянин бунтовщик, выдающий Себя за Царя Иудейского? Это уже опасней споров об истине; рисковать нельзя. И Пилат умывает руки.

Можно без конца перечитывать эти евангельские страницы о Страстях, и каждый раз они будут открываться по-новому, оставаясь вечно живыми.

В Великий четверг литургия совершается по чину Св. Василия, а вечером на утрени – служба Страстей Христовых, когда читают из Евангелий 12 отрывков, которые охватывают события от Тайной Вечери до Погребения Спасителя. Молящиеся стоят с зажженными свечами, хор поёт: «Слава Страстием Твоим, Господи», «Слава долготерпению Твоему, Господи».

В этот день литургию не служат. Сам Божественный Агнец приносит Себя в жертву. Содрогаются небо и земля. Солнце скрыло свой лик. Тьма надвигается на Голгофу. В одиночестве, с высоты Креста, встречает Он мрак. Внизу люди, глумящиеся и встревоженные, равнодушные и плачущие. Он один. «Изъязвлен за беззакония наши и мучим за грехи наши». Он умирает, умирает вместе со всеми пережившими муки и смерть, делит с миром последний ужас конца...

После полудня в храмах служится вечерня, и в конце её под пение стихиры: «Тебе, одеющегося светом, яко ризою...» – выносится плащаница. На ней изображен Христос, лежащий во гробе. Её полагают посреди храма на особом возвышении, которое обычно украшают цветами, и молящиеся, подходя к ней, с благоговением прикладываются к изображению.

Поздно вечером (или ночью) совершается утреня, и священники, стоя перед плащаницей, читают погребальные стихи. В конце утрени процессия, символизируя погребение Господа, несёт плащаницу вокруг храма.

Христос во гробе. Вместе с Ним ученики похоронили свою надежду и веру, но не любовь. Для них смерть Учителя была неожиданной, несмотря на все Его предупреждения. Они до конца не хотели расставаться с прежними мечтами. «Мы думали, Он Тот, Кто избавит Израиль...». Но Он не только не основал вечного Царства, но погиб, как преступник, от рук палачей. Если Он был бессилен, значит, нет правды в мире, значит, они жестоко обманывались. Суббота – день покоя. В этом вынужденном бездействии ещё яснее становился ужас совершившегося. «Мы думали, Он Тот...». Как поторопились они делить места у Его трона!..

Вместо царской короны – терновый венец, вместо престола – позорный крест.

Евангелисты молчат о том, что передумали ученики в ту пасхальную субботу. Но само их молчание красноречивей всяких слов. Апостолы «пребывали в покое». Страшный покой, покой отчаяния. А женщины? Они ждали, когда кончится суббота и можно будет отдать последний долг любви: возлить ароматы на тело усопшего...

Спускается ночь. Дремлет стража опечатанного гроба. Внезапно подземный удар сотрясает холм. С грохотом отваливается камень. Блеск, подобный молнии, бросает воинов на землю.

Гроб пуст. В ужасе бегут стражи. Сошедший во мрак смерти Христос остаётся необорим. Испивший до дна чашу сынов человеческих, Он возносится над Иерусалимом и Пилатом, над Каиафой и блюстителями Закона, над страданием и самой смертью.

Литургия Великой субботы прежде совершалась на закате дня, и поэтому её начинают с вечерни. Читается 15 паремий. Это те пророчества о Христе, на которые Он Сам указывал ученикам (Лк.24:27).

Перед чтением Евангелия поётся прокимен: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех!». В это время священники облачаются в белые ризы и звучат евангельские слова о явившемся на гроб светоносном ангеле.

Вместо «Херувимской» на литургии поётся песнь:

«Да молчит всякая плоть человека

И да стоит со страхом и трепетом,

И ничтоже земное в себе да помышляет:

Царь бо царствующих и Господь

Господствующих

Приходит заклатися

И датися в снедь верным.

Предходят же Сему лицы Ангельский

Со всяким началом и властию,

Многоочитии херувими

И шестокрилатии серафими,

Лица закрывающе и вопиюще песнь:

Аллилуйа, аллилуйа, аллилуйа».

Торжественный звон проносится в весеннем воздухе. Вереницы людей тянутся к храмам по улицам больших городов, по просёлочным дорогам, по платформам и мостам. Тёмные ручейки вливаются в церковные дворы. Повсюду мелькают белые узелки: это несут по старинному обычаю освятить пасхальную трапезу.

Идут старые и молодые, верующие и колеблющиеся. До вечера обходят священники столы, на которых разложены золотистые куличи, творожные пасхи, крашеные яйца...

Спускаются сумерки. Храмы и дворы церквей полны. В эту ночь сюда тянет даже тех, кто относится к вере с презрением и насмешкой. Многие заражаются каким-то особым торжественным настроением, словно ждут чего-то.

В храме ещё полутемно. Совсем недавно чёрные пелены напоминали о скорбных днях Страстной недели. Ещё останется на амвоне Плащаница. Только после полунощницы её уносят.

Наступает тишина.

Но вот в полночь из-за закрытых царских врат доносится пение: «Воскресение Твое, Христе Спасе...». Пение нарастает, крепнет, открываются врата, колышатся хоругви, и крестный ход идёт через храм.

Процессия обходит вокруг церкви и останавливается в дверях. Гремит пасхальный тропарь:

«Христос воскресе из мертвых,

Смертию смерть поправ

И сущим во гробех

Живот даровав».

– Христос воскресе!

– Воистину воскресе!

Незабываемые мгновения. Храм украшен, причт в светлых ризах, всё залито светом. «Миром Господу помолимся...» – начинается Великая ектения. А за ней подобные перезвону праздничных колоколов, звучат песнопения пасхального канона: «Воскресения день...».

Один за другим выходят священники из алтаря возвещать радость Воскресения народу, стихи канона несутся, как быстрые волны. Они ритмичны, полны огня, ликования, всепобеждающей силы жизни. После каждой песни канона – малая ектения, а в заключение поются стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог...».

Это победный гимн; когда его подхватывет вся церковь, на мгновение кажется, что здесь, сегодня, за этой толпой, за этим переполненным храмом просвечивает грядущее Царство Божие, грядущая полнота Присутствия Божия.

«Воскресения день,

И просветимся торжеством,

И друг друга обымем,

Рцем: братие,

И ненавидящим нас

Простим вся воскресением,

И тако возопииж

Христос воскресе из мертвых,

Смертью смерть поправ

И сущим во гробах

Живот даровав».

В конце пасхальной заутрени читают «Слово Св.Иоанна Златоуста». Оно призывает на брачный пир Агнца всех – «постившихся и непостившихся», всех обнимает любовь Христова. Стонут адские силы, ибо повержены. «Смерть, где твоё жало? Ад, где твоя победа?».

Часы на Пасху не читаются, а поются. Литургия начинается пасхальными запевами. Евангелие от Иоанна («В начале бе Слово») в этот день обычно звучит на разных языках в знак вселенского торжества веры.

Пасхальные дни

Богослужение пасхальной (Светлой) седмицы происходит так же, как и в первый день праздника. Царские врата не закрывают вплоть до вечера субботы. Только крестный ход, который бывает ежедневно, переносится на конец литургии. В субботу Светлой седмицы верующим раздаются освящённый хлеб, артос (память о праздничных братских трапезах).

Второе воскресенье после Пасхи называется Фоминым. В церкви читают о сомнениях апостола Фомы, о его желании видеть Воскресшего, о том, как Христос явился ему, сказав: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:26–29). Эти слова обращены не только к апостолу, но и ко всем нам. Они напоминают, что у веры есть своё духовное зрение, которое проникает через завесу видимого и осязаемого.

Во вторник Фоминой седмицы – пасхальное поминовение усопших, Радоница.

Третье воскресенье – «неделя жён-мироносиц» – память о тех женщинах, которые были с Господом на Лобном месте, проводили погребальную процессию до пещеры и первыми обрели радость Воскресения Христова. Этот день иногда называют праздником женщины-христианки.

Служба четвёртого воскресенья – «недели о расслабленном» (Ин.5:1–16) – говорит нам о тесной связи между грехом и недугом, о том, что истинное исцеление даёт человеку Господь.

Пятое воскресенье посвящено самарянке (Ин.4:4–42), которой Христос говорил о религии «духа и истины», не ограниченной пределами какого-либо одного места или народа.

Служба шестого воскресенья – «о слепом» (Ин.9:1–38) – сравнивает исцеление слепорождённого с духовным прозрением человека.

В седьмое – «святых Отец» – прославляются святители, утвердившие учение Церкви на семи Вселенских Соборах.

Вознесение празднуется в четверг шестой седмицы, на сороковой день после Пасхи (согласно указанию Деян.1:4).

Что такое Вознесение? В чем смысл его?

После пасхальных событий ученики ещё не вполне ощутили всё их значение. Им было достаточно знать, что Господь жив, что Он воскрес. Они вернулись из Иерусалима в Галилею, и там Он не раз являлся им: то на горе, то на берегу озера. Светлый мир сошёл в их души, о будущем они едва ли задумывались. Да и как могла этим простым рыбакам прийти в голову мысль, что они предназначены для покорения мира Христу?

Когда Иисус жил среди них, они во всём полагались на Него. Теперь Он снова с ними. После испытаний настало время покоя.

Они не знали, что земной путь Мессии уже завершён, что отныне им самим нужно пролагать дорогу Благой Вести.

Но вот Он является перед ними на одном из галилейских холмов. Все падают на колени, и в тишине звучит Его голос: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века».

А потом – снова Иерусалим. Елеонская гора, где Иисус прежде любил бывать с учениками. Оттуда виден святой град, а за ним – необозримые просторы мира, который ждёт апостолов.

Господь поднял руки и благословил их. Сияющее облако Славы скрыло Его.

Но ученики не ощутили себя одинокими и покинутыми. Отныне Спаситель будет с ними всегда. Прославленный и преображённый, Он принимает в Свои объятия всю землю, весь мир...

Вознесение Господне

Тропарь

Вознесся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святого Духа, извещенным им бывшим благославением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.

Настоящим началом истории Церкви, её рождением явился праздник Пятидесятницы 30 года.

Иерусалим был переполнен паломниками, съехавшимися со всех концов Римской империи. Внезапно внимание народа привлекла группа галилеян: охваченные вдохновением, они обращались к народу со странными речами. Одни сочли их пьяными, но других поразило, что этих людей из Галилеи понимали даже те, кто не знал арамейского наречия. Тогда вышел Пётр, ученик Иисусов, и сказал, что настало время исполнения пророчеств, когда Дух Божий почиет на всех верных. «Мужи израильские! – воскликнул он. – Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определённому совету и предвидению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками, беззаконно убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти: потому что ей невозможно было удержать Его».

Сила речи Петровой была ни с чем не сравнима. В тот же день тысячи иудеев приняли крещение во имя Иисусово...

Что же произошло с учениками? Что внезапно превратило их в смелых провозвестников Христа?

Никакие исследования историков не могут дать ответа. Здесь – тайна Духа Божия, Который был послан Иисусом для укрепления Его рождающейся Церкви.

С того момента, когда над учениками пронёсся таинственный звук, подобный шуму ветра, и вспыхнули языки небесного пламени, они стали другими людьми. Те, кто совсем недавно в страхе бежал из Гефсимании, начинают всемирную проповедь Евангелия.

Их не остановят ни угрозы архиереев, ни истязания, ни тюрьмы. За ними придут новые поколения. Против них вооружаются властители и философы, чиновники и полиция. Но распятые, сжигаемые, гибнущие на аренах цирков, они устоят в силе духа.

Мутной волной нахлынут соблазны и искушения: мнимые христиане, мнимохристианские императоры, недостойные пастыри, лжеучителя и раскольники. Но ничто не сможет сокрушить Церковь Христову.

День Святаго Духа

Тропарь

Благославен еси, Христе, Боже наш, Иже

премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго,

и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.

Праздник Пятидесятницы – день явления Духа Божия в Церкви. Бог Отец положил ей основание в Ветхом Завете, Сын-Логос создал её, воплотившись на земле, Дух действует в ней. Поэтому праздник её рождения именуется днём Святой Троицы.

В субботу, накануне Пятидесятницы, совершается поминовение усопших.

После Литургии Троицына дня следует вечерня, на которой священник читает три молитвы, обращённые к Триединому Богу. В это время все становятся на колени впервые после Пасхи.

В этот день храмы и дома издавна принято украшать берёзовыми ветвями и цветами в честь Духа Божия животворящего.

Первый понедельник после Пятидесятницы именуется Духовым днем. Церковь возносит благодарение животворящему Духу Господню, Который излил благодать Свою на её чад. Как бы в подтверждение, что этот божественный дар неиссякаем, первая неделя после Троицы посвящена памяти всех святых.

На протяжении всей истории Церкви каждый народ являл миру своих святых. Достаточно напомнить, что в Израиле это были Дева Мария, Пётр, Павел и другие апостолы; в Сирии – Игнатий Богоносец, Иоанн Златоуст, Ефрем Низибийский, Иоанн Дамаскин; в Риме – папы Климент, Лев и Григорий, а также сотни мучеников; в Египте – Афанасий Александрийский, Антоний Великий, Пахомий, Дионисий Александрийский; в греческой Малой Азии – священномученик Поликарп, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов; в России – печерские подвижники, Сергий Радонежский, Серафим Саровский. Мы назвали лишь несколько имен святых, преимущественно тех, что жили в античное и средневековое время. Но полный «собор» их поистине необозрим. В каком-то смысле история Церкви есть история святости. Недавнее прославление Св.Амвросия Оптинского, еп. Феофана, еп. Игнатия, блаж. Ксении, патр. Тихона и др. свидетельствует о том, что и в новое время светильник веры не угасает.

Тропарь праздника:

«Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и виссом, кровьми Церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти, Христе Боже: людем Твоим щедроты Твоя низпошли, мир жительству Твоему даруй и душам нашим велию милость.»

С 1917 года был установлен праздник святых, в земле Российской просиявших (воскресенье, следующее за «неделей всех святых»). Этот сонм праведников, как прославленных, так и неведомых миру – душа нации, вершина её, «святая Русь». Взирая на неё, люди видят надёжный ориентир, указывающий путь евангельского подвига, созидания Царства Божия.

Недавнее празднование тысячелетия Руси вселяет в нашу жизнь великую надежду, что Церковь русская даст ещё миру множество духоносных людей, которые внесут нравственное обновление не только в Церковь, но во всё наше общество.

Христианство – нечто большее, чем «религия закона», которая ограничивается исполнением определённых уставов и обрядов. Когда апостол Павел говорит о «законе Христовом» (Гал.6:2), он имеет в виду служение братьев друг другу. Тем не менее духовная жизнь, требующая от нас внутренних усилий и труда, углубляется с помощью ряда правил, которые выработаны практикой Церкви. Следует лишь помнить, что все они – только средства для главного: «сближения с Богом и пребывания в единении с Ним» (Св. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Пер.с греч. М.,1912).

Приведённые ниже правила являются первыми и простейшими, их должен знать каждый, кто вступил на путь церковной жизни.

1. Что следует помнить христианину

Есть слова Священного Писания и молитвы, которые желательно знать наизусть или очень близко к тексту.

1) «Отче наш», Молитва Господня – единственная молитва, данная нам непосредственно Самим Христом (Мф.6:9–13; Лк.11:2–4) (см. с. 21).

2) Первая и большая заповедь: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, всем разумением твоим, и всею крепостию твоею. Вторая, подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. (Мк.12:30–31)

3) Основные заповеди Ветхого Завета (Втор.6:5; Лев.19:18; ср. Мф.22:36–40).

Десять заповедей Божиих:

1. Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на земле вверх, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои. А день седьмой – суббота Господу Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего (Втор.5:6–21).

4) Основные евангельские заповеди (Мф.5:3–12, 21–48, 6:1, 3, 6, 14–21, 24–25, 7:1–5, 21, 23:8–12; Ин.13,34).

5) Символ веры (см.с.50)

6) Утренние и вечерний молитвы по краткому Молитвослову.

7) Число и значение таинств.

Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же – это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Божия и благодать Его нисходит на верующих. С XIII века на Западе, а вскоре и на Востоке среди этих священнодействий выделили семь основных.

1) Крещение – знак вступления человека в Церковь и мистического приобщения его к единству верных во Христе, к «Телу Христову» (Мф.28:19; Мк.16:16; Ин.3:5). Совершается по вере крещаемого (взрослого) или по вере родителей (младенца). Христос заповедал крещение водой (символ очищения и обновления), но при крайней необходимости могут быть использованы снег или даже песок. Это единственное таинство, которое в случае нужды может совершать не только священник, но и любой христианин. Восприемниками (крёстными) называются те, кто берёт на себя обязанность духовно помогать крестившемуся на первых порах его жизни в Церкви (см. гл. VI).

2) Евхаристия, или Причащение, – участие в Тайной Вечере Господней (см. гл. III).

3) Миропомазание – таинство схождения Духа Божия на члена Церкви (Ин.3:5; 15:26; Деян.10:44; 19:1–7). Знаменует посвящённость верных Богу, или их «царственное священство» (1Петр.2:9). При этом таинстве крещённого человека помазуют миром, благовонным маслом, которое священник получает от епископа (освящает миро Патриарх). В Восточной церкви миропомазание совершается сразу после крещения, в Западной – по достижении сознательного возраста.

4) Священство, или Рукоположение, – передача Церковью духовных сил для служения и совершения таинств (Мф.10:40; 18:18; Лк.10:16; Ин.20:21–23; 2Кор.11:28–29). Обряд таинства – возложение рук (1Тим.4:14). С первых веков Церкви установлено три степени священства: епископ, священник, диакон. Первый совершает все семь таинств, второй – все, кроме Рукоположения; диакон лишь помогает при совершении таинств. Патриарх, митрополит, архиепископ – различные виды епископского служения.

5) Покаяние, или Исповедь, – примирение грепшика с Богом через исповедание и отпущение грехов (Мф.18:18; Ин.20:23) (см. ниже).

6) Брак – таинство освящения супружеской любви и семейной жизни (Быт.2:24; Мф.19:5–6).

7) Елеосвящение, или Соборование (таинство Елея) – совершается над больными ради исцеления их тела и души (Мк.6:13; Иак.5:14–15).

2. Посещение храма

Согласно библейской заповеди один день недели должен принадлежать Богу. В Ветхом Завете это была суббота (Исх.20:8), в Новом таким днем стало воскресенье (Откр.1:10). Если в этот день мы лишены Литургии, нужно смотреть на это, как на потерю. В воскресенье и в большие праздники следует избегать работы, которую можно отложить на другое время.

Как держать себя в церкви?

Храм – не только дом молитвы, но и место особого присутствия Христа.

Входя в церковь и выходя из неё, мы осеняем себя крестным знамением. Мужчины находятся в храме с непокрытой головой, женщины – с покрытой. Однако для женщин это правило не носит характера строгой обязательности и в наши дни не всегда соблюдается (тем не менее им не следует пренебрегать, хотя бы для того, чтобы не вызвать смущения у людей строго традиционных).

Войдя в храм, принято прикладываться к «праздничной» иконе, лежащей на аналое посреди церкви. По желанию можно ставить свечи перед тем или иным образом: их покупают у входа в «свечном ящике». Это наша малая лепта, жертва Церкви.

Во время службы в православных храмах стоят, но для больных и старых делается исключение. Стоять следует лицом к алтарю.

Когда священник кадит в нашу сторону, читает Евангелие, произносит слова «мир всем» – принято склонять голову.

Принимая благословение епископа или священника, мы принимаем благословение Церкви. Обычай целовать руку епископа (или священника) напоминает о том, что эта рука держала Св.Чашу Евхаристии.

Существует благочестивое правило приходить к Литургии натощак, даже если мы в этот день не причащаемся.

Опаздывая к обедне или уходя до её окончания, человек проявляет неуважение к таинству. Разумеется, можно уйти в случае крайней необходимости, но только не во время чтения Евангелия и совершения Евхаристии.

По обычаю во время Литургии три раза становятся на колени, когда: 1) происходит освящение Даров (от возгласа «Благодарим Господа» до конца пения «Тебе поем»); 2) выносится Св.Чаша для приобщения; 3) священник осеняет народ Св.Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков».

В пасхальные дни (до праздника св.Троицы), а также в рождественские (святки) – коленопреклонение отменяется.

Находясь в церкви, нужно заботиться о том, чтобы не мешать стоящим рядом, в случае тесноты пропускать вперёд детей, старых, немощных. Если мы видим, что кто-то нарушает порядок в храме, лучше воздерживаться от замечаний; в крайнем случае можно дать объяснение после службы.

Ответы тем, кто не понимает богослужения и хочет узнать его смысл, следует отложить до конца службы.

Приготовлением к участию в таинстве причащения, кроме домашних и церковных молитв, является также другое таинство – таинство покаяния, или исповедь. Впрочем, исповедь может быть и не связана с причащением. Человек может исповедоваться у священника в любое время, когда чувствует в этом внутреннюю необходимость.

Перед исповедью верующий вспоминает всё то, в чём он был неправ перед Богом и людьми до времени последней исповеди. Он проверяет свою совесть в свете Евангелия. Истинное покаяние – это не просто признание греха, а коренное изменение отношения ко греху, при этом человек не просто признаёт умом, что тот или иной поступок неправилен, а как бы всем сердцем понимает, что грех несовместим с нашим следованием за Христом.

О главных грехах, которые тяготят совесть, следует сказать священнику особо. При этом следует помнить, что исповедуется человек не просто перед священником, а перед Богом; священник только присутствует при этом как свидетель нашего покаяния. Священник свято хранит тайну исповеди.

Опытный священник может помочь верующему глубже разобраться в причинах его духовных неудач, его грехов, может указать на возможные средства для их преодоления. При этом следует помнить, что священник такой же человек, как все, что он тоже, несмотря на определённый опыт, может заблуждаться. Самое главное в исповеди – глубина нашего раскаяния. Если человек рассказывает о том, что его тяготит, даже просто близкому человеку, он уже получает облегчение. Тем более получит облегчение человек, который приносит покаяние в церкви, перед Самим Христом. Он получает прощение от имени Церкви, получает силу Духа Божия на преодоление греха.

Исповедь и Причащение – два отдельных таинства. Практика Русской Православной церкви ставит их, однако, в тесную связь, поскольку мы не можем приступать к Св.Чаше, не примирившись с Богом и людьми в таинстве Покаяния.

Готовиться следует ещё накануне: соблюдать пост и, если возможно, побывать в храме на всенощной, дома прочесть «молитвы к св. Причащению» и проверить совесть при свете заповедей. Спросим себя: в чём конкретно я нарушил волю Господню? Каковы мои грехи против ближнего и самого себя?

Грехи против Христа и Церкви

1. Не отрекался ли от веры? Не роптал ли, не сомневался ли в милосердии Божием? Не ставил ли своей воли выше воли Христовой? Не порабощал ли сердце суетой? Проявлял ли ревность о вере? Уделял ли достаточное время молитве и чтению Слова Божия? Не был ли рассеян и небрежен в молитве и во время службы?

2. Не говорил ли о вере легкомысленно? Не употреблял ли имени Божиего без благоговения?

3. Посещал ли храм в воскресные дни? Помнил ли, что эти дни посвящены Богу?

4. Не откладывал ли надолго причащения? Как готовился к нему? Не подходил ли к Св. Чаше с ожесточённым сердцем, непримиренный?

5. Исполнял ли обещания, данные Богу? Благодарил ли его? Стремился ли послужить Церкви Христовой?

Грехи против ближних

1. Как отношусь к своим родителям? Если они умерли, не забываю ли молиться о них? Умею ли быть благодарным им?

2. Как отношусь к членам своей семьи, к людям, с которыми приходится часто встречаться или работать? Умею ли терпеть их слабости? Часто ли раздражаюсь? Не бываю ли заносчивым, обидчивым, нетерпимым? Сдерживаю ли порывы гнева? Допускаю ли бранные слова?

3. Умею ли хранить мир в семье, в общении? Не позволяю ли себе злословия, осуждения, злых насмешек? Бываю ли внимателен к нуждам и заботам людей? Не замкнут ли на себе? Умею ли обуздывать словоохотливость?

4. Бывал ли лжив, нечестен, двуличен? Допускал ли недобросовестность в работе? Предавал ли людей? Хранил ли доверенные тайны?

5. Не был ли причиной горя? Не разрушал ли семью? Виноват ли в нарушении супружеской верности? Не брал ли на себя греха убийства нерожденного ребенка? Не содействовал ли этому? Не был ли склонен к непристойным шуткам, не оскорблял ли святыню любви цинизмом?

6. Не был ли завистлив, зложелателен, злораден? Не относился ли к людям с презрением? Не бывал ли излишне подозрителен, видя во всех лишь дурное?

7. Не искал ли господства? Не стремился ли подавлять людей, навязывать им свою волю?

Грехи против самого себя

1. Не предавался ли унынию, отчаянию? Не допускал ли мыслей о самоубийстве?

2. Не разрушал ли себя излишествами, пьянством, развратом? Боролся ли с чувственными помыслами? Избегал ли соблазнов?

3. Не тратил ли впустую своего времени? Употреблял ли себя в намерении служить ближним? Боролся ли с эгоизмом, самомнением, чувством превосходства? Какой грех присущ в наибольшей степени? Какова причина его?

4. Прилагал ли усилия к своему духовному росту и просвещению?

После проверки совести подумаем: как это случилось, что я столько раз оскорблял Бога, Его любовь ко мне? Будем молиться о том, чтобы Господь дал нам «плоды покаяния», то есть реальные перемены в жизни.

Исповедь происходит обычно до начала Литургии, в то время, когда читают часы или служится утреня. Если в храме много народа, исповедь по необходимости бывает общей. Священник перечисляет грехи, а молящиеся мысленно каются перед Богом. После чего всем даётся разрешательная молитва. Если у кого-то на душе есть грех, который священник не назвал, надо подойти и сказать о нём (лучше после всех, чтобы не задерживать других). Обязательно исповедовать священнику грехи смертные: убийство, аборты, нарушение целомудрия, блуд – сожительство вне брака, прелюбодеяние – измены мужу или жене, всякие половые извращения, связи с темной силой (спиритизм, колдовство). Ограничивать себя только общими исповедями нельзя. Они обязательно должны перемежаться с частными.

Порядок исповеди следующий: 1) молитва священника (и проповедь, если исповедь общая); 2) исповедание грехов перед крестом и Евангелием, которые напоминают, что мы каемся перед Самим Христом; 3) слово священника, обращённое к каждому лично в связи с его исповедью, а также, если духовник сочтёт нужным, – епитимия; 4) разрешительная молитва, которую священник произносит, накрывая голову кающегося епитрахилью. После разрешительной молитвы прикладываются к кресту и Евангелию.

Примиряя человека с Богом, священник делает это не своей властью, а властью Христовой.

Труд священника-исповедника Церковь сравнивает с трудом врача. Мы приходим на исповедь, чтобы обрести исцеление своих душевных и духовных недугов; для этого нужно учиться ясно и точно называть свои грехи. Если мы скрываем что-то, то грешим против Самого Христа Спасителя. Тогда таинство будет нам «в суд и осуждение».

Духовником называют священника, к которому ходят на исповедь постоянно. Как больному лучше лечиться у одного врача, который хорошо знает его организм и болезни, так и врачевание духа пойдёт успешнее, если человек будет обращаться к постоянному духовнику. Отношения с ним должны строиться на искренности, понимании и доверии.

Существует несколько правил в отношениях между христианином и его духовником:

1) христианин не предпринимает никакого важного жизненного шага, не получив благословения духовника или, по крайней мере, не посоветовавшись с ним;

2) пользуется указаниями духовника относительно молитвенного правила, частоты причащения, постов и дел служения людям;

3) должен привести свою жизнь в согласие с нравственными нормами и требованиями Церкви по указанию духовника;

4) в случае расхождения со своим духовником и намерения перейти к другому правильным будет поставить его в известность и пояснить причину.

Нередко полагают, что в отношении к духовнику следует придерживаться принципа послушания. На самом же деле этот принцип приложим главным образом к монашескому образу жизни. Монах даёт обет послушания и обязуется исполнять любое требование своего духовника. Приходской священник не предлагает мирянину такого подвига, а на себя не берёт права давать непререкаемые указания. Он лишь напоминает церковные заповеди, руководит духовной жизнью человека, помогает ему в его внутренней работе. Впрочем, тому, кто верит, что через духовника ему открывается воля Божия, может быть дано по его вере.

Человек, редко приступающий к Св. Таинствам, наносит немалый урон своей духовной жизни, отдаляя себя от благодатной помощи Христа. Святые Отцы советовали приобщаться при каждом посещении Литургии (см., напр., Св. Василий Великий. Творения. Т. VI. с. 215; преп. Максим Исповедник. Главы XXIV). Если в наши дни эта практика оставлена, всё же причащаться следует не реже одного раза в месяц, а кроме того, Великим четвергом и в день своего Ангела (преп. Серафим Саровский).

Причащаются только те, кто исповедовался в этот день (или накануне). Перед принятием Св. Тайн с 12 часов ночи воздерживаются от пищи и питья (курящие и от курения).

Когда подходят к Св. Чаше, руки складывают крестообразно на груди и называют своё полное имя (креститься в этот момент нельзя, чтобы не задеть Чашу). Причастившись, целуют нижний край Потира и отходят к столику, где запивают «теплотой», принимают часть просфоры.

Если в храме не читают благодарственные молитвы, их нужно прочесть дома.

Примечание. Православие признаёт действительность Евхаристии, совершаемой инославным священником (католическим или старообрядческим). Согласно постановлению Синода Русской Православной церкви (от 16 декабря 1969 г.) в случае нужды инославные допускаются к причастию в наших храмах. В свою очередь, и католики допускаются к таинству православных.

Как уже говорилось (гл. 3), важнейшая церковная молитва за живых и усопших совершается за проскомидией. Записки с именами подают в «свечной ящик», оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. Священник читает записки и вынимает «поминальные» частицы из просфор. В конце обедни просфоры возвращают в «ящик», откуда их можно взять. Просфору либо съедают сразу, либо разделяют на несколько дней.

Частицы вынимаются только за членов Церкви (крещёных людей). За «оглашенных», как было сказано, во время Литургии произносится особая ектения, но частицы за них не вынимаются. Люди некрещёные могут быть помянуты во время молебна или панихиды.

Кроме литургического поминовения, есть другие церковные виды молитвы за близких.

1. Молитва за живых, или молебен, к которому по просьбе верующих могут быть добавлены водоосвящение или чтение акафиста. Желающие отслужить молебен обращаются до Литургии в «свечной ящик».

2. Молитва об умерших, или панихида, служится перед крестом, стоящим на панихидном столике (кануне). Издревле существовал обычай устраивать в память усопших трапезу. На неё приглашались люди, которых просили молиться за умерших. И в наши дни многие приносят на канун пищу, которую раздают для поминовения после панихиды. Этот обычай особенно ревностно соблюдают в «родительские» (поминальные) дни.

3. Молитвы, которые поют и читают перед погребением умершего, называются отпеванием. Для отпевания инославных существует особый чин, впрочем, мало отличающийся от обычного.

Молитвословием называют чтение «правила», состоящего из утренних и вечерних молитв, которые произносятся ежедневно. Этот ритм необходим, ибо в противном случае душа легко выпадает из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от случая к случаю. В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного «вдохновения», «настроения» и импровизации недостаточно.

Подобно тому, как человек, смотря на картину или икону, слушая музыку или стихи, приобщается к внутреннему миру их создателей, так и чтение молитв связует нас с их творцами: псалмопевцами и подвижниками. Это помогает нам обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению. «В том, чтобы молиться нам «чужими» словами, – говорит о. А. Ельчанинов, – пример нам Христос. Его молитвенные вопли на кресте – «цитаты» из псалмов (Пс.21:2; 30:6)».

Существует три основных «правила»:

1) полное, которое содержится в полных и иерейских молитвенниках;

2) краткое правило, рассчитанное на всех;

утром: «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «Богородице Дево», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Верую», «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших;

вечером: «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благаго Царя», «Ангеле Христов», от «Взбранной Воеводе» до «Достойно есть»; молитвы эти содержатся в любом молитвослове; и, наконец,

3) минимальное преп.Серафима (три раза «Отче наш», три раза «Богородице Дево» и один раз «Верую») – для тех дней и обстоятельств, когда человек находится в крайнем утомлении или не имеет достаточно времени.

Совсем опускать «правило» опасно. Даже если «правило» читается без должного внимания, слова молитв, проникая в подсознание, оказывают свое освящающее воздействие.

Как уже говорилось, основные молитвы хорошо знать наизусть, чтобы они глубже проникали в сердце и чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. Написаны молитвы на церковнославянском языке; поэтому желательно найти их перевод или перевести их самим, чтобы слова не звучали бессмысленно. «Потрудись, – советует преп. Никодим Святогорец, – не в молитвенный час, а в другое свободное время обдумать и прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты и во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести в себе содержание читаемой молитвы» (Невидимая брань, с. 198).

Очень важно, чтобы приступающий к молитвословию изгнал из сердца обиды, раздражение, горечь. «Прежде молитв, – говорит св. Тихон Задонский, – требуется ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим Бог оставил грехи» (Плоть и дух, Собр. соч., Т. 2, с. 89).

Без усилий, направленных на служение людям, на борьбу с грехом, на установление контроля над телом и душевной сферой, молитва не может стать внутренним стержнем нашей жизни.

В условиях современного быта с его загруженностью и ускоренными темпами нелегко отводить для молитвы определённое время. Однако лучше всего утренние молитвы читать до начала всякого дела. В крайнем случае их произносят по дороге из дому. Поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться из-за усталости, поэтому учителя молитвы рекомендуют читать вечерние молитвы в свободные минуты до ужина или ещё раньше.

Если есть возможность, во время молитвы хорошо уединиться или встать перед иконой. На вопрос о том, следует ли читать «правило» вместе, всей семьей, или каждому отдельно, невозможно дать однозначный ответ. Это зависит от характера человека и его семейных взаимоотношений. Общая молитва рекомендуется прежде всего в торжественные дни, перед праздничной трапезой и в других подобных случаях. Семейная молитва есть всё же разновидность церковной (семья – своего рода «домашняя церковь») и поэтому не заменяет молитву индивидуальную, а лишь дополняет её.

Перед началом молитвословия мы осеняем себя крестным знамением и стараемся, отбросив повседневные заботы, настроиться на внутреннюю беседу с Богом. «Постой молча, дóндеже утишатся чувства, поставь себя в присутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным страхом и восставь в сердце живую веру, что Бог слышит и видит тебя» (из Молитвослова).

Многим людям помогает сосредоточиться произнесение молитвы вслух или вполголоса.

Если во время чтения «правила» прерывается молитва своими словами, то, как говорит преп.Никодим, «не попускай сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нем» (Невидимая брань, с. 200). Эту же мысль мы находим и у еп. Феофана. «Когда найдёт, – говорит он, – сильное молитвенное чувство и разбивает чтение молитв, оставляй это чтение и давай простор этому чувству» (Письма к разным лицам, с. 289).

Многим людям кажется, что молитва всегда должна, приносить «духовную усладу». Они забывают о «трудническом» её характере. «Не ищи в молитве наслаждений, – говорит еп. Игнатий Брянчанинов, – они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение... Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов» (Еп. Игнатий. О молитве). Заметим, что поиски постоянно духовного наслаждения есть скрытый вид эгоизма и стремления к духовному комфорту. Трудность молитвы – нередко признак её подлинной действенности.

Молитва за других людей – неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними ещё более тесными узами. Об этом очень хорошо писал поэт А.К. Толстой: «Просить с верой у Бога, чтобы Он отстранил несчастье от любимого человека, – не есть бесплодное дело, как уверяют некоторые философы, признающие в молитве только способ поклоняться Богу, сообщаться с Ним и чувствовать Его присутствие. Прежде всего молитва производит прямое и сильное действие на душу человека, о котором ты молишься, так как чем более вы приближаетесь к Богу, тем более вы становитесь независимыми от вашего тела, и поэтому душа ваша менее стеснена пространством и материей, которые отделяют её от той души, за которую она молится. Я почти что убежден, что два человека, которые бы молились в одно время с одинаковой силой веры друг за друга, могли бы сообщаться между собой без всякой помощи материальной вопреки отдалению... Как можем мы знать, до какой степени предопределены заранее события в жизни любимого человека? И если бы они были предоставлены всяким влияниям, какое влияние может быть сильнее, чем влияние души, приближающейся к Богу с горячим желанием, чтобы все обстоятельства содействовали счастью друга?» (Собр. соч. Т. 4, с. 40).

Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам ограничение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.

Хорошо окончить молитвословие благодарением Богу за дарованное общение и сокрушением о своей невнимательности. «Не тотчас кидайся на обыденные дела, – учит преп. Никодим, – и никогда не думай, что, совершив своё молитвенное правило, ты всё окончил по отношению к Богу» (Невидимая брань, с. 200).

Приступая к делам, подумаем о том, что предстоит нам говорить, делать, видеть в течение дня, и испросим у Бога благословения и сил для следования Его воле. Сохраним в гуще трудового дня одно молитвенное слово или короткую молитву, которая поможет и в повседневных делах находить Господа.

В христианской Церкви на протяжении веков много раз проявлялись учения, отвергавшие традиционные формы благочестия. Причиной, как правило, были злоупотребления этими формами или их извращения. В частности, иконоборчество родилось в виде протеста против суеверного отношения к иконам в Византии.

Основной аргумент, которым пользовались, и пользуются противники иконопочитания, – это ссылка на библейский запрет изображать Бога (Исх.20:4). Смысл запрета не вызывает сомнений. Сущий бесконечен. Он превыше всего земного, поэтому любая попытка изобразить Его граничит с кощунством и может дать повод к идолопоклонству. Так было до Христа, но в новозаветное время Бог уже не только Сокровенный и Неисповедимый. Он явлен людям в таинстве Воплощения. Сама реальность Иисуса Христа как Богочеловека оправдывает Его изображение. Образ Того, Кто жил на земле, Кого видели и слышали люди, Кто был не только Богом, но и Человеком, несомненно, может быть изображён и средствами искусства.

Разумеется, это с ещё большим правом нужно отнести к иконам святых. Благоговейное отношение к иконе есть почитание её первообраза. Она помогает сосредоточиться, направляет внимание человека на предмет молитвенного размышления. Словом, она идёт навстречу естественным запросам души. Если мать может мысленно беседовать с умершим сыном, глядя на его портрет, то вполне понятно, что молитвенному обращению ко Христу, Пречистой Деве и святым способствуют их образы, начертанные рукой художника.

Когда возражают против почитания мощей, исходят из одностороннего понимания христианства. Благовестие о Воплощении – не только религия духа, оно освящает и плоть. Спасение, то есть приобщение к Богу, распространяется на всего человека в его целокупности.

Мы знаем, что святость давала подвижникам власть над природой. Они могли исцелять болезни, жизнь их сопровождалась необычайными явлениями. Поэтому для верующих тела усопших праведников – это «святые мощи», предмет благоговейного почитания.

Славянское слово «мощи» означает «тело усопшего». Мощи святых имеют различную степень сохранности (так, например, останки подвижников Киево-Печёрской Лавры нетленны, а в гробнице Серафима Саровского нашли в 1903 году лишь костные останки).

В чём смысл постов? Они прививают навык воздержания, обуздывают плоть, способствуют духовному совершенствованию. Они несут в себе принцип самоконтроля – важнейшего условия внутренней работы. Следование установленному посту, а не тому, который каждый изобретает для себя, есть акт добровольного принятия руководства Церкви.

Пост прежде всего относится к пище, и это вполне естественно; ведь именно через пищу осуществляется наша связь с природной жизнью и её законами. В какой-то мере ограничивая и контролируя эту связь, мы открываем больший простор для духа.

Впрочем, нельзя сводить пост только к отказу от скоромной пищи. «Кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, – говорит Св. Иоанн Златоуст, – тот более всего бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами... Что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?»

Некоторые люди отрицают посты из медицинских соображений. Но как раз именно медицина считает полезным для здоровых (а порой и больных) людей временное воздержание от мясной пищи. Следует отметить, что больных (в том числе и беременных женщин), которым пост противопоказан, Церковь освобождает от него. Необязателен он и для «в пути сущих».

Пост может быть вредным для души в том случае, если человек делает из него «культ» и проникается сознанием своего превосходства. «Пост, – говорит преп. Марк Подвижник, – как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия» (Добротолюбие. Т.П., с. 582).

К телесной аскезе, помимо поста, относится общая дисциплина быта, забота об уравновешенном образе жизни (работа-разрядка), о правильном сне (избегать ночных разговоров, не злоупотреблять возбуждающими и тонизирующими средствами).

Пост состоит не только в телесном воздержании, но является временем усиления борьбы со страстями. «Пост – это прежде всего движение, активность духа, борьба с косностью, ленью, изнеженностью, расслаблением воли и тела. Это борьба за жизнь, за свободу духа от привычного рабства» (митр. Антоний. Первая беседа об молитве).

1. Великий пост.

2. Петров пост от недели Всех святых до 12 июля (29 июня).

3. Успенский пост от 14 (1) августа до 28 (15) августа.

4. Рождественский (Филиппов) пост от 28 (15) ноября до 7 января (25 декабря).

1. Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок от 7 января (25 декабря) до 18 (5) января.

2. Крещенский сочельник 18 (5) января.

3. День Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа).

4. День Воздвижения Креста Господня 27(14) сентября.

1. Мытаря и фарисея.

2. Сырная (масленица).

3. Пасхальная.

4. Троицкая.

5. Святки от 7 января (25 декабря) до 18(5) января.

Дни, в которые воспрещается совершение таинства брака

1. Накануне среды и пятницы в течение всего года.

2. Накануне воскресных, двунадесятых, храмовых и великих праздников.

3. В продолжение всех постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского.

4. От Рождества до Богоявления: от 7 января (25 декабря) до 20 (7) января.

5. В течение сырной седмицы (масленицы).

6. В течение Пасхальной седмицы.

7. В дни (и накануне) Усекновения главы св. Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа) и Воздвижения Креста Господня 27 (14) сентября.

Дни особого поминовения усопших

1. Суббота мясопустная.

2. Суббота 2-й седмицы Великого поста.

3. Суббота 3-й седмицы Великого поста.

4. Суббота 4-й седмицы Великого поста.

5. Радоница – вторник Светлой седмицы.

6. Суббота Троицкая – накануне Пятидесятницы.

7. Суббота Димитриевская с 31(18) октября и может быть до 3 ноября (21 октября).

Вся жизнь наша заключается в устремлении к Вечности, задача веры Церкви и её богослужения – приготовить человека к вечности.

Ещё в самой глубокой древности люди знали, что смерть не означает полного конца. Все знали, что когда человек умирает, то тело его предаётся земле, а душа его сохраняется где-то в иных мирах. Но Церковь учит нас другому, говорит нам о другой надежде – «чаю воскресения мертвых». Это значит, что душа умершего человека не имеет полноты жизни. Полнота жизни для человека – в единстве души и тела. Сам Господь не раз говорил об этом: «Сущие во гробах услышат голос Сына Божия и услышавши оживут!» «Сущие во гробах» – значит, те, которые находятся в могилах. Значит, не только души, но и тела воскреснут. Апостол Павел называет Христа «первенцем из мертвых».

Господь вышел из гроба не таким, каким Он был до Своей смерти на кресте. Плоть Его стала иной, свободной от законов нашего мира. «Не все мы умрём, но все изменимся», – говорит апостол. И продолжает: «сеется в тлении, восстаёт в нетлении... сеется тело душевное, восстаёт тело духовное!» Это значит, что наступит день, когда весь мир преобразится, когда вся природа расцветёт, всё умершее в ней оживёт. «И увидел я новую землю и новое небо», – говорит евангелист.

То, что Господь задумал о Вселенной, велико и прекрасно. И мы теперь находимся лишь в далеком преддверии того, что совершится. Мы воскреснем все, так что каждый будет явлен в своей высшей красоте. Каждому из нас откроется вся Вселенная. Мы не будем больше маленькими, мелочными, смертными существами, привязанными к земле. Вся Вселенная, все небесные тела, все миры, все и Разум Божий. И это – наша надежда здесь, сегодня, в нашей жизни, в наших поступках, во всём, что Бог предложил нам в нашей судьбе. Мы сегодня готовимся к этому грядущему.

И поэтому мы молимся каждый день нашему Отцу: да будет воля Твоя и на земле, как на небе, да приидет Царствие Твое, на которое мы уповаем, ибо чаем воскресения мертвых и жизни будущего века.

Верой в Иисуса открываются наши глаза, чтобы видеть, что Иисус присутствует в нашей жизни, и слышать, как Он говорит с нами голосом тех, кто находится в нужде. Таким образом, быть учениками Иисуса Христа означает гораздо больше, чем верить в то, что Он был хорошим человеком. Это означает уверовать в Него как в источник жизни и счастья.

Христос веры есть Христос, Которого мы открываем не просто в истории, но в молитве и в стремлении ежедневно жить, как Он, для того, чтобы самим стать источником Его присутствия для тех, кто нас окружает.

Значит, у нас есть надежда на то, что во всем творении воцарится Правда Божия, Красота Божия и Разум Божий. И это – наша надежда здесь, сегодня, в нашей жизни, в наших поступках, во всём, что Бог предложил нам в нашей судьбе. Мы сегодня готовимся к этому грядущему.

За последние несколько месяцев наша страна стала свидетелем не только бурных общественных и экономических потрясений. Можно, не боясь ошибиться, утверждать, что сегодня всеобщее внимание привлекают явления чисто психического, духовного порядка, обладающие необычайно сильным воздействием на индивидуальное и общественное сознание. В первую очередь мы имеем в виду прямые телевизионные трансляции с участием разного рода целителей и экстрасенсов, для которых средства массовой информации быстро подобрали определение – «представители нетрадиционной медицины».

Передачи с участием телевизионных целителей собирают изрядную часть населения страны. Судя по восторженным откликам, эти передачи, кроме своего специального воздействия, представляют собой едва ли не единственное на сегодняшний день проявление общественного оптимизма. И результаты, и сама процедура подобных сеансов впечатляющи. Утверждается, что число получивших исцеление часто от застарелых или не поддающихся обычному лечению болезней исчисляется сотнями. Атмосфера в телестудиях вызывает у многих настоящее эмоциональное потрясение, особенно когда освободившиеся от недугов люди по указанию целителя демонстрируют на сцене «чудо исцеления».

Нравственная позиция «нетрадиционных медиков» единодушна и четко оговаривается ими: любовь к людям, доброта, благожелательность ко всем. Особо подчёркивается, что главная их цель – не физическое, а духовное здоровье человека. Они заверяют, что своими средствами примут участие в духовном возрождении народа.

Не обходят они вниманием и Церковь. Практически в каждой такой телепередаче подчёркивается сдержанное почтение к Церкви и раздаются настойчивые призывы к сотрудничеству. Некоторые экстрасенсы называют себя людьми православными, отказываются лечить некрещённых и просят даже освятить церковными обрядами свои дипломы по «нетрадиционной медицине». Поступили телеграммы благодарности целителям и от духовенства...

Скептикам и людям, пытающимся сказать об опасности подобной деятельности, указывают на выздоровевших больных и говорят: «В конце концов не важно, кто и как лечит, важно быть здоровым».

Да, великое благо – здоровье. Человек, потерявший и вновь обретший его, воистину обретает весь мир! Но мы, христиане, не можем не помнить слов Спасителя: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф.16:26).

С великой радостью Церковь благословляла бы своих чад пользоваться знанием и мастерством подобных целителей, как благословляет она многие врачебные труды, если бы не знала о той духовной и физической опасности, которая следует за такого рода воздействиями.

В опыте Православной Церкви, в творениях святых отцов и христианских апологетов рассматриваемые нами явления известны давно. И достаточно хорошо исследованы, чтобы ошибаться на их счет.

Всякому, кто бывал хоть раз на акте экзорцизма («отчитки» – в русском варианте), стоит только взглянуть на экран во время сеанса «исцеления» и увидеть людей, впавших в транс, помимо своей воли танцующих, смеющихся и плачущих, чтобы ясно понять: они ведут себя в точности, как люди, одержимые теми силами, которые в православной практике называются бесами, или нечистыми духами. И у нас уже не возникает вопроса, почему «целитель» настойчиво приказывет таким пациентам быть сдержаннее: в состоянии одержимости люди могут начать вести себя бурно и непредсказуемо, если дух, руководящий ими, полностью овладеет человеком.

Как правило, далёкий от Церкви человек либо полностью отвергает возможность влияния духовного мира на нашу жизнь, либо представляет это влияние в искажённом виде.

Святая Православная Церковь содержит знания о духовном мире, данные ей в Божественном Откровении, в опыте святых подвижников. Этих спасительных знаний вполне достаточно, чтобы каждый член Церкви мог ориентироваться в духовном мире, различать добро и зло.

Затронутый нами вопрос основательно разработан и в аскетических сочинениях отечественных подвижников: святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника, отца Иоанна Кронштадтского. Мы же остановимся на нём только в связи с интересующими нас проблемами.

Современная научная мысль ведёт поиски разумных существ в далеких галактиках, между тем иной мир намного ближе к человеку.

Духовный мир существует параллельно миру физическому и включает в себя не только нашу духовную жизнь: любовь, ненависть, мысли, страсти. Это ещё и мир духовных нематериальных существ, обладающих независимой волей, разумом и возможностями, не сравнимыми с возможностями человека. Недаром в Церкви некоторых из них называют Силы, Власти, Господства.

В отличие от физического мира, духовный мир морально не нейтрален. Если физический огонь можно использовать как в добрых целях, так и во зло, то существа духовного мира сами по себе имеют добрую или злую волю. Первые в церковной традиции называются Ангелами, вторые – демонами, бесами. Обычно не спрашивают, почему добры Ангелы – это кажется естественным. Спрашивают, почему злы бесы? Так вот, они злы как раз потому, что извратили свою естественную природу, как извратил свою естественную человеческую природу садист, которому доставляет удовольствие мучить и губить всё живое. Как Ангелы, так и бесы могут воздействовать на мысли человека, вдохновлять его поступки. Подробнее об этом будет сказано ниже.

Явления духовных существ в нашем материальном мире известны давно. Много о них говорится в Священном Писании. Не связанные конкретной физической оболочкой, духовные существа могут принимать самый различный вид, но всегда тот, который люди в меру их развития готовы воспринять. Так, в сороковые годы мы были подготовлены к межзвёздным полётам и встречам с «марсианами», появились первые НЛО. Как ни захватывающи рассказы об их появлении, как ни головокружительны перспективы «контактов», но сами НЛО и их «пилоты» – всё те же древние лукавые существа, которые морочили головы нашим предкам в виде уродцев с рожками и с копытцами, а теперь являются их просвещённым потомкам во всеоружии «последних достижений межпланетной космической техники». Многие западные исследователи давно уже оставили гипотезы о внеземном происхождении НЛО. Они решили заняться не самими бесконечно ускользающими обектами, а последствиями, которые оказывают на человека контакты с ними. Постепенно от трудов по космической технике они добрались до творений святых отцов Православной Церкви о духовном мире, о психофизических явлениях, о взаимопроникновении этих двух миров.

Другого рода мистические явления и демонстрации являет собой и «полтергейст», когда на глазах милиции, учёных и общественности бесы разводят такое хулиганство, что просто совестно становится за растерянных «исследователей» с высокими учёными степенями, которые до сих пор не могут понять, что над ними попросту издеваются!

Благодатные явления и действия Ангелов – тема особая, и мы её здесь касаться не будем.

Что же до «исцелений», то медикам ещё предстоит исследовать воздействия гипнотизеров, оккультных целителей и экстрасенсов на организм человека. Как это и всегда бывало в истории, время покажет, где здесь чистое шарлатанство, где печальное неразумие людей, вслепую вторгающихся в духовный мир и в души своих пациентов, а где сознательное служение злу и использование тёмных сил духовного мира в целях, далеких от «нравственности» и «любви к людям». Во всяком случае, кроме чисто духовных последствий, о которых ещё будет сказано, подобные исцеления всегда эфемерны, непрочны, и вред, наносимый ими человеку на всю жизнь, несравним с минутным физическим облегчением.

Экстрасенсы утверждают, что их воздействие на человека происходит в рамках естественных процессов, что они лишь вызывают к действию скрытые возможности человеческого организма, хотя и делают это путём психического воздействия. Ещё древние говорили о великом целительном действии слова. Лечение, настоящее лечение словом, исходит ли оно от врача, или от священника, или от близкого больному человека, было, есть и будет. Но оно не может быть общим для всех, а только лицом к лицу, сердцем к сердцу. В случае же, если такие воздействия на человека сопряжены с того или иного рода тайными внушениями или тайными иррациональными знаниями, то они однозначно связаны с разумными существами духовного мира, которых как православные подвижники, так и исследователи иных христианских конфессий признают бесами, а опыты, проводимые с их помощью, – медиумическими, или оккультными.

Не может не вызывать самого серьёзного беспокойства тот факт, что десятки миллионов наших соотечественников периодически открывают себя для совершенно неизвестного им воздействия, о происхождении и последствиях которого они не имеют даже отдалённого представления. Люди подвергают себя самым изысканным и далеко идущим психологическим и оккультным опытам, влиянию опаснейших сил духовного, психического мира.

(Один из современных западных ученых, впервые столкнувшись в процессе исследования современных оккультных феноменов с духовными существами, действующими в этих опытах, описал свои впечатления от них как встречу с «ужасными» сверхчеловеческими чудовищами, одна мысль о которых может свести человека с ума». Ж.Валле. Невидимый колледж. Нью-Йорк, 1975.)

Известны разные формы медиумизма: от «вызывания духов» и вертящихся столиков до полтергейста, «чудесных исцелений», материализации духовных существ и ещё более опасных оккультных фокусов. Известны и их последствия для человека, втянувшегося в «мистическую наркоманию»: психические и эмоциональные расстройства, жесточайшие депрессии и, наконец, самоубийства и злодеяния, совершённые под влиянием демонических сил. Но самая большая опасность – вечная погибель души, если человек не оставит общения с духом злобы и не покается. Потому-то в Священном Писании строжайше запрещены контакты с оккультным миром. «Не должен находиться у тебя,., прорицатель, гадатель, ворожея, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это «(Втор.18:10–12).

В замечательном исследовании о современных оккультных явлениях американского иеромонаха Серафима Роуза «Христианство и религия будущего» можно прочесть: «Медиум – это лицо, обладающее определённой психической сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием или средством проявления невидимых сил или существа... Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одарённость, ясновидение, гипнотизм, «чудесные» исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место».

Несмотря на разнообразие форм, во всех медиумических сеансах есть и нечто общее: пассивность медиума заключается в том, чтобы полностью отдаться действию внешней, руководящей им силы, каким бы именем она не называлась: природной способностью, влиянием «космического фактора», инопланетян, явлением «духов умерших» или даже Ангелом (сатана принимает вид Ангела света (2Кор.11:14).

Пассивность присутствующих также желательна, и поэтому на оккультных сеансах вполне обычны призывы отдаться потоку мыслей и подхватывать все возникающие ощущения. Но для «продвинутого» медиума пассивность присутствующих не является необходимым условием. Путём тренировок и собственной полнейшей подчинённостью руководящему духу медиум может достичь результатов, когда сеанс будет удаваться даже в присутствии многих скептиков.

«Необходимая спиритическая атмосфера обычно создаётся искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва».

«Все присутствующие берутся за руки, образуя так называемый спиритический, или магический, круг. Путём такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определённую силу, которая коллективно передаётся медиуму. Однако магический круг нужен только не очень развитым медиумам» (отец Серафим Роуз).

Сегодня мы можем воочию убедиться, что магический круг с успехом образуется и с помощью, например, телевидения, как это имело место в начале семидесятых годов в США у популярного (недолгое время) телецелителя Орела Робертса. (Да, да, и в области дурной мистики наши новоявленные «звезды» всего лишь устаревшая западная мода!) Этот Орел Роберте производил «чудесные исцеления» по телевидению с тем только отличием от наших отечественных «нетрадиционных медиков», что в конце концов стал называть оккультные вещи своими именами. Вскоре он прекратил опыты, так как обычные последствия оккультизма не замедлили сказаться на многих его пациентах.

Каким же образом образуется эта странная энергетическая цепочка? Заметьте, телемагам не нужно, казалось бы, ничего от нас: мы можем не слушать их, даже не понимать (известны случаи воздействия на младенцев, на иностранцев, не знающих русского языка, при отключённом звуке телевизора), допускается, что вы можете недоверчиво или откровенно критически относиться к «целителю», но если вы не выключаете телевизора, то отдаёте как раз то, что необходимо, – ваше внимание! А остальное возьмут помимо вашей воли!

По единодушному мнению святых отцов, именно вниманием человека стараются завладеть бесы: это единственная дверь, через которую они могут проникнуть в душу. Отцы заповедуют не внимать никаким внушениям духов злобы или тех, через кого они действуют, не перекидывать к ним духовный мост, соединяющий человека с внешним миром, – его внимание.

Отдавая своё внимание, человек невидимо становится в многомиллионную спиритическую цепочку и оказывается в ней пусть не активным членом, но проводником и участником. А этого достаточно, чтобы оказать воздействие на душу, а для некоторых и на тело, после чего может появиться «приподнятое, оптимистическое настроение» и «чудесное исцеление», которое часто происходит за счёт перераспределения энергии либо в самом человеке (один орган исцеляется за счёт другого), либо среди лиц, участвующих в спиритической цепочке. А уж вслед за этим утверждается и вера в медиума, решимость твердо следовать ему во всём, а порой даже настоящая «одержимость им».

Система массовых внушений не нова. Мы хорошо знакомы с ней в форме внушений идеологических. Сдобренные обещаниями всяческих возможных и невозможных благ, эти внушения были причиной известных трагедий в истории. Последствия одержимости ложными мыслями, ложным духом у нас перед глазами. Теперь же речь идёт о новой системе психологически-оккультных внушений.

Особенно опасно то, что система подобных воздействий тщится проникнуть в святая святых человеческой души – в область духа. Насколько это страшно, могут понять пока лишь только христиане.

Устроением Божиим человеческая душа, его воля непроницаемы для воздействия воли другого человека. Лишь духовные существа, Ангелы или бесы, могут внушать душе помыслы, но человек властен принять или отвергнуть их. В этом – великий дар Божий, дар свободной, Богоподобной воли. Но если человек добровольно поддаётся сильному психическому воздействию со стороны сенситива, имеющего опыт внушений или оккультных знаний, то постепенно та, образно говоря, духовная преграда, которая предохраняет душу от непосредственного влияния чужой воли, разрушается, и человек становится доступным психическому, волевому воздействию, о котором сам человек может и не подозревать! Даже «невинный» гипноз в состоянии разрушить эти защитные области духовной структуры человека, не говоря уже о более сильных и таинственных внушениях.

О дальнейших последствиях таких воздействий мы можем только догадываться. Биороботы и психологически закодированные народы – это пока ещё область научной фантастики, но давайте обсудим одно вполне реальное и даже «перестроечное» предположение, которое может сработать без всякой мистики и внушений.

Предположим ситуацию: во время предстоящей предвыборной кампании в телепрограмме, ну, например, «Взгляд», журналист задаёт популярному телецелителю частный вопрос, который объективно не может не интересовать многих: «За кого из претендентов вы будете голосовать?» И следует частный, подчёркнуто частный, без всяких внушений ответ: «Я буду голосовать за N». Повлияет ли этот ответ на мнение избирателей?

Усиление и принятие оккультных увлечений во все времена сопутствовало деградации, ослаблению общества. Нынешняя «новая волна» в нашей стране набирает силу, но пока она не достигла тех форм, в которые обычно облекается оккультизм, когда собирает нужное количество адептов. А формы эти таковы – новое религиозное сознание и противохристианская деятельность.

Нынешние телемаги ничего не говорят о том, что выйдут на уровень каких-то религиозных систем. Но такое умолчание сплошь и рядом встречается в эзотерических религиях. Тем, кто приступает, например, к занятиям йогой, ничего не сообщают о сверхъестественном, а лишь о здоровье, о физическом и нравственном совершенстве. Более того, всё мистическое и оккультное отрицается. И только спустя время «продвинутым» перспективным и надёжным ученикам открывают эзотерическое, тайное учение. Большинство же так и остаётся профанами, вполне довольствуясь экзотическими упражнениями, индуистским жаргоном и сознанием своей значимости «в космосе». В этом, последнем, и сосредоточены истинные, «эзотерические» цели начального посвящения. Сознание собственной значимости – вот что внушается человеку вместе, конечно, с непременной и трепетной заботой о здоровье, а также «любовью к людям» и всем набором гуманитарных реверансов в сторону абстрактного «добра» и «нравственности». Вдохновители восточных и оккультных учений прекрасно знают, что гордость, сатанинская гордость, которую они называют «сознанием собственной значимости», обращает в ничто любое доброе дело.

Почти ежедневно слышится с экрана мистическая терминология: космизм, выходы в астрал, путешествия в галактиках, встречи с инопланетянами, микрокосм, микротеос и проч. и проч. Уже раздаются голоса о синтезе всякой духовности, и модное слово «плюрализм» употребляют в сочетании со словом «духовный». Уже стараются привлечь к плюралистической духовности Православие, где место Христа Спасителя будет рядом с телемагом, восточным гуру и гуманоидом из летающей тарелки.

«Исцеления» – это, несомненно, лишь начало! Начинается всегда с самого грубого, материального, но действенного. Продолжение программы зрителям покажут в следующей серии. Но основы закладывают сегодня. Теперь уже можно не сомневаясь сказать: во время спиритических телесеансов люди невольно получают посвящение в оккультный мир, наделяются оккультными способностями.

Для посвящений (инициации) многого не требуется. В разные времена и у разных народов оно могло сопровождаться поклонением мистическому объекту, «возложением рук медиума», участием в «магическом круге» и даже просто чтением оккультной литературы и наблюдением за оккультными опытами. Пример явного посвящения, происшедшего помимо воли человека, был показан недавно по телевидению. Девушка из Ленинграда продемонстрировала дар притягивать металлические предметы, который открылся у неё после того, как она увидела подобный опыт по московской программе. Способности такого рода на первый взгляд бессмысленны, но цель та же – привлечь к подобным «чудесам» наше с вами внимание.

Впрочем, телезрителям доводилось видеть на экране случаи куда более настораживающие. Совсем недавно некий экстрасенс начал свой «курс лечения» с просьбы ко всем зрителям встать и повернуться лицом ... к западу. Затем он, воздев руки, трижды совершил поклонение, с усилием, как бы понуждая стоящих перед ним сделать то же. Для всякого православного человека, знающего, как происходит Таинство Крещения, ясно, что на его глазах происходит нечто прямо противоположное чину отречения от сатаны, когда крещаемый, встав лицом к западу, с древних времен символизирующему зло и сатану, отрекается от врага человеческого рода. А затем, повернувшись на восток, который символизирует Божественное присутствие в мире, трижды поклоняется Господу. Конечно, сам экстрасенс, может быть, объяснит все это иначе, припишет, по обычаю, наши подозрения «клерикальному мракобесию», но мы-то понимаем, что это может означать.

Система массовых внушений не нова. Мы хорошо знакомы с ней в форме внушений идеологических. Сдобренные обещаниями всяческих возможных и невозможных благ, эти внушения были причиной известных трагедий в истории. Последствия одержимости ложными мыслями, ложным духом у нас перед глазами. Теперь же речь идёт о новой системе психологически-оккультных внушений.

Особенно опасно то, что система подобных воздействий тщится проникнуть в святая святых человеческой души – в область духа. Насколько это страшно, могут понять пока лишь только христиане.

Устроением Божиим человеческая душа, его воля непроницаемы для воздействия воли другого человека. Лишь духовные существа, Ангелы или бесы, могут внушать душе помыслы, но человек властен принять или отвергнуть их. В этом – великий дар Божий, дар свободной, Богоподобной воли. Но если человек добровольно поддаётся сильному психическому воздействию со стороны сенситива, имеющего опыт внушений или оккультных знаний, то постепенно та, образно говоря, духовная преграда, которая предохраняет душу от непосредственного влияния чужой воли, разрушается, и человек становится

Отдавая своё внимание, человек невидимо становится в многомиллионную спиритическую цепочку и оказывается в ней пусть не активным членом, но проводником и участником. А этого достаточно, чтобы оказать воздействие на душу, а для некоторых и на тело, после чего может появиться «приподнятое, оптимистическое настроение» и «чудесное исцеление», которое часто происходит за счёт перераспределения энергии либо в самом человеке (один орган исцеляется за счёт другого), либо среди лиц, участвующих в спиритической цепочке. А уж вслед за этим утверждается и вера в медиума, решимость твёрдо следовать ему во всём, а порой даже настоящая «одержимость им».

Для посвящений (инициации) многого не требуется. В разные времена и у разных народов оно могло сопровождаться поклонением мистическому объекту, «возложением рук медиума», участием в «магическом круге» и даже просто чтением оккультной литературы и наблюдением за оккультными опытами. Пример явного посвящения, происшедшего помимо воли человека, был показан недавно по телевидению. Девушка из Ленинграда продемонстрировала дар притягивать металлические предметы, который открылся у нее после того, как она увидела подобный опыт по московской программе. Способности такого рода на первый взгляд бессмысленны, но цель та же – привлечь к подобным «чудесам» наше с вами внимание.

Впрочем, телезрителям доводилось видеть на экране случаи куда более настораживающие. Совсем недавно некий экстрасенс начал свой «курс лечения» с просьбы ко всем зрителям встать и повернуться лицом ... к западу. Затем он, воздев руки, трижды совершил поклонение, с усилием, как бы понуждая стоящих перед ним сделать то же. Для всякого православного человека, знающего, как происходит Таинство Крещения, ясно, что на его глазах происходит нечто прямо противоположное чину отречения от сатаны, когда крещаемый, встав лицом к западу, с древних времен символизирующему зло и сатану, отрекается от врага человеческого рода. А затем, повернувшись на восток, который символизирует Божественное присутствие в мире, трижды поклоняется Господу. Конечно, сам экстрасенс, может быть, объяснит все это иначе, припишет, по обычаю, наши подозрения «клерикальному мракобесию», но мы-то понимаем, что это может означать.

«Мы неуклонно приближаемся ко времени, когда откроется широкое поприще для многочисленных ложных чудес, чтобы привлечь к погибели тех несчастных потомков плотского мудрования, которые будут соблазнены и совращены этими чудесами», – писал наш великий святитель Игнатий Брянчанинов. А цель этих ложных чудес одна – отвратить человека от Христа, Единственного и Истинного Спасителя, и привести к чему угодно: к «духовности», к инопланетянам, к самому себе, к гуру, к бесу...

Истинные исцеления, совершаемые по вере в Господа Иисуса Христа в Православной Его Церкви, в первую очередь связаны с покаянием и исцелением души. Своим благодатным изменением они простираются не только на временную жизнь человека, но – что главное – на Жизнь Вечную.

Первейший признак истинного подвижника, на которого Господь возложил тяжкий крест исцелений и чудотворений, – глубочайшее смирение. Напротив, делатели ложных чудес надменны, горды, честолюбивы, презрительны к людям, жестоки, хотя могут бесконечно говорить о любви к человечеству.

Зреет в мире порой прикрытое, порой явное отступление от Бога. Чем дальше, тем более воодушевляются адепты тайных учений, видя, что всё легче им вовлекать людей, потерявших веру в Христа, в свои сети. Но в то же время они не могут не сознавать, что человеконенавистническая сила их будет посрамлена и уничтожена силою Божией. Недаром один из известнейших телемагов на вопрос, хочет ли он креститься, ответил несогласием и пояснил: после крещения у него может пропасть «исцеляющая» сила.

Дети, от которых загорается всё, что только может гореть, дома, где летают предметы, люди, которые неожиданно начинают «исцелять», инопланетяне, как наваждение носящиеся теперь уже и по Русской земле, возбуждая умы и потрясения в прессе, – всё это проявления одного и того же духа, который от крещения и Христовой веры пропадает, исчезает, яко исчезает дым...

Почему же не освятят дом, где летают сковородки и ворочаются «барабашки»? Ведь подобные случаи известны столетиями, как и церковные способы борьбы с ними. Почему хотя бы не попробовать? Не делают этого, потому что не хотят! «Возлюби больше тьму, нежели свет» (Ин.3:19), – сбывается слово Господне. Им интересно с «барабашкой», интересно проводить медиумические опыты, интересно воровски, через чёрный ход вторгаться в духовный мир и разбойничать там, ощущая себя могучими сверхлюдьми. Им интересней оккультный путь в жизни, а не путь Креста Христова. Им интереснее с дьяволом, чем с Богом!

Как же далеко отстоит наше сознание от сознания наших предков, которые, понимая страшную опасность подобных опытов для человека, оценивали их наравне с убийством и самым страшным злодейством! Православных христиан за обращение к «целителям», подобным нынешним, отлучали на долгие годы от причастия. Мракобесие, дремучесть! – отшатнутся многие. Не призываем мы, конечно, к средневековым казням экстрасенсов и телемагов, но неужели в этих фактах истории мы найдем только подтверждение «дремучести» наших предков и ничто не заставит нас задуматься над опасностью?

Как ни обидно за людей нецерковных, когда они бездумно отдают свои душу и тело в волю телемагов и духов, ими руководящих, неизмеримо горше и страшнее, когда слышишь, что соблазняются «исцелениями» православные христиане, тем более священники...

В любом случае, кто бы ни приглашал нас воспользоваться услугами оккультных «целителей», единственным отношением православного христианина может быть только полное и твердое уклонение от подобных «исцелений» и опытов. Да и православным ли христианам искать помощи на стороне? Или нет у нас Господа, Который вчера и днесь Тот же? (Евр.13:8), Который исцелял и исцеляет всех, с верою приходящих к Нему? Или нет Заступницы, Скорой Помощницы Божией Матери? Нет преподобного Серафима Саровского, чудотворца, и сонма святых, сильных подать нам помощь? Или нет в нас православной веры, если мы предпочитаем веру в телемагов и первых встречных, которые пообещают найти средство облегчить наш крест?

За всё приходится расплачиваться. За наше спасение, за неисчислимые христианские чудеса Господь заплатил Своею Кровью. За «чудеса» бесовские, за этот кратковременный обман будут платить как сами маги, так и их жертвы, платить настолько, насколько они отдалились от Христа и склонили к этому других.

Сейчас трудно сказать, чем разрешится для России это новое увлечение: в нашем крайне скудном духовном состоянии мы должны предоставить течение вещей Суду Божию, Который откроет сокровенное в известное Ему время. Будем только помнить завет апостола Павла: «не участвуйте в бесплодных делах тьмы!» (Еф.5:11).

Георгий ШЕВКУНОВ

(Журнал Московской патриархии. 1988. № 12)

Автокефалия (греч. – самовозглавление) – независимый статус поместной национальной церкви, имеющей собственного предстоятеля (патриарха или митрополита).

Агнец (слав. – ягненок) – средняя часть просфоры (см. ), вынимаемая для совершения Евхаристии.

Акафист (греч. – несидение) – молитвословия, которые можно слушать стоя в противоположность кафизмам (см. ), при чтении которых полагалось сидеть. А. состоит из 12 кондаков (см.) и 12 икосов (см.). Первый А. был написан в VII в.

Аллилуйя (евр. – хвалите Господа) – припев к псалмам и гимнам. Восходит к времени ВЗ.

Алтарь (лат. – жертвенник), или престол, – деревянный (реже металлический или каменный) стол, на котором совершается Литургия (см.) А. также называется всё пространство вокруг престола (см.)

Амвон (греч. – возвышение) – в современных храмах это центральная часть солеи (см.), расположенная напротив царских врат (см.).

Аминь (евр. – истинно, верно) – возглас, которым обычно заканчивается каждая молитва. При общественном богослужении слово А. произносит народ (или хор).

Аналой (точнее аналогий) – высокий столик с покатым верхом. Употребляется для богослужебных книг и икон.

Анафора (греч. – возношение), или канон евхаристии, – исследование молитв, которые читают и поют во время таинства евхаристии (см.).

Антидор (греч. – вместо дара) – остатки просфоры (см.) из которой вынут Агнец (см.).

Антиминс – частица мощей (см.), вшитая в ткань. А. лежит на алтаре. На А. совершается Евхаристия.

Антифон (греч. – противогласие) – песнопения, которые поются на два хора. А-ное пение ведёт начало из иерусалимского Храма. В Церковь введено св. Амвросием Медиоланским (IV в.).

Апостол – книга, содержащая Деяния и Послания Св. апостолов, разделённые на зачала (см.) А. употребляется при богослужении.

Апсида – ниша в восточной стене храма, где находится алтарь (см.)

Артос (греч. – квасной хлеб) – хлеб, освящаемый на Пасху в воспоминание братских трапез. Раздаётся обычно в субботу Светлой недели.

Воздух – плат, или «покровец», которым покрывают потир (см.) и дискос (см.) во время литургии (см.).

Вонмем (славянск. – будем внимательны) – богослужебный возглас, призывающий к вниманию.

Гласы – система из 8 церковных мелодий, разработанная Св.Иоанном Дамаскиным и св.Феодором Студитом. Г. меняются в зависимости от вида песнопения: ирмоса (см.), тропаря (см.) и т.д. Г. меняются также каждую неделю. Собрание Г. называется Октоихом, или «Восьмигласником».

Горное Место – пространство к востоку от престола. Обычно там находится кресло епископа.

Дароносица – небольшой металлический ковчежец (ящик), в который помещают запасные (преждеосвящённые) Св.Дары для причащения больных на дому (см.).

Дарохранительница – ковчежец, изготовленный обычно в виде храма, в котором хранят запасные (преждеосвященные) Св.Дары. Находится на престоле (см.).

Деисус (правильно деисис, греч. – моление). Ряд икон, в центре которых триптих: Христос, справа от Него Богоматерь, слева – Иоанн Креститель, молитвенно простирающие руки ко Христу.

Дикирий – подсвечник в две свечи, который вместе с «трикирием» употребляется во время архиерейского богослужения.

Дискос – небольшое блюдо, на котором полагают евхаристического Агнца (см.). В наши дни Д. для удобства крепится на подставке (см.).

Догматик – церковное песнопение в честь Богоматери, которое поётся на всенощной накануне воскресенья (перед «Свете тихий»). Название Д. связано с его содержанием (догматическое учение о Боговошющении). Всего Д. – 8, по числу 8 гласов.

Дьячок – старинное, вышедшее из употребления название псаломщика (см.).

Евхаристия (греч. – благодарение) – одно из важнейших таинств Церкви, Вечеря Господня, на которой освящаются хлеб и вино. Принимая их, верующие соединяются с Самим Христом, с Его Плотью и Кровью.

Ектения (греч. – прошение, усердное моление) – ряд призывов к молитве, произносимых дьяконом (или священником).

Елей – масло оливы (или другое растительное масло), которое употребляется в церкви для помазания. Знак Божия благословления, как указано в Библии.

Епиклезис – призывание Св. Духа, часть евхаристических молитв (см. анафора).

Епитрахиль (греч. – нашейник) – отличительный знак иерейского сана.

Жертвенник – стол, находящийся слева от престола (см. алтарь). На нём совершается проскомидия (см.)

Заамвонная молитва – читается священником в конце Литургии, «за амвоном».

Зачала – рубрики, на которые разделён текст церковнославянской Библии.

Звездица – два металлических полукружия, которые устанавливаются на дискосе (см.), чтобы воздухи (см.) не прикасались к Агнцу (см.).

Иерей – греческое наименование священника (архиерей – епископ).

Изобразительные – псалмы, которые поются антифонно (см.) в начале литургии и читаются после великопостных часов (см.).

Иконостас (греч. – место, где стоят иконы) – ряд икон, отделяющий алтарное пространство от храма. И. бывают одноярусные и многоярусные.

Икос – церковная песнь, или молитва, в которой прославляется подвиг святого или празднуемое событие.

Иподиакон – церковнослужитель, помощник диакона. Носит стихарь, повязанный крестообразно орарием (см.) И. прислуживает при епископе.

Ирмос – греческое название песен канона утрени (см. канон).

Исполла эти, деспота (греч. – многая лета, Владыко) – приветствие, которое поётся епископу.

Канон (отарам, кане – правило) – обозначает: 1) перечень книг, принятых Церковью в качестве Св.Писания; 2) чинопоследование евхаристических молитв, анафора (см.); 3) цикл молитв и песнопений утрени (состоит из 9 песен).

Канун – 1) день перед праздником; 2) столик с изображением Распятия и подсвечниками, перед которым служатся панихиды.

Кафизма (греч. – чтение, при котором сидят) – чтение зачал (см.) из Псалтири на утрени.

Клиросы – правая и левая стороны солеи, на которых обычно сидят певчие.

Лития – поминальная молитва: 1) краткая панихида; 2) обряд, который совершается в западной части храма во время праздничной всенощной. На Л. освящают хлеб, пшеницу, вино и елей (см.).

Литургия (греч. – общее дело, общее служение): 1) общее название для всякого богослужения; 2) служба, центром которой является таинство Евхаристии (см.).

Минея (греч. – месячник) – книга, включающая молитвы и гимны святым в порядке дней их празднования. Миней 12, по одной на месяц. Четьи-Минеи – жития святых, расположенные в календарном порядке. Общая Минея содержит службы тем святым, для которых нет особых чинопоследований в месячных-М.

Миро – благовонное масло, освящаемое патриархом или митрополитом раз в год (в Великий четверг). Употребляется для таинства Миропомазания.

Митра (греч. – повязка, тюрбан) – парчовый головной убор епископа, а также архимандрита или заслуженного священника.

Мощи (слав. – прах, мертвое тело): 1) всякое тело усопшего; 2) останки святых, в каком бы виде они ни сохранились.

Неделя – славянское название воскресенья. Русское слово «неделя» – по-церковнославянски «седмица» (см.)

Оглашенные – люди, которые проходят подготовку к крещению.

Омофор – длинная широкая полоса материи с изображением крестов. Знак архиерейского сана.

Орарь (от лат. ораре – молится) – вышитая или цветная лента, знак диаконского сана. Надевается через плечо. Во время ектений (см.) диакон поднимает О. Этот обычай сохранился от тех времен, когда в церкви пели все верующие, а диакон регентовал.

Отпевание – так в просторечии называется чин молитв над умершим.

Отпуст – краткая молитва-благословение, произносимая священником по окончании церковной службы.

Панагия – небольшая икона, которая носится на груди епископом как знак его сана.

Панихида – молитва за усопших.

Паремия (греч. – чтение) – чтение из Ветхого Завета за всенощной.

Патриарх – епископ, возглавляющий поместную автокефальную (см.) церковь.

Подризник – см. стихарь.

Полиелей – торжественная часть всенощной, когда зажигаются светильники.

Потир – евхаристическая чаша (см.).

Правило Молитвенное – молитвы, расположенные в определенном порядке: утренние, вечерние, к очищению и пр.

Предстоятель – епископ (или священник), совершающий Евхаристию, а также глава поместной автокефальной (см.) Церкви.

Придел – дополнительное помещение в храме с алтарём. В древности его пристраивали («приделывали»), откуда и название. П., так же, как и центральный храм, посвящается празднику или святому.

Притвор – западная часть храма, его преддверие. В древности там стояли оглашенные (см.) и кающиеся. П. обычно расписан картинами из Ветхого Завета.

Прокимен (греч. – предваритель) – стих из псалма, которым предваряется чтение или пение в храме.

Проскомидия – приготовление к литургии (см.), совершаемое на жертвеннике (см.) в алтаре (см.)

Просфора (греч. – приношение) – в современной практике небольшой хлеб (см.) Сверху на П. стоит либо печать со словами ИС ХС НИКА (Иисус Христос побеждает), либо изображение Богоматери (реже – святых). Большая литургическая П. предназначается для Агнца (см.)

Псалмодия – распевно-речитативное чтение Св. Писания.

Псаломщик – церковный чтец. В отдельных случаях епископ совершает над ним «посвящение в чтецы» .

Саккос – см. стихарь.

Светилен – молитва, ведущая свое происхождение от древнего обряда благословления светильника (на вечерней службе).

Седмица – церковнославянское название недели (см.)

Солея – возвышение перед иконостасом. Центральная часть С. называется амвоном, боковые части – клиросами.

Стихарь – длинная одежда священнослужителей (хитон). У диакона и иподиакона (см.) С. имеет широкие рукава. Сходный покрой имеет саккос епископов. У священников хитон с узкими рукавами, называется подризником.

Стихиры – песнопения, посвящённые празднику; поются за всенощной.

Требник – богослужебная книга с чинопоследователем треб (см.)

Требы – в просторечии тах называются все таинства (кроме Евхаристии (см.) и Хиротонии (см.), а также молебны, панихиды (см.), отпевания (см.), освящение домов и пр.).

Триодь – богослужебная книга, включающая чинопоследование служб предпасхального периода (Триодь постная) и послепасхального: от Пасхи до Петрова поста (Триодь цветная).

Тропарь – краткое песнопение, посвящённое празднику или святому.

Фелонь (риза) – верхнее богослужебное облачение без рукавов. Прежде употреблялось епископами и священниками. Теперь в Ф. служит только священник.

Царские врата – врата в иконостасе, находящиеся между престолом (см. алтарь) и амвоном.

Часы – у древних евреев сутки делились на четыре часа (или части) – первый, третий, шестой и девятый. По этому образцу составлены церковные Ч., включающие чтение псалмов и молитв. Ч. соединяют утреню с Литургией.

Шестопсалмие – шесть избранных псалмов, которые читаются в начале утрени.

Экуменизм (греч. экумена – населённая земля) – сотрудничество церквей различных исповеданий, целью которого является сближение и в конечном счете соединение всех христиан.