Ответы на вопросы, которые чаще всего задают священнику » Сайт священника Константина Пархоменко
Азбука веры » священник Константин Пархоменко » Книги
  виньетка  
Распечатать Система Orphus

Ответы на вопросы, которые чаще всего задают священнику

священник Константин Пархоменко


Рейтинг:
( Ответы на вопросы, которые чаще всего задают священнику 28 голосов: 4.21 из 5 )


Виньетка

 

^ От автора

Здравствуйте, дорогой читатель! У вас в руках необычная книга. Это ответы священника на вопросы. Эти вопросы касаются разных тем, можно поразиться, насколько разных, но есть и что-то такое, что их роднит. А роднит их то, что это действительно те вопросы, которые чаще всего задают люди. И прихожане, и радиослушатели, и журналисты, и все те, с кем священнику приходится встречаться и общаться.

Если вы приобрели эту книгу, значит, хотите и сами что-то спросить у священника. Посмотрите, не окажется ли, что я уже на ваш вопрос ответил?..

Мне очень не хотелось бы, чтобы эта книга была похожа на блиц-интервью: вопрос – ответ. Больше всего хотелось бы, чтобы она была беседой двух искренне уважающих и интересных друг другу людей. Представим, что вы зашли в храм, мы с вами присели на скамейку и стали общаться. А ведь знакомство с Православием часто так и происходит. Через опыт живого общения со священником. Пусть эта книга будет таким, по возможности живым, общением, нашей с вами беседой.

Если вы не можете назвать себя верующим (или церковным) человеком, мне хотелось бы, чтобы эта книга помогла преодолеть некоторые барьеры на вашем пути к Богу, вере, Церкви. Разве не бывает так, что человек не может переступить порог храма, пока не ответит на важные для себя вопросы?

И мы, верующие, не боимся вопросов, даже самых откровенных. Мы помним заповедь апостола Петра, который говорил христианам: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3, 15).

Храни вас Бог!

Ваш священник Константин Пархоменко

 

 

^ Человек в храме: традиции и обряды.

 

Зачем нужно ходить в храм, можно ведь прекрасно верить в Бога и молиться дома?

Храм, или церковь, – место, где совершается богослужение. И, среди других, самое главное богослужение – Божественная литургия.

Ходить в храм – не значит ставить свечки и молиться перед иконами. Это, как раз можно делать и дома. Прежде всего, ходить в храм – значит, участвовать в Литургии, входить в общение с Богом, принимать в себя жизнь и силу Его. (Он Сам сказал однажды: Если не будете есть Тела и пить Крови Сына Человеческого, не будете иметь жизни.)

Что происходит на Литургии? Священник берет хлеб и вино, он и все верующие, собравшиеся в храме, молятся, и Бог таинственным образом претворяет хлеб и вино в Свои Тело и Кровь. Претворяет – значит, невидимо изменяет, творит из земных веществ что-то новое.

«Тело» в древности означало живого человека, кровью обычно скреплялся Завет Бога с людьми. Когда Христос устанавливал Таинство Причащения, Он хотел сказать следующее: под видом хлеба и вина Я, Живой, буду с вами. В этом и есть тайна Нового Завета.

Итак, Таинство Причащения – это свидетельство о присутствующем с нами Боге! И не просто свидетельство – это Таинство встречи с Богом! Причащаясь, мы соединяемся с Господом, принимаем в себя Его живительную, благодатную силу.

А теперь сами себе ответим на вопросы: мы хотим иметь вечную жизнь? хотим стать причастниками Божией силы? хотим, чтобы наше общение с Богом стало не прохладно официальным (как у крещеного, но невоцерковленного человека), а живым, семейным? Если хотим – должны идти в храм.

…Когда двое людей любят друг друга, они хотят быть вместе, они обнимаются, целуются. Они не могут вынести разлуки и скучают друг по другу. Так и человек, любящий Бога. Он скучает без Бога, тоскует. Евхаристия – это Таинство единения человека с Богом. И оно совершается в храме.

 

Нужны ли вообще храмы, церкви? Были ли они у древних христиан? Бог что, «обитает» в храме?

Бог обитает везде. Церковь же – это место, специально посвященное Богу. Построенное для прославления Бога, для молитвы, для совершения Таинств.

За тысячу лет до Пришествия Христова, построив в Иерусалиме Храм, царь Соломон так обратился к Богу: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо Небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи, Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: “Мое имя будет там”; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем… услышь на месте обитания Твоего, на Небесах, услыши и помилуй».

Вот это очень важное утверждение: Богу ли жить на земле? Мы прекрасно понимаем, что Небо и небо Небес не вмещают Бога, но просим обратить внимание на наши искренние молитвы, стояния перед Богом, покаянные поклоны, прийти сюда, где мы собрались вместе.

Храмы были в Ветхом Завете, храмы были и у древних христиан. В Евангелии от Луки читаем, что после отшествия Господа на небо Его ученики «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Или апостол Павел говорит: «я пришел в Иерусалим для поклонения, а в другом месте: «я молился в храме».

А вот сообщение книги Деяний Апостольских: «Целый год [первые ученики Христовы] собирались … в церкви и учили не малое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». Здесь «церковь» – Иерусалимский Храм. Первоначально христиане молились в Иерусалимском Храме, в синагогах, а после разрушения Храма в 70 году стали устраивать собственные храмы и церкви.

О том, что храмы сохранятся до Второго пришествия Христова, убедительно сообщает нам Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

 

В православном храме так много разных обрядов, правил. Даже страшно заходить, мы ведь ничего не знаем…

Я расскажу о своем опыте. Пришел я к Богу, когда мне было 14 лет. Однажды я зашел в храм, и на меня большое впечатление произвели и свет храма – таинственно золотой, и запах, и пение. Присутствие в моей жизни кого-то высшего, Бога, я чувствовал с детства. А тут вдруг понял, что именно здесь можно узнать, Кто Он такой, Бог. И я сразу понял, что храм, церковь – это действительно место встречи с Богом.

Потом я два или три раза заходил ненадолго в храм, стоял, молчал и уходил. Я не понимал ничего, что совершалось в храме, кроме слов: «Господи, помилуй».

Однажды, как обычно, я зашел в церковь и разговорился с женщиной, продававшей свечи. Она спросила, почему я не исповедуюсь и не причащаюсь. Я ответил, что не знаю, что это такое, больше того, я вообще ничего в службе не понимаю. И женщина сказала простую вещь: «Ты просто подойди поближе к алтарю и внимательно вслушивайся в то, что читается, потом смотри, что делает батюшка, диакон, крестись, когда крестятся все молящиеся, и кланяйся с ними. Пусть сегодня ты ничего не понимаешь, это откроется, месяца через два».

Так и произошло.

Бояться храма не надо. Просто приходите, стойте, слушайте. Молитесь, как умеете, своими словами. Просите, чтобы Господь открыл, дал понять происходящее. И очень скоро вы будете все понимать.

 

Зачем верующие кланяются Богу?

Это одна из молитвенных поз, то есть поза, выражающая наше душевное настроение. Когда мы обращаемся к Богу с горячей просьбой или словами благодарности, мы можем воздеть руки. А сокрушаясь о грехах или изумленные величием, милостью, мудростью, красотой Бога, мы падаем на землю, на колени. И не только на колени, бывает, что и на лицо свое, и это грешное лицо не смеем поднять… Как начинает св. апостол Иоанн Богослов рассказ о том, что видел на Небесах? Иоанн видит Христа и, пораженный огненностью Его лика и славой, падает к ногам Его, «как мертвый». Многие христиане именно так и молятся, не дерзая прямо встать перед Богом. Эти люди очень глубоко переживают свое недостоинство и духовную нищету.

Поклон выражает наше смирение. Когда, совершив поклон, мы встаем, этим самым мы себе напоминаем, что отвергаемся от греха, восстаем к новой, праведной и чистой жизни.

Зачем нужен обряд? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, все остальное только отвлекает.

Те, кто выступает против обрядов, во-первых, забывают, что мы люди. Если бы мы были ангелами, то естественно для нас было бы прославлять Бога только душою. Но мы люди, и каждое свое внутреннее настроение облекаем во внешнее действие. Собственно слово обряд значит по-славянски одежда. Обряжать – значит одевать. Обряд – это одежда внутреннего настроения. Когда мы приветствуем друг друга – мы пожимаем руки; когда любим друг друга – целуемся. Это тоже обряд, то есть внешнее выражение нашего внутреннего настроения.

Второе: возражения против внешнего обряда логичны только в рамках религиозных представлений, вообще отрицающих плоть и мир и все, что с ними связано. Особенно это представление характерно для так называемого гностицизма, ереси II-III столетий, отрицающей все земное, все сотворенное. Гностики говорили, что Христос и воскрес призрачно, иллюзорно; ученикам лишь казалось, что Он воскрес. Не мог же, говорят гностики, Христос, в самом деле, опять воспринять что-то греховное, плохое, какое-то тело… Еретик Аполлоний Тианский говорил, что Бога нельзя чествовать ничем материальным, даже вслух произносимым словом, потому что вся материя в мире слишком осквернена, чтобы ее приносить в дар Творцу.

Однако и Ветхий, и Новый Завет говорят о другом. О том, что вкладывать наши чувства во внешние знаки – возможно.

 

Нужен ли Богу обряд без внутреннего чувства?

Богу вообще никакой обряд не нужен. Обряд нужен нам, потому что он помогает нам всецело – и мыслью, и словом, и каждым жестом – вовлечься в молитву, предстояние перед Богом. Но следует помнить вот о чем: Бог не принимает жестов, действий, за которыми не стоит искреннее чувство, механических жестов и действий. Часто такими были иудеи времен Иисуса Христа, Спаситель говорил о них, цитируя пророка Исаию: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня…».

Никакого магизма в христианстве нет! Внешнее обязательно должно быть соединено с внутренним.

 

Помазание елеем на Всенощном бдении – это тоже обряд?

В древности после торжественного чтения Евангелия на праздничном вечернем богослужении все помазывались маслом от праздничной иконы. Помазание маслом (елеем) – это знак причастности к празднику. Такое же помазание совершается и сегодня за всяким праздничным вечерним богослужением.

Но было бы странно говорить, что смысл Всенощного бдения – в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения – чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться…».

 

Я слышала, что помазание елеем исцеляет человека. Это так?

Помазание елеем за вечерним богослужением не имеет никакого отношения к исцелениям. Вы, вероятно, спутали помазание маслом на Всенощном бдении с Таинством Соборования (Таинством церковного исцеления).

Такое Таинство действительно совершается над больными людьми во всякое время года. В Великом посту во многих храмах общее Соборование совершается для всех желающих.

 

Почему католики на службе сидят, а православные стоят?

Не принципиально, в какой позе молиться. На Востоке чаще всего молились стоя. На Западе молились (и молятся сегодня) по-разному: иногда на коленях, иногда сидя или стоя.

Во время православного богослужения мы, если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, то есть становимся на колени и касаемся лбом земли. Сидеть во время православного богослужения разрешено во время чтения Псалтири. Святые отцы рекомендовали сидеть во время углубленной молитвы, например делания молитвы Иисусовой.

В остальных случаях лучше всего молиться (это помогает собранности, бодрит) стоя.

 

Если я в храме устала, могу я сесть?

Я напомню вам слова великого отечественного подвижника и богослова XIX века, митрополита Филарета (Дроздова): «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о больных ногах».

Конечно, если мы устали и нет сил стоять, надо сесть.

В какой позе мы молимся, не принципиально. Лишь бы мы мыслью были возле Бога.

^ Причастие

Когда люди обыкновенные смотрят на воцерковленных людей, видят, как они причащаются, – безусловно испытывают что-то похожее на зависть, потому что тоже хотят быть такими: спокойными, уверенными, добрыми, но как? Как стать такими, как обрести эту благодать и желание жить так, как воцерковленные люди? Это снисходит на кого-то за какие-то заслуги?

Разумеется, нет. Ведь каждый воцерковленный когда-то был невоцерковленным. Надо просто начинать церковную жизнь – воцерковляться. Это несложно. Часто ко мне в храм приходят люди и говорят, что хотят начать жизнь православного христианина. Я беседую с этими людьми, и после беседы многие говорят: слава Богу, все оказалось так доступно.

Посудите сами, если Господь желает спасения каждого, разве сделал бы Он этот путь непреодолимым?

Что требуется от человека, желающего сделать первые шаги в вере? Скажу об этом, но сначала два предварительных замечания.

Во-первых: Церковь пугает многих сложностью обряда, обилием каких-то догматов, канонов, норм, постичь которые, как кажется, не хватит никаких сил.

Это богатство Церкви действительно не объять одному человеку, даже самому умному. Его постигают всю жизнь, в меру способностей каждого. Чтобы войти в Церковь и начать жить церковной жизнью, нужно очень мало. А вот уже по ходу этой жизни ты начинаешь для себя открывать и глубину богослужения, и тайны христианской веры, и все остальное.

Разве нельзя жить полнотой благодатной жизни во Христе, например, не зная грамоты, но зная основы веры, ведя добрую жизнь, исповедуясь и причащаясь? Конечно, можно.

Еще 100 лет назад неграмотных людей было большинство. Я вот и сам в свое время (комсомолец, активист, готовившийся поступать в университет) пришел к вере благодаря простым рассказам одной знакомой бабушки, отметьте, на исходе XX века не умеющей писать и читающей по слогам.

Каждый день я открываю для себя что-то новое в океане православного предания, накопленного за 2 тысячи лет христианской истории. Что-то новое прочитал у святого подвижника веры или у богослова – и что-то новое слышал в богослужении, узнал что-то новое об иконописи – и через это стал глубже понимать икону. Путь постижения Православия – это путь длиной в жизнь.

Во-вторых: церковная жизнь – это не психотерапия, не самовнушение. Каждый, наверное, слышал слова: благодать, сила Божия, действие Духа Святого… Все они означают одно: Бог действительно действует. Церковь – не место, где мы можем купить свечек и заказать какую-нибудь требу. Это место, где через совершающиеся Таинства – точки встречи Бога и человека, на человека изливается благодать, то есть благой дар Божий.

Насильно Бог никогда человека к Себе лицом не развернет. Если человек отворачивается, прячется, бежит от Бога, Тот будет звать, ждать, через жизненные обстоятельства вразумлять – но насильно к Себе не обратит. Таинство встречи произойдет, только если этого захочет человек.

Итак, второе – человек, начавший жить церковной жизнью, ощутит в Церкви что-то невидимое, что-то такое, что можно назвать некой силой, энергией. Не почувствовать эту силу, благодать невозможно.

Для нецерковного человека это кажется невероятным, для нас – это факт.

И еще: Церковь не хочет лишить человека радости жизни, умалить жизнь. Я очень люблю слова Христа: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».

Жизнь христианина более яркая, светлая, радостная, чем жизнь неверующего человека. Знать, что все, что ты делаешь – навсегда, что знакомства, дружба, любовь твоя перейдут в вечность, не прервутся со смертью… Чувствовать, что рядом по жизни твоей ненавязчиво и мудро тебя сопровождает нежный Отец Небесный. Желание обрести все это и должно приводить людей в храм, к Богу.

 

С чего лучше всего начать церковную жизнь?

С исповеди. Это так называемая исповедь за всю жизнь, или подробная исповедь. Бояться ее не надо. Вы должны знать: если вы действительно всерьез решили начать новую жизнь, все старое, греховное, темное, что было в вашем прошлом, Господь простит и никогда не вспомнит…

Исповедь – это Таинство покаяния. Вспомнив все то злое, что сделано за жизнь без Бога, искренне раскаиваясь в этом, мы приходим в храм и исповедуемся Богу перед священником. Можно записать грехи и прийти на исповедь с запиской.

Если вы хотите в этот же день причаститься, нужно подготовиться к причастию. Необходимо попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы 3 дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро, желающий причаститься, идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.

Исповедь совершается в каждом храме утром, перед Литургией. В воскресный день (и тем более в праздничный) исповедающихся очень много (до сотни), поэтому священник при всем желании не сможет уделить вам нужного для серьезной исповеди и разговора времени. Лучше всего подойти к священнику и договориться о встрече с ним в храме как-нибудь днем, в будний день. Здесь у вас действительно будет время для обстоятельной исповеди или разговора. А уже после исповеди можно будет причаститься.

 

Нужно ли как-то специально готовиться к Причастию?

К Причастию необходимо заранее подготовиться: попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне Причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.

В дальнейшем желательно исповедоваться одному и тому же священнику, то есть человеку, который будет вас знать и представлять хотя бы в общих чертах вашу жизнь, а еще лучше – найти духовника.

Исповедоваться и причащаться нужно не реже, чем раз в две, максимум в три недели. Кроме того, нужно взять за правило утром и вечером молиться, начинать поститься, читать духовную литературу, Новый Завет, вести жизнь честную, чистую, порядочную. Творить добро, быть приветливым человеком.

Вот самый минимум, как начать церковную жизнь.

 

Как совершается причащение?

Причащение верующих является кульминацией службы, за которой совершается Божественная литургия.

Когда наступает время причащения, отверзаются Царские врата (главные ворота Алтаря) и священник выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите…». В это время следует сделать перед Святой Чашей с величайшей святыней – Телом и Кровью Господа – земной поклон.

Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую…». В этой молитве мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься достойно и не быть осужденными. Затем, крестообразно сложив на груди руки, мы подходим к Святой Чаше.

У Чаши не крестимся, чтобы ненароком ее не толкнуть. Подойдя к Чаше, мы называем свое полное имя и отверзаем уста. После причащения диакон или иной служитель алтаря вытирает нам специальным красным платом уста, чтобы на них не осталось ни капли святыни. Причастившись, целуем низ Чаши и так же, со сложенными на груди руками, отходим. После того, как мы причастились, следует запить, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова. Для этого устраивают в храме столик, где наливают теплый морс, или вино, или просто воду и дают кусочек просфоры.

 

Почему Причастие не похоже на обычные тело и кровь?

Мы должны помнить, что причащаемся не обычных, человеческих, тела и крови, а Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа. Во Христе Его человечество было пронизано Божеством. Но это во время Его жизни на земле. После распятия и смерти Христа Он воскрес, а потом восшел на Небеса, то есть, Богочеловеческие Тело и Кровь прошли путем совершенного изменения и преображения – «от земли к Небеси». Природу этой новой телесности Христа нам не постичь, но именно ее мы принимаем в себя в Причастии.

О том, что мы причащаемся Тела и Крови Христовых, прошедших путем Воскресения и совершеннейшего обожения, читаем в авторитетном документе «Послание Восточных Патриархов» (XIX век): «Веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах… но истинно и действительно. Так, что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных…».

 

Можно ли что-то почувствовать во время причащения? Не есть ли это самовнушение?

Церковь никогда не советует верующим что-то воображать или пытаться почувствовать во время церковных Таинств и обрядов. Напротив, рекомендует от этого воздерживаться, иначе может случиться, что вместо подлинных благодатных религиозных переживаний мы будем чувствовать то, что себе внушили.

Но Бог может и как-то отозваться, дать человеку что-то почувствовать, это тоже факт. У свт. Феофана Затворника читаем: «Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда почти ничего не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности (т. е. решимости жить нравственной жизнью. – К. П.)».

Современный нам подвижник, старец Амфилохий (Макрис), живший на острове Патмос, на том самом острове, где Апостол Иоанн получил Божественное Откровение, писал: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой – мир, третий – дух верности и четвертый – неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного Причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости».

 

Правда ли, что плевать в день причащения – большой грех?

Если есть необходимость, то после того, как мы «запили», можно плевать. Я знаю одного священника, который в день причащения запрещает есть арбуз, так как приходится выплевывать семечки. Это крайность, такая же, как и распространенное в народе убеждение, что после Причастия нельзя прикладываться к иконам и целоваться с другими христианами.

В первую половину дня я работаю. Можно прийти причаститься вечером?

Божественная литургия, за которой совершается Таинство причащения, служится только утром, до 12 часов дня. Но зато ежедневно: и в выходные дни, и в праздники. Приходить на богослужение нужно до начала службы. Она начинается обычно в 9 или в 10 утра (в разных храмах по-разному).

 

Как причастить ребенка?

В Православной Церкви мы причащаем не только взрослых, но и детей. Дело в том, что благодать Божия действует не только на подходящего к Богу «разумно». Сила Божия действует и на тех, кто не понимает, что происходит. Она воздействует на душу, на сокровенное ядро человеческой личности. Поэтому мы допускаем совершать Таинства и над детьми, и над людьми психически неполноценными и больными.

Ребенка можно причащать сразу после того, как над ним совершено будет Таинство Крещения.

Детей подносят к Чаше с Телом и Кровью Христовыми и причащают прежде взрослых. Держим их, если это младенцы, в лежачем положении на правой руке, лицом вверх. Называем полное христианское имя ребенка: не Леша, но Алексей, не Маша, но Мария. Затем относим ребенка в сторону и даем ему запить. Как взрослые запивают после Причастия, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова, так же запивают и дети. Взрослым обычно наливают морс или воду на специальном столике, детям же можно дать попить из принесенной с собой бутылочки.

 

Можно ли давать ребенку соску после причащения?

Когда ребенок запьет (соком, морсом, теплой водой), можно ему давать и соску, и любую еду.

 

Должен ли ребенок перед Причастием поститься?

Тут единого ответа нет. Некоторые священники говорят, что и младенец должен причащаться натощак, как и взрослые. Но наиболее приемлемыми считаются следующие советы.

Дети, которые питаются только материнским молоком, не должны перед Причастием поститься. Их можно кормить и нести к Святой Чаше. То же самое относится к маленьким детям (скажем, до трех лет). Но уже с трех лет ребенок отдает себе отчет в том, что происходит. Если ему объяснить, что лучше перед Причастием не завтракать, он все прекрасно поймет. Можно сказать, что это его жертва Богу.

^ Немного о христианских добродетелях.

Я хочу вести духовную жизнь, но, бывает, падаю. Мне уже стыдно идти в храм на исповедь.

Я очень люблю один совет свт. Тихона Задонского. Святитель говорит: помни, что к Царству Небесному идут не от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, кто не садятся в отчаянии на обочине, но встают и идут дальше. Идут и плачут по дороге о грехах.

Путь к святости – это не что-то данное. Когда мы читаем про созерцания каких-нибудь мистиков, не будем обманываться, что им все так легко далось. Это далось через постоянную ежеминутную, часто мучительную борьбу с грехом. И бывают падения. Но надо вставать, каяться и идти дальше. Древняя подвижница амма (греч. матушка) Синклитикия говорила: «Кающихся ждут великие тяготы и жестокая борьба, но вслед за ними несказанная радость. Кто хочет развести огонь, поначалу терпит беспокойство от разъедающего дыма, но в конце концов получает то, что желал».

 

Что такое аскеза?

Слово «аскеза» переводится с греческого как «упражнение», «борьба»; это наша ответная любовь ко Христу, наш свободный шаг, в котором мы отвергаемся от мирских привязанностей, учимся не цепляться за этот мир с его бытом, комфортом, уютом, удовольствиями…

К аскезе относятся наши посты, коленопреклонения, стояния (например, на молитве в храме или дома), отказ на некоторое время от супружеских отношений, отказ от развлечений и увеселений и многое другое.

Аскетическая практика – это первая ступень. Следующая ступень – предощущение Бога в людях, существах и вещах. Святые видели мир иначе, он реально был для них поврежденной иконой совершенного мироздания, поэтому святые так любили наслаждаться красотой природы, так берегли природу. Мы помним Евангельскую заповедь-притчу о том, что если тебя что-либо искушает, вырви свой глаз, оторви руку. К сожалению, чаще всего мы встречаем неправильное преломление этой заповеди. Грешные люди стараются, борясь с искушениями, поскорее исключить из своей жизни предмет искушения, тогда как характерной чертой святости является умение преобразить свою внутреннюю природу, уничтожить свои собственные страсти и нечистые желания. Тогда и мир вокруг видится иным.

По слову преп. Иоанна Лествичника, в преображенном человеке телесная красота вызывает уже не вожделение, но хвалу Богу: «Мне рассказывали, что некто, увидев женское тело необычайной красоты, принялся славить Создателя. Благодаря этому зрелищу любовь его к Богу возросла до слез… Человек, ограничивающийся такими чувствами в подобных обстоятельствах, уже воскрес… прежде всеобщего воскресения».

Жития святых изобилуют примерами особой близости святых к природному миру: они кормили из рук диких животных и проч. Изменяя свою, человеческую, природу, святые изменяли и возвращали на путь добра и любви и природу животного и растительного мира.

Но высший этап Богообщения – это прямое личное единение с Богом. Это то, что непостижимо обычным разумом, но о чем свидетельствуют и к чему призывают и монахов, и мирян великие мистики Церкви.

 

Что означают слова: «если тебя ударили по правой щеке, подставь левую». Это что значит – что мы должны в ответ на пощечину подставлять другую щеку?

Попробуйте представить, что вы кого-то ударяете по правой щеке, даете пощечину. Если вы не левша, ударить ладонью по правой щеке очень сложно. По правой щеке можно ударить лишь тыльной стороной ладони. Этот удар и имеется в виду. Ударить тыльной стороной ладони на Востоке означало (и теперь означает) страшно оскорбить человека. Такого обидчика Талмуд обязывал выплатить обиженному 400 динариев. Христос имеет в виду следующее: христианин не должен ожесточаться на обидчиков, воздавать злом за зло, как было принято у иудеев. Христианин доброжелательно и мудро относится ко всем заблуждающимся и озлобленным. И такое его отношение может переродить последних.

 

Как, смиряясь, не впасть в самоуничижение?

Смирение – одна из самых прекрасных христианских добродетелей.

Корень русского слова «смирение» – «мир». Смиренный человек – это человек мирный, человек, который принимает все, что с ним случается: и огорчения, которые нам наносят люди, и денежные трудности, и неудачи, – спокойно, с кротостью и спокойствием.

У нас очень часто понимают смирение как самоуничижение. Думают, что заискивать перед подлецом, перед начальником – это и есть смирение. Это, скорее, трусость. Настоящее смирение проявляется в том, что мы выслушиваем критику и стараемся стать лучше, но также готовы защищать правду, даже перед начальниками. Если нас поносят, оскорбляют – мы не злимся в ответ, а кротко принимаем все оскорбления, даже в сердце не допуская обиды.

Смирение не имеет ничего общего с самоуничижением, когда нас хвалят, а мы говорим: «Да нет, мы плохие, мы ничего доброго не сделали». Здесь смирением как раз будет спокойно принять похвалу. Обратите внимание – спокойно, с миром. Мы должны спокойно и ровно принимать и то, когда нас хвалят, и то, когда нас ругают.

Один современный старец говорил, что «блаженны те, кто в своем смирении уподобились смиренной земле». Поясню, что в европейских языках понятие «смирение» происходит от латинского humus, «плодородная земля». «Земля, – говорил старец, – как добрая мать питает людей и добрых, и злых. Все ее попирают, но она в ответ дает нам все необходимое для жизни. Она принимает все, что мы бросаем в нее. Мы можем вылить на нее помои, а она и их примет и переработает в полезные вещества».

Так и смиренный человек – это человек, который без ропота и недовольства принимает все, что подает ему Господь: окружающих людей, жизненные ситуации, все радостное и горестное. И изо всего этого смиренный человек выносит для себя духовную пользу.

Вспомним свт. Иоанна Златоуста. Прекрасный проповедник, администратор, подвижник. Его всю жизнь гнали и преследовали. Но этот человек всегда говорил: «Слава Богу за все!»

Из всех унижений, сложных обстоятельств, несправедливых гонений он извлекал для себя пользу. Златоуст мог бы роптать и сердиться на Бога и на людей, мог бы сетовать, что то, что он задумал, не получается. Однако он смиренно верил, что все, что Богу угодно, будет исполнено, а его душа в этих трудностях только укрепится и возрастет.

 

Какое дурное, греховное качество противостоит в нас смирению?

Это гордость. Гордость, как кривое зеркало, искажает наш взгляд на себя. Мы себе кажемся лучше, умнее, оригинальнее, в конце концов, интереснее, чем мы есть на самом деле. Такой человек слышит только себя, навязывает свой взгляд на мир, на жизнь и другим людям.

Происходит самообман. Что мы из себя представляем?.. Ну, так, на самом деле, если сравнивать нас не с какими-нибудь подлецами и негодяями, а с лучшими из людей? Почему мы ориентируемся на худших? Давайте смотреть на лучших… И тут мы должны себе признаться – мы на самом деле не очень хорошие люди. Где-то хитрые, где-то ленивые, злые, нетерпеливые…

Смириться – это все это осознать, научиться прислушиваться к другим – и изменяться.

Христианское смирение – это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. И оценка… не в нашу пользу.

Один древний подвижник на стене кельи записывал свои плохие поступки, и когда к нему подкрадывалась мысль о том, какой он хороший, он смотрел на список своих дурных дел и отрезвлялся.

 

Я очень сержусь на молодых людей, которые неподобающим образом одеваются, когда приходят в храм. Это чувство от Бога? Может быть, это «ревность по Богу»?

«Ревность по Богу» – это когда мы не ленимся молиться, совершать добрые дела, трудимся над исправлением своей души. А то, о чем говорите вы, – просто неисцеленное дурное качество души, грех осуждения.

Недавно в храме одна старушка стала говорить мне, как ее раздражают молодые, «бесстыдные» девушки, надевающие в храм короткие юбки и не надевающие платков. Я начал защищать молодых людей. Говорить, что это не главное, а главное – то, что они пришли в храм. И они надевают в храм самое лучшее, что у них есть, а этим лучшим является молодежная одежда…

Через минуту ко мне подошла молодая девушка, одетая как раз так, как не нравилось старушке. И начала говорить, что осуждает пожилых людей, которые одеваются в серое и черное, ворчат и проч. И я стал говорить этой девушке о психологии пожилых людей, о трудностях их жизни, о терпении и любви, которые мы должны испытывать к нашим старикам…

А потом сказал ей: «Почему мне приходится быть буфером между грешащими осуждением людьми? Девушек я защищаю от старушек, а старушек – от девушек? Почему взрослые люди сами не могут мудро и спокойно отнестись к другому человеку, у которого что-то не так, как у тебя, или который ведет себя иначе, чем ты?.. Согласитесь, это странно».

Я вообще считаю, что если человек искушается, соблазняется, то, прежде всего, это говорит о порочности его собственной души. Святой человек на все, кроме греха, смотрит доброжелательно и терпимо.

^ Церковь.

Почему восточные христиане называют свою Церковь Православной? Они что, считают, что только они правильно славят Бога?

Такое именование основывается на не совсем верном переводе. Слово православная – перевод греческого слова ортодоксия. Это слово состоит из двух частей: ортос и докса. Ортос переводится всегда как верное, правильное. А докса может быть переведено и как слава (отсюда – славление), и как мнение. У нас перевели в первом значении, и получилось православление, православие. Но вернее было бы перевести как правоверие, правомыслие.

Таким образом, Православной мы называем нашу Церковь не потому, что ее обряд единственно верно славит Бога, а потому, что в нашей Ортодоксальной Церкви неискаженно содержится истина со времен Святых апостолов.

 

Какие существуют чины священнослужителей? Мой духовник имеет сан протоиерея, вы иерей, есть митрополит, есть патриарх…

По принятому сегодня в Православной Церкви делению всех церковных служений, они разделяются на церковнослужение и священнослужение.

Соответственно, эти служения несут церковнослужители и священнослужители.

К первым (церковнослужителям) относятся те, кто помогает при богослужении, но не совершает Таинств. Церковнослужителями называются певцы, пономари и чтецы.

Певцы исполняют церковные песнопения. В древности певец изображал собой Ангела, который при небесном Богослужении воспевает Богу славу.

Пономарь – тот, кто разжигает и подает кадило, выносит за богослужением свечу, прибирается в алтаре. Словом, пономарь – помощник диакона.

К церковнослужителям относятся и чтецы. Чтец так же, как и пономарь, имеет право носить стихарь, священную парчовую одежду, он ответственен за чтение в храме во время богослужения. Мы знаем, что за богослужением читаются псалмы, различные молитвы, совершаются Апостольские чтения. За это как раз ответственен чтец. (Евангелие имеют право читать только диаконы и священники.) Сегодня в храмах при богослужении трудятся на послушании чтецов многие люди. Но не все они посвящены на свое служение. Им лишь благословлено, то есть разрешено, читать в храме. В древности, да и еще несколько столетий назад, чтецов рукополагали, как и священнослужителей. Только если над последними их посвящение совершалось в алтаре, то чтецов посвящали на середине храма. Сегодня всех учащихся Духовной семинарии на четвертом году обучения посвящают в сан чтеца.

Высшая степень церковнослужителя – иподиакон, то есть помощник епископа во время богослужения.

Есть и высшие служения в Церкви. Это служение священнослужителя. То есть того человека, который совершает Святые Таинства.

Это диакон, пресвитер и епископ.

Диакон (греч. служитель) – помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной литургии.

Пресвитер (греч. старейшина), или, как мы сегодня говорим, священник, – совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства).

Епископ (греч. надзиратель) – по роду своего служения преемник апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией.

Ну, и, наконец, о наградах. И диакон, и пресвитер, и епископ могут быть, за особые заслуги в деле служения Церкви, награждены особым чином, подчеркивающим их отличие от других. Для диакона такой наградой будет сан протодиакона (протос в переводе с греческого – первый), то есть первого среди диаконов.

Так же и сан протоиерея означает, что этот священник – первый, или старший среди остальных.

Епископ может стать последовательно архиепископом, митрополитом и патриархом.

 

Что такое рукоположение?

Это возложение рук епископа на того, кто поставляется на служение Церкви.

Чаще рукоположение называют просто посвящением.

Возлагать руки на преемников стали еще св. апостолы в I веке. Апостол Павел писал ученику Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно». То есть, сначала проверь кандидата, испытай, а потом посвящай в сан.

Апостолы рукополагали преемников, те, в свою очередь, также рукополагали преемников. Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов, не прервалась до сих пор.

Законное рукоположение, или, как говорят богословы, Апостольское преемство, – гарантия того, что Церковь наша – не какое-то новообразование, религиозное движение, а именно Христова Церковь. Та Церковь, которую основал Христос Спаситель и о которой Он сказал: «Врата ада не одолеют ее»! Именно Апостольское преемство дает право совершать Евхаристию, свидетельствующую о реальном присутствии Христа в мире.

 

Какие есть законные Церкви, то есть те, в которых сохранилось рукоположение?

Это Православная и Католическая Церкви. С некоторыми оговорками это можно сказать и об Англиканской Церкви. У протестантских общин Апостольского преемства нет.

Можно кратко рассказать об истории Русской Церкви? Буквально основные этапы

Если история Христианской Церкви насчитывает без малого два тысячелетия, то история Русской Православной Церкви ровно в два раза короче. И когда могущественная Византия, прошедшая через полосу догматических споров, Соборов, сформировавшая практически полностью Св. Предание и имевшая в своих святцах сотни святых подвижников, уже клонилась к закату, испытывая притеснения с Востока от арабов и с Запада от католиков, над огромными равнинами степей и необъятными лесами Древней Руси только восходила звезда христианского Боговедения.

Но тысяча лет – тоже срок, и путь за это время был пройден Русской Церковью немалый. И на Русской земле появились свои подвижники и мистики, свои ученые и богословы. В какое-то время даже казалось, что именно Русское православие – самое верное, самое правильное… А потом пришло время, когда Православная Россия выступила и покровительницей Вселенского православия…

Христианство на Русь проникло еще задолго до даты официального Крещения Руси. Древние предания говорят, что на территории Древней Руси побывал св. апостол Андрей Первозванный. Так это или нет, установить невозможно, однако известно, что ап. Андрей проповедовал в Скифии и на берегах Черного моря. В VIII–IX веках на Русь попадают купцы-христиане из Греции и с Запада. В 957 году христианство приняла княгиня Ольга, бабушка князя Владимира. Можно утверждать, что уже до Крещения Руси в Киеве имелись христианские семьи, храмы. Однако с 988 года (когда крестился князь Владимир) начинается процесс христианизации всей Русской земли. Уже в X–XI веках в ряде русских городов появляются епископские кафедры, а в 1051 году был поставлен первый митрополит из русских, Иларион. В XI веке появляются прекрасные монастыри и очаги духовности (например, Киево-Печерский монастырь).

Постепенно начинает формироваться стиль так называемого русского православного благочестия. Если для Востока (Египта, Сирии) была характерна напряженная аскетическая жизнь, подвиги, направленные на умерщвление плоти, то русские подвижники такой строгостью не отличались. Для них более важным мыслилось духовное делание, упражнение в смирении, кротости, незлобии, постоянная социальная деятельность, направленная на благо людей.

Закон христианской жизни постепенно изменял уклад быта того времени. Если для Древней Руси была характерна примитивная форма брака, когда жены добывались умыканием (похищением) и когда допускалось многоженство, то православные государи с этим борются, устанавливая новые, христианские, юридические нормы, и это явление практически исчезает.

Уже в первые десятилетия существования христианства на Руси искореняется жестокое отношение к рабам, появляются суды. Светские правители мыслились тоже слугами Божьими, и они Церковью призывались к активному христианскому образу жизни, который смог бы послужить примером и всем людям. Уже упомянутый нами первый русский митрополит Иларион хвалит князя Владимира, за то, что тот «часто с великим смирением советовался с отцами своими епископами о том, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа». Именно поэтому многие князья первых столетий Христианской Руси были канонизированы, народ их любил и почитал.

Временами жестокого испытания для Руси были времена татаро-монгольского нашествия. И Церковь встала на защиту русского народа. Первоначально татары были язычниками-кочевниками, и к ним были обращены слова о христианской любви и милосердии. Словно курьез, можно упомянуть о том, что русским проповедникам удалось христианизировать татар и даже установить епископскую кафедру в Сарае. Однако впоследствии орды завоевателей принимают ислам, в учении которого было место убийству, грабежам и насилию.

Как в XX веке, во время Великой Отечественной войны, Православная Церковь призвала народ к оружию и молилась за воинов-освободителей, так и в годы татаро-монгольских завоеваний Церковь подняла русских людей против врага. Известно о том, что на судьбоносную Куликовскую битву Димитрия Донского благословил сам прп. Сергий Радонежский, существует предание, что он даже дал князю в помощь двух иноков – бывших воинов Пересвета и Ослябю.

С XIV–XV веков в России начинается обширное монастырское строительство и градостроительство. Формируются даже две монашеские традиции, приверженцев которых можно обозначить как нестяжателей и иосифлян. Во главе первых стоял прп. Нил Сорский, призывавший иноков к созерцанию, молитве и постоянному духовному деланию в простоте и нищете. Во главе второй традиции стоял преп. Иосиф Волоцкий, рекомендовавший совмещать молитву с практической деятельностью. При его монастыре были обширные земельные угодья, огороды, поля, леса. Монахи содержали школы, богадельни, больницы. При монастырях устраивались библиотеки, переписывались и размножались древние рукописи.

В 1589 году в России установлено патриаршество. Патриарх стал духовным отцом всего русского народа. В смутные и тяжелые годы Патриарх говорил за весь народ и страдал также за весь народ. За противостояние полякам, оккупировавшим Россию, был уморен голодом в 1612 году Патриарх Никон, а еще раньше за обличения Ивана Грозного был задушен Предстоятель Русской Церкви митрополит Филипп.

Необходимо упомянуть и о ряде важных церковных Соборов. Это Стоглавый Собор (1551) и большой Московский Собор, (1666–1667), закрепивший новую форму перстосложения при крестном знамении (трехперстную, какая употребляется и сегодня) и узаконивший ряд исправлений, сделанных в богослужебных книгах. Этот Собор ознаменовал и трагический раскол Церкви на подчинившихся патриарху Никону и не признавших его (старообрядческий раскол).

При Петре I Православная Церковь испытывает кризис. Упраздняется патриаршество, и все церковные дела передаются в ведомство чиновника, поставленного государем. Ведомство называется Святейший Синод, а возглавляет его Обер-прокурор Святейшего Синода. Упадок испытывает монашество. В строй православной культуры вторгаются элементы западного (католического и протестантского) благочестия.

Не легче было и в XIX веке. Император считался верховным покровителем Церкви и зачастую диктовал ей свои условия. И, тем не менее, Церковь жила. В 1876 году был издан первый полный, так называемый Синодальный, перевод Библии на русский язык, и сегодня самый популярный. Библия или Новый Завет именно в этом переводе стоят на вашей книжной полке.

Уже в последние годы XIX века появилась плеяда прекрасных русских богословов, историков, библеистов… Именно в это время Бог явил русским людям таких замечательных отечественных подвижников, как преп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свт. Филарет (Дроздов), преп. Амвросий Оптинский, свт. Феофан Затворник и многие другие.

Накануне XX века назревали серьезные перемены во всем строе церковной жизни. Намечалось созвать Церковный Собор, который помог бы приблизить Церковь к людям, возможно, перевести некоторые богослужебные тексты на понятный русский язык, смягчить каноническую практику, допустить мирян к участию в делах церковных, избрать Патриарха, и многое другое. Не успели… Наступил XX век с его войнами и революцией, положивший конец всем благим начинаниям. Но это отдельная большая тема.

^ Воскресение Христово.

Каков смысл крестного хода на Пасху?

Вспомним, что происходит в храме, когда служится Пасхальная Утреня.

Сначала совершается служба, называемая Полунощницей. Мы прощаемся с погребенным Христом, плачем над Его телом. Затем икону с изображением почившего Спасителя (плащаницу) уносят в алтарь. После этого на малое время в храме устанавливается тишина. Мы словно в Иерусалиме, 2 тысячи лет назад. Там тогда наступила ночь. Темно и в храме. Погашен весь свет, и лишь лампадки и свечи мерцают у икон и в руках людей. Но вот из алтаря доносится: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на Небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Сначала поет духовенство, второй раз подхватывает песнопение хор и, наконец, весь народ. В храме вспыхивает свет. Царские врата отворяются, и из алтаря выходят священнослужители в белых облачениях. Начинается крестный ход. Это еще не Воскресение, это предчувствие, надежда на Воскресение. Это ход мироносиц ко гробу, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Умершего и умастить тело Его благовониями. Впереди несут фонарь, крест, хоругви, то есть церковные знамена, символ победы над смертью и диаволом. Все люди поют стихиру Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…».

Обойдя кругом храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями в храм. Храм символизирует гроб Христов, поэтому он заперт, крестный ход – шествие мироносиц. Священник возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков…». Храм открывается, он залит светом, великая радость открылась человеку: Воскресший Господь. Процессия входит в храм и поет тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И вот тут начинается пир благодати и радости! «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?»

 

Христос воскрес. Что Он почувствовал?

Мы не знаем, что произошло в момент Воскресения Христова, мы не можем представить себе, какие физические, химические или иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло!

Если Церковь верит, что каждый из нас в свое время, при Втором Славном Пришествии Христовом, воскреснет, это значит, что нечто подобное Воскресению Христову произойдет и с нами. Для большинства людей, а тела большинства из нас истлеют, это будет особый, непредставимый нам сегодня, опыт. Мы увидим, как вдруг, творческим актом Божиим, обретаем новые тела… Иное дело, воскресение из мертвых тех, чьи тела не истлели, не растворились в круговороте веществ природы: кто-то умер недавно, чье-то тело мумифицировано. Поймем ли тогда, что произошло? Что переживет наша душа, когда увидит, как, уничиженное и отнюдь не приятное на вид тело силою Божией претворится в светоносное и духовное?..

Ап. Павел, размышляя о том, как это могло произойти в случае со Христом, говорит, что нечто подобное происходит и с семенем, посеянным в землю. Семя, зерно истлевает и исчезает, и из него происходит нечто новое. «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело».

 

Где написано о Воскресении Христовом?

Об этом нам сообщают все четыре Евангелиста: Марк, Матфей, Лука и Иоанн. Их сообщения в деталях разнятся, но Евангелисты, что интересно, не пытаются искусственно привести свои свидетельства к согласию и единообразию. Потому что это свидетельства опыта разных очевидцев.

Знаете, как и у нас бывает: сподобились мы уникального опыта и потом о нем рассказываем. А рядом с нами стоявший человек тоже что-то увидел, но чуть иначе. Мы с ним не спорим, но отстаиваем свой опыт, потому что для нас он драгоценен, мы можем жизнью поручиться, что было вот так. Евангелисты донесли до нас опыт свидетелей Воскресения, говорящих о том, что они слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали их руки.

 

Как произошло Воскресение Иисуса Христа?

Сначала – смерть Богочеловека, то, что отозвалось в сердцах апостолов глубокой болью. То, ради чего они оставили все – и семьи, и родственников… – и пошли за Христом, вся их вера и надежда рухнули, когда на Крест был вознесен их Учитель, Иисус из Назарета. Над Ним подшучивают солдаты и смеется толпа, Его одежду делят между собой. Он мучительно умирает, отказавшись от наркотического напитка, приносящего забвение и притупляющего боль.

Жаркая ночь опустилась на Палестину. Люди, глазевшие на казнь, спешат домой, к пасхальному столу.

Не спят ученики. Спали ли они в эти две ночи – с пятницы на субботу и с субботы на воскресенье? О чем они думали? Как прошла для апостолов и близких ко Иисусу людей суббота?

Смерть Иисуса положила предел всем их мечтам, надеждам. Никогда еще человек не говорил так, как говорил их Учитель, никогда ранее не слышал человек, что Бог – Его любящий Отец, никто никогда не говорил, что грешники (мытарь, блудница) имеют право на жизнь и уважение и что Бог любит их и ждет их покаяния… Иисус учил, что наступает Царство Небесное, Он сказал, что князь мира сего – сатана – изгнан нынче вон. Он ошибся… Доказательством тому служит бездыханное тело на Кресте.

Об этих двух днях Евангелисты ничего не говорят. Видимо, даже спустя десятилетия слишком страшно было вспоминать о днях пребывания Христа во гробе. Когда казалось: уже ничто непоправимо. Однако о том, что произошло утром воскресного дня, они начинают рассказывать, жадно, путаясь в деталях, рассказывают, начиная с того, что буквально взорвало их мир…

По еврейскому обычаю, на третий день после погребения, еще затемно, женщины направились ко гробу, где было положено тело Учителя, чтобы натереть Его ароматическим маслом и осыпать благовониями. Но что они видят? Огромный камень, весом до нескольких тонн, закрывавший вход в пещеру, отброшен неведомой силой, римская стража, поставленная у гроба, разбежалась.

Что произошло?.. Гроб пустой, и лишь полотно, саван, которым было обернуто тело Распятого, белеет во тьме пещеры, да повязка на лицо. Погребенный исчез.

Евангелисты дают нам лишь косвенные указания на то, как произошло чудо Воскресения Христова, пользуясь условным языком, заимствованным из Ветхого Завета: землетрясение, ослепительный свет, явление Ангела. Христос – воистину, в самом деле, воскрес! Он воскрес в том же теле, какое имел, но самое это тело изменилось, стало совершенно иным. Это то же самое тело, но преображенное, духоносное. После этого Христос больше 10 раз является апостолам, а однажды явился группе людей в несколько тысяч человек. И становится окончательно ясно всем, и даже скептику Фоме, что Он на самом деле воскрес, победил смерть Божественной силой. Подтвердив тем самым, что Он – истинный Сын Божий.

 

Какое отношение к нам имеет Воскресение Христово?

Самое прямое. «От смерти к жизни и от земли к Небесе» – так Церковь в своих песнопениях свидетельствует об изменении, произошедшем в человеческой природе в момент Воскресения. Обратите внимание – в человеческой природе! Тот путь, которым прошел Христос, становится отныне для нас ожидаемой реальностью. Как говорил свт. Григорий Нисский, Христос Своим Воскресением «проложил путь на небо» для всякого человека. Мы ждем, что воскреснем, так же, как воскрес Христос. Не тление и смерть, но вечная жизнь, в торжествующем прославленном теле, – вот что обещается миру, вот что отныне становится перспективой всякого верного Богу человека.

 

Вы говорите, что Иисус воскрес в преображенном теле. Каким стало Его тело после Воскресения?

Мы можем об этом говорить только очень условно, основываясь на Евангельских свидетельствах.

Христос воскрес в том самом теле, какое имел. Все Евангелисты подчеркивают факт пустого гроба. Их так поразил этот пустой гроб, что они постоянно возвращаются к этой теме. То есть тело Воскресшего – это то самое тело, какое Он имел до этого, однако в Воскресении оно изменилось, трансформировалось. Новая телесность Иисуса настолько одуховлена, пронизана Духом Святым, что апостол Павел прямо называет Воскресшего Христа «Духом».

В 15-й главе своего 1 Послания к Коринфянам он говорит, что как из посеянного в землю зерна вырастает растение, уникальное, прекрасное, совсем не похожее на зерно, так и тело Воскресшего Христа произошло из прежнего тела, но стало совершенно иным.

Воскресший изменился. Он изменился настолько, что отныне проходил сквозь стены и затворенные двери, Он мог оставаться неузнанным, и Его узнавали лишь в каком-то особом, Его лично знакомом жесте или слове. В Эммаусе это было преломление хлеба с двумя учениками… Или Христос мог быть узнан в каком-то специфически Своем слове, выражении. Вспомним, как Мария Магдалина принимает Воскресшего Христа за садовника, спрашивает, не он ли вынес тело Учителя и где-то спрятал, Иисус же говорит ей только одно слово: «Мария!», и Мария тотчас понимает, Кто перед ней.

Христос стал иным. Это утверждение Евангелия и Церкви. Но все же Христос был телесен. У Него было тело, и это подчеркивается многократно тем, что Он ел и пил, а однажды даже предложил Фоме (Фома все сомневался – не призрак ли перед ним, не галлюцинация) коснуться пальцами его ран.

Еще раз повторим, что у Христа было тело, но оно было совершенно отличным от обычного, земного тела, тела, данного нам в этой жизни.

 

Почему Воскресший Христос не явился Своим убийцам?

Это очень важный вопрос. Действительно, мы не встречаем ни одного указания на встречу с Воскресшим Его врагов или недоброжелателей. А ведь это было бы так просто – явиться и всем доказать, что Иисус был не простым плотником из Назарета, а Сыном Божиим. Но ничего этого не произошло.

Почему? Прежде всего, потому, что христианство не навязывает новую и блаженную жизнь в единстве с Богом, не принуждает к ней, но свидетельствует о ней.

Знаете, это как с ребенком. Мы, родители, счастливы, когда он нам доверяет, верит нам по любви, по велению сердца, а не по принуждению, не потому, что мы его заставили верить нам.

Заметьте, Христос являлся только тем, кто Его любил и ждал. Он являлся так, что мог быть и не узнан… Только какое-то Его слово, жест – и глаза тех, кто любил, – открывались. И потом ученики спрашивали себя: разве не горело в нас сердце наше, когда мы говорили с этим человеком? А ведь эти люди смотрели на Иисуса, даже беседовали… и не узнавали, как будто пелена была на глазах. Здесь такой, наверное, механизм: когда человек внутренне становится готов к встрече с Воскресшим – она происходит.

Так же и в нашей молитвенной жизни. Пока мы носимся со своим скепсисом, критикой Священных рассказов Писания и Предания, замкнуты в себе, отъединены от людей – мы не чувствуем Бога. Но когда мы как-то внутренне откроемся Господу – происходит встреча. И мы воистину чувствуем в нашей жизни присутствие Воскресшего и то, что Он действительно, воистину воскрес.

 

Я где-то читала, что встречи апостолов с Воскресшим Иисусом были фактом их внутреннего опыта. То есть что на самом деле их не было, их лишь субъективно, в душе, ощущали апостолы…

В рассказах о встрече с Воскресшим немало личного, сокровенного опыта. Во всяком случае, когда мы постоянно читаем об этом парадоксе: не узнан и вдруг узнан, – что это, как не свидетельство того, что для того, чтобы произошла встреча, необходимо быть к этому внутренне расположенным…

Но все же к одному внутреннему опыту сводить встречи апостолов с Воскресшим нельзя.

Перед апостолами стояла совершенно уникальная задача. Самая высокая задача – свидетельствовать перед лицом мира о Благой Вести Иисуса Христа, о Воскресении.

Мы уже во многом пользуемся этим их опытом, который они засвидетельствовали с бесстрашием, твердостью и четкостью. Помните, проповедь апостола Петра: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. …Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели».

Чему все мы свидетели! Это слова людей, которые, несомненно, видели Воскресшего Иисуса. Это не поэтический оборот!

А потому для этих людей, апостолов, внутренний опыт должен был, думаю, быть подкреплен и внешним их опытом.

 

Ночью после Пасхальной службы освящают какой-то круглый хлеб. Потом его всю Пасхальную неделю носят во время крестного хода и в субботу, порезав на кусочки, раздают верующим. Что это за обычай?

Этот хлеб называется артосом. Артос (греч. хлеб) – освященный хлеб в виде большой просфоры, выпекаемый с изображением Креста (без Спасителя) или с образом Воскресения Христова. Хлеб этот освящается в соответствии с древним апостольским преданием. Апостолы после Вознесения Господня оставляли за столом свободное место и полагали для Спасителя частицу хлеба, которую в конце трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали со словами: «Христос воскресе!». Этот обычай сохранился и до наших дней.

Артос выносят во время крестного хода всю Светлую Седмицу (так правильно называть Пасхальную неделю). В монастырях артос на Светлой Седмице ежедневно торжественно переносят из храма в трапезную, где полагают на специальном столике – аналое, по окончании же трапезы под колокольный звон и с песнопениями возвращают в храм.

На Русь этот обычай пришел из Греции. В XVII веке артос пекли в пекарне при царском дворце, оттуда – доставляли в Большой Успенский Собор Московского Кремля. В первый день Пасхи после Литургии Патриарх в сопровождении духовенства крестным ходом шествовал в царский дворец, где возносил артос и совершалось его целование.

Артос раздробляется и раздается верующим в субботу на Светлой Седмице.

 

Что уместнее всего есть на Пасху?

Ни кулич, ни крашеное яйцо… Это тоже важно, но не главное. Самая уместная, если так можно выразиться, пасхальная пища – это Воскресшее Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа – Святое Причастие. Поэтому на Пасху нужно обязательно (!) посетить храм и причаститься.

 

Зачем на Пасху красят яйца?

Накануне Пасхи во многих семьях красят яйца. Их окрашивают в различные цвета, украшают орнаментом, рисунками. И никогда не забывают часть яиц покрасить в красный цвет. Красное яйцо – очень емкий символ. С одной стороны, яйцо само по себе всегда символизировало жизнь; жизнь, торжествующую над смертью (твердая и мертвая скорлупа, а за ней таится жизнь – цыпленок). С другой стороны, красное пасхальное яйцо напоминает нам о искуплении человечества жертвенной Кровью Спасителя.

А вот какое необычное толкование пасхальному яйцу дает древнерусский документ XVI века: яйцо указывает на все творение: скорлупа – подобна небу, пленка (отделяющая скорлупу от самого яйца) – изображает облака, белок – подобен воде, желток – наша земля, а «сырость», жидкое состояние самого яйца, – подобно греху в мире. Господь наш Иисус Христос воскрес от мертвых, все творение обновил Своею Кровью, подобно тому, как хозяйка украшает яйцо, и «сырость греховную иссушил, якоже яйцо изгусти». То есть, отвердение вареного яйца сравнивается древним русским автором с процессом преображения творения.

Согласно старинному преданию, обычай дарить на Пасху красные яйца был введен св. Марией Магдалиной, которая, придя в Рим для проповеди Воскресения Христова, подарила красное яйцо императору Тиберию со словами: «Христос воскрес!»

Однако, скорее всего, это лишь легенда. Ни свт. Иоанн Златоуст, ни свт. Василий Великий, ни иные отцы того времени обычая красить яйца не знают. Но уже в V–VI веках он известен. О древности обычая свидетельствует и то, что он сохранился в сообществах, отпавших от православия около V–VI веков, – у армян, маронитов и яковитов.

 

Что такое «пасхальный кулич»?

Кроме крашеных яиц, православные христиане славянских стран на Пасху пекут куличи (на Украине куличи называются Пасхами): сладкие хлебы с изюмом, цукатами, орехами…

Еще древние язычники приготовляли к весне сладкий ароматный хлеб, символизирующий радость пробуждения от зимы и тьмы к лету, теплу. Но христиане переосмыслили этот обычай. Христиане стали выпекать вкусный ароматный хлеб на Пасху как знак пасхальной радости и торжества! Кроме того, хлеб считался в древности самой необходимой пищей. Хлеб пасхальный как бы противопоставлен хлебу обычному. Мы знаем, что Пасха – начало будущаго века, знак наступления новой эры. Вот так и пасхальный хлеб – кулич прообразовательно напоминает нам о хлебе, который мы будем вкушать в Царствии Небесном (если окажемся достойны).

 

Что еще верующие могут приготовить к пасхальному столу?

Что еще, кроме крашеных яиц, ароматных и сладких куличей, дает гастрономически почувствовать радость Воскресения Христова?

Это, прежде всего, творожные пасхи, в виде пирамидок. Такая творожная пасха символизирует Церковь Христову. Ведь что такое творог? Створоженное молоко. Из чего состоит Церковь Христова? Из людей, преображенных Духом Святым. Творожная пасха указывает на членов Церкви, собранных вместе и преображенных Духом Святым. Именно поэтому вверху творожной пирамидки водружается знак Креста Христова.

На Руси вообще пасхальный стол достаточно обширен. Встречаются и такие оригинальные блюда, как сливочное масло в виде барашка, «Четверговая соль». Эта соль приготавливается в Великий Четверг (Четверг Страстной Седмицы). Напомню, что, по свидетельству евангелистов, на столе во время Тайной Вечери стояло блюдо с соленым соусом – солилом (слав.) Отсюда русский обычай готовить Четверговую соль. Что это такое? Это крупная каменная соль, смешанная с густой квасной гущей, растворившаяся в этой гуще, а потом выпаренная на сковородке на медленном огне. По остывании смеси отвеивают ссохшуюся квасную гущу от соли. Такая соль имеет слегка кофейный (бежевый) цвет и особый приятный вкус. В старину пасхальные яйца ели только с четверговой солью…

 

А выпивка допускается?

На пасхальном столе, конечно, могут быть вино, водка, наливки и проч.

Надо помнить, что Церковь не осуждает алкоголь как таковой. Однако необходимо им разумно пользоваться. Пьянство, болезненное пристрастие к алкогольным напиткам – грех.

 

Обязательно ли освящать пасхальные куличи, крашеные яйца и проч. в храме?

Конечно! В течение Великого поста мы постимся… Думаю, что каждый человек должен поститься хотя бы раз в году – в дни Великого поста, это святое дело. Потом мы готовимся к встрече Воскресения Христова, готовим что-то к праздничному столу и приносим все это в храм. Там священник читает молитву и кропит принесенные яства святой водой.

Но помните: это не освящение яиц или куличей, как обычно мы выражаемся, а просто их благословение. Поэтому, например, скорлупу от крашеных яиц, испортившиеся продукты можем выбрасывать. Если бы эти предметы были освящены, следовало бы их особым образом уничтожать: сжигать или закапывать в чистом месте. (Как мы поступаем с заплесневевшими частями просфор, огарками свечей и проч.).

 

Недалеко от нашего дома освящают куличи прямо в супермаркете. Для нас это удобнее, чем ехать в храм.

В последние годы все чаще прихожане спрашивают об этом… Конечно, это удобнее, но это никак не согласуется с церковным обычаем. Освящение снеди – не самоценная процедура, оторванная от богослужения Пасхи, но элемент праздника. Пасхальные яства освящаются в притворе храма! Для постившихся людей! Для них это как бы предначинание праздника.

А для кого-то, из еще только находящихся на пути к вере, это возможность лишний раз войти в храм, увидеть иконы, услышать церковную молитву. Может быть, этот приход в храм снимет последний барьер на пути к Церкви.

Так что никакого освящения в супермаркетах быть не может. В крайнем случае, если вы не можете приехать в храм в субботу, накануне Пасхи, то просто дома окропите продукты святой водой. Это будет правильнее.

^ Учение Церкви об ангелах

Бесы, черт… Что эти названия злых сил означают?

Силу личностную и злую, некогда взбунтовавшуюся против Бога, ныне вредящую человеку, желающую погубить человека, подвижники Церкви называли по-разному. Имен множество, но все они синонимичны, все об одном и том же…

Сатана (от евр. сатан) означает противник.

Диавол (греч. диаболос) – клеветник, сплетник.

Бес (слав.) – филологи считают производным от бояться.

Демон (греч.) – ложный бог, дух.

Лукавый (слав.) – хитрец, обманщик.

Черт (слав.) – предположительно от индоевропейского корня скер, скор, отсюда корнать, т. е. резать, обрезать, отсекать!

 

Мой дедушка говорит, что поминать черта («чертыхаться») нельзя. Так ли это?

Примечательно, что церковные люди никогда не поминают черта. До революции 1917 года вообще в России неприлично было чертыхаться, всякий раз упоминание черта было вызовом, эпатажем. После революции слово «Бог» стали писать с маленькой буквы, а диавол – с большой, в послереволюционной литературе, поэзии слово черт становится очень популярным.

 

Боятся ли верующие люди бесов, демонов? Разумеется, нет. Свт. Афанасий Великий писал: «Не следует совершенно бояться бесов, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой».

Однако подвижники веры всегда очень осторожно говорили на эту тему. Смеяться, подтрунивать над бесами не стоит. Лучше их побеждать в своей христианской жизни. Вот тогда, если преуспеем в подвиге, будем иметь право иронизировать над бесами. А пока недооценивать противника не стоит.

 

Сталкиваются ли с бесами святые?

Эти встречи неминуемы, если мы приступаем к активной духовной жизни. Несколько дней назад один мой прихожанин сказал: «Батюшка, что такое? Только начну молиться, поститься – заболеваю, ссорюсь с женой, начинаются неприятности на работе…». Все это – типичные атаки демонов против новоначальных христиан.

На путях молитвы, аскезы и доброделания подвижники Церкви постоянно встречаются со странной, противостоящей им злой силой. Эту силу невозможно назвать случайностью, она не подходит под определение непознанного бессознательного. Как будто кто-то специально, активно злобно действует, нашептывает дурные мысли, подталкивает к худым поступкам… Стоит начать жить настоящей духовной жизнью, и эта злая сила тут как тут. Она лезет изо всех щелей жизни, как инфекция, как зараза, проникает в мысли и чувства. Невозможно ее не заметить, проигнорировать, потому что это значит не увидеть, что кто-то активно тебе мешает в духовной жизни, кому-то такая жизнь неприятна.

Сначала бесы, конечно, скрываются. Один древний автор замечательно сказал, что вечная уловка сатаны – убедить людей в том, что его нет. С подвижниками, которые преуспели в подвиге и мистической жизни, сатана ведет себя наглее. Он уже не скрывается и, бывает, вступает в контакт с подвижником совершенно открыто.

С теми молитвенниками, которые достигли высокой степени духовной жизни, демоны ведут себя откровенно злобно. Случается даже, что они набрасываются на подвижников веры, избивают их.

 

Как появилось учение Православной Церкви о злых духах?

Это учение изъяснено святыми подвижниками нашей веры. В Библии о сатане написано чрезвычайно мало. Этот пункт учения только намечен. Мало теории, но много… практики. Практики встреч и борьбы с темными бесовскими силами.

Так, в Евангелии мы находим много примеров борьбы Христа с сатаною. Даже когда Иисус приближается к бесноватым, бесы, находящиеся в них, в ужасе вопят: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас».

Христос изгоняет бесов, можно сказать, что Он объявил всему бесовскому воинству войну не на жизнь, а на смерть. И такую же власть Он дает и всем верующим: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию!»

И подвижники веры с самых первых времен существования Церкви убедились, что эта борьба с диаволом – не миф, не благочестивый оборот речи, но реальность. И что христианин действительно получает в Церкви силы для борьбы с бесами.

В противостоянии бесовским силам у Церкви явилось и знание об этих силах, и знание о душе человеческой, которая выходит на борьбу с лукавым.

 

А существует ли учение о сатане?

Мы можем описать, исследовать то, что доступно органам чувств. Физический мир, окружающий нас, мы можем препарировать, «взять анализы» и проч. Но область мира духовного таинственна и практически сокрыта от нас.

Лишь на уровне личного духовного опыта мы можем постичь этот мир.

Но наш опыт, опыт посредственных, малодуховных людей, – плохой ориентир в этом деле. Поэтому за основу мы берем опыт высочайших подвижников духа, рыцарей веры. Это святые нашей Церкви.

Примечательно, что их опыт практически одинаков. А значит, можно что-то конкретно сказать о сатане!

 

Откуда взялся сатана?

Открывая Библию, читаем: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою…».

Слово «бездна», в оригинале – техом (древнеевр.), напоминает нам о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, богине океанской пучины. Библейский автор, намекая на Теомат (людям библейского времени этот намек был понятен), хотел подчеркнуть, что с первых мгновений миротворения космосу противостоит неуправляемая разрушительная сила.

Так, уже на первой странице Библии мы знакомимся с сатаной. В дальнейшем он всегда незримо, но реально будет присутствовать в созданном Богом мире.

Однако то, что сатана существует уже при сотворении мира, доказывает, что он появился раньше мира. Это действительно так. Согласно древнему общецерковному Преданию, сатана – это один из сотворенных Богом Ангелов.

Ангелы – это духовные свободные существа, созданные Богом до творения видимого мира. Ангелов великое множество. Они не все одинаковы. Мы говорим, что ангельский мир иерархичен. Есть высшие Ангелы – среди них Херувимы, Серафимы, есть Ангелы меньшие. Сатана принадлежал к числу высших Ангелов. Священное Писание даже говорит, что это был самый больший, самый лучший Ангел!

И вот этот Ангел, прекрасно осознавая свое могущество, захотел стать еще более могущественным и славным – как Бог! Он взбунтовался против Создателя, был побежден, низвержен с Небес. Но не уничтожен. И вот этот теперь, этот крайне злобный побежденный дух, вместе с большим количеством выступивших на его стороне и ставших злыми ангелов – демонов, пытается навредить делу Божию. А главное дело Божие – спасение человека и мира. Значит, все силы сатаны брошены на то, чтобы помешать человеку жить правильно, богоугодно и достигать спасения.

 

Известно ли, сколько демонов?

Демонов, так же, как и Ангелов, неисчислимое множество. Древний библейский герой, Иаков, увидев сонмы Ангелов, воскликнул: Это ополчение (т. е. огромное войско) Божие, а в книге пророка Даниила сказано еще конкретней: Богу предстоят тысячи тысяч и тьмы тем… (т. е. речь идет о миллионах Ангелов).

Точное количество ангельских существ определить невозможно. И хотя в Средние века на Западе велись споры, сколько Ангелов может поместиться на кончике иглы, все это не более, чем домыслы.

Мы знаем лишь, что Ангелов и демонов, или бесов, великое множество, их во много раз больше, чем людей.

 

Вы говорите, что Ангелы не равны. Что это значит?

Священное Писание совершенно конкретно указывает, что Ангелы находятся не в равном положении, но между ними есть большие и меньшие.

В Библии мы находим упоминания нескольких различных чинов ангельских существ: Архангелов, Херувимов, Престолов, Господств, Начальств, Властей, Сил. Всего семь.

 

А почему Бог создал разных Ангелов?

Мы можем только предполагать об этом. Мы знаем, как поразительно разнообразен наш природный мир. Святитель Иоанн Златоуст писал, что изобилие видов животных, рыб, насекомых, растений и прочего в окружающем нас мире свидетельствует о изобилии благости Божией… В природном мире есть низшее – например, простейшие одноклеточные, и высшее – млекопитающие, а между этими полюсами – большое разнообразие видов, родов животных и живых существ. Примерно (очень и очень примерно) то же можно сказать и об Ангелах.

Нам хотелось бы думать, что высшие Ангелы – Херувимы, Серафимы – практически равны «простым» Ангелам, нашим Ангелам Хранителям. Но, возможно, между ними пролегает бездна. Однако тут мы углубляемся в тайну…

Напомню прекрасные слова св. Августина: «Что есть Престолы, Господства, Начальства и Власти в небесных обителях, непоколебимо верую, и что они различаются между собою, содержу несомненно; но каковы они и в чем именно различаются между собою, не знаю».

 

Где живут Ангелы?

Священное Писание называет местом пребывания добрых Ангелов небо. Конечно, это духовное Небо. Никакая локализация, то есть определение точных координат их местопребывания, невозможна. Место их пребывания лежит вне категорий нашего тварного мира. Поэтому сказать, например, что Ангелы живут на отдаленных планетах, в глубинах Вселенной, было бы, по меньшей мере, наивно.

 

А где, в таком случае, живут демоны?

Примерно в 1990 году в газете «Комсомольская Правда» промелькнуло сообщение, что на Кольском полуострове была пробурена самая глубокая в мире скважина и вот из этой скважины шло зловоние и слышались страшные вопли. Авторы заметки заявляли, что, возможно, впервые в истории удалось «добурить до ада».

Конечно, это газетная шутка. Хотя популярный ныне автор иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге «Душа после смерти» пытался отстоять мнение, что ад помещается во внутренностях Земли, согласимся, это крайность.

Ад как место обитания падших духов – иноприроден, как и Рай.

Библейские авторы считали, что Ангелы находятся на Небесах, за небесным сводом, там, где Трон Божий. Люди – естественно, на земле. Значит, бесы помещаются в пространстве между землею и небом, в поднебесье.

Духами злобы поднебесной называет демонов и апостол Павел.

Но такая теория, если понимать ее буквально, вытекала из древней библейской космологии, согласно которой земля считалась плоской, а над ней простирался твердый небесный свод (твердь небесная).

Естественно, что искушающие человека бесы помещались древними авторами в пространство между землею и небом. Несовременно?

Однако можно отнестись к священному свидетельству Библии и более вдумчиво. Если мы говорим, что местопребывание ангельских существ – духовное Небо, то вполне можно сказать, что пространство между землею и духовным Небом действительно занимают бесы.

Так и пишут авторитетные авторы современного учебника по догматическому богословию: после отпадения от Бога «местопребыванием диавола сделалась та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обитателей рая».

Хотя сейчас мы говорим о предметах, совершенно сокровенных и непостижимых для нас. Вспомним слова свт. Иоанна Златоуста: «Ты спрашиваешь, где ад, но к чему тебе знать это? Тебе следует знать, что ад существует, а не то, где он находится… По моему мнению, он где-то вне этого мира… Постараемся же узнать, не где он, а как его избежать». Посоветовал бы особенно обратить внимание на последнее предложение Златоуста.

 

Как выглядят Ангелы?

Они – бесплотные духи, и этим все сказано. Но, являясь человеку, Ангелы принимают различный вид, обычно человеческий облик. Это может быть образ юноши или старца. Вспомним икону Благовещения Пресвятой Богородице. Ангел в виде златокудрого юноши с пламенеющими крыльями за плечами слетает к Деве. В его руках лилия – символ чистоты. Это традиционное изображение, хотя, например, свт. Афанасий Великий считал, что Марии Ангел явился в виде… старца.

Говоря о явлении Ангелов, заметим, что мы имеем не только свидетельства Священного Писания, но и обильные свидетельства Священного Предания Церкви. Попросту говоря, Ангелы являлись многим подвижникам нашей веры, и об этом есть многочисленные свидетельства.

Итак, чаще всего Ангел – это юноша в длинных одеждах, с крыльями за плечами, что символизирует быстроту его служения – исполнения воли Божией.

 

А могут Ангелы являться простым людям?

Св. Исаак Сирин говорит об известных ему людях, очистивших духовное зрение, так: «Поскольку они, оставив все земное, возлюбили небесное и сделались подражателями Ангелов, то и сами Ангелы не скрывали от них лица своего и исполняли их всякое желание. По временам Ангелы являлись им, научая, как им надлежит жить; иногда объявляли им, что было непонятно; иногда и сами святые спрашивали их, что было нужно. Иногда, во время явной борьбы врага со святыми, Ангелы показывались им лично и говорили, что они посланы к ним на помощь, и производили в них отважность, бодрость и мужество, иногда совершали через них исцеления…».

Но все же будем помнить, что многие из этих откровений – не визуального характера, они из сферы духовного опыта подвижника.

Скажем, молящийся подвижник возносится душою до духовных сфер или у него открывается духовное зрение, то есть он видит невидимый мир, который как бы накладывается на наш мир. И вот тут он и встречается с небожителями, а не так, что Ангел со скрипом открывает дверь его кельи и бочком, бочком протискивается.

 

Кто такой Ангел Хранитель?

На основании свидетельств Священного Писания и Священного Предания Церковь верует, что к каждому из христиан приставлен Ангел Хранитель. Он дается человеку в день Крещения.

«Ангелам Своим, – восклицает псалмопевец, – заповедает о тебе, охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею».

«Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих, – пишет свт. Иоанн Златоуст. – Откуда это известно? Слушай, что говорит Христос: “Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного”. Знай же, что каждый из верных имеет Ангела. Да и каждый из древних праведников имел Ангела…».

 

Можно ли общаться с Ангелами?

Несомненно. Церковь не просто говорит, что можно, она призывает нас общаться с небесными друзьями. Друзьями потому, что Ангелы для христиан – друзья, помощники и вдохновители в духовной жизни.

Более того, они и наши защитники от бесовских нападок.

 

Над кем имеют власть бесы?

Над людьми грешными, злыми; часто каналом для вхождения демона в человека являются пороки или человеческие страсти. Но думаю, что лучше всего на этот вопрос могут ответить… сами демоны.

В житии св. мученика Трифона читаем, что в юном возрасте он врачевал болезни и изгонял из одержимых бесов. Римский император Гордиан, из дочери которого св. мученик изгнал беса, пожелал своими очами увидеть изгнанного. Св. Трифон вызвал беса, и все увидели его в виде черного пса с огненными глазами. «Св. мученик спросил беса: “Кто тебя послал в отроковицу?” Бес отвечал: “Отец, начальник всякой злобы, сидящий в аде”. Св. Трифон: “Кто тебе дал власть такую?” Бес: “Мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Божия; только по попущению Божию наносим легкие искушения; а над теми имеем полную власть, которые не веруют в Бога, ходят в похотях своих и угодное нам творят. Угодны же нам следующие дела: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, зависть, убийство, гордость и проч. Эти люди опутываются грехами, как сетями; они – друзья наши, и одна их с нами участь ждет”».

 

Следует ли бояться бесов?

Конечно, нет, бояться бесов не следует. «Не следует их (бесов) бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» (свт. Афанасий Александрийский).

Но и забывать о том, что «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить», тоже не стоит.

Следует помнить, что христианская жизнь – это противостояние сатане, это битва с бесами и со всеми мыслями и чувствами, которые они хотят в нас посеять.

 

Как бороться с бесами?

Никакие магические приемы нам здесь не помогут. Только через личную духовную жизнь, молитву, через исповедь и Причастие мы получим силы противостоять сатане. Противостоять, отражать его атаки и победить его.

Бывает, что после обращения к экстрасенсам или колдунам человек, предполагающий, что в нем бес (или испытывающий бесовские нападения), чувствует заметное облегчение. На самом деле, никакого духовного исцеления не произошло. Бесы, видя оккультные манипуляции, которые производит над человеком экстрасенс-колдун, вступают в некую игру – на время перестают человека тревожить. Делают они это специально, намеренно, чтобы усыпить бдительность несчастного. А через некоторое время опять себя проявляют. Тот опять бежит к целителям. Опять на время бесы затихают. И так всю жизнь. Мучают жертву и смеются над ее глупостью…

 

Если бесы не нападают на меня, говорит ли это о правильности моей духовной жизни?

Отнюдь нет. Помню, что, когда я поступил в Духовную семинарию, на одной из первых лекций преподаватель говорил: «Братья, помните, что с того момента, когда вы решили связать свою жизнь с Церковью и поступили в Семинарию, вы стали врагами диавола. Ему неинтересно искушать людей мирских и неверующих. Они и так, в большинстве, принадлежат ему. Но его брань – против тех, кто серьезно решил служить Христу. Все стрелы ада направлены на Обводный, 17! ».

Несколько лет спустя я прочитал в «Прологе» (книге церковных поучений на каждый день) за 21 февраля подтверждение слов старого профессора. «Мы (бесы), – отвечает бес одному из подвижников, – воюем только с теми, которые вооружаются против нас молитвою, а с ленивыми не боремся». Почему не борются? Потому что не радеющий о душе человек и так принадлежит бесам…

 

Я боюсь, что мои дети станут бесноватыми. Как их уберечь от этого?

Лучше меня на этот вопрос ответит преподобный Анатолий Оптинский: «Что касается детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказываешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о дьяволе суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как войдут в людей?»

От нас зависит привести детей в храм, научить их молиться, рассказать им о Божественной литургии, приобщить к постоянному причащению, которому предшествует Таинство Исповеди с раскаянием в содеянных грехах.

Как родители мы должны следить за детьми, как садовник смотрит за хрупким драгоценным растением. Поливать, рыхлить землю, удобрять, вырывать сорняки, оберегать от хищников. То есть, помогать детям расти в чистоте и доброте. Ежедневно молиться о детях. А остальное предоставить Богу.

Я знаю одну семью, где ребенок ведет себя, как бесенок. Кусает и бьет родителей, совершает несвойственные для ранней юности грехи. Как проводит этот ребенок свободное время? Он целыми днями лежит перед телевизором. Родители на него не обращают внимания – и при этом опасаются, что в их ребенка кто-то может вселиться. Вот таким родителям, пожалуй, есть чего опасаться.

 

^ Целительство.

Иисус говорит: «Кто не против вас, тот за вас». Но почему Церковь отрицательно относится к целителям, читающим молитвы, и т. п.?

Слова Христа Кто не против вас, тот за вас были сказаны по совершенно конкретному поводу. Речь шла о людях, еще не вошедших в число учеников Христовых, но не входивших и в число недоброжелателей Иисуса. Эти люди, иудеи, видели, что Иисус – больше, чем человек. Кто Он – пророк, долгожданный Мессия и Спаситель мира? Во всяком случае, они, изгоняя бесов из людей, произносили имя Иисуса как Имя Того, в чьей власти помиловать больного, или на время попустить болезнь; изгнать из одержимого сатану или оставить все как есть.

Эти заклинатели, о которых говорит Иисус, не примкнувшие пока к христианам, находились на расстоянии всего нескольких шагов от подлинной веры. Сегодня они еще не входят в число Его последователей, но завтра-послезавтра наверняка сделают этот шаг. Запретить им пользоваться именем Иисуса значило бы оттолкнуть их от веры. (Вспомним, что тогда, когда проповедовал Иисус, многие люди просто не знали, как к Нему относиться. Как к Божьему посланцу, как к пророку или как к обычному человеку?..)

Совсем иное – современные целители, практикующие в ту эпоху, когда четко проговорено: где Церковь с ее спасительными дарами и где магия, колдовство и прочие бесовские дела. Нынешние целители одинаково легко и безответственно оперируют в своей практике и колдовскими обрядами, и церковными традициями. «Вот тебе заговоренная соль. Ее высыпи на отпечаток следа врага, потом пойди в храм, поставь семь свечек за упокой его души и каждый день читай по три раза Отче наш…»

Подобные целители не стоят даже на пороге Церкви. Это в большинстве своем прагматичные, хитрые люди. Элементы церковного культа им нужны для того, чтобы у пациента создалась иллюзия, что над ним совершаются обряды, соответствующие духу Православной Церкви.

Или же колдунья просто повторяет «рецепты», существовавшие до нее, может быть, перешедшие ей от бабушки, а туда включены молитвы, святая вода, свечи и проч.

 

Возникает вопрос – можно ли назвать Божиими такие целительские «проекты», в которые включены какие-то элементы из практики Православия?

Нет! Они все равно остаются колдовскими манипуляциями. Более того, использование церковных предметов при магических обрядах является кощунством, то есть надругательством над святыней.

Это, вероятно, очень радует бесов, противников Бога и человека.

 

Можно ли доверять человеку, действующему как целитель от лица Православной Церкви?

Для этого такой человек должен предъявить документ из Епархии. Напомню, что высшая церковная власть для любого члена Православной Церкви – это власть епархиального архиерея.

В крупных городах – это митрополит, в городах поменьше – архиепископ, епископ.

Любое начинание во славу Божию, для помощи людям, если это частная инициатива, должно подкрепляться благословением церковного священноначалия.

Задумал человек строить часовню, открыть христианское кладбище, сиротский дом, приют, начать нетрадиционное лечение людей – он должен прийти на прием к правящему архиерею и получить его письменное благословение на данную деятельность. (О подлинности этого благословения можно справиться, позвонив в Епархию.) Никакие благословения неких старцев, монахов, батюшек или матушек тут недействительны.

И в дальнейшем такой человек должен координировать свою деятельность с учением Церкви.

 

Но, насколько мне известно, все нынешние целители, хоть и ссылаются на имеющееся у них благословение, его не имеют.

Они его и не могут получить, поскольку оккультное лечение, колдовство, биоэнергетическое лечение противоречат основам православной веры.

В подтверждение того, что никаких благословений тут нет и быть не может, приведу курьезный пример. Ко мне в храм стали приходить люди, которые лечились у одного экстрасенса. И этот целитель ссылался на имя священника Константина Пархоменко и всех уверял, что заниматься целительством его благословил лично он.

Но кто, кроме самого священника К. Пархоменко (то есть меня самого), знает, что он никогда и никому не давал подобных благословений! Возможно, было где-то услышано или прочитано имя и потом на это имя стали ссылаться.

Словом, современные экстрасенсы дерзко и самочинно объявляют себя в своей деятельности делегатами Православия. Придумывают несуществующие благословения, титулы и проч.

Известный петербургский «оздоровитель» Андрей Левшинов еще в середине 90-х годов объявил себя «священником королевской православной церкви» («почувствуйте разницу» – королевской!) Излишне говорить, что саму королевскую православную церковь А. Левшинов выдумал. Уже через полгода рекламные газеты представили этого «священника» как протоиерея той же самой выдуманной церкви. Напомню, что протоиерей – это «заслуженный иерей», т. е. заслуженный священник. Правда, потом А. Левшинов перестал себя объявлять на выступлениях как священника-протоиерея.

Другой петербургский целитель 90-годов ушедшего века, по фамилии Корбат, на выступлениях облачается в фиолетовую мантию, надевает знаки епископского отличия, проповедует и даже производит разные манипуляции, напоминающие священнодействия. Причем он распространил свою деятельность и на т. н. силовые структуры. В июле 1998-го он выступил от лица Русской Православной Церкви перед офицерами одного из исправительных учреждений Петербурга, а 30 августа того же года принял участие в посвящении в кадеты ребят на Кронверке Петропавловской крепости. Он обнес будущих защитников России иконой, «благословил» их и ретировался только по случаю прибытия на торжество законного священника Русской Православной Церкви. На вопрос, кто посвятил его в сей великий сан, Корбат ответил, что это сделал некий монах, явившийся ему во сне.

В 1997 году в Петербурге на проспекте Ударников появился офис некоего «православного целителя» архимандрита Дидима. По району были расклеены объявления. Страждущие устремились на прием (далеко не бесплатный). Священниками Санкт-Петербургской Епархии было проведено небольшое расследование, из которого следует, что на самом деле «архимандрит» Дидим – бывший священник Русской Православной Церкви, лишенный сана по обвинениям морального характера. В отличие от Левшинова, в сан архимандрита он возвел себя не самостоятельно. Посвящение произошло в рамках религиозной группы, которую возглавляет «митрополит Рафаил», известный в Москве целитель и экстрасенс. Группа эта называет себя «Российская истинно православная церковь».

Подобных примеров можно привести множество.

Вывод: пожалуйста, не верьте обманщикам, прикрывающимся именем Православной Церкви, даже если на них священные одежды!

 

В Петербурге есть организация, которая занимается лечением людей через обращение ко святым. Что это такое?

Действительно, больше десяти лет назад в Петербурге появилась организация, которая занимается целительством, причем пациентов там лечат… святые. По крайней мере, так говорят организаторы сети лечебных квартир. Подобные квартиры есть и в Москве, и в других городах.

Что это такое? Человек приходит к, назовем его так, контактеру со святыми. Рассказывает о своей болезни, исповедуется. Ему советуют раскаяться в грехах, столько-то раз в день читать молитвы. И заверяют, что святые сейчас же начнут его лечить.

И потом человек лежит на кушетке в соседней комнате (в комнате 10–15 кушеток) с закрытыми глазами около часа. Расслабляется. Играет спокойная музыка. Человек может задремать, заснуть…

Обычно для лечения назначают от 10 до 30 сеансов по 45 минут. В это время больного, как говорят в центре, посещают святые и лечат. Иногда «святые» являются пациентам в видении, беседуют с ними. И наступает облегчение при действительных физических недугах.

Как к этому относиться? В лучшем случае – это курсы психологической разгрузки. Человек думает о хорошем, кается в плохом. Спокойная музыка, прохладный сумрак комнаты… Понятно, что после такого сеанса современные люди, погруженные в сумбур и шум нашей с вами жизни, чувствуют себя лучше.

Но кажется, что не так все просто. Мне приходилось общаться со многими из тех, кто обращался в эту организацию, потому что оттуда часто направляют в храм – причаститься. Общее впечатление – никто из них не захотел жить подлинной духовной жизнью. Ни в ком не произошло религиозного поворота. Господь, Богоматерь остаются на периферии религиозного опыта, в храм эти люди идут только для того, чтобы «войти в контакт со святыми» или причаститься, то есть зарядиться некой силой. У тех, кто прошел «курс лечения» святыми, наблюдаются психические отклонения, некоторые элементы бесноватости. Явно не святые приходили к доверчивым пациентам в тонком сне…

 

Не напоминает ли это серию книг об Ангелах Хранителях?..

Именно! Там «святые», тут – «Ангелы». В Москве огромной популярностью (в Петербурге меньше) пользуются книги-откровения совершенно посторонних для религии людей об «Ангелах Хранителях». (Многие видели, вероятно, на лотках книги этой серии в яркой обложке, на которой изображен симпатичный Ангел.)

Почему посторонних? Потому, что авторы подобных откровений абсолютно религиозно безграмотны. Об Ангелах авторы говорят то, что грубо противоречит и Священному Писанию, и опыту Церкви – Священному Преданию.

Механизм очень прозрачен – все, что угодно, какие угодно фантазии, мифы, откровения, но не подлинная духовная жизнь, которой учит Церковь уже 2 тысячи лет.

Предлагаю провести простой опыт. Возьмите любую книгу об «Ангелах Хранителях» и отнесите в любой храм. Покажите книгу любому священнику. Его комментарий будет откровением для тех, кто считает, что эти книги не расходятся с учением Православной Церкви.

 

Можно сказать, что все это как-то связано с замыслами сатаны?

Безусловно, связано. Задача сатаны – отвратить людей от Бога! Это его основная задача. Увлечь чем угодно, но только отвратить от подлинного духовного опыта Церкви.

Мы называем сатану лукавым, вспомните молитву Отче наш: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Лукавый – значит обманщик!

Сатана меняет способы обмана, обольщения людей в зависимости от времени, общей ситуации. В советское время, время порабощения тоталитарной системой, страшно было восстать против системы. Верить в Бога значило бросить вызов советскому безбожию. Человек мог лишиться работы, стать изгоем в глазах окружающих…

При этом везде заявляли, что Церковь – это древний культурный заповедник. Песнопения, иконы, все прочее – это несовременно. Мило, но несовременно.

Многих это от Церкви отпугивало или, по крайней мере, побуждало относиться к ней не всерьез. Это тоже была акция сатаны.

Сегодня методы другие. Много издается книг о вере, имеющий уши – может услышать, прийти в храм, начать новую жизнь. Что делать лукавому? Исказить представления о вере, запутать человека, повести по ложному пути. Например, внушить, что святые – это не маяки в вере, не ориентиры наши в духовной жизни и примеры послушания Матери Церкви, а целители; Ангелы – добрые друзья, всегда готовые помочь нам в бизнесе, и в личных делах.

Это не вера, это пародия на веру. Думаю, что однозначно это уловка лукавого, и горе тем, кто становится его агентом, кто способствует этому.

^ Супружество глазами Церкви.

В каком возрасте можно вступать в церковный брак?

Согласно церковным постановлениям, девушкам – с 16 лет, юношам – с 18.

 

Зачем перед венчанием исповедоваться и причащаться?

Существует такая практика: перед Таинством Венчания будущие супруги приходят в храм, исповедуются и причащаются. Это замечательный обычай. Вступление в брак – новый, очень важный этап в жизни. Желательно, чтобы, давая друг другу обещания вечной любви, верности, доброты, молодые люди раскаялись и совершенно отверглись всего греховного и злого, что было в прежней жизни. Это как подведение итогов… И раскаяние в прежних ошибках и глупостях… с твердой решимостью никогда их не повторять.

 

Почему венчание совершается только после гражданской регистрации брака?

Венчание никак не связано с гражданской регистрацией. Собственно, для Церкви благодатное значение имеет именно венчание, а не регистрация в ЗАГСе. Однако в последнее время религиозная культура людей сильно снизилась. Сегодня человек ходит в храм, завтра – не ходит. Сегодня он считает, что верит в Бога, через год он считает, что церковные Таинства и обряды не имеют для него никакого значения и никакой благодатной силы. Кроме того, современные люди очень легко и безответственно относятся к брачному союзу. Сегодня живут вместе, завтра – расстались. А ведь церковный брак, кроме благодатной помощи, никак юридически двух людей не связывает… Все это побуждает Церковь требовать от вступающих в брак людей подтверждения серьезности их намерений. Регистрация брака вносит в намерения желающих жить вместе людей хоть какую-то серьезность. Тот, кто регистрируется, по-настоящему хочет строить супружеские отношения, готов взять на себя обязательства и перед лицом гражданского закона. Поэтому Церковь обычно совершает Таинство Браковенчания только над теми, кто вступил в официальный гражданский брак.

 

Чем отличается влюбленность от любви?

Начну издалека, с отношений человека и… Бога. Мы знаем, что, когда человек приходит к вере, все его существо пылает большой любовью к Создателю. Эта любовь, а вернее было бы назвать ее влюбленностью, к Богу помогает человеку отказаться от грехов, начать новую жизнь. Богословы это чудесное упоение человеческой души благодатью, называют благодатью призывающей. Однако проходит какое-то время, и Господь предлагает человеку самому, по свободной воле, через трудности и препятствия идти к Нему, ибо подлинная любовь подразумевает не только озарение свыше, но и личные усилия человека. Разве вы этого не замечали? Сначала в вере все легко, все получается, потом приходится преодолевать трудности. Многие, кстати, на этом этапе отходят от веры и Церкви.

С похожей ситуацией мы сталкиваемся и в отношениях мужчины и женщины. Сначала влюбленность. Это головокружительное чувство, когда кажется все таким легким – принимать другого, бороться с его и своими недостатками, получать от этой влюбленности силы к активной светлой жизни.

Но со временем первый пыл влюбленности гаснет и наступает время семейной рутины, привычки и обыденности.

Любовь прошла? Нет, прошла влюбленность, аффект. Но осталась ли любовь? А вот это зависит только от нас, потому что подлинная любовь подразумевает усилия с нашей стороны, для достижения любви надо трудиться.

Итак, для того чтобы влюбленность перетекла в любовь, а это еще более замечательное и глубокое чувство, нежели влюбленность, необходимо над этим трудиться. С первых дней общения влюбленных «строить отношения».

Влюбленность (про биохимическую сторону этого чувства мы говорить не будем) это состояние, которое помогает человеку хорошо стартовать. И достичь самых высоких отношений, которые будут Любовью с большой буквы.

Пока люди влюблены друг в друга, легко прощать недостатки, помогать другому переносить трудности жизни. Но главное – пользуясь влюбленностью, с первых дней общения нужно учиться слушать и воспринимать другого!

Немаловажна тут и помощь благодати Божией, которая действительно поддерживает влюбленных, а потом и супругов и помогает преодолевать трудности. Об этой помощи я много слышал и сам ее на себе испытал.

 

Какие вы можете дать реальные советы людям, живущим в браке, чтобы их любовь не прошла со временем?

Путь от влюбленности к глубокой и полноводной любви должны проходить молодые люди под надзором духовника. Тот, как мудрый объективный наблюдатель сможет учесть все нюансы именно их ситуации. Но могу дать и несколько общих советов:

Учиться слушать… Даже безрелигиозные психологи отмечают, что современные люди совершенно не способны сосредоточиться, побыть наедине с собой. Заметьте, мы, как только вокруг нас устанавливается тишина, пытаемся ее чем-то заполнить: включаем радио, телевизор. Если мы свободны от домашних дел, если у нас освободилось несколько минут, сразу берем в руки газеты, журналы, листаем, с середины, книгу. Нынешний человек, погруженный в шум и ритмы современной жизни, не умеет фокусировать внимание, соответственно он не способен ни вслушаться в голос Божий, ни вглядеться пристально в человека, который рядом. А значит, он не услышит ни Бога ни ближнего. Муж не слышит жену, та – мужа. Первое же серьезное испытание обнаружит это. Муж и жена будут говорить на разных языках…

Для того чтобы супруги мыслили и чувствовали в унисон, как «единая плоть», нужно учиться… молитве. Молитва, школа сосредоточения на Другом (на Боге) позволит супругам научиться слушать и друг друга.

Учиться смирению… Как во всяком сложном деле, в любви необходимо огромное терпение и желание преодолевать трудности. Важной составляющей всякого общения с ближними является смирение. Смирение – это умение вслушаться в другого, преодолеть природный эгоцентризм, если можно так выразиться, отдать первенство другому. Еще до брака легко увидеть – готов ли любимый/любимая уступать, преодолевать гордыню, воспринимать иное мнение. Если не готов, если слышит только себя и настаивает только на своем, едва ли отношения смогут вырасти до большой обоюдной любви.

Верить в любимого… Настоящая любовь, по словам митрополита Антония Сурожского подразумевает «глубокую веру в любимого». Эта вера – желание и способность видеть в любимом (пусть в когда-то любимом, если любовь прошла) неповторимую личность, пускай часто и замутненную грехами. Это умение видеть человека в перспективе замысла Божия о нем. Это и желание помочь ему в его нравственном развитии.

Действующая любовь… Наконец, христианская любовь – активная любовь. Невозможно достичь высот любви, находясь в пассивной бездеятельности. Любовь – это каждоминутная жертва ради другого, служение другому.

 

Можно сказать кратко, что нужно поставить в центр супружеской жизни?

Я для себя так отвечаю на этот вопрос: моя задача – духовное совершенствование. В брак я вступил не для того, чтобы найти домработницу, или кухарку, или сексуального партнера. Моя жена – помощница мне на духовном пути; она помогает мне стать совершеннее, достичь той святости, которой я ищу. Соответственно, с женою я учусь спокойствию, кротости, послушанию. Будучи ответственным за семью, я приобретаю ответственность и силу мужа и отца.

Когда у нас возникают конфликты – я всегда спрашиваю себя: чего я хочу – своего или Божьего? И стараюсь выбирать второе. Прощаю и смиряюсь. И тогда даже семейный конфликт может стать ступенькой на духовном пути.

 

Плотская страсть – от Бога или от диавола?

Страсть – всегда от диавола. Но что такое страсть? Это гипертрофированное чувство, чувство искаженное, болезненно уродливое.

Само по себе эротическое чувство – от Бога, и оно прекрасно. Это чувство влечения противоположных полов друг к другу, желание быть единым не только душою, но и телом с любимым. Об этом нам говорит Священное Писание. Господь сотворил человека и повелел ему «плодиться и размножаться, – говорится в первой главе Библии. А в следующей главе мы читаем: «оставит человек отца и матерь свою и прилепится к жене и будут два одной плотью. Вот что – Божий Замысел, Божие установление. Оно и влечет людей противоположного пола друг к другу.

Но есть и искажения этого Богом определенного порядка. Это поиск в эротизме только физического удовлетворения, или желание обладать кем-то, не отдавая себя. Или… искажений таких много, и все это – не Божье.

Значит, эротическая энергия – от Бога, а болезненное ее извращение, уродство, которое мы называем страстью, – от диавола.

 

Почему двое должны соединиться в браке? Почему, скажем, размножение не было устроено как-то иначе?

Конечно, мы этого не знаем… Но можем сделать некоторые предположения.

Бог, говорим мы, творит мир энергией Своей любви и творит его единственно из стремления поделиться Своей изобилующей любовью. И мир, как чадо, как любимое дитя, несет на себе отпечатки и черты своего Родителя. Мир несет в себе любовь, некую силу влечения всех частей миробытия друг ко другу. Все в мире стремится друг к другу, к взаимообщению и взаимопроникновению. В трактате «Шестоднев» свт. Василий Великий это тяготение элементов мира к единству называл «симпатией». Благодаря биологическим связям возможен животный мир. Наконец, человек, как вершина творения, как образ и подобие Божие, в самом полном смысле отображает в себе качества своего Творца и Господа. Человек также стремится к единению с другим. С тем единственным, с которым он разделит и душу, и тело, и саму жизнь свою… А такое взаимодополнение возможно только между людьми, психофизически принципиально разными. Мужчина и женщина – как раз такие разные существа.

Может быть, это тяготение к единству можно назвать онтологической причиной влечения людей друг к другу…

Но есть еще иная причина. Назовем ее педагогической причиной.

В Библии мы читаем, что Господь говорит Адаму: «нехорошо человеку быть одному». И создает жену как помощницу, «соответственную Адаму».

Вот это слово – «соответственную» – правильнее было бы перевести с древнееврейского как «ту, которая была бы перед ним». Ева нужна Адаму как та, в которой он смог бы увидеть самого себя со стороны. Святые отцы говорили, что это очень важно: видеть себя не своими глазами, субъективными, льстящими, а глазами другого человека, любящего нас, желающего нам добра и совершенства. Видеть и исправляться.

Отсюда и задача людей, вступающих в брак: помогать друг другу становиться совершенней.

 

Что значит: «оставит человек отца и мать, прилепится к жене своей; и будут одной плотью»? Речь идет о сексе?

«Плоть» (древнеевр. басар) означает некое цельное существо, с едиными мыслями, чувствами…

Прилепиться – значит, соединиться. В браке супруги действительно становятся одним существом: у них общие задачи, цели, мысли и чувства, общая жизнь.

Святые отцы говорили, что можно сравнить людей, находящихся в браке, с… Господом. Бог – Одно Существо, но в этом Существе Три Личности: Отец, Сын и Святой Дух. У свт. Иоанна Златоуста читаем об этом так: «Когда муж и жена соединяются в браке, они не являются образом чего-то неодушевленного или чего-то земного, но образом Самого Бога».

Если говорить о сексе, то это, конечно, важная составляющая супружеских отношений. Это акт максимальной открытости, доверия, нежности к любимой или любимому. Поистине, это дар Божий людям, и он может и должен приносить радость. В каждой семье сексуальные отношения занимают свое место, но они никогда не являются непременной составляющей брака. Если один из супругов лишается возможности жить половой жизнью (болезнь, увечье), это не является поводом к расторжению брака.

 

Будет ли брак в вечности?

Супружеские отношения сохранятся, но брак в другом мире станет иным. Например, не будет сексуальных отношений, однако душевное единство, приобретенное за годы совместной жизни, уникальная родственность, радость от совместного жития не исчезнут. Напротив, любовь выйдет на новый уровень, более совершенный. Апостол писал: «то, что отчасти, прекратится». То есть, исчезнет всякое несовершенство, неполнота. Вечная жизнь будет торжеством любви и единства. «Любовь, – обещает нам ап. Павел, – никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Слышите это: любовь не перестанет!

 

Существует мнение Церкви, что все партнеры встретятся на Страшном Суде как супруги. Так ли это?

Партнеры? Нет. Церковь никогда не говорила, что в вечности будут вместе сексуальные партнеры, но, напротив, говорилось, что в вечности встретятся любящие супруги, потому, что любовь – это неразрушимое чувство души, это вечная ценность.

Можно вспомнить целый ряд евангельских выражений, говорящих нам о том, что есть некие ценности, которые пойдут с нами в вечность.

Помните: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут ». Вот эти небесные сокровища – то, что принадлежит душе. Такие вещи, как доброта и благородство души, внутренние красота и чистота, опять же, воля, воспитанная в противостоянии земным искушениям и навыкшая в добре, – все это капитал такого свойства, который никогда не отнимется у человека. (Вспомним: «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее».)

Любовь – чувство того же порядка.

Описывая блаженную жизнь в Царстве Небесном, ап. Павел говорит, что там не будет уже ни пророчеств, ни каких-либо харизматических даров (например, экстатического говорения на различных языках – гласоллалии, что иногда встречалось в раннехристианских общинах)… Но вот что не исчезнет, не закончится, так это любовь! «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

 

Как можно допустить, что ставшие, по Слову Божию, одной плотью, что значит одним существом, разлучатся?

Половых отношений в вечности действительно не будет. Но подлинная любовь ведь несводима только к сексу. И такая любовь в Царствии Небесном будет.

 

Что вы думаете о том, что половая жизнь у современной молодежи начинается в довольно раннем возрасте?

Это правда, и это ведет, конечно, к разным грустным последствиям. Одна моя прихожанка, которая провела бурную молодость, прошла через всевозможные грехи, через это получила массу неприятностей и, наконец, обратилась к Богу, подходит ко мне и с ужасом говорит: «Отец Константин, я начинаю в поведении своей двенадцатилетней дочери узнавать себя в юности. Ее тянет к той же жизни, от которой я ушла. Как мне не хочется, чтобы она вставала на этот страшный путь, но она меня не воспринимает. Если бы я могла удержать ее от тех ошибок, через которые сама прошла…».

 

Если человек ищет спутника жизни, общается с одной девушкой, с другой, является ли это блудом?

Поиск супруга или супруги может и должен быть. Мы можем влюбляться, дружить, узнавать другого в общении, но поиск и узнавание ведь не предполагают сожительства.

Как раз близкие отношения могут… запутать молодых людей. Почему?

Любое общение двух людей (особенно взрослых) – это встреча двух миров со своими привычками, взглядами на жизнь и проч. По ходу совместной жизни возникают вопросы, которые нужно как-то решать, причем иногда большого труда стоит прийти к компромиссу, к решению, удовлетворяющему обе стороны. А любая семейная жизнь без этого не обходится. В период ухаживания друг за другом легко (иногда нелегко, но все же реально) увидеть, что на самом деле из себя представляют жених и невеста. Насколько честны, открыты друг другу, умеют ли слушать и насколько прислушиваются к мнению другого, стремятся ли измениться, или кроме своего мнения ничего не воспринимают…

Секс же выводит отношения на другой уровень, более нежный, доверительный. Когда ты в постели с любимой/любимым – легко простить, легко закрыть глаза на недостатки, отмахнуться от проблем.

А теперь представьте: молодые люди познакомились и начали жить вместе. Никакого подлинного психологического «узнавания» другого человека, с которым предстоит прожить десятилетия, нет. Все кажется хорошим, гладким.

Влюбленные вступают в брак. И вот спустя год, может быть два, когда происходит некоторое привыкание друг к другу, когда жизнь ставит перед молодыми реальные проблемы, а секс перестает быть чем-то головокружительно манящим, а скорее становится привычным образом супружеского общения, возникают сложности.

И оказывается, что молодые не умеют решать эти проблемы. Не научились тогда, когда этому нужно было учиться, то есть, до брака. Не научились, не могут, даже не хотят. И расстаются.

К нам в храм практически каждый день приходят молодые супруги с такими проблемами.

 

Но не считаете ли Вы, что, если половые отношения не сложатся в браке, то он и не состоится? Почему бы не проверить их до брака, чтобы не быть несчастным всю жизнь? Что делать с физиологией? Влечение возникает раньше, чем разрешен брак, мастурбация – грех…

Действительно, брак может подвергнуться большому испытанию оттого, что не сложились половые отношения. Но почему они должны не сложиться? Разные сексуальные потребности? Но разве для любящих людей это непреодолимо? Внимательность супругов, готовность прислушиваться к желанию другого, мне кажется, помогут преодолеть все проблемы. Если, например, один из супругов испытывает желание, может ли другой супруг делать вид, что это его не волнует? Гордиться своей эротической прохладностью? Нужно не «снисходить», не «делать одолжение», а, помня, что эротическая одаренность – тоже дар Божий, со всей любовью, нежностью и самоотдачей спешить к любимому и быть с ним.

Вот это, наверное, – взаимная отзывчивость – и есть то самое главное, что гарантирует благополучие брака во всех его элементах (и в половой жизни, в частности). А проверить отзывчивость можно, согласитесь, и до брака, и не только через опыт близких отношений.

Что касается влечения… Да, оно пробуждается раньше нашего вступления в брак. Но человек тем от животного и отличается, что подчиняет животные инстинкты духовным установкам. Есть такая православная наука – аскетика, что в переводе с греческого значит наука упражнения. Упражнения души.

Такие вещи, как пост, самоограничение, обязательная молитва, дисциплина посещения богослужений и даже практика стояния за богослужением – все это приучает тело повиноваться душе.

То же и с половой энергией: молиться о даровании любимого человека и терпеть.

 

Какой тип развития ситуации кажется вам более привлекательным:

– с пробуждением сексуального желания спешить его удовлетворить, пользуясь всевозможными доступными ему способами…

– или, чувствуя, что с телом произошло что-то новое, молиться о даровании настоящей, большой любви, молиться о встрече с единственным (или единственной), для которого (которой) ты себя хранишь, беречь пламя эротизма, чтобы всю его нерастраченную и чистую силу подарить любимому?..

Насчет мастурбации (онанизма) – тоже однозначно. Церковь считает это грехом. Почему? Да потому, что половое чувство мы можем реализовать только в русле Богом данного порядка вещей. В законной семье.

Самоудовлетворение – это нечестная слабость, и, кстати, сам врожденный нравственный закон человеку, впавшему в этот грех, дает почувствовать какую-то нечистоту, брезгливость к себе, что ли.

 

А как же найти того единственного спутника, сексуального партнера, если не пробовать общаться с разными людьми? Поиск – это тоже грех и распущенность?

Мы говорим не о поиске сексуального партнера, а о поиске единственного и любимого, с которым состаришься и будешь в вечности. Сексуальным партнером может стать любой, ведь это просто чьето тело для удовлетворения определенных желаний, душа же этого «партнера» остается для тебя закрытой.

Совсем иное дело – человек, с которым хочешь прожить всю жизнь. Начинаешь узнавать этого человека, тебе все о нем интересно и все дорого. Чем живет твой любимый, во что верит, чем вдохновлен, что помогает ему преодолеть грусть и отчаяние, что его радует, какой он видит свою роль в судьбах этого мира.

Как с таким человеком познакомиться? Сперва… надо влюбиться. А может быть, и наоборот: случайно начнешь общаться – и уже потом, постепенно, придет влюбленность.

«Пробовать общаться», как говорит автор вопроса, нужно с разными людьми. Но ведь это общение не подразумевает сексуальных отношений. Беда многих молодых людей и девушек в том, что они как раз и понимают под «общением» близкие отношения. И эти отношения все портят. Почему? Об этом я говорил выше.

 

А если двое молодых людей приняли решение жить вместе всегда, любят друг друга и уверены друг в друге «на все сто», живут вместе, но какие-то факторы мешают браку (деньги, семья, еще что-то)? Жить вместе в таком случае – не грех?

Что значит «грех», «не грех»? Грех – это ведь не то, что по каким-то непонятным причинам запрещено нам Богом. Дословный перевод греческого слова «грех» – непопадание в цель. И этот дословный перевод очень точно отражает смысл понятия. Грех – не нечто притягательное, но запретное. Грех – то, что препятствует нам приближаться к нашей цели – Богу. Поэтому брак – не грех, христианская семья имеет все возможности возрастать в Боге. Блуд – грех, он тормозит душу на ее духовном пути.

Описанная ситуация не может быть правильной по двум причинам. Во-первых, христианская семья начинается с церковного Таинства, Таинства брака, Таинства благословения начала совместной жизни молодых людей. Это очень важный момент для глубоко верующих людей. Мы просим благословения Божьего и на более мелкие предприятия, тем более не можем не попросить на такое нелегкое и ответственное дело, как построение семьи. Если деньги, давление родителей или что-то еще пока для вас более значимо и важно, нежели Божия помощь, то лучше пока подождать с началом семейной жизни. Такая жизнь не возвысится до уровня подлинной христианской семьи, так как изначально ваша семья ориентирована более на мирские ценности и приоритеты, нежели на божественные. Впрочем, здесь все очень индивидуально, но Церковь знает, что правильное основание прочного брака – либо просить Божией помощи и вместе преодолевать трудности, либо подождать с совместным жительством, продолжить общение и молиться о даровании сил на правильный христианский брак.

Церковь, знающая (и изучающая) человека на протяжении тысячелетий, хорошо понимает, что человек не может быть к себе вполне объективным, также не может наперед знать, как повернется та или иная ситуация. К сожалению, есть множество примеров, когда люди, абсолютно уверенные в глубине своих чувств, через какое-то время понимают, что не могут жить вместе. Поэтому Церковь советует сначала проверить свои чувства, и только потом вступать в брак. Воздержание – это тоже проверка. А от заключивших брак Церковь требует работы над собой, и даже если люди понимают, что все-таки ошиблись, наиболее правильным будет не разойтись, а работать над отношениями.

 

Как искать жениха, если в церкви большинство женщин, а нецерковные люди просто не могут понять христианские (например, воздержание до брака) моральные нормы?

Не думаю, что мы должны искать жениха определенной конфессиональной принадлежности. Лучше просто молиться, чтобы Господь послал любимого человека, и жить своей привычной жизнью. Светлой, жизнеутверждающей, по-христиански активной. И через какое-то время (может быть, даже годы) вы влюбитесь. Может быть, это произойдет в храме или в общине молодых христиан, с которыми вы делаете какое-то дело, но, может, и в институте, на работе.

Даже если ваш молодой человек будет на момент знакомства не совсем верующим, в процессе общения, до брака, вы увидите, насколько он умеет слушать, воспринимать вас, насколько уважает. Согласитесь, если молодой человек говорит, что ему наплевать на вашу веру, потому что он атеист, и таким и будет, и даже слышать о вере не хочет, тут есть над чем подумать.

Больше ничего общего посоветовать не могу. Остальное решается при личной встрече и беседе со священником.

 

А как можно понять, что проживешь с человеком всю жизнь? Ведь даже любовь проходит со временем, и зачастую – очень быстро?

Конечно, вступая в брак, мы в определенной степени рискуем. Рискуем, что любимый сегодня нами человек через какое-то время охладеет к нам, обманет, изменит и проч.

Но этот риск неизбежен.

Что можно посоветовать? Спешить со вступлением в брак не нужно. Лучше лишний год пообщаться с человеком, чтобы увидеть его с разных сторон.

Но дело не только в этом.

Жизнь в браке – это труд, большая работа.

Любовь не пройдет, если мы будем прикладывать к этому некоторые усилия (об этом ниже). И если в брак вступают люди, заранее желающие работать над своими отношениями, толк будет. Если молодые не собираются, каждый со своей стороны, меняться, исправляться, смиряться, учиться отношениям – никакого толка не будет.

Наконец, может так случиться, что, несмотря на все усилия, отношения не складываются, брак распадается. Что ж. Можно остаться на всю жизнь одиноким человеком, а можно молиться, чтобы Господь послал другого человека, с которым все получится. Мирянам, учитывая все ситуации, которые могут возникнуть, Церковь дозволяет вступать в брак до трех раз. (Священнослужители же могут вступать в брак только один раз.).

 

При этом Православная Церковь (именно православная) разрешает разводы по целому списку причин и венчание второй раз.

«При этом» – вероятно, автор записки имеет в виду, что мы говорим о браке и семье самыми высокими словами. Брак – это действительно великое событие и Таинство Божие, это вечное установление. Христос уподобляет отношения любящих супругов тайне отношений Христа и Церкви: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь».

Но мы живем на земле, мы несовершенны, поэтому будем реалистами. Брак по ряду причин может не состояться. Личные грехи супругов, измены, обман, наркомания, алкоголизм… Чтобы не превращать вынужденную семейную жизнь в ад, Православная Церковь разрешает такой брак расторгнуть. И вступить в брак повторно. А разве, ссылаясь на еще ветхозаветное разрешение развода, Спаситель не говорил: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими»? Обратите внимание – по жестокосердию! То есть, по грехам, по слабости.

Мы разве с вами стали мудрее и чище тех древних людей?

Поэтому в современной православной практике, допускающей разводы, я вижу только мудрость.

 

Были измены. Она исповедалась. Нужно ли говорить своему супругу (супруге) об этих изменах? Можно или нет оставить все в тайне?

Подобные вопросы очень индивидуальны, и я советую такие вопросы (хотя, конечно, пусть их лучше не будет) решать с духовником.

Если отношения между супругами очень близкие и откровенные, можно признаться.

Если есть опасность, что супруг не сможет простить и признание приведет к крушению брака, думаю, лучше умолчать. Раскаявшись, никогда не возвращаться к подобному. И, пусть Бог простил, самому себя не прощать. Любить, быть нежным, ласковым, особенно вспоминая свое падение, но не травмировать любимого человека невыносимыми для него признаниями.

 

Не могу понять, в вашем представлении брак должен быть создан для продолжения рода или для чего-то другого?

Я стараюсь говорить не о своем понимании того, для чего был создан брак, а о понимании православном. Православный взгляд опирается на свидетельства Слова Божия (Библии) и Священного Предания (учение богопросвещенных святых людей).

Согласно православному мнению, брак Богом был создан:

– для восполнения в бытии мужа и жены: «не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». Слово «помощник» означает здесь «восполняющий». Муж и жена восполняют другу друга в бытии. Быть одиноким и мужчине, и женщине «не хорошо». Об этом советую прочитать прекрасную работу С. Троицкого «Христианская философия брака». Это лучшее, что написано на тему брака, хотя книга впервые вышла более 70 лет назад.

– для рождения и воспитания детей: плодитесь и размножайтесь.

– для исполнения Замысла Божия о мире: «наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле»; «взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».

Есть и другие Божественные причины создания брака, но эти три – основные.

 

Я в своей жизни совершила три аборта. Я что теперь, проклята? Отлучена от Бога? Что делать?

Отлучен человек от Бога тогда, когда совершил грех и носит этот грех в себе. Как невытащенная заноза, этот грех будет мучить душу, душа будет болеть. Но есть и другой вариант: измениться! Прийти в храм, покаяться и начать новую, чистую и добрую жизнь. Такому человеку Господь прощает совершенные грехи.

Аборт – большой грех. И по строгим церковным канонам совершивший его человек должен быть отлучен от Причастия по крайней мере на 10 лет (если муж настоял на аборте – то отлучаются и жена, и муж)! Но Церковь, как нежная мать, спешит на помощь кающейся и может допустить женщину, даже совершившую несколько абортов, к церковной жизни. По современной практике мы не отлучаем от Причастия женщину, которая совершала аборты в прежней, нехристианской жизни. Даем ей епитимью, то есть некое послушание, обращаемся со словом (иногда резким!) вразумления, но покрываем любовью.

Но это, повторяю, касается абортов, совершенных женщиной до ее обращения ко Христу. И абсолютно другое дело, когда в абортах кается христианка. Недавно меня просто поразила ситуация, когда приехавшие в Петербург на заработки супруги, люди глубоко верующие и воцерковленные, рассказали, что сделали аборт. Потому, что ребенок будет мешать их делу. Я спросил: «Что вы будете делать, если опять окажется, что жена беременна?..» Помолчав, ответили: «Не знаем…».

В таком случае священник применяет самые строгие духовные меры. Я отлучил этих людей от Причастия на весь тот срок, пока они «не знают», как поступать в данной ситуации. И сказал, что не разрешаю вообще проходить в храм, а молиться только при входе.

Через некоторое время эти люди пришли и сказали, что, если Господу будет угодно, чтобы жена опять забеременела (при всех мерах предохранения), они отнесутся к этому как к дару Божию и примут ребенка с радостью.

…В любом случае, я хочу напомнить, что, если мы от всей души каемся, Господь простит нам любой грех. А бояться исповеди и общения со священником не следует, священник, даже если он говорит резкие вещи, желает нам только добра.

 

Что значит ответ Христа о том, что после смерти люди «не женятся и не выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии, на Небесах»? Как это соотносится с продолжением брака в вечности?

В вечности брак не исчезнет. Просто в Царствии Небесном не будет физиологических (в нашем смысле) процессов. Размножения, половой жизни и т.д.

Но ведь любовь супругов несводима к общению тел. Это, прежде всего, общение душ. Как раз это общение и останется.

Но в Царствии Божием человек не будет страдать от отсутствия половой жизни. Приведу пример, не совсем, может быть, корректный, первое, что приходит на ум. Мы знаем, что в старости половые желания у супругов угасают. А вот любовь не исчезает. Просто человек выходит на другой (не высший, а просто другой) уровень существования. Но, согласитесь, супруги, прожившие вместе 60 лет, не грустят, что в их жизни теперь нет секса. Это когда-то было, и слава за это Богу, а сейчас наступила иная пора. Им просто хорошо быть вместе. Ухаживать друг за другом, гулять, беседовать. Вот так же и в небесной жизни. Мы станем настолько другими, когда мир преобразится, что будем испытывать счастье от этого нового опыта существования. Это новое безмерно будет превосходить все бывшее до того: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

 

Привычки и нравы общества в современное время позволили попрать некоторые постулаты Ветхого Завета: мы не убиваем животных по воскресеньям, не кропим кровью жертвенник. Почему нельзя пересмотреть отношение к сексу?

В Священном Писании Ветхого Завета есть вещи вечные, а есть временные, обусловленные каким-то моментом истории или быта народа Божьего. К вечным, например, относятся, 10 Заповедей Моисея, или Декалог. Такие законы, как не убий, не кради, не прелюбодействуй, невозможно пересмотреть.

В Новом Завете Христос не только не отменил нравственные ветхозаветные заповеди, но усилил их: «…говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

А вот обрядовые моменты, советы касательно устроения жизни народа пересмотреть можно.

 

Многие утверждают, что однополая любовь (между девушками или молодыми людьми) не отличается от нормальных взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Это та же самая любовь. Почему Церковь не одобряет таких отношений?

Если я правильно понял, речь идет о сожительстве, а не просто о дружбе между людьми одного пола. Потому что против искренней любви, которая может существовать между друзьями, Церковь ничего не имеет.

Церковь действительно против гомосексуального общения. Почему? Слишком большой вопрос, но, во всяком случае, не потому, как приходится слышать, что Церковь стоит на страже средневековых представлений, удушающих свободу жизни.

И не потому, как тоже говорят, что смысл брака – в рождении и воспитании детей, а однополые браки деторождения не дают.

 

Почему же Церковь против гомосексуальных отношений?

Церковь видит наш мир через призму Замысла Божия. Согласно этому замыслу, творятся мужчина и женщина, два совершенно уникальных психофизических мира, которые должны встретиться и обрести полноту. Об этом мы читаем в рассказе о творении первых людей: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». Здесь, как я уже говорил, слово помощник правильнее перевести как восполняющий. В чем восполняет женщина мужчину? В самом бытии.

А что значит соответственного ему? Это слово следует понимать как ту, которая была бы перед ним. Ева нужна Адаму как та, в которой он смог бы увидеть самого себя. Святые отцы говорили, что это очень важно: видеть себя через призму другого взгляда. Видеть себя как бы со стороны, а значит, видеть недостатки, исправляться, становиться совершенней. Обрести в муже/жене полноту жизни, максимально раскрыть свой характер, все доброе и прекрасное, что есть в душе, увидеть все темное и злое и изжить это…

Именно эта онтологическая задача стоит перед супругами. И, конечно, милость Божия, если Бог дал супругам детей. Но даже если детей нет, это не значит, что брак ущербный, ненастоящий. Ведь основная задача все равно достижима – обретение полноты жизни и спасение души.

Так что гомосексуализм никак не может быть назван элементом Замысла Божия о мире. Да, это модное явление субкультуры (стиль жизни музыкантов, людей искусства), но одобрение его – не более чем поощрение греха.

Сложнее с врожденными гомосексуальными наклонностями (на всех гомосексуалистов таких людей приходится примерно 5%). Но и тут Церковь, безусловно сострадая больным людям (а врожденные физические или психические аномалии сексуального характера – именно болезнь), не одобряет это. Скажем, если у человека патологические сексуальные наклонности (садизм, половое влечение к детям, фетишизм и проч.), никто ведь не будет этого одобрять. Церковь, еще раз повторю, сострадает таким людям, но говорит, что самым правильным решением вопроса будет смиренное несение этого жизненного креста (и осмысление этой наклонности, именно как креста), воздержание от гомосексуальных встреч. И через это человек спасется.

 

Как вы считаете, стоит ли правительству законодательно разрешить однополые браки? Например, в Америке гомосексуалисты борются за право вступать друг с другом в брак.

Что касается законодательной санкции на такие отношения, я – против. Законодательство не должно поощрять или санкционировать грех, зло, пусть даже такое социально неагрессивное. Пусть гомосексуалисты живут вместе, если хотят, преследовать никого, конечно, не надо, кому и с кем жить – личное дело каждого. Но законодательное утверждение не должно приравнивать эту неправду жизни к правде. Мне кажется, что на государственном уровне никакой грех не должен иметь поддержки, хотя по снисхождению к немощам человеческим на бытовом уровне с чем-то мы можем мириться.

^ О семье и детях

Вопросы отцу Константину и его жене, матушке Елизавете.

Известно, чем выше уровень образования девушек, тем меньше детей они рожают. Как привлечь юную интеллектуалку к роли матери?

Отец Константин:

Наша страна должна поднимать самосознание молодёжи. У нас сегодня, к сожалению, культ приятного времяпрепровождения, заработка денег, развлечений. Я недавно слушал передачу, в которой говорилось о том, что в России государство дважды за последние 50 лет пропагандировало семейные ценности, оказывало помощь молодым семьям. Это было после войны в 50-е гг. и к. 70-х гг. И тогда стало действительно рождаться больше детей. В прошлом-позапрошлом годах учёные наблюдали небольшой демографический всплеск. Он обусловлен тем, что родителями стали дети, родившиеся в период к. 70-х – н. 80-х гг. Они выросли в традициях уважения к институтам семьи, материнства. Когда же в данное время рекламируются материалистичные ценности: бери от жизни всё, старайся получить максимум – поколение растёт без плодов.

Матушка Елизавета:

Если бы большинство людей стало верующими, приняло бы идеалы христианства, то ситуация радикально бы изменилась. Потому что церковь требует поворота от направленности к себе на других, на Бога. Одно дело, когда женщина мечтает послужить миру, все силы отдать научной, педагогической, общественной деятельности… Это как-то еще можно понять. Другое дело, когда женщина просто не хочет рожать и воспитывать ребёнка. Правильное миропонимание человеку может сообщить только христианство. Верующие не живут в спокойствии, удовольствии, не живут для себя. А сегодня мировой опыт показывает, что люди отказываются от веры и от своей христианской истории. В Европе вместо красного креста на скорой помощи стали рисовать снежинки, чтобы не травмировать знаком креста иноверцев.… Сравните мусульман, фанатично относящихся к своим корням, и нас, забывающих то, что создало нашу гуманистическую цивилизацию. Если не будет христианского уважения к вечным ценностям, то бесполезно рассуждать о каком-то демографическом взрыве.

 

Как пропагандировать семейные ценности?

Отец Константин:

Например, в последние годы реабилитируется тема войны. Создаются такие фильмы, как “Штрафбат”, “ Кукушка”, “ 9 рота”. Уже молодые люди с большей охотой идут в армию защищать Родину, чем 10 лет назад… Мне кажется, если создавать хорошие фильмы, замечательные произведения, на государственном уровне поддерживать молодую семью, демографический кризис можно преодолеть. Для этого есть много способов. Скажем одна только идея: выдавать сертификат на квартиру, то есть рождение ребёнка погашало бы 20% её стоимости. Родил четверых – 80% погашено, пятерых – государство дарит тебе квартиру.

 

Духовник медико-просветительского центра “ Жизнь” при московском храме Пресвятой Богородицы протоиерей Дмитрий Смирнов заявил, что в России делают от 4 до 6 миллионов абортов ежегодно. С медицинской точки зрения, аборт жестоко ухудшает физическое состояние женщины. Как она меняется в нравственном плане?

Отец Константин:

Даже если это неверующая женщина, которая воспринимает аборт, как говорят цинично, в качестве чистки организма, то душа её всё равно находится под угрозой. На глубинном онтологическом уровне что-то происходит. Она не верит во что-то высшее, поэтому рассматривает непланированную беременность как очередную неприятность.

Что касается верующей женщины, я совершенно точно знаю, она глубоко страдает от аборта. Ко мне приходили женщины, которых на аборт толкал неверующий муж или их собственное малодушие, я советовал им: “ Доверьтесь Богу ”. Все, кто поверил мне как священнику, родил ребёнка, потом благодарили. Кто же проявил малодушие, предпочёл аборт, будучи верующим человеком, затем глубоко и многолетне чувствовал свою вину. Это ничем не оправдать. Это очень сильный удар по своей душе именно тогда, когда человек осознаёт, что идёт на убийство. Когда он этого не понимает, духовной сфере тоже наносится удар, но он страшнее, если женщина верит в Бога. Получается, что она сознательно отказывается от ребенка – дара Божьего.

 

Каким образом церковь трактует идею планирования семьи, использования противозачаточных средств?

Отец Константин:

Церковь позволяет разумно относиться к деторождению. Если семья, по уважительной причине, не может позволить себе каждый год рожать малыша, то, с благословения духовника, допускается пользоваться контрацептивами, но неабортивного свойства. Есть те, которые разрушают уже зародившуюся жизнь (например, внутриматочная спираль). А есть контрацептивы препятствующие зачатию. Если, вдруг, женщина забеременеет, то Церковь не благословляет идти на аборт. Даже если случилось несчастье, девушка оказалась изнасилована и наступила беременность, она должна воспринять ее именно как дар, потому, что ребенок, это всегда дар. Но в последнем случае это не просто дар, а и испытание, проверка вашей веры, проверка доверия Богу.

Ребенок, имя отца которого Вы даже не знаете, ведь и Ваша частичка. И по милости Божией он вырастет хорошим человеком. Я знаю таких детей, такие ситуации и хотя говорить об этом тяжело, но надо довериться Богу. Если Бог что-то попустил, нам остается только смиренно и по христиански принять эту ситуацию».

 

По данным директора Центра социальной и судебной психиатрии им. Сербского Татьяны Дмитриевой в 2003г. с собой покончили 60 тысяч человек. Из-за постоянных стрессовых нагрузок люди пребывают на грани срыва. На Ваш взгляд, какой модели поведения должен придерживаться человек в своей жизни?

Отец Константин:

Суицид – это свидетельство о нравственном кризисе. Ко мне приходил молодой человек, который в жизни испробовал все развлечения: алкоголь, наркотики, многочисленные половые связи… Тем не менее, он пытался покончить жизнь самоубийством. Обретая любые удовольствия, он не получал счастья, радости от жизни. Человек, ведь, не только существо физиологическое, биологическое. Если попытаться забыть о высшем, проводить время в “угаре”, через какое-то время всё равно душа себя обнаружит, начнет болеть и страдать. Человек – это существо ещё и духовное, мы говорим, что душа является отблеском божественного мира. Если не вспоминать об этом, не питать душу высокими мыслями, чувствами, скажу прямо – не молиться, не беседовать с Богом, то она начинает тосковать. Количество суицидов – это признак упадка веры, разрушения нравственных ориентиров, которые питают и радуют душу.

Матушка Елизавета:

Я с точки зрения неверующего человека обязательно бы совершила самоубийство. В детстве я не видела смысла в жизни: я не была верующей. Не думаете, что я росла предельной пессимисткой, я просто теоретически рассуждала. Мне казалось, что нет разницы: прожить долгую счастливую жизнь или одну минуту. Думала, что после похорон родителей, обязательно совершу самоубийство. Без какого-либо надрыва… Сознание верующего совершенно другое. Человек живёт, чтобы здесь быть другом и служителем Бога, помогать Богу изменять мир к лучшему. Уход человека из этой жизни – это отказ помогать Богу, предательство. Педагогическая мера церкви состоит в том, что души самоубийц не отпеваются. Это один из самых страшных грехов, так как человек отказывается работать над собой, преодолевать испытания посланные ему Отцом Небесным. Все страдания должны приниматься человеком с радостью, потому что именно они изменяют его душу. Через терпеливое вынесение всего, что ему дано, он становится ближе к Богу. Высшее счастье в служении Господу.

 

По данным сборника Совета Европы продолжительность мужской жизни в России в 2003г. – 58 лет. Директор Центра социальной и судебной психиатрии имени Сербского Татьяна Дмитриева сообщила, что в 2003г. самоубийц среди мужчин в 5 раз больше, чем среди женщин. Почему и как мужчина-воин, добытчик превратился в мужчину-самоубийцу?

Отец Константин:

Абсолютно верно. Гипотетически это можно понять. В старину мальчик всегда воспитывался при отце. С 7 лет он начинал ходить с отцом, учиться его ремеслу. К 15 годам это был совершенно самостоятельный человек владеющий профессией, воспитанный отцом, готовый к ответственной взрослой жизни. Сегодня этого нет. Мальчиков воспитывают мамы (отцы добывают деньги целыми днями), в детском саду, школе, будущих мужчин обучают женщины, а не настоящие, мужественные наставники. Вот мальчик и вырастает инфантильным, сначала за него все ответственные решения принимает мама, потом жена. Я знал такую супружескую пару: жена работала… электриком на заводе и воспитывала двух дочерей, а муж всю жизнь лежал у телевизора и пил на заработанные женой деньги пиво. Недавно этот человек спился и под машину попал…

Патриарх Московский и всея Руси Алексий 2 на открытии церковно-общественного форума “Духовно-нравственные основы демографического развития России” призывал: “Со школьной скамьи необходимо прививать целомудрие молодёжи, желание создать семью и видеть в детях счастье”. Предотвратит ли демографический кризис введение в школах основ православной культуры? Поделитесь, пожалуйста, Вашими мыслями о решении демографического кризиса.

Отец Константин:

Во-первых, конечно, чтение в школах основ православной культуры, во-вторых, всемерная поддержка государства.

 

Как Вы оцениваете деятельность СМИ?

Отец Константин:

Отрицательно. Сейчас СМИ интересует только то, на чём можно заработать деньги. Они проталкивают идею материалистической, зацикленной на легкое времяпрепровождение жизни. Известно, что фильм пройдёт, если там будут эротические сцены. Вот “Штрафбат” – замечательный фильм про Великую Отечественную войну. Там показывают, как медсёстры спят с солдатами. Бабушка моей жены (а мы вместе с ней смотрели этот фильм) прошла всю войну медсестрой и уверяет, что этого совершенно не было. Девушки в те годы были целомудренны. Передачи подстраивают свою планку под потребительские, низкие запросы. Молодёжные книги засорены ненормативной лексикой.

 

В семьях священников изумляет умение родителей вырастить 5, 6, 7 и более детей… при чём хорошо воспитанных. Как им это удаётся?

Отец Константин:

Жёны священников чаще всего не работают. Не потому, что священники много зарабатывают, просто ценности другие… В основном, в светской паре работают оба. Например, чтобы отдохнуть за границей. Такой цели – стремиться к наиболее насыщенному развлечениями отдыху у верующих людей нет. Священник нашего собора, отец Павел, не имеет собственную дачу, но у него есть прихожане – добрые люди, которые приглашают его с семьёй на лето пожить за городом. Его пятеро детей прекрасно, в любви, в доброте, в играх, в общении проводят летние месяцы. У неверующих людей другие приоритеты. Знакома мне одна семья, где мама начала работать, едва дочке исполнился годик. Спрашивается, зачем? Ведь папа достаточно получает. “ Мне скучно…”, – признаётся женщина. Не понимаю, как это скучно? Ведь никто не мешает использовать маме очень полезную для ребенка возможность побыть с малышкой, поиграть с нею, поразвивать. А чтобы не было скучно, в то время когда ребенок спит, освежить в памяти классику, которую все мы читали (в школе, институте), но совсем иначе читаем когда повзрослеем и никто нас не заставляет. Можно посмотреть хорошие ретрофильмы (есть специальные прокаты лучших фильмов мира), можно послушать хорошую музыку, заняться тем, что всю жизнь хотелось, но не было времени (рисованием, пением, фотоделом), да чем угодно… «Тусоваться» на работе, видимо, интереснее.

Матушка Елизавета, сформулируйте, пожалуйста, совет будущим родителям.

Не бояться… Если есть силы, возможность, рожать детей. Главное, их воспитывать в добре, любви. Развивать. И это будет посильным служением женщины Богу.

 

 

Согласны ли Вы, что человек вечно живёт в своих потомках?

Отец Константин:

Нет, не согласен. Человеческая душа вечна, смерть лишь переход к другому опыту жизни… В советское время, когда уверяли, что вечной жизни нет, придумали такую идею: человек живёт в потомках. Это глупость. Человек мертв и все. Какая ему разница – помнят о нем живые, или забыли? Ну, даже если бы для покойника это имело какой-то смысл, насколько мы помним предков, на 100-200 лет? Мне немного повезло. Моя бабушка, 1917 года рождения, все выяснила аж про свою прапрабабушку. Поэтому я знаю про своих предков, которые жили 200 лет назад. Больше я не могу заглянуть. Ну а средний человек едва ли знает о тех, кто жил 100 лет назад. И то это лишь имена, абстрактные личности. И опять, если о тех, о ком помнят… Помнят о тиранах, маньяках, может быть даже больше, чем о людях служивших добру.

Матушка Елизавета:

По христианскому мировоззрению каждый человек либо живёт, либо не живёт в вечности, отказывается от неё, независимо от потомков. Несомненно, родители передают своим детям психосоматическую структуру. Одним детям удаётся без труда не врать, слушаться, другим – нет. Это не их вина. Господь смотрит на людей индивидуально: то, что для одного является величайшим грехом, для другого не рассматривается как грех. Но это другая тема. Христианский взгляд на человека таков: человек бессмертен. Жизнь земная – лишь «школа» для души. Каким человек воспитает себя, к чему ориентирует (к добру или ко злу), такой и будет его вечная судьба: либо с Богом, либо в отлучении от Бога.

 

Можно ли читать детям волшебные сказки, допускает ли это Церковь?

Конечно, допускает. И мы должны помнить, что сказка – это не просто развлекательная история. В древних сказках содержатся отзвуки магических мифов и ритуалов.

Современные ученые считают, что мифологическая конструкция сказки восходит к неолиту (новокаменный век) и даже к еще более отдаленным временам.

Это значит, что многим историям, которые мы находим в сказке, не менее десятка тысяч лет.

Сражения с чудовищами, непреодолимые, на первый взгляд, препятствия, загадки, которые предлагаются герою, сложные задания и испытания, попадание в загробный мир или на небеса, женитьба на царской дочери, – все это напоминает нам ритуалы инициации, существовавшие в древних культурах.

Сказка, на первый взгляд, преследует цель развлечения читателя или слушателя. Но ее глубинное значение – переход через символическую смерть к новой жизни, возрождение от незнания и духовной незрелости к возмужанию, постижению тайн.

Таким образом, некогда сказка была повествованием мистериального характера.

Об этом есть прекрасное исследование русского ученого В. Проппа – «Исторические корни волшебной сказки», эту книгу ученый написал в блокадном Ленинграде. Из современных ученых об этом писал Мирча Элиаде.

В последнее время дети увлекаются книгой про мальчика Гарри Поттера, который учится в школе волшебства. Можно ли ее читать детям?

Идея очень интересна – с нашим измерением мира соседствует волшебный мир…

Некоторые батюшки запрещают своим прихожанам покупать эти книги и давать их детям. Но «запрещать и не давать» – не самый лучший выход из проблемы. Если ребенок настаивает, умоляет дать ему эту книгу – дайте. Но только прочитайте сначала ее сами и подумайте над ней. Что здесь христианского, что – еретического, опасного. И потом каждый день, пока ребенок читает книгу, обсуждайте с ним прочитанное. Например, разбор и христианскую оценку книг о Гарри Потере дал диакон Андрей Кураев. Эту его работу можно приобрести, есть она и в Интернете.

 

Какие книги, из сказочных, вы считаете нужными?

Это, безусловно, книги Клайва Степлза Льюиса: «Хроники Нарнии» и другие его сочинения. Это русские и иные сказки, причем и волшебные, в том числе.

Есть много и других прекрасных книг. Их хорошо читать детям и беседовать с ними о прочитанном. Беседуя с думающим и мудрым взрослым человеком, который относится к нему, ребенку, с уважением, маленький человек и сам научится думать о книге, отсеивать доброе от дурного.

 

^ Освящение жилища

Откуда возникла эта традиция – освящать жилища?..

Традиция освящать жилища, и вообще все места, где живет, трудится, просто бывает человек, относится к глубокой древности. Первоначально, конечно, не было такого продуманного чинопоследования, обряда, какой существует сегодня. Верующие люди просто брали святую воду и кропили ею дома, амбары, скот. Или просто читали молитву, обходя помещения. На Востоке, где для наполнения домов благоуханием с древности использовали специальные ароматические смолы – ладан, верующие люди читали молитву над этим ладаном, клали его в специальную чашу, как бы мы сегодня сказали – кадильницу и обходили помещение с кадильницей. Ароматный дым, наполнявший помещение, символизировал здесь благодать Божию, наполняющую жилище.

Тот разработанный обряд, какой используется сегодня, недавнего времени.

 

Значит ли это, что и сегодня каждый человек может освятить свое жилище?

Прочесть молитву, покадить, окропить квартиру – не только можно, но и нужно каждому. Есть благочестивая традиция раз в неделю, вечером, взять в руки горящие свечи, кадильницу, святую воду и с пением обойти квартиру. Покропить комнаты и помещения. Я знаю семьи, где такую традицию соблюдают. Особенно этого ждут дети… Но освящение жилища священником – совершенно другое дело. Это не рядовое, пусть очень нужное, дело, а особенное, торжественное событие в жизни семьи. Кстати, поэтому лучше всего, чтобы на освящении жилища присутствовали все члены семьи.

Священник – это человек, поставленный Богом на особое служение, можно выразиться так: это особый делегат Божий. Именно священнику Господь поручает совершать Божественные службы и самую главную из них – Литургию. Поэтому в лице священника (независимо от его нравственных качеств) в Ваш дом приходит как бы Сам Бог. И благословляет ваше жилище.

 

Сколько раз нужно освящать квартиру?

Вообще один раз, но после капитального ремонта можно еще раз освятить. Мы знаем, что после осквернения заново освящают храм. Если в вашем доме произошло что-то нехорошее (избави Вас от этого Бог), также можно освятить. Но вообще один раз.

 

Вы говорите: дом, жилище? Только ли их освящают, или можно освятить, например, офис?

Конечно. Мы как раз с этого начали: любое место, где живет, трудится человек, можно освящать. Однажды меня пригласили освятить новый… туалет, построенный на Сенной площади. Вот это, может быть, единственное место, которое можно не освящать полным чином. Как-то странно было бы идти в туалет, облачаться там в священные одежды, разжигать кадило… Я просто предложил сотрудникам окропить его святой водой. Но если говорить совсем строго, можно было бы освятить и туалет…

Недавно священнослужителей нашего собора пригласили освятить… кондитерскую фабрику «Пекарь». Мы отправились туда всем причтом и торжественно освятили предприятие. (После этого их продукцию моя старшая дочь называет благодатной: «Папа, давай есть благодатный торт». Кстати, благодарностью дирекции за освящение были сладости собственного изготовления, по пакету которых нам вручил директор.)

Уже после этого я участвовал в освящении небольшого фарфорового завода. А на будущей неделе предстоит освятить один из отреставрированных петербургских парков. Так что молимся везде, где благочестиво живет и трудится человек.

Вы сказали: благочестиво…

Именно так! Мы не пойдем освящать зал игровых автоматов, где эксплуатируются особенности психики человека и из него «выкачивают» деньги, не пойдем освящать табачную фабрику, sex-shop, стрип-клуб и проч.

Но пойдем в любой другой магазин, на завод, в школу или больницу.

 

А что происходит во время освящения?

Мы молимся, чтобы вся нечистая сила покинула дом и сюда вошел и остался в этом доме (квартире) Ангел Хранитель. И чтобы Бог хранил всех, здесь живущих (если это квартира), всех, здесь работающих (если предприятие, фирма).

Но помните: освятив квартиру, нужно и жизнь вести соответствующую. У одного моего знакомого, ведущего безнравственный образ жизни, в квартире стали происходить странные вещи: скрип половиц, какое-то хождение по коридорам, когда в квартире никого не было, на кухне гремели кастрюли. В общем, типичный полтергейст. Этот человек попросил освятить квартиру. Священник пришел, освятил – и все странные явления прекратились. Этот человек опять за старое… И через месяц примерно – опять все то же самое, даже еще хуже. То есть бесы, которых освящением выгнали из квартиры, – вернулись.

 

Как происходит освящение?

Мой друг, украинский священник как-то рассказывал: «Пригласили меня освятить квартиру. Закончил, собираюсь. Хозяева спрашивают: “Это все?” Я, в недоумении: “Все”… Хозяева: “Странно… Когда мы освящали свой загородный дом, батюшка пришел с… дрелью. Сверлил в стенах дыры и закладывал туда кресты. А вы почему этого не делали?..».

Думаю, вы понимаете, что сверлить дыры при освящении, мягко говоря, лишне. Как же происходит освящение? Это специальное чинопоследование, которое длится около получаса. Если в двух словах: читаются специальные молитвы; весь дом особым образом окропляется святой водой, освященным елеем (маслом) помазываются стены дома, жилище наполняется благоуханным кадильным дымом, символизирующем благодать Духа Святого.

О чем молится священник в специально составленных молитвах? О том, чтобы Бог приставил к этому месту Ангела Хранителя, чтобы сохранил в мире, любви, здравии всех живущих. Чтобы уберег дом от пожара, воров и иных катастроф и неприятностей.

 

А при советской власти квартиры освящали?

Официально это было категорически запрещено. Священник мог только служить в храме. А пойти покрестить на квартире ребенка, отпеть, освятить жилище – не разрешалось. Считалось, что любые действия вне храма – акции мракобесных церковников, «обрабатывание» религиозным дурманом советских трудящихся и т.д. Конечно, священники тайно ходили по домам прихожан, но к незнакомым не пошли бы: а вдруг это подставные люди? И когда что-то служили, делали это совершенно скрытно от соседей и знакомых.

 

Скажите, а можно освятить квартиру, чтобы, например, ее лучше продать?..

Недопустимо! Однажды меня попросили освятить квартиру. Для меня это было далеко, где-то за проспектом Ветеранов. Приехал, меня встретили у метро. Сели в маршрутку, беседуем. И тут женщина говорит, что хочет освятить квартиру, чтобы… продать. Я тут же, пока машина не тронулась, выскочил и отправился домой.

Представьте себе, это же откровенный обман Бога. Мы совершаем священный обряд… чтобы кто-то выгодней устроил свою сделку. А если в новоосвященную квартиру поселятся алкоголики, наркоманы, если там, упаси Бог, притон какой-нибудь будет? Освященная квартира – в каком-то смысле, как храм. А тут ежедневно будет унижаться Бог, Ангел Хранитель, святыни.

 

Деликатный вопрос: как оплачивать труд священника, который освятил жилище?

Смущаться тут не стоит. Священник – это человек, который живет, в первую очередь, на пожертвования верующих. И поймите: когда священник идет к вам домой или в больницу совершать какую-нибудь требу, он идет туда не для того, чтобы зарабатывать деньги, а для того, что-бы исполнить свой долг, помолиться, совершить нужное и важное дело. Бывает, батюшка приходит в дом причастить человека – и видит бедную обстановку или человеческое горе. Тогда он и вообще не берет денег. Однажды в наш город по делам приехал один мой знакомый священник, отец В. Дела затянулись, и он остался почти без средств. Он сказал мне, что, если ко мне обратятся с просьбой совершить какую-то требу, он был бы благодарен, если бы я дал его телефон. Он все сделает как надо и, может быть, немножко заработает. Через два дня меня попросили поехать причастить старушку. Я дал телефон этого священника, они созвонились, он поехал и причастил эту старушку. На следующий день я позвонил отцу В. и спрашиваю:

– Ну, как все прошло?

– О, отец Константин, спасибо тебе, познакомился с таким светлым человеком…

Я спросил, заплатили ли ему что-то.

– Что ты, эта старушка такая бедная, заброшенная всеми. Я ей сам сходил, купил продуктов и своих денег оставил.

Так что первое, что я хочу, – это чтобы все, приглашающие священника на требу, знали: он к вам идет не из-за денег.

Второе: Тем не менее, совершенно правильно, жертвовать священнику. Это не оплата Таинства, и меня передергивает, когда люди спрашивают: «Сколько это стоит?».

Таинство, благодать Божия – бесценны! Скажите, сколько вы заплатите в рублях за то, чтобы в вашей квартире поселился невидимый Ангел Хранитель жилища? А ведь как раз это и происходит во время освящения дома! Или сколько стоит Таинство Причащения? Когда священник причащает на дому, то сюда невидимо приходит Сам Христос и соединяется с причащающимся. Можно это измерить в деньгах? Мне кажется, что всех сокровищ мира не хватит, чтобы оплатить сошествие в нашу убогую квартиру, к нам, грешным, Самого Владыки мира.

Поэтому вопрос нужно ставить так: деньги, которые я даю священнику, я даю ему не за службу, не за Таинство, а как мое пожертвование ему за то, что он, оставив все дела, свою семью (поверьте, священники очень загружены), пришел ко мне и молился о моей нужде. Мы благодарны, что священник молится за нас, даем ему записку со своими именами и пожертвование.

Сколько жертвовать? Жертвовать нужно от всего сердца, сколько можем. Никакой «таксы» не существует. Знаете, вы не поверите, но на практике больше жертвуют бедные люди. Я представляю себе, как они откладывают деньги, может быть, даже в чем-то обделяют себя, чтобы эти пятьсот рублей или тысячу дать батюшке. И знаешь, что если откажешься, очень огорчишь их. Богатые люди обычно не жертвуют, в том смысле, какой я вкладываю в это слово, они оплачивают труд священника. По тем же тарифам, по которым они оплатят труд слесаря, уборщицы. Поработал полчаса – получи столько-то. Поработал час – получи больше. Вот это неприятно.

Давать нужно от всего сердца. Если жадничаешь, лучше не давай, мне неприятно было бы взять в руки деньги, о которых десять раз подумали – давать или не давать…

 

С чем связано, что все больше людей обращается к Богу? Мода это или возвращение к старым традициям?

На заре перестройки, в начале 90-х годов прошлого века, это была мода. Но люди, хлынувшие в Церковь, скоро поняли, что чудодейственных и быстрых рецептов счастья Церковь им не предлагает. А предлагает начать длительную работу по очищению и исправлению души, по приобретению добрых нравственных качеств. Люди хотели здоровья, денег, успехов на работе, словом, – будем говорить начистоту, – чтобы Бог помогал, а они сами ничего не делали. А Церковь говорит словами Христа: «Ищите, прежде всего, Царствия Небесного, а остальное приложится вам». Обратите внимание: прежде всего Царствия Небесного! Остальное, может быть, Бог тоже даст: и здоровье и мир в семье, но… сначала ищите Царствия. Регулярно ходите в храм, поститесь, творите добро. Вот это-то и охладило рвение многих из тех, кто пришел в Церковь в те годы. И большинство ушли.

Сегодня никакого религиозного «бума» не наблюдается. Но хорошо хотя бы то, что большинство россиян называют себя верующими. Пусть человек пока не вошел в ограду Церкви, не стал церковным человеком, но то, что уже это не отрицает, может иногда зайти поставить свечку, помолиться, как может, хочет жить в освященном жилище и проч. – это уже, пусть маленький, но шаг к Богу. Это уже неплохо. Еще не хорошо, но уже не плохо.

 

Что бы Вы пожелали нашим читателям?

Наверное, классический священник из наших старых советских фильмов должен был бы воскликнуть: «Освящайте жилища! Побольше жертвуйте!»

Настоящий, а не карикатурный священник скажет иначе: Бог от нас ждет, чтобы мы были добрыми людьми, чтобы строили свою жизнь по Заповедям Божиим, чтобы не забывали, если мы верующие, ходить в храм и там бы исповедовались и причащались. Это главное! Второстепенное или даже третьестепенное: освящать на Пасху яйца и куличи, носить на шее крестик, съездить в Святую Землю, иметь в портмоне иконку, а в кухонном шкафчике – бутылку со святой водой… Освящение жилища стоит в ряду этих вот второстепенных по важности дел. Это непринципиально для нашего спасения. Но если соблюдаем главное, почему бы не озаботиться и второстепенным?..

Храни всех Бог.

 

 

^ Богословские вопросы

 

На Всенощном бдении, на полиелее, после того как священник помажет кисточкой лоб, ему целуют руку. Так в нашем храме. Но недавно в другом храме священник руку убрал, когда я хотела ее поцеловать

Целовать или не целовать руку священника? И когда?

По этому вопросу нет каких-либо канонических положений. Это благочестивый обычай. В монастырях принято целовать крест на поруче (поруч – это парчевый нарукавник с нашитым на него крестом, что означает, что руками священника действует Сам Бог) у священника.

Обычно на приходе целуют руку священника, благословляющего или помазывающего. Никогда не целуют руку священника, держащего Чашу и причащающего. После принятия Св. Таин причастившемуся отирают платом губы, и он благоговейно и легко целует (касается губами) Чашу. Но еще раз повторю: целовать или не целовать руку – это обычай, который в каждом храме может быть своим.

 

Можно ли приходить в храм с косметикой на лице?

В этом нет ничего плохого. Однако если губы накрашены, то прежде чем прикладываться к иконам, кресту, Евангелию, а тем более целовать Чашу, следует помаду снять. Могу засвидетельствовать, что у нас в храме после каждой воскресной Божественной литургии диаконы оттирают губную помаду с крестов, которые даются для целования верующим в конце службы.

Совсем недавно для нашего храма была написана икона Спасителя. Прекрасные краски, работа… эта икона была выставлена в храме, чтобы каждый верующий мог помолиться перед ней. Икона была без киота, то есть не была помещена под стекло. Через некоторое время ее пришлось… мыть и реставрировать: она вся была в отпечатках накрашенных помадой губ…

 

Допустима ли косметика как таковая?

Апостол Петр писал, что украшением женщины должно быть не плетение волос, но чистая душа. Это верно. Однако в разумном использовании косметики нет ничего дурного. Во всяком случае, Церковь не запрещает красиво и со вкусом одеваться, пользоваться одеколоном и духами, подкрашивать волосы (может быть, чтобы скрыть седину). Все это – элементы культуры. И нет ничего плохого в том, что женщина подведет тушью глаза или сделает с помощью помады свои губы более яркими. В разумных пределах это возможно.

Но здесь, конечно, не должно быть излишества, косметику не следует использовать для обольщения лиц противоположного пола.

 

Нужно ли детей заставлять поститься?

Можно назвать постящимся человека, сидящего в тюрьме, которого кормят только постной похлебкой? Нельзя! Пост – это сознательный и свободный отказ от удовольствий, сытости, приятных продуктов. Никакой нравственной ценности в подвиге, к которому принудили, заставили, нет. Мое убеждение: детям нужно объяснять, что это их служение Богу. И они должны научиться самостоятельно делать такой выбор.

 

А вообще, должен ли ребенок поститься?

Пост – это не диета, не смена пищи. Слово «пост» происходит от «пусто», «пуст». Пост – это аскетическая дисциплина. Человек понимает, что слишком сильно зависит от вкусного, сытного, приятного. Пост – возможность научиться побеждать требования плоти. Пост, кроме всего прочего, – и наша маленькая жертва Богу. Мы не только требуем чего-то, просим от Бога. Мы как бы говорим ему: «Господи, наш пост – жертва Тебе».

Конечно, поститься должен и ребенок. Его пост, правда, должен отличаться от поста взрослого человека. Взрослый на время поста отказывается от вкусной, сытной, утонченной, расслабляющей пищи: мясного, молочного, алкоголя, сигарет и т. д., ребенку же отказываться от мясного и молочного не нужно: в этой пище нуждается его растущий организм. Но зато он может, например, отказаться на время поста от сладостей: оставить сладкий чай, сладкие фрукты, но конфеты, пирожные, мороженое и т. п. исключить.

И взрослые, и дети на время поста могут отказаться от просмотра развлекательных телепрограмм. Одна моя прихожанка рассказала, что перед Великим Постом ее десятилетний сын, решая, может ли он чем-то пожертвовать для Бога, сказал: «Мама, я все-таки поститься не буду! Я буду смотреть телевизор, как и смотрел». И тогда мама сказала: «Это твой самостоятельный выбор. Пожалуйста, смотри телевизор. Ты этим как бы признаешься, что пост не для тебя. Но тогда не для тебя и Пасха! Ты не будешь красить яйца, не пойдешь ночью в храм, не получишь пасхальных подарков…». Для мальчика наступило тяжелое время раздумий. Тогда мама привела ребенка на беседу со священником. Мальчик сказал мне: «Понимаете, я просто не смогу отказаться от телевизора на весь Пост». Я предложил не смотреть телевизор в некоторые дни недели: в среду, пятницу и субботу. Это оказалось по силам, и мальчик ревностно жертвовал Богу своим отказом от мороженого и пирожных (в воскресные дни разрешалось) и отказом три дня в неделю от телевизора. И достойно встретил Пасху!

 

Значит, и взрослым можно не строго поститься, а по силам?

Разумеется! Но только пусть эту норму – «по силам» – установите не лично вы, а вместе с вами ваш духовник.

Напомню, что наши посты – четыре больших в течение года, еженедельные в среду и пятницу и еще в некоторые дни – это, скажем так, максимальное требование, которое Церковь предлагает ревностным христианам. Кто может вместить эту строгость, этот максимальный уровень постного подвига, тот пусть так и постится. Но многие из христиан не могут этого. Тогда пусть они продумают с духовником более мягкий «режим» поста. А к детям вообще нужен особый и очень индивидуальный подход.

 

Можно ли и как праздновать Новый год с 31 декабря на 1 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января

Мы с вами должны знать, что еще в 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви было определено, что накануне 1 января весьма желательно служить новогодние молебны. Мы с вами – граждане страны, живущей по новому стилю. Вся страна отмечает Новый год не 14-го, а 1 января. И Церковь не препятствует этому. Напротив, во всех богослужебных указаниях, помещаемых в официальных церковных изданиях, говорится о том, что новогодние молебны мы должны совершать именно накануне 1 января. Они служатся обычно вечером 31 декабря, в 17 или 18 часов, практически во всех храмах страны.

Итак, Новый год для нас начинается 1 января.

Но как его встречать, если продолжается Рождественский пост? Думаю, каждый должен это решить со своим духовником. Пост желательно не нарушать, но если ваши близкие Новый год встречают, нет греха в том, чтобы посидеть вместе с ними за столом, поднять бокал шампанского, посмотреть телевизионные программы.

От мясного и молочного лучше воздержаться.

 

 

Можно ли дружить с сектантами? Просто дружить, не принимая их веры?

Конечно, можно! Только всегда помните, что вы – христиане, и ваши неверующие друзья могут невольно, а может быть, и желая вам блага, подтолкнуть вас к делам, не соответствующим вашему высокому христианскому званию. Быть христианином – значит быть духовно бдительным. А общаться, дружить можно с кем угодно.

 

Сейчас очень много пишут о евангелии от Иуды Искариотского. Правда ли, что эта книга полностью меняет наши знания о Христе, о самом Иуде? Как к этому евангелию относиться?

Как раз сейчас у меня на письменном столе лежит эта книга. И действительно, в последнее время очень настойчиво разные СМИ говорят нам, что найден «уникальный» документ, ниспровергающий все и вся.

Вся эта шумиха – не более чем мыльный пузырь. Многие далекие от христианства журналисты с радостью ухватились за упоминания об этом псевдоевангелии, потому что сам факт существования документа, в котором дается какая-то иная информация, нежели дает официальное христианство, как бы санкционирует их неверие. И журналисты эти даже не поинтересовались, как Церковь относится к этой находке и публикации, что думают обо всем этом авторитетные историки, ученые.

А если бы они подъяли такой труд (на самом-то деле несложный), они бы узнали, что найденный текст относится к типичному гностическому еретическому направлению мысли. Подобных текстов известно много, особенно после находок, сделанных в Египте в 1970-е годах. Они публикуются, причем даже в солидных богословских журналах, комментируются. Однако ниспровергнуть христианство они не могут в принципе.

Дело в том, что гностицизм – это хорошо изученное еретическое направление, существовавшее во II–III веках. Гностики (а по-гречески гнозис значит знание) говорили, что им открыты истинные знания о Боге и мире. Согласно этому знанию, Бог и диавол соперничают в космосе (дуализм). Небо осталось за Богом, мир земной – порождение диавола, соответственно, материя – это что-то недолжное, греховное. Задача человека – познать Истину и, расставшись с оковами плоти, взойти на Небеса. Никакого воскресения из мертвых, преображения материи не будет. Естественно, и Христос не воскресал. А некоторые гностики так гнушались телом, материей, что выдвинули тезис, что Иисус и человеческую природу принял не на самом деле, а лишь кажущимся образом. (Таких гностиков называли докетами – от греч. докео – кажусь.)

Несложно увидеть, что это учение тесно примыкает к античным греческим и восточным представлениям и не имеет ничего общего с Евангельским благовестием и вообще с Библейским богословием.

О гностицизме писали многие богословы и святые отцы раннехристианского времени. Много и публикаций в научной литературе. Так, например, почти 100 лет назад, в 1917 году в Киеве профессор М.Э. Поснов выпустил замечательную работу: «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним» в 830 страниц! (В 1991 году эта работа была переиздана.)

Так что идеи и аргументы гностиков хорошо изучены. Евангелие от Иуды – обычное гностическое сочинение.

 

А о чем говорит это евангелие от Иуды?

Его основная мысль – Иуда был очень хорошим человеком, более того, высшим из учеников. Только ему Иисус наедине открывал истинное знание. В чем это истинное знание состояло? В наборе общепризнанных гностиками «истин».

В том, что есть небесные сферы и ими правит Бог. А земным миром правит низший правитель, злой и хитрый, по имени Небро (Восставший), или Ялдабаотх. (Христиане могут узнать в этом правителе сатану.) И хотя мы живем в мире, контролируемом Небро, в нас есть божественный дух, благодаря которому мы причастны Богу. От человека требуется – жить с осознанием Божества внутри нас и надеяться на скорое освобождение от уз греховного мира.

Согласно этому «уникальному документу», Иуда предает Иисуса для того, чтобы Иисуса распяли и этим… помогли Ему освободиться от бренной греховной плоти и взойти к Богу на Небеса.

 

Что такое Протоевангелие от Иакова?

Это одно из апокрифических евангелий, каких во II-III веках христианской эры было десятки. С греческого «апокриф» переводится как «подложная книга». Многие из апокрифов возникли в сектантской, еретической среде. Но это не значит, что абсолютно все, что там написано, – ложь и ересь. Апокрифическое евангелие от Иакова – наверное, самое безопасное сочинение такого рода. В Евангелии Иаков назван братом Господним; возможно, это был двоюродный брат Христа. Он был первым епископом Иерусалима, одним из 70 апостолов, и скончался мученически около 63 года I века. Так как Иаков был родственником Христа, он, безусловно, был знаком с Божией Матерью. Собственно, его евангелие и есть рассказ о Деве Марии и о детстве Христа. От Иакова мы узнаем о событии Введения Богородицы во Храм в трехлетнем возрасте, некоторые подробности о Рождестве Христовом. Ученые говорят, что если это евангелие и не принадлежит авторству Иакова, то все же здесь изложены предания христиан, близких к Иисусу и Его Матери. Это евангелие могло появиться в конце I века, и в него вошли рассказы, имеющие под собой некое историческое основание.

Почему евангелие от Иакова не вошло в канон священных новозаветных книг? Прежде всего, потому, что там мало подлинного живого благовестия. Этот древнехристианский документ говорит нам о детстве Иисуса Христа, но не говорит, зачем Он пришел. Суть же наших, канонических, Евангелий – свидетельство о Боговоплощении, о том, что человеческая природа через Христа стала причастна Божественной жизни. Что Иисус Христос нас соединяет с Богом. Этого в евангелии от Иакова мы не находим.

Тем не менее, темы, затронутые в этом Евангелии, стали достоянием Предания, богослужебной и молитвенной жизни Церкви.

 

Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа?

Когда Иисусу исполняется тридцать лет, Он выходит на служение. Это тот возраст, с которого иудей получал право проповедовать, учить.

И, прежде всего, Иисус принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан. Надо пояснить, что ритуальное омовение (у нас перевели словом крещение) было способом вступления в общину народа Божьего, в Израиль. Иоанн крестит приходящих к нему, возвещая этим создание нового народа Божьего, вступающего в новую эру.

Христос крестится от Иоанна, как Он Сам говорит, чтоб исполнить этим «всякую правду». «Правда Божия» – это богословский термин, которым иудеи обозначали замысел Божий, план Божий.

Соответственно, когда Спаситель крестится, этим самым Он подчеркивает, что принимает учение о наступлении долгожданных Мессианских времен. Христос отождествляет Себя со Своим народом, народом, истосковавшимся по спасению, по Правде Божией. Если для простых израильтян Крещение было свидетельством их готовности к принятию Мессии, то для Самого Господа Иисуса оно было вступлением на поприще возвещения Мессианского Царства. Сам Христос и есть Мессия, то есть Помазанник, Посланник Божий.

 

Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем?

Сразу после принятия Крещения на Иисуса нападает сатана. Само Крещение было знаком того, что Иисус принимает учение о наступающей новой эре. И не просто принимает это учение, не просто согласен с ожиданиями древних израильтян, но будет трудиться для приближения этой новой эры, Царствия Божия.

И сатанинские силы прекрасно поняли, что для них наступает критический момент. Пощады от Иисуса ждать не приходится… Но, может быть, есть возможность переориентировать Христа в Его служении, как-то договориться с Ним о мире, о способе сосуществования?

Евангелия сообщают, что сразу после Крещения Иоаннова Иисус уединился «в пустыне», или, вернее, в пустынном месте, где Он в бдении и посте размышлял о предстоящем служении. В это время сатана и идет на прямой контакт со Спасителем…

В Новом Завете мы находим два варианта рассказа об искушении Христа диаволом. Первый рассказ – Евангелиста Марка, второй – Матфея и Луки.

Прежде всего, следует пояснить, что греческое слово «искушение» не несет негативного значения. Это слово можно перевести как «испытание». Для Марка важнее всего подчеркнуть, что Христос является вторым Адамом. Марк проводит параллели с Адамом (о котором мы читаем в книги Бытие и с Иисусом Христом). Как первый Адам в Раю был со зверями и его искушал диавол; так и второй Адам – «со зверями», но уже не в Раю (потому что Рай утерян), а в пустыне. Иисуса, как некогда Адама, искушает диавол, но Иисус из этой схватки выходит победителем, тогда как первый Адам пал.

Совершенно иное богословское направление имеет этот эпизод в Евангелиях от Матфея и от Луки. Здесь искушения принимают вид «испытания чудесами». Диавол предлагает Иисусу доказать, что он тот самый Мессия, которого ожидают евреи, и для этого следует совершить ряд демонстративных действий, именно таких чудес и действий, которых ждали от Мессии современники. Это превращение камней в хлеб, то есть, чудо «экономическое», это прыжок с верхнего портика (крыла) Иерусалимского Храма – чудо сверхъестественное. Наконец, искуситель, приступив ко Христу, показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: «все это дам Тебе, если пав поклонишься мне»”. Господь отгоняет диавола и отметает искушение словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Все эти чудеса, вне зависимости от того, как понимать искушение: как действительное физическое явление диавола или как внутреннее искушение, боровшее Спасителя, показывают нам очень важную вещь: как диавол пытается распространить свою власть над миром, управлять человечеством.

Прежде всего, сатана предлагает превратить камни в хлеб. По сути, это предложение сытостью, экономическим изобилием покорить толпу.

Второе искушение имеет в виду демонстрацию могущества. Запугать людей, поразить силой, властью своей и через это стать господином над людьми.

Наконец, третье искушение, самое тонкое и опасное. Это искушение имеет непосредственное отношение к судьбе еврейского народа, а в более широком смысле – и вообще ко всем народам и культурам Земли. Еврейский народ на протяжении всей своей истории постоянно подпадает под искушение абсолютизировать и обожествить преходящий «век сей», с его богатствами, амбициями и проч. Искомое же и чаемое Царство грядущее, Царство Божие, как бы отодвигается на второй план или вообще забывается.

Поклониться сатане – значит, признать власть князя мира сего, власть бога века сего, признать этот падший греховный мир за единственно возможный и желаемый.

Но Христос не колеблясь, мгновенно отвергает и это искушение, отвечая сатане: прочь с моих глаз!

Итак, самая главная уловка сатаны – представить этот мир как мир счастливый и благополучный и без Бога. Хорошо бы, конечно, жить побогаче, посытнее, а так все в порядке. Был бы могущественный царь, доказавший свое право на абсолютную власть над народом, – и за ним можно чувствовать себя как за каменной стеной.

Сатана предлагает Спасителю антихристов вариант мира, и, согласимся, он очень похож на так хорошо знакомый нам большевистский режим.

 

Наши прародители отвергли Бога и Его благодать, поверив древнему змию. Так произошло грехопадение. Как могло это случиться, по какому «недосмотру» Отца Небесного мог сатана проползти в Эдем – незамеченным мимо Всевидящего? Почему Бог позволил ему искушать людей?

Откуда в Раю мог взяться сатана? Сатана, как и другие Ангелы, был создан Богом до сотворения мира. И его отпадение от Господа состоялось еще до творения нашего мира. Естественно, что, когда Господь творит Вселенную, тут как тут оказывается сатана. Выше я уже приводил слова Священного Писания, показывающие нам невидимое, но реальное (как тень) присутствие сатаны при сотворении мира. Напомню: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою…. Слово «бездна», в древнееврейском оригинале – техом, напоминает о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, океанской пучины. Намекая на Теомат, библейский автор хочет сказать, что с первых мгновений бытия Вселенной миру противостоит некая злая разрушительная сила.

Прокрался сатана в Рай не «по недосмотру», а по попущению Божию. И стал обманывать человека. Человек, сознательное существо, высшее творение Божие, – излюбленная мишень для стрел лукавого. Склоняя человеческую волю ко злу, утягивая душу в бездну, лукавый совершает свое любимое дело – противление Божиим замыслам.

 

Что означают слова Спасителя «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»?

Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил Своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление эсхатологических времен, в которые мы живем сейчас, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада.

 

Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии.

Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими.

Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета.

Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу – Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блаж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу».

Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками – нет! Но Церковь говорит иначе.

Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее.

Благодаря исследованиям ученых 20-го столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа – сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе.

Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют параномальным бессознательным.

Параномальное бессознательное пронизывает все человеческое существо – разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога.

Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия параномального бессознательного могут достигнуть сознания и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения.

Можно сказать, что параномальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам.

Подобная гипотеза (сегодня это более, чем гипотеза, это практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания параномальным (назовем более привычным нам словом – духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека).

Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением.

Похожее, однако, мы наблюдаем и в некоторых людях, не ведущих духовной жизни, или в людях, развивших свои способности благодаря специальным тренировкам. Тогда следует признать, что особая чувствительность и активность духовного бессознательного – дар этим людям от Бога.

Однако такая естественная параномальная одаренность все же никак не сравнится с тем, что имеет святой подвижник. Если первый идет в своих откровениях на ощупь, ничего не знает точно и, кроме того, постоянно рискует попасть под власть бесовских сил, то параномальное видение святого отчетливо и ясно, ибо его источник – Бог и светлые духовные силы.

 

В таком случае, кто такие пророки, о которых написано в Библии?

Бог не молчалив и не безответен к молящемуся человеку. А человек всегда молился, всегда обращался к Богу с вопросами: зачем создан мир? почему в нем столько зла? откуда в мире страдание? возможен ли выход из рабства, из кабалы этому проклятию?

Бог с человеком вступал в общение.

Во всех религиозных установлениях всех времен и народов есть безусловные крупицы истины, ибо Бог всегда открывался человеку и открывал ему Свою волю. Однако на совершенно особый уровень познание человеком Тайны вышло в маленьком ближневосточном народе – евреях. Причина тому – воля Божия. Господь решил выделить из среды жителей Земли самую добрую, чистую и горячую душу и сделать этого человека родоначальником нового человечества, новой общины людей, из которой миру воссияет Спасение. Таким родоначальником нового народа стал Авраам. Книга, в которой описан долгий процесс подготовки человечества к Спасению, называется Ветхим Заветом.

Призвав Авраама, Господь сделал его родоначальником нового народа. Бог не избрал какой-то готовый, уже существующий народ! Бог создал народ, вырастил, воспитал.

Про иудейский народ правильнее говорить, что это не богооизбранный, а богосозданный народ. И этому народу Господь постепенно, шаг за шагом открывал Свои замыслы, планы.

Люди, которым Бог поведал будущее самым полным, самым совершенным образом, называются пророками… О таких пророках мы читаем в Библии.

 

Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал и как-то самостоятельно?

Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы.

Значит, пророк – это не тот человек, которого насильно заставили что-то делать, что-то говорить. Пророк сам выбрал служение делу Божьему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона).

Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли. Библеист Линблом назвал это состояние экстазом сосредоточения.

Это не то, чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу перед лицом какой-то темы – например, будущего Израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее.

Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Божественной Личностью.

На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что если элементы экстатизма, бессознательного принятия вести от Бога, и могут присутствовать в деятельности пророков, все же на 90% их служение было сознательным и творческим соучастием с Богом.

 

Что значит слово «пророк»?

Термин «наби», переведенный у нас как «пророк», повидимому, происходит от аккадского слова набу – «призывать», и, скорее всего, наби следует перевести как «призванный» Богом. Греческое же слово профитис буквально означает того, кто говорит от лица другого.

Феномен пророчества таинствен и непонятен до сих пор. Как обычные люди могли подниматься до высот Откровения?.. Что они чувствовали, когда с ними говорил Бог?.. Были они пассивными инструментами передачи Божественной мысли или соучаствовали с Богом своей волей?.. Сегодня совершенно очевидно, что феномен наби нельзя сводить к общему для Ближнего Востока экстатическому движению. Как уже упоминалось, библейские пророки были уникальны. Пророки отрицали возможность постичь Бога разумом, не стремились достигнуть до Него с помощью экстатических практик или медитаций. «Сущий, Господь был для них пламенеющей бездной, ослепительным солнцем, сияющим превыше постижения и досягаемости. Они не поднимали глаз на это солнце, но его лучи пронизывали их и озаряли окружающий мир. Их не покидало чувство, что они живут в присутствии Вечного, находясь как бы в Его “поле”, и это было названо ими “даат Элогим” – Богопознание» (протоиерей Александр Мень).

 

Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира?

В Библии мы замечаем постепенное развитие идеи о Спасителе мира. Видимо, Господь постепенно открывал человеку истину о Спасителе, настолько, насколько человек своей эпохи мог это Откровение вместить.

Сначала появляется очень общее, неконкретное учение, затем оно сужается, как бы фокусируется на некой Личности, Личности Посланника Божия. Наконец выкристаллизовываются уникальные черты Посланника… Укажу на основные этапы раскрытия Мессианской идеи. Всякий желающий может открыть Священное Писание и проследить по указанным ссылкам:

Протоевангелие (Быт. 3, 15), т. е. обетование, что, несмотря на грех человека, Господь не оставит его и когда-то спасет.

Обетование Аврааму, через потомка которого «благословятся все племена и народы земли» (Быт. 12).

Создание народа Божьего, предназначение которого – служить высшим целям Домостроительства и в результате явить Мессию (Исх. 19).

Предсказание о новом Моисее (Втор. 18, 15,18). В этом пророчестве уже постепенно проясняются черты Мессии. Он будет таким же, как великий Моисей, но еще более могущественным и мудрым.

Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова (2 Цар. 7, 5-6; 1 Пар. 17, 4-15). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном.

Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р.Х. в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили.

Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил…» (Ис. 7, 14). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь (9, 11), он будет «помазан» Господом (то есть, поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славную одежду» (61, 3). Даже имя Его божественно: «чудный советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9, 1-6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге Исаии столь велико, что она первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев.

Параллельно Исаии учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божьего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя «Новый Завет» (31, 31); пророк Иезекииль называет его «Вечным Заветом» (37, 26).

Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого.

Вот такова, в общих чертах, история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что 2 тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в Миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой.

 

Что такое мощи?

Мощи – это останки святых подвижников.

Мы говорим, что смысл человеческой жизни – достичь спасения. Спасение – это соединение с Богом, и оно возможно не как то, что когда-то ожидается, а как то, что может наступить уже сейчас. Святые отцы называли это обожением. Мы чаще называем это другим словом святость. И тут важно заметить, что не только душа, но и тело подвижника становится «причастником Божеского естества». Тело участвует в подвиге, тело упражняется в посте, претерпевает голод и холод. Словом, тело – друг человека, а не враг. И Христос воскрес в теле, прославленном и преображенном. А значит, тело – не просто грязная одежда, которую можно сбросить и забыть… Именно поэтому после разлучения души подвижника от тела мы его останки благоговейно погребаем или полагаем в ковчеге, гробнице и воздаем святому почести.

Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви.

В почитании мощей центральная идея – почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображающей его.

 

Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части?

Слово «мощи» – церковнославянское, его корень – «мощь», т. е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме.

Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: земля еси и в землю отыдеши [прах ты и в прах возвратишься – в русском переводе] – тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, так же почитается, как тело подвижника, как мощи.

Важно другое: и тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека.

Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например кости, их могут от тела взять.

 

Кто такие «теплохладные»?

Это выражение можно перевести как «прохладные» или «едва теплые».

Осуждая духовную лень членов Церкви, Господь через апостола Иоанна говорит: «Знаю твои дела; ты ни холоден [здесь Господь обращается к епископу Церкви, ответственному за духовное состояние паствы], ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл [в славянском тексте – «теплохладен»], а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих [в славянском тексте – “изблюю”]»! Эта Церковь настолько успокоенна, довольна и безмятежна, что Господь осуждает ее. Историки говорят, что Лаодикия – Церковь, к которой адресованы эти слова, – была курортной местностью. Сами знаете, как можно легко жить за счет большого притока туристов и больных приезжающих на лечение. Здесь та же картина. И дальше иронично говорит: «Ибо ты говоришь: “Я разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг…».

Что значит: «Не любите мира, ни того, что в мире»? Ведь Господь Сам сотворил мир и сказал, что он хорош. И так возлюбил мир, что сам пришел на землю.

Чтобы понять, что имеет в виду Христос Спаситель, когда говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире», следует помнить, что Господь говорит о больном мире. Мир поражен демонизмом как инфекцией, заразой. Грех прокрался во все сферы жизни. И человек, который будет, не задумываясь, жить, радоваться, пользоваться всем, что есть в мире, рискует попасть в плен мира. Христос любит мир и освобождает его от власти князя века и мира сего – диавола. И мы также должны быть бдительны. Помнить, что мир может увлечь и отлучить нас от Бога.

Но прекрасное, доброе, что есть в мире, можно и нужно любить.

 

Что значит: «Вземляй грехи мира»?

Вернее, о Ком это сказано? Это сказано об Иисусе Христе. Он взял на Себя грехи мира и искупил их Своею смертью. О жертвенном Агнце, берущем на себя грехи мира, мы читаем в 53-й главе у пророка Исаии. Пусть вас не пугают эти слова: всегда вспоминайте о древнеиудейских представлениях, согласно которым смерть жертвенного агнца (барашка, козленка) даровала освобождение от грехов. Древние пророки говорили, что и Спаситель мира возьмет на Себя грехи человечества, как жертвенный Агнец, и уничтожит их через Свою искупительную смерть. (Вообще тема Искупления – это большая и важная тема о которой нужно говорить отдельно).

 

В чем состоит главный Божий план Сотворения мира?

Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с Ним, с Творцом и любящим Отцом Небесным… Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался.

Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.

Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божьего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь…

Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению.

Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки

Есть извечный соблазн – мыслить потустороннее бытие в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, святые – ближе, праведники – подальше. Совсем далеко – просто добрые люди… И вот: ворота с заклепками, а где-нибудь за ними вход в подземное царство, в адские бездны. А там огонь, мрак…

Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы многих подвижников благочестия – не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь символическим языком.

Первое, что мы должны уяснить: блаженство и мучение будут там не внешними категориями, но внутренними. То есть, блаженство подвижника будет проистекать из того, что он будет испытывать огромную благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько его душа будет воспринимать благодать и радоваться, блаженствовать.

И наоборот, муки грешника будут состоять не в том, что его будут поджаривать на сковородках, а в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Знаете, как тяжело курящему или пьющему быть лишенным сигареты или выпивки. Думаешь только об этом, захвачен этим желанием. Но если здесь, на земле, мы еще можем удовлетворить подобное желание, как и любое другое, в том числе греховное, то в ином мире мучающие нас желания не будет никакой возможности удовлетворить.

Кроме того, душа злого человека, находящаяся в ином мире, будет страдать от стыда, горечи, находясь перед Абсолютной Божественной Любовью, Красотой, Мудростью. Она бы рада впитать в себя весь этот блаженный свет, но не умеет, не научилась во время земной жизни. И Божественный свет будет злой душе причинять муки, как солнечный свет причиняет боль человеку с больными глазами.

В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство. И насколько он пал – настолько сам себя отлучил от Бога и блаженной вечной жизни. Так что рай и ад – это не приговор, который Бог выносит нам, но наш личный выбор. Что выбрали во время земной жизни, то и получим в вечности.

 

Я незнаком с Библией, но знаю, что Церковь учит, будто бы люди «произошли» от Адама и Евы. Как же тогда относиться к научному утверждению о том, что люди произошли от обезьяны?

Вопросы эволюционизма – это вопросы, совершенно не имеющие отношения к религии, этими вопросами должна заниматься светская наука (еще в XII веке об этом хорошо сказал философ Гуго де Сен-Виктор: наука смотрит на мир с точки зрения происхождения, а Библия – с точки зрения спасения). Мог Господь создать человека в его современном виде, особым творческим действием? Мог. Но мог и вложить (а почему нет?) в творение потенциал к развитию. И первоклетка начала развиваться – от низшего к высшему.

Мы не знаем, в какой момент истории появился человек. Возможно, это произошло, когда на Земле возник вид животных, способных принять в себя Божественное дуновение и стать подобным человеку. На этом очень важно сделать акцент: пока в живое существо (например, обезьяну) Бог не вдохнул Духа Святого, она и была обезьяной. Человек отличается от животных не телом, а как раз наличием бессмертной души.

О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У преп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: “вдунул в лице его дыхание жизни”, в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: “и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа”. Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо eго дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого Духа. Когда же вдунул Господь в лицо Адама дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисея, “стал человек душею живою”, то есть совершенно во всем подобной Богу и такой, как Он, бессмертной на веки веков».

Подобные соображения высказывал задолго до Дарвина, в IV веке свт. Григорий Нисский, а во времена Дарвина – наш замечательный соотечественник свт. Феофан Затворник. И сегодня многие православные богословы придерживаются эволюционных взглядов.

Подведу итог сказанному словами профессора Московской Духовной Академии А. Осипова, который в своей известной книге «Путь разума в поисках истины» пишет: «Для христианства вопрос о том, как появились различные виды и формы жизни, в том числе и человек, не имеет принципиального значения. Ибо если “где хочет Бог, побеждаются естества законы”, то тем более сами “законы естества” он творит так, как хочет».

Напоследок еще раз напомню: человек мог произойти от обезьяны, но только благодаря тому, что Господь в эту обезьяну вдохнул божественную искру, наделил ее Своим образом и подобием, – эта обезьяна стала человеком.

 

Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются?

Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли считать, что в начале жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. В то самое мгновение, когда Мария ответила Архангелу Гавриилу: Се, раба Господня, да будет мне по слову твоему – Бог соединился с человечеством. Мария зачала – и тут же, смотрите, во дни сии с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин. Мария пошла к родственнице Елисавете, которая ожидала ребенка. И далее, когда Мария входит к Елисавете, младенец той (она была на шестом месяце беременности) «взыграл», то есть, запрыгал, в утробе. Будущий Иоанн Предтеча почувствовал приближение Христово, узнал Иисуса Христа, хотя Тот был еще просто маленьким зародышем. Узнал и взыграл. Так что даже тот младенец, которому несколько дней от зачатия, – полноценный человек, имеющий вечную душу. И аборт на любой стадии беременности – грех убийства.

 

Различие народов – Божие установление или человеческое?

Библия говорит, что человечество происходит от одних предков (Адама и Евы) и, таким образом, все люди братья и сестры. В книге Деяний апостольских это вновь подтверждается: От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию. И это единство сохранялось, несмотря на все катаклизмы и катастрофы; например, после Потопа вновь все человечество сосредоточено было в одной семье (Ной и его семья).

Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия между отдельными людьми и, в более широком смысле, культурами или народами. Люди получили повеление Господа «плодиться и размножаться» и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом: «Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих».

Скажем так: если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу Земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня.

Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога – грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином – Авеля, растление всего человечества и как результат – потоп. Наконец – строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога… Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга.

Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих.

Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии, подчеркивают этот факт. Но иудейскому народу поручена Богам определенная миссия: быть эталоном истинной веры и жизни и, в свое время, явить миру Мессию.

 

Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев – всему остальному миру?

Согласно Ветхому Завету, род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны – Израиль, народ Божий (древнеевр. Ам, греч. Лаос), с другой – остальные народы (древнеевр. гойим, греч. Ефин). На первом почиют благодать Божия, обетования Божии, и, что еще важнее, он вошел с Богом в особые отношения, именуемые Заветом. Народы гойим особым образом соотносятся с Богом, они не вне Бога и Бог не равнодушен к ним, но особенного сверхъестественного Откровения они не получили.

Так что различие народов в Ветхом Завете было не политическим или экономическим, но религиозным.

В силу своего особого призвания и внешней обстановки Израиль являлся маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпоху спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте, впоследствии, он противостоит языческим племенам – Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам.

При царе Давиде, это 1000 лет до н.э., его положение несколько упрочивается. Но вновь следуют войны и нестроения из-за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Библейский автор подчеркивает, что противление язычников Израилю – не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, оно вскрывает противление истине и Истинному Богу. Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится ассирийский царь Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое – Иерусалимский Храм.

Итак, мы видим, что для народа Божьего другие народы представляют реальную опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божий замысел, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять и сбиться с истинного пути.

Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников, боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение, царь Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам…

Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры.

Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика.

 

Согласно Библии, язычники, то есть, неиудеи, вне спасения?

Непримиримая позиция иудеев по отношению к языческим народам – это не неприятие отдельных людей, а неприятие народом, знающим истинного Бога, народов-носителей языческих традиций и идолопоклонства.

Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы…

Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. В Библии Господь говорит, что языческие народы – такие же дети, как и иудейский, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел Филистимлян из Кафтара и Арамеян из Кира на родину.

Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана… Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав, Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

 

Как Церковь относится к Фрейду?

У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением – либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч.

 

Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один, который был бы нормой?

Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая, продекламировала: «Хватит нас “кормить” переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст – нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками.

На самом деле, Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать.

Чтобы сделать Священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить, одно за другим, греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.

Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все – и поэзия, и блестящий и яркий язык и, главное, богословие высочайшей пробы.

Так что переводить надо.

 

Нужны ли новые переводы?

Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение.

Один перевод – для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.)

Другой перевод – для использования за Богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским).

Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, неидеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.

Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским Детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них, переводу.

 

Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу?

Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами…

Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4,8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна – 4,5; Послания ап. Павла к Римлянам – от 3,8 до 3,1 балла.

Достоинство этого перевода – в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей.

Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть, времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова: «Рабом ли ты призван, не смущайся, но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». Греческий текст рекомендует оставаться рабом, так спасительней для души, но переводчики знали, что общественное мнение выступает за отмену рабства, поэтому текст был заретуширован.

Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно.

 

Есть ли переводы Нового Завета, кроме Синодального?

Такие переводы есть, и немало.

Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный.

В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый.

Лучший до сих пор – это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова). Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м – полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами – закрепившиеся в сознании верующих славянизмы.

Однако, стремясь к возможно более точному соответствию перевода оригиналу, переводчики создали грамматические конструкции, не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто.

 

Что Вы можете сказать о переводе протоиерея Леонида Лутковского?

В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника, прот. Л. Лутковского.

В предисловии к своему переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте.

Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь», у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц»; и как «молюсь», что неверно.

Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе о. Леонида сотник говорит, что он – «человек, облеченный властью» (Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: «подвластный».

Всем знакомо обетование старца Симеона Божией Матери: «И Тебе Самой душу пройдет оружие» (Синодальный перевод). Непонятно, какими соображениями руководствовался о. Леонид, когда перевел это место так: «Тебе же Самой Он, [Кто? Христос?] словно меч, поразит сердце».

 

Знакомы ли Вы с протестантскими переводами?

Да, знаком. Бывая в домах верующих людей, часто на их книжных полках вижу такие переводы. Их выпускали миллионными тиражами и бесплатно раздавали на улицах, в переходах станций метро, на протестантских выступлениях.

Один из них называется «Благая Весть». Это не перевод, а пересказ, небрежный и грубый.

Иногда здесь прямое искажение текста, приведение Священного текста в согласие с мыслями авторов перевода.

Приведу лишь один пример: все помнят рассказ о чудесном зачатии Божией Матерью Сына. У нее был и муж – Иосиф. Церковь говорит, что у Марии с Иосифом не было супружеских отношений, Иосиф хранил девство Богоматери и до и после рождения Сына Иисуса. Но есть один текст, который может смутить читателя, незнакомого с греческими оборотами речи.

В Евангелии от Матфея (1, 25) говорится: «и не знал ее [в смысле супружеских отношений], до которого времени Она родила Сына». Это буквальный перевод с греческого.

Славянские переводчики сказали так: «…дондеже роди Сына».

Это очень интересная грамматическая форма. На языке Библии этими словами отрицается сказуемое по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему. Как в рассказе книги Бытие (8, 7) говорится, что ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал, «доколе не иссякла вода на земле». Но ведь он и позже не прилетал.

В переводе «Благая весть» текст такой: «…но не познал ее, пока она не родила сына…» То есть в угоду протестантским представлениям искажается текст.

В конце этого «перевода» помещен словарик, как написано в предисловии, «с целью дополнительного облегчения понимания». Однако, как остроумно написал один из рецензентов этого перевода, М.Г.Селезнев, «чувство мистического ужаса охватывает всякого, открывающего этот словарь. “Аиды”, – читает он первую бросающуюся в глаза дефиницию, – место, куда отправляются люди после смерти». Пожалуй, для книги с таким представлением о судьбе человека название «Благая весть» не очень-то подходит.

Еще более небрежный, местами кощунственный перевод называется «Слово Жизни». Сколько его было выпущено, сказать сложно. Представьте только, что уже к концу 1992 года в России было распространено 6 миллионов экземпляров данного «перевода»! Это просто пересказ «разговорным», а часто попросту примитивным языком. «Таким языком, наверное, излагал бы Евангелие в дни своего непродолжительного обращения Геккльберри Финн Тому Сойеру» (М.Г.Селезнев).

Читать этот перевод всякому, кто знаком с Синодальным переводом или другими «интеллигентными» переводами, невозможно. Ряд знакомых нам текстов искажен до неузнаваемости.

Так, в Синодальном переводе мы читаем: «Не все те израильтяне, которые от Израиля. И не все дети Авраама, которые от семени его; но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. То есть, не плотские дети суть дети Божии…» (Рим. 9, 6-9). Без внимательного, вдумчивого чтения текст Синодального перевода местами не совсем понятен, но он и не запутан. Вот как это же место передано в «Слове Жизни»: «Израиль состоит не только из потомков Израиля. А то, что они потомки Авраама, еще не делает их детьми Авраама. Написано: “Я дам тебе потомков в Исааке”. Другими словами, не физические наследники являются детьми Божьими…». Этот текст абсолютно непонятен, тем более богословски не подготовленному читателю. Кроме того, используя подобные канцеляризмы, вряд ли можно привить любовь к русскому языку.

А вот как звучат слова, о которых мы говорили чуть раньше: «Мария стала женой Иосифа, но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила сына».

Упомянем, что именно этот текст сегодня распространяется на территории России адептами христианской секты «Церковь Иисуса Христа» (основатель Кип Мак Кин).

Есть и другие переводы, которые разные сектанты делали для себя (иеговисты, мормоны). Это вообще отдельное опасное явление.

Да, не забудьте проверить свою книжную полку и посмотреть, какие переводы Священного Писания стоят у вас. И если увидите упомянутые нами, протестантские, соответственно к ним относитесь.

 

Что Вы можете сказать о часто издающихся сегодня переводах Кузнецовой?

В последние годы появились и получили хождение среди верующей интеллигенции переводы Валентины Николаевны Кузнецовой. Это интересные переводы, однако в них слишком сильна тенденция к новаторству, к поиску новых форм изложения материала, к новой интерпретации текста. Иногда это бывает оправданно, но чаще лишь смущает человека. Мне говорили верующие люди, что, взяв в руки перевод В.Н. Кузнецовой, они чувствовали себя «потерявшимися». Ничего знакомого, все чужое, лишь смысл улавливается… Вот как, например, переведена Молитва Господня: «Отец наш в Небесах! Пусть прославится Твое имя, пусть придет Твое Царство, пусть исполнится и на земле воля Твоя – как на Небе. Дай нам сегодня насущный наш хлеб. И прости нам наши долги, потому что и мы простили тем, кто нам должен. Не подвергай нас испытанию и защити нас от Зла».

Кузнецова ориентируется в первую очередь на совершенно светскую аудиторию. Возможно, для этих людей такой текст и может сыграть важную роль – подвести их ко Христу, к Церкви. И все же ученые задают вопрос: почему Кузнецова – пусть она провоцирует читателя, пусть интригует, пусть пишет, скажем, вместо «глупец» – «дурак», – но почему она сознательно избегает всего церковного? Почему, встречая в греческом тексте Послания ап. Павла к Римлянам слово харис – благодать, она переводит его и как дар, и как доброта, и как поручение, но никогда благодать? Ведь, например, слово «благодать» имеет совершенно конкретное значение – сверхъестественный дар (благодать – благой дар) от Бога.

^ Диалоги в Интернете

Все вопросы, на которые я отвечаю в этой книге, действительно были заданы мне в то или иное время. Это «общие» вопросы, которые мог бы задать каждый, поэтому я не ставил имени под заданным вопросом.

Но совершенно иное явление – вопросы, заданные конкретными людьми по конкретному поводу. В 2005 году я вел страницу ответов на вопросы на сайте журнала «Фома». Приведу здесь некоторые, особо интересные вопросы. Подпись под вопросом оставляю.

На сайте грани.ру в разделе «Наука» опубликована статья следующего содержания: «Группа британских исследователей из отделения психиатрии Шеффилдского университета (University of Sheffield), руководимая доктором Майклом Хантером (Michael Hunter), объявила, что им удалось выяснить, почему большинство людей, слышащих потусторонние голоса во время галлюцинаций, твердо уверены в том, что с ними говорили мужским голосом.

“Слуховые вербальные галлюцинации” являются верным симптомом шизофрении, они встречаются у 40-60% таких пациентов. Такие воображаемые голоса, как правило, принадлежат людям средних лет и несут “уничижительные” сообщения. С этой точки зрения, конечно, и многие известные поэты, артисты, политические и религиозные деятели (вроде той же Жанны д’Арк, разговаривавшей с Архангелом Михаилом) относятся к числу “великих шизофреников”. Статистика, собранная как среди мужчин, так и женщин, слышащих голоса, показывает, что до 71% таких “ложных” голосов кажутся мужскими. По мнению ученых, причина сей “неполиткорректной” статистики заключается в том, что мужской голос легче воспроизвести, чем женский, и если мозг пытается спонтанно “сконструировать” свой собственный внутренний “глас”, то за этим голосом будет, скорее всего, стоять именно мужской персонаж.

«“Психиатры полагают, что эти слуховые галлюцинации рождаются в момент, когда мозг спонтанно активизируется, создавая ложное восприятие голоса, – говорит профессор Хантер. – Причина того, что эти “голоса” обычно воспринимаются как мужские, заключается в том, что ложный женский голос мозгу гораздо сложнее синтезировать, чем мужской… Женский голос более многосоставен по сравнению с мужским из-за различий в размерах и форме голосовых связок и гортани, а также потому, что женский голос более мелодичен. Это позволяет женщинам охватывать своим голосом более сложный диапазон слышимых частот, чем на то способны мужчины”. Новая работа, опубликованная в NeuroImage, показывает, как мозг интерпретирует информацию от человеческих голосов и какие именно части мозга активизируют женские и мужские голоса».

Ответьте, пожалуйста: есть ли православные психологи, есть ли школа психологии, где верующие не считаются ненормальными? И как относиться к подобной информации, исходящей от психологов? Ольга

Исследователи различных отраслей наук сообщают о разных открытиях. Что-то узнали там, что-то здесь. Сегодня выдвинули предположение, завтра оспорили, послезавтра забыли или истолковали совершенно иначе…

Я хочу сказать о том, что совершенно некорректно какие-то обрывочные научные данные, полученные в результате опыта или серии опытов, каким-то образом соотносить с положениями нашей христианской веры.

Это из серии советских атеистических агиток: «Гагарин в небе летал и бога там не видал» (один маленький мальчик на это сказал: «низко летал»).

Чтобы осмелиться сделать предположение (а тут не предположение, а заявление), что все откровения в Церкви – плод воображения шизофреников, нужно иметь особое, непомерное самомнение.

Я понимаю, если бы автор такого смелого заявления был крупным исследователем жизни, скажем, ряда святых древности или средневековья. Когда глубоко знаком с биографией, духовной и общественной жизнью, трудами какого-то человека, можно осмелиться предположить, что, например, у него было что-то не в порядке с психикой. Но вот так самоуверенно ставить ярлык на жизни людей, о которых ничего не знаешь…

Но мы отвлеклись. По порядку: В заявлении о том, что шизофреники чаще слышат мужские голоса, нет ничего, что как-то касается религии. Пусть себе на заметку эту информацию возьмут психиатры, мы-то, верующие, тут при чем?

Связать галлюцинации шизофреников и мистические откровения святых подвижников невозможно, это совершенно разные вещи.

Я не настолько компетентен, чтобы подробно говорить о том, как и что на самом деле слышали и видели подвижники. Каждому из них было свое, отличное от других явление.

Но уж если говорить о голосах, то святые как раз почти никогда не слышат голоса, «оторванные» от говорящего. Обычно подвижникам были явления Господа, Божией Матери, святых, ангелов. Они и говорили что-то, причем 90% всех явлений – это именно явления Божией Матери, так что глубокомысленные слова психиатра: «Причина того, что эти “голоса” обычно воспринимаются как мужские…» повисают в воздухе. У святых-то как раз женские голоса превалируют.

Об уровне компетентности авторов этой псевдонаучной гипотезы свидетельствует хотя бы их упоминание о Жанне д’Арк. В их представлениях Жанна постоянно разговаривает с Архангелом Михаилом. Это так в безобразном последнем фильме о Жанне, где она действительно представлена как психически больная, если не сказать – бесноватая, а в ее голове постоянно рокочут какие-то голоса. На самом деле этой милой девушке, подвижнице в самом настоящем смысле этого слова, были откровения, не голоса из ниоткуда, а именно откровения. Часто это были явления двух святых: великомучениц Екатерины и Маргариты. Во время этих явлений святые беседовали с Жанной. Также являлся ей и высоко чтимый во Франции Архангел Михаил.

Если обратиться к подлинным записям о Жанне, воспоминаниям людей, знавших ее, а главное – к ее собственным рассказам (они дошли в виде показаний на допросах), мы узнаем, что она была совершенно психически трезва и спокойна. В один из дней ее пребывания в тюрьме ее посетили небесные вестники. На допросе она рассказала: «Именно святого Михаила увидела я перед собой, и был он не один, но его сопровождали Ангелы небесные… Я их видела своими собственными глазами так же хорошо, как я вижу вас; а когда они покидали меня, я плакала, и мне очень хотелось, чтобы они взяли меня с собой». (Р.Перну, М.-В.Клэн. Жанна д’Арк. М. 1992. С. 183.)

Так что все сопоставления между шизофрениками и святыми в статье являются не просто частным мнением психиатра, а свидетельством его научной недобросовестности.

Насчет верующих психологов: такие, конечно, есть. И частные лица (я знаю некоторых), и группа, входящая в Общество православных врачей (такое есть в Москве и у нас в С.-Петербурге).

 

Батюшка, благословите! Помогите разобраться в следующем. Мы с мужем хотели удочерить девочку из Детдома (мать – алкоголичка), но свекровь была категорически против (не конкретно этой девочки, а вообще против усыновления). Живет она отдельно от нас, некрещеная. «Что вам не живется, живите и радуйтесь. Живите, как все люди, когда старыми станете, тогда и будете грехи свои отмаливать». Она также против соблюдения нами постов, против регулярных посещений Церкви (если только «иногда», то не против).

Муж обратился к священнику (не нашему, он находился в другом городе. Но и наш священник нас знает недостаточно хорошо, чтобы советовать нам «лично»). Тот посоветовал не ссориться со свекровью. Высказался насчет «плохих» генов девочки.

Мы отказались от удочерения. Девочку я покрестила. Батюшка, но сердце мое не на месте.

Как я – русский человек – могу спокойно смотреть, как наших детей продают за границу? Наш Дом ребенка содержится исключительно на эти деньги. За каждого усыновленного за рубеж ребенка новые родители платят 18 тыс. $ (или что-то около этого – это медики мне сказали). Я пыталась разговаривать на приходе – может, кто захочет детишек усыновить. Увы, большинство прихожан (в том числе и матушка нашего священника) очень скептически к этому относятся, намекают на проблемы генетические, наследственные.

Но я видела этих детей. Есть очень хорошие дети, хотя есть и проблемные. Мы приводили на причастие 52 ребенка из Детдома, из них 18 – совсем малыши, при них было всего 3 (или 4) воспитательницы. И я была поражена, насколько тихо было в храме, ни один ребенок не капризничал, не убегал, говорили только шепотом. Мне показалось, что эти дети, хлебнувшие горя, даже лучше наших избалованных домашних.

Разве крещение и регулярное причащение не снимает грехи родительские с детей?

И, тем более, многие из нас, возможно, имеют грехи и большие, чем грехи родителей этих детей (аборты и т.п.). Тогда наши дети несут еще «худшие» гены? И только покаяние родителей превращает эти гены в «лучшие»?

Возможно, найдется священник, у которого на приходе есть усыновленные дети, которых он наблюдает и может высказать свое мнение?

И еще вопрос. Может, все же отрицательное мнение моей свекрови не должно помешать усыновлению? Ведь почти нет семейных пар, у которых не было бы какой-либо причины, мешающей усыновлению (безденежье, малая жилплощадь, старшие дети против и т.п.). Тогда кому же усыновлять? Или смирение прежде всего? Чем здесь спастись можно: смирением перед свекровью (признаюсь, я не смиренна, здесь мой грех, смирение мне дается трудно) или взятием на себя креста, Христа ради? Муж мой уже принял ситуацию и успокоился, не хочет с матерью ссоры. Но, может быть, это еще и бегство от креста: так жить спокойнее, своих детей всего двое, достаток в доме – живи и радуйся? А то, что мы столько лет предохранялись от беременности, его не мучает (исповедался же). А вот меня мучает. Я пытаюсь помогать этим детям. Только вот игрушек, конфет, одежды и т.п. у них достаточно (видимо, многие таким образом совесть свою успокаивают). Им это не нужно, их это даже портит. Им нужна МАМА, и папа, конечно, тоже.

Раба Божия Галина

Бог благословит Вас, дорогая Галина. Ваше письмо мы с женой обсуждали вместе. Пусть ответит она, я с ней совершенно согласен.

Матушка Елизавета: Вы задаете очень сложный вопрос. Сложный не потому, что непонятно, как относиться к усыновлению в принципе (а относиться надо, конечно, положительно), а потому, что решить, стоит ли брать ребенка конкретно вам, на расстоянии практически невозможно. Лучше всего, чтобы этот вопрос решал духовник, знающий вашу семейную ситуацию, ваши с мужем характеры, вашу духовную жизнь. Потому что то, что для одного легко и даже радостно, для другого может оказаться слишком тяжелым, неудобоносимым крестом. С соответствующими последствиями. Но именно духовник, по-настоящему знающий вашу ситуацию, глубоко вникающий в особенности вашей жизни, может помочь решить этот вопрос. (Аргумент батюшки «не ссориться со свекровью» – несерьезный, бывает нам приходится поступать наперекор мнению наших близких ради исполнения заповеди Христовой, да и «плохие гены» не аргумент. Что же, ребенка с плохими генами «списывать»?..)

Что же касается, самой проблемы усыновления, то тут, мне кажется, все просто. Если есть силы, есть желание, есть достаточное душевное равновесие, мир в семье, ребенка брать стоит. Если бы большинство семей взяли на воспитание детей, то и детских домов почти не стало бы. Безусловно, эти дети имеют право на любовь такую же, как все другие. Не их вина, что их гены несут печать греха предыдущих поколений. Они, может быть, будут виноваты, если, видя добрый пример, не последуют ему, не будут бороться с греховными наклонностями. Но если у них нет любящих родителей, живущих правильно и показывающих пример такой жизни, как им справиться со своей наследственностью? У них просто нет такого шанса. Семья, которая берет ребенка на воспитание, – дает ему возможность преодоления наследственной программы, в существовании которой, повторяю, нет его вины.

Другое дело, что, принимая ребенка в семью, надо быть смиренным. Смиренным в том смысле, что не следует слишком рассчитывать на свои силы. Все, что вам говорят о влиянии плохой наследственности, – вовсе не миф. Помимо того, что это научный факт, это свидетельство опыта множества людей столкнувшихся с подобной ситуацией. Гены, действительно, решают очень многое. Порой приходится только удивляться: откуда это в ребенке, который живет с вами многие годы?.. И преодолеть их не представляется возможным. Безусловно, первое, на что приходится надеяться, – на помощь Божию. Церковная жизнь, частое причащение – основа воспитания. Но и тут не надо создавать иллюзий. Причастие – это не волшебство, с помощью которого можно из кого угодно сделать доброго, спокойного, воспитанного человека. Это Таинство, которое дает силы бороться с грехом. Тем большая ответственность на родителях: показали ли они примером и воспитательными мерами путь борьбы с грехом. Если нет, то ответственность понесут, прежде всего, они. Но если и неплохо показали, то все равно победа в борьбе с греховными наклонностями еще не гарантирована. Это свобода воли воспитуемого. И только, если он сам будет активно бороться, то с Божией помощью, скорее всего, победит.

Исходя из собственного опыта, мы советовали бы не усыновлять, но оформлять опекунство. Впрочем, если берете младенца и не хотите раскрывать ему тайну его рождения, может, и имеет смысл как раз усыновлять. Другое дело, когда вы будете брать ребенка сознательного возраста (от 5 лет). Пусть ребенок знает, что вы любящие мама и папа, но лучше, чтобы он знал, что в семье, в которой он теперь живет, никто никому и ничего не обязан! Что люди в семье живут по любви, а не по обязанности. Пусть знает: если кто-то всем своим поведением показывает пренебрежение и ненависть к другим членам семьи, то совместной жизни не будет. Если ребенок уже сознательный, это лучше объяснить сразу и не давать забывать. Это не должно звучать: будешь с нами жить, пока ведешь себя прилично. Но: мы тебя любим, поэтому принимаем в свою семью. Но любовь – это труд. Ты тоже должен трудиться над ней. Стараться не причинять нам боли. Потому что бывают ситуации, когда родители очень любят ребенка, а ребенок в ответ делает зло, сознательно и дерзко: мол, никуда родители не денутся.

Пусть знает: все свободны. Можно объяснить: мы тебя любим и будем любить всегда, но и ты должен делать так, чтобы жить с тобой было радостно. Если ребенок начинает вести себя так, что жить с ним становится невозможно, значит, он не признает законов семьи, значит, она его не устраивает и он не хочет в ней жить. В таком случае ребенок в семье не будет жить, так всем будет лучше, и это его свободный выбор.

И еще. Когда рожаешь своего ребенка, то ждешь от него радости. И правда, дети – это хоть и большой труд, но в большей степени радость. Но, когда берешь ребенка из детского дома, следует помнить, что тут будет иная пропорция труда и радости. Скорее всего, это будет в гораздо большей степени труд, и в меньшей – радость. Так к этому и следует относиться изначально: как к требующему полной самоотдачи труду, труду, который изначально не ждет благодарности и радости.

Что касается свекрови, то вопрос, конечно, очень личный. Но вовсе не всегда свекровь выражает Божью волю.

Помощи Вам Божией, дорогая Галина!

 

Здравствуйте, я одна воспитываю дочь. Ей 4 года. Я не была замужем за ее отцом. У меня очень тяжело на душе, так как дочь растет в неполной семье. Пожалуйста, подскажите, какие молитвы мне нужно читать и как искупить грех за то, что я решила родить ребенка для себя. И еще. Есть ли в православии понятие «сватовства», когда православные люди помогают друг другу найти свою половинку. Мне бы очень хотелось создать семью и родить еще детей.

С уважением, Ольга

Конечно, родить без мужа, «для себя», как иногда принято говорить, – неверный с христианской точки зрения поступок. Но на ребенке нет греха, девочка не будет нести никакой материнской вины, как считают некоторые.

В желании выйти замуж вижу только хорошее, ибо Сам Господь Бог лаконично сказал: «не хорошо быть человеку одному».

Есть и православные клубы, в которых люди знакомятся и потом создают семьи. Но не обязательно искать такой специальный клуб. Что посоветую?

Прежде всего, молиться о исполнении в Вашей жизни воли Божией.

Дальше: ходить не реже, чем раз в неделю, в храм, молиться, причащаться, вести активную приходскую жизнь. И, быть может, Господь даст встретиться с таким человеком, с которым Вы свяжете свою жизнь. (Под активной приходской жизнью я имею в виду совместную христианскую деятельность, которая осуществляется на многих приходах.)

Можете попросить Вашего духовника (не просто священника, один или несколько раз Вас исповедавшего, а именно духовника, который знает обстоятельства Вашей жизни) познакомить Вас с мужчиной, которого он считает подходящим.

Все это реальные советы, и я уверяю Вас: если Богу будет угодно, Он обязательно устроит Вашу личную жизнь.

 

Я взрослый, вполне самостоятельный человек. Давно работаю, обеспечиваю себя. Но пока не замужем и живу с мамой. Не столько потому, что нет возможности жить отдельно, сколько потому, что мама одинока, часто болеет и хоть совсем еще не пожилой человек и сама еще работает, но все время просит об участии в ее жизни, начиная от помощи в быту до поддержки в какихто сложных жизненных ситуациях. Но когда такая помощь с моей стороны ей становится не нужна, мама, начинает подчеркнуто пренебрежительно ко мне относиться. Буквально придираться по пустякам, не прощает мне малейших ошибок и промахов. Не идет в счет даже то, что в этот момент у меня могут быть тоже какието неурядицы в жизни. Порой ее претензии и требования, аргументированные тем, что я живу в ее доме, доходят до абсурда. Все это сказывается на моих отношениях со всем остальным миром, мешает моей работе. Однако, стоит мне уйти, снова начинаются просьбы о помощи, участии… Так было уже не раз.

Как православный человек я не вправе ее осуждать и не вправе отказать ей в помощи, я должна терпеть и смиряться, тем более, что она моя мама. Но ведь в 25 лет просто невозможно жить исключительно так, как этого хочет мама, как она решит. Что же мне делать – пренебречь мамиными капризами и просто уйти и начать жить своей жизнью, не откликаясь на ее просьбы, и тем самым совсем испортить отношения с ней, или пренебречь своей работой, друзьями, личной жизнью и продолжать терпеть и смиряться, выполняя все мамины фантазии просто потому, что она – моя мать? Как-то по другому просто не получается…

Вся эта ситуация тем более выглядит абсурдно и неразрешимо, что и мама считает себя человеком православным, даже работает в храме… Духовника у меня нет, тем более общего с мамой. Рассказать об этом в деталях просто любому случайному батюшке – сложно… Я понимаю, что тем более сложно посоветовать что-то совсем уж издалека. Но я просто в тупике, на грани отчаяния… Пожалуйста, помогите, посоветуйте хоть что-нибудь!

Ирина

Милая Ирина! У Вас как-то скупо выходит – всего два варианта, и оба максималистские. Зачем ставить себя перед дилеммой: пренебрежение мамиными капризами и замкнутость на себя, которая приведет к полному разрыву с мамой, или – полное подчинение маминым капризам?

Как бы я на Вашем месте начал строить отношения с мамой, ведущей себя таким образом?

С большой любовью и добрым юмором (постарайтесь ситуацию немного «разбавить» юмором, то есть не драматизируйте, привнесите сюда элемент доброй дочерней шутки, покажите маме, что Вы не всерьез относитесь к таким ее тоталитарным, и, прямо скажем, нехристианским моментам поведения), поговорите с ней.

Объясните маме, что Вы не маленькая девочка и пора ей относиться к Вам всерьез. Не обязательно маме соглашаться с Вами. Но уважать, считаться с Вашим отношением к жизни, Вашим мнением и проч. необходимо. Считается же она с мнением других взрослых людей: коллег, соседей.

Позволять неуважительно разговаривать с Вами, обзывать и т.д. нельзя никому, даже маме. Когда мы это позволяем, мы, тем самым, поощряем грех.

Когда мама начнет себя вести неуважительно, ругаться, брюзжать, грустно улыбнитесь и молча уйдите в свою комнату, закрыв за собою дверь. Покажите, что вы в такой манере вообще не будете вести никакой разговор. (А защелку на двери своей комнаты 25-летняя девушка может себе позволить.)

Ругаться и скандалить с мамой?.. Или вообще с кем-нибудь?.. Нет, христианин никогда и ни с кем не должен ругаться.

Дав понять маме, что Вы взрослый человек, живите, как считаете нужным. Например, хотите остаться ночевать у подруги. Предупредите маму и оставайтесь у подруги. Если мама начнет кричать, плакать, требовать, чтобы Вы приехали, – мягко, но вразумительно повторите, что Вам так удобней. И повесьте трубку.

Это не касается тех особых случаев, когда мама болеет, действительно нуждается в Вашей помощи. Наш долг – помочь. Но позволять «садиться на шею» мы не должны, в таком случае мы потакаем греху нашего ближнего.

Если отношения безнадежно портятся – скажите маме, что жить с ней тяжело, что, раз она не хочет уважать мнения взрослой дочери, Вы просто съедете с квартиры (не позволяйте, чтобы Вам постоянно напоминали, в чьей квартире Вы живете). И действительно съезжайте. Маме это может оказаться полезным, она поймет, что Вы не шутите, что Вами не получится манипулировать. Через какое-то время можете вернуться, но, еще раз напомню, не позволяйте, чтобы Вас унижали и третировали.

Все мы неидеальны и должны помогать друг другу исправлять характер. Если у мамы характер скверный, нужно терпеливо помогать ей исправляться. Тот же Ваш отказ удовлетворить иную вздорную мамину претензию должен вдохновляться не злорадством, не мстительным чувством, но педагогическим, как это ни странно звучит, соображением. Когда ребенок требует: купи игрушку, а то я вот сейчас лягу на дороге и буду лежать, пока не купишь, – мы должны воспитывать такого малыша. Не только ничего не купить, но, может быть, еще и наказать.

Взрослые тоже ведь нуждаются в воспитании. Поощрять грех мы не должны ни в ком.

Насчет помощи маме: помогать родителям – действительно наш долг. Но я имею в виду реальную помощь: в болезни, в стесненных материальных обстоятельствах, в душевных неурядицах. Исполнять же капризы и прихоти не следует. В семье должны быть добрые, теплые и уважительные отношения, мириться с хамством, вредностью и проч. мы не должны, мы же члены одной семьи, а не случайные соседи по коммунальной квартире.

Простите, Ирина, но ничего более конкретного сказать Вам не могу. Вся Ваша история слишком личная и непростая. Я дал лишь несколько общих советов, которые, может быть, Вам и не подойдут. А конкретно их нужно решать с Вашим духовником.

P. S. Нам христианам, всегда следует брать пример с идеальной матери – Божией Матери. Богоматерь была такой прекрасной матерью, что Спаситель поручил Ее заботам апостолов. Поручил, потому что знал – справится, сможет и для них быть матерью.

Какие черты Божией Матери именно как матери мы видим в Священном Писании? Мудрая тактичность Марии. Она всегда – в тени Сына. Никогда не воспользуется популярностью Сына. Всегда неприметна!

Всегда в тени, но РЯДОМ! Даже на Голгофе. Готова помочь, обнять, как всякая мама, приласкать, но… никогда не навязывает Сыну Своих желаний.

Разве не страшно Богоматери было видеть, как вокруг Сына сгущаются тучи, а Он беспечен?.. Не спрячется, не скажет что-нибудь примирительное тем же фарисеям… Богоматерь не умоляла Сына: не оставляй Меня одну, у Меня же больше никого нет. Она беспредельно уважала путь Сына. Разве это не пример другим матерям уважать жизненный путь их детей?

 

Очень нужен Ваш совет, так как сама не могу на что-либо решиться из-за внутренних противоречий!

Три года назад я родила ребенка, не в браке. Хотя я тогда была еще не верующей, но это меня не оправдывает. Благодаря милости Божией через дочь я пришла к Вере. Причиной этому послужило ее крещение и причащение каждое воскресение, и еще я стала крестной, так все и началось. И, слава Богу, продолжается мой путь в Вере, дай Бог, чтобы и продолжался.

Но меня смущает то, что моя дочь растет без отца. Уже такой возраст: она начинает спрашивать, даже, бывает, говорит о встрече с ним. Мне больно это слышать, я, конечно, стараюсь, как могу, сгладить это, но вижу в ней эту потребность.

Отец знает о ее рождении, но так ни разу ее не видел и, видимо, не собирается. У нас были сложные отношения, частые ссоры, обиды, в коих по большей части была виновата я из-за своего вспыльчивого характера, неустроенности и много другого. А когда он узнал, что я жду ребенка, отношения закончились. Было много переживаний и унижений, но я все это заслужила и благодарю Бога за все.

Но я все время думаю: нужно ли мне попытаться найти его и поговорить с ним о том, чтобы он принимал участие в жизни дочери. Но почему-то, когда я думаю, что вот сейчас позвоню, мне становится плохо, как будто сейчас произойдет что-то ужасное. А потом я начинаю думать о нем плохо, злиться на него, что он так поступил по отношению даже не ко мне, а к своему ребенку. И решаю оставить все, как есть, не предпринимать никаких попыток, вдруг будет только хуже. А что говорить дочери, за нее болит душа, за мои ошибки расплачивается она. Помогите мне, пожалуйста, разобраться, как мне быть???

Заранее благодарю за ответ. Спаси Господи! Наталья

Уважаемая Наталья!

Знаете, в православии никогда веру не навязывают, не хватают человека за рукав и не тащат в храм. Проповедуют, зовут – да, но не навязывают. Знаете, почему? Наша вера – такое великое сокровище, что верить в Бога – это счастье, честь. Это человек должен бежать в храм и каждый день благодарить Господа за то, что Тот его привел в Церковь. Если бомжа обласкали, ввели в царские чертоги, помыли, нарядили, посадили за накрытый стол, не должен ли он быть бесконечно благодарен?..

Вот то же и в отношении… детей. Быть родителем – счастье. Это награда Божия. Об этом и Слово Божие говорит: Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева.

Бежать за человеком, умолять… – вот твой ребенок, обрати на него внимание… Еще чего!

Так что мое мнение такое: найти и сказать отцу о ребенке надо. Но не умоляюще, не унижаясь, а спокойно, свидетельствуя о сокровище, которым Вас незаслуженно наделил Господь. Если отец захочет помочь – спаси его Господь. Если нет – отрясите прах с ваших ног!

Молитесь, ходите в храм, и, если Господу будет угодно, у малышки появится настоящий папа. Ведь настоящий – это тот, который воспитал.

 

Если я не имею от веры ничего, кроме материальных убытков, то что это означает: вера у меня неправильная?

Александр

Дорогой Александр! Что у Вас за жизненная ситуация? Может быть, Ваши убытки – от Вашей, простите, глупости? Или от неправильного понимания веры?

Позавчера ко мне подошла одна прихожанка и, ломая руки, возопила: «Батюшка: что мне делать? Моя сестра, очень православная одинокая женщина не работает, живет на пособие, ездит по монастырям и все свои средства там раздает. Сама грязная, одевается, как бомж, питается в храмах и монастырях или подаянием… Я сестре помогаю, даю ей деньги, продукты, вещи. Она все кому-то раздает и опять побирается. Что мне делать?

Я ответил ей так: зачем Вы навязываете сестре свои представления о жизни? Если она питается хлебом и водой, все время проводит в благочестивых поездках, носит обноски – и ей это нравится, оставьте ее в покое. Она счастлива, это ее жизнь. Зачем ей навязывать Ваши стандарты жизни?..

Не зная Вашей ситуации, Александр, могу сказать, что если Вы все средства к жизни потратили, например, на добрые дела и сами теперь перебиваетесь с хлеба на воду, что же, это Ваш свободный выбор. Я его уважаю.

Православие не призывает человека жить так, чтобы нищенствовать, – это крайность. Так могут жить монахи, особые несемейные подвижники. Семейный человек должен трудиться, зарабатывать хлеб своим трудом, нормально содержать семью. Православный человек может очень хорошо зарабатывать и разумно распределять свои средства, оставляя часть на храм, на помощь бедным. Каждый выбирает самостоятельный путь жизни. Растерять свои сбережения и впасть в крайнюю бедность (по своей вине) – это не удел православного человека, это удел глупого человека.

 

Свекровь сказала, что измены – дело обычное и она не знает ни одного мужчину, который бы не изменял жене. И, от чего у меня вовсе дар речи пропал, она бросила тень на моральный облик белого священства, с недоказанными фактами, конечно. Хотела ли она этим оправдать поведение своего сына? Не знаю. Только как Церковь относится к изменам в венчанных браках?

Полина

Милая Полина! Я знаю множество мужчин-христиан (может быть, сотни две-три), и уверяю Вас, что из них (когда они уже были христианами) изменяли жене процентов около 10. И если в их жизни были измены (или в прошлой, дохристианской, жизни, или уже в нынешней, христианской), они воспринимаются мужчинами-христианами не как норма, а как катастрофа. Среди неверующих изменяют жене, думаю, процентов 70.

Про священников говорить не буду, это просто оскорбительно и нечестно – поступать так, как поступает Ваша свекровь, говорить что-то, на самом деле ничего не зная. Падения среди священников бывают, но это, поверьте, совершенно исключительные, крайне редкие случаи.

Измена в венчанном браке это повод к разводу. Но мы и тут можем проявить милосердие, понимание, чего я сторонник. Может быть, Ваш муж изменил Вам под влиянием обстоятельств, превосходящих его силы?.. Например, Вы не могли быть с ним близки (по какой-то причине) более или менее продолжительное время и он не выдержал воздержания.

Или Вы были в ссоре и он таким своеобразным образом, пытался отомстить? А может быть, все еще проще: Ваш супруг просто имеет очень поверхностное представление о браке? Судя по словам Вашей свекрови, можно предположить, что и у ее сына может быть такое же представление. Что, дескать, мужчина – это самец и изменять жене в порядке вещей… Согласитесь, в таком случае Ваш муж просто дезинформирован (и может быть, сам хочет оставаться в уютном лоне таких представлений) и к нему можно отнестись мягче.

Мириться ли с этим? Нет! Но и не спешить к разрыву в отношениях. Мягко, тактично, но и серьезно «работать» над мужем, воспитывать его. Привести к верному, более глубокому пониманию брака, в котором измены будут мыслиться как предательство, как что-то абсолютно невозможное.

Все мы неидеальны, и, соединяясь в браке, муж и жена должны помогать друг другу стать со-вершенней.

 

Есть ли у Церкви откровение по поводу того, чем будут заниматься люди в Царствии Небесном после Воскресения? Глупо, конечно, вспоминать красочные сектантские брошюры, в которых группки разнополых и разновозрастных созданий с единообразно улыбающимися физиономиями прогуливаются по цветущим лужайкам, или картины мусульманского рая с возлежащими гуриями. Но все-таки, интересно, узнать, как Православие подходит к этому вопросу? В Писании сказано, что жениться и замуж выходить уже не будут, но будут как Ангелы на Небесах. А в чем будет заключаться смысл жизни тех, кто уже сумел спасти свои души в этом грешном міре? Что же суждено избранным в Вечность?

Андрей

Отвечать подробно было бы делом сложным. Скажу несколько слов. Конечно, никаких фонтанов шампанского и обнаженных дев в Царстве Небесном нет. А что есть? Мы слишком мало об этом знаем. Лишь столько, сколько было открыто в Священном Писании и опыте святых отцов. И все они говорят о том, что главным опытом жизни в Царствии Небесном будет опыт богооприобщения. Начинается этот опыт во время земной жизни. Еще здесь, живя на земле, мы можем ощутить блаженство единения с Богом, пусть на мгновения (как бывает у каждого из нас), или на минуты и часы (как бывает у подвижников веры). Это блаженство единения с Богом, Источником всякой радости, мудрости, красоты станет всегдашним состоянием человека, возжелавшего жить по-Божьи.

А чем мы будем там заниматься, это нам не открыто, потому что это не так и важно, если мы знаем главное. Такие писатели, как, например, Юлия Вознесенская (в книге «Мои посмертные приключения»), К.С. Льюис (в книге «Расторжение брака») и многие другие пытались что-то придумать, у кого-то получалось более интересно, у кого-то нет, но все это лишь гипотезы.

Может быть, потому Господь не открыл подробностей нашего прославленного вечного бытия, что не хочет, чтоб мы стремились к христианской жизни ради конкретной награды. Он хочет, чтобы мы возлюбили истину ради самой истины, Его ради Него Самого, а не ради загробных «удовольствий».

 

Как вы относитесь к работе в модельном бизнесе?

Катя

Катя! Это сложный вопрос, который нельзя решить «в общем», а нужно решать только применительно к каждому отдельному человеку. Поясню: есть сегодня профессии (или, вернее, роды занятий), представляющие особую опасность для души человека. Мы помним, что в древности христианам запрещали заниматься театральным искусством – лицедейством, так как античный театр, кроме того, что прославлял языческих богов, развращал человека сценами разврата и жестокости. Так и сегодня. Модельный бизнес сегодня – одно из самых духовно опасных, развращающих душу занятий.

Почему?

Модельный бизнес пропагандирует самые материалистичные, оторванные от жизни души ценности – внешняя красота, успех, хороший доход, сексуальность и проч. Ценности весьма сомнительные, если им не сопутствует духовная составляющая.

Потребители этих «ценностей» – преимущественно богатые, неверующие люди. И их все эти модельные показы, не будем лукавить, отнюдь не ведут к высшему, к Богу, но утверждают в том греховном порядке жизненных ценностей, который они выбрали. Получается, что девушка-христианка будет служить делу разврата или просто праздного развлечения богатых бездельников.

Если кого-то толкает в этот бизнес нищета, отчаянное положение – понять и оправдать можно. Но как понять, если христианин просто хочет удобно устроиться в жизни, хорошо подзаработать?.. Тогда это недопустимо. Есть масса служений на благо мира и человечества. Это любая профессия, которая не служит делу разврата, пропаганде антихристианских ценностей.

Модельный бизнес в современном виде – это очень скользкий и опасный путь. И если вы ручаетесь за себя, что не растеряете свое христианское мировоззрение, не уклонитесь, от правого пути, ваш пример может оказаться гибельным для других, «хромающих в вере». Ап. Павел именно это и заповедует нам: «ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось».

 

А не кажется ли Вам, что «жена спасается чадородием» – такой же восточный предрассудок, как и высказывание апостола Павла в отношении платка? Как связаны брачные отношения, рождение детей и спасение? Ответьте, пожалуйста, это очень важно.

Многодетный

Дорогой Многодетный аноним! Согласитесь, что Священный текст мы поймем лучше, если посмотрим, что конкретно говорит та его часть, из которой мы берем и цитируем какие-то слова. Ведь они могли быть сказаны по совершенно определенному поводу. Вот так же получается и с известным выражением ап. Павла – «о женщине и чадородии», которое мы находим в 1 Послании к Тимофею. Два слова о том, по какому поводу написано Послание. По поводу нестроений в Ефесской церковной общине. Ап. Павел пишет Тимофею, находящемуся в Ефесе, письмо, в котором просит ефесских христиан не поддаваться соблазну следовать за лжеучителями. Какие это лжеучителя, в чем их лжеучение? Это время зарождения так называемой ереси гностицизма. Гностики (от греч. гнозис – знание) говорили, что обладают секретным, потрясающим знанием. Что там Павел, или другие апостолы! Они, гностики, – новые вестники. И ап. Павел, конечно, восстает против этой ереси. Он говорит, чтобы Тимофей твердо хранил Христову, истинно евангельскую веру. Вот как заканчивается Послание: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры…» Здесь лжеименное знание – лжеименный гнозис…

В чем состояла ересь гностиков того периода? Во многом, о чем говорить сейчас не будем, это большая и интересная тема. Но одним из пунктов их «программы» было отрицание брака, как чего-то низшего, нечистого. Именно поэтому ап. Павел в Послании к Тимофею настаивает на том, что брак – это Божье дело и жениться может даже глава церковной общины – епископ: «Епископ должен быть… одной жены муж».

Так как часто ересь гнушения браком поддерживалась одинокими женщинами, болтливыми бездельницами и спорщицами, ап. Павел советует Тимофею: «Негодных же и бабьих басен отвращайся». «Одинокими» – здесь: не в смысле не имеющими возможности выйти замуж, в то время обычно сватали и выдавали замуж всех, а вдов.

«Вдовиц почитай, истинных вдовиц. Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу. Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь… Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного… [Некоторые молодые вдовы, не желающие иметь семью], будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно. Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом…».

То есть, как говорит апостол, лучше всего, если молодые вдовы не будут ходить по домам и разносить еретические сплетни, не будут всех учить да пустословить, а будут заниматься своим домом и семьей. Тогда будет порядок. «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. Дух [Святой] же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников… запрещающих вступать в брак».

Тут ап. Павел предлагает мысль, что женщины более склонны доверять всяким глупостям, чем мужчины, – вот и Ева первая поверила змею и произошла духовная катастрофа. Но женщина, конечно, не понесет никакой ответственности за содеянное Евой, если благоразумно будет заниматься своими делами – домом и семьей. Путь болтовни и безделья – гибельный путь. Спасительный путь – исполнения своих обязанностей: матери и хозяйки в доме.

А теперь посмотрите: часто эти слова ап. Павла понимают, что чадородие – путь к спасению для женщины. А как же монахини, а те жены, кому Бог не дал детей?.. Православный взгляд на эти слова иной. Ап. Павел говорит о другом. О том, что если женщина в семье «пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием», будет рожать и воспитывать детей – несомненно, выполнит свое предназначение и спасется. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, – вспомним слова того же ап. Павла, – тот отрекся от веры и хуже неверного». Если женщина не заботится о воспитании детей, не трудится над тем, чтобы брак был крепким и честным, а пустословит, надмевается, слушает и передает всякие сплетни – она не спасется. Скажите, уважаемый Многодетный аноним, можно ли при таком понимании слов ап. Павла считать, что это «восточный предрассудок»?

Для многих неверующих представителей современного общества это несомненный предрассудок. Женщина должна жить в свое удовольствие, для здоровья завести любовника, не обременять себя детьми и кастрюлями, от незапланированного ребенка можно легко избавиться, сделав аборт… Не слышали таких мнений? Это полюс бесовского учения. Ведет такой подход к жизни к духовному опустошению и, в случае нераскаянности человека, к вечной погибели.

А можно смотреть на жизнь не через призму эгоистичного, жадного потребительства, а через призму христианского миросозерцания. Это значит, что мы ко всему в жизни относимся по-христиански честно и ответственно.

Бог вложил в человека мощную эротическую энергию – влечение людей противоположного пола друг к другу. Реализовать эту энергию мы можем только в законном, честном браке. Например: вы хотите остаться одиноким человеком и не желаете иметь семьи. Пожалуйста. Вы можете посвятить свою жизнь Богу, стать монахом. Или ученым, все силы положившим для науки. В конце концов, безбрачие – ваш свободный выбор.

Если вы связали свою жизнь браком, Господь дает вам возможность реализовать эротическую энергию. Но вступить в брак – не значит получить легкодоступный способ удовлетворения полового желания. Брак – это и секс, но это и: рождение и воспитание детей, помощь любимому/любимой в душевном совершенствовании и достижении святости и многое другое.

Если вы настоящий христианин, то любой выбранный путь жизни (или одиночество, или брак) – если этот путь проходить, как учит Церковь, – приведет вас к спасению. И любой путь, если недостойно его проходить, приведет к погибели.

 

Говорят, любящие венчанные супруги будут и после смерти вместе. А если у людей было несколько венчанных браков? Как решится их участь на Небесах?

Спасибо за ответ. Алена

Не знаю, Алена. Как все будет, узнаем из опыта, потому что «теоретическое» богословие на этот счет не дает однозначного ответа.

Может быть, все будут в Царствии Небесном вместе, так как ни половых отношений, ни таких человеческих чувств, как ревность, уже не будет…

 

Как Церковь относится к такому предохранению от беременности, как не иметь супружеских отношений в «опасные дни», т.е. близкие к овуляции, а в остальные дни иметь нормальную связь? Ведь это вроде как намеренное уклонение от зачатия…

Анна

Я считаю, что это своего рода тонкое лукавство. Либо мы вообще не признаем никакого предохранения, говорим, что доверяем Богу абсолютно и с радостью примем любую Его волю о нас: хоть десять детей, хоть беременность с опасностью для жизни… Либо допускаем предохранение, в той мере, которая дозволяется Церковью.

Вы спросите: а разве предохранение допускается вообще?.. Допускается. Об этом нам говорит документ «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (принят в 2000 году). Там определено, что супруги могут, с благословения духовника, пользоваться противозачаточными средствами неабортивного характера. Напомню: это такие средства, которые не позволяют произойти оплодотворению. Однако такие средства, которые не позволяют оплодотворенной яйцеклетке выжить (та же внутриматочная спираль), недопустимы. Это своего рода миниаборт.

Так что не иметь отношений в «опасные дни» – это одно из допустимых средств предохранения.

 

Здравствуйте! Я замужем за некрещеным человеком. (Сама я крещеная.) Мы с мужем очень любим друг друга, он не препятствует мне посещать богослужения. Считается ли наш брак, с точки зрения Церкви, греховным?

Дарья

Нет, Дарья. Любой брак, основанный на взаимной любви, уважении супругов, есть в очах Божиих истинный брак. Любите своего мужа, заботьтесь о нем, воспитывайте детей. Пусть супруг видит, что Церковь Вас делает еще лучше, чем Вы были. И тогда, может, быть, он и сам приблизится к ней.

 

Скажите, как Вы считаете, стоит ли скрывать родителям усыновившим ребенка, что он их не родной сын? И если они будут говорить ему: Ты родной, не будет ли это ложью? А ведь христиане не должны обманывать?

Думаю, что в семье, в которой все живут в любви и взаимопонимании никаких тайн, ничего недосказанного, скрываемого, быть не должно. Семья живет в любви и мире и никаких секретов, «тайн» у родителей от детей (и наоборот) нет.

Но это не значит, что родители обязаны все до конца рассказать малышу, если он приемный, про то, как он к ним попал. Этот вопрос, кажется, нельзя механически подводить под категорию: честно-нечестно. Поясню, что имею в виду.

Я считаю, что усыновление – это акт принятия ребенка в семью. Все. Теперь он навсегда – сын или дочь. Без каких бы то ни было оговорок. И если его не выносила мама 9 месяцев, если его забрали не из роддома, а детдома в возрасте нескольких месяцев, что из того? Он НАСТОЯЩИЙ сын, она НАСТОЯЩАЯ дочь.

И родители так и должны, о своем приемном малыше говорить как о родном, непременно и только как о родном!

И радоваться, если им говорят не знающие их ситуации: какой у вас замечательный малыш, как он на вас похож.

Тогда у ребенка, если он с младенчества знает, что он – сын или дочь своих родителей не будет никаких вопросов. И подозрений.

Он может спросить: А вы меня ждали?

Ответ будет совершенно честным: Да, любимый, ждали, молились, чтобы Господь подарил нам малыша. И вот он у нас появился.

Едва ли ребенок будет настаивать, чтобы мама рассказала, как она «носила его в животике». Это уже какое-то нездоровое, недетское любопытство.

Говорить, или не говорить про усыновление?..

Все очень индивидуально, но рассмотрю два самые распространенные ситуации.

Итак:

Если ребенок попал в семью в младенчестве.

Если он не знает, что он приемный, а думает, что родной.

Если подозрений таких у него и возникнуть-то не может.

Значит: Рассказывать про усыновление – это вносить что-то ненужное, лишнее в их отношения. Если при мире и любви в семье, при самых доверительных и нежных отношениях родители вдруг посадят малыша на диван и глядя ему в лицо начнут рассказывать ему «правду» о его происхождении… Ну я не знаю, что это за правда. Это жестокость. Это удар для малыша. Своего рода отречение родителей от него.

Пусть ребенок никогда не знает о своем усыновлении. Какая разница? Что это меняет?

Пусть он вырастет, состарится и умрет в уверенности, что он родной сын, родная дочь своих родителей.

Если ребенок принят в семью в сознательном возрасте, то вот тут родители не должны мифологизировать историю его происхождения: «Мы тебя родили, потом потеряли, а вот теперь ты вернулся…»

Вот это уже вранье, это лишнее.

Но и акцентироваться на этом, возвращаться к этому вопросу, если сам ребенок его не поднимет, не надо.

Просто: «Господь нам подарил замечательного сына (дочь). И мы Ему за это благодарны».

Если подросток начнет выяснять детали, в тот краткий период (который мы все проходим) подросткового отторжения от родителей, можно объяснить подробней. Честно и правдиво его историю. Почему он попал в детдом. Может быть, родители погибли, а может быть мама просто пила, и отдала его, потому что не могла воспитать. Мне кажется, что если все это объяснение происходит спокойно, оно будет спокойно и воспринято.

Если подросток, когда родители не разрешают ему после 11 вечера громко слушать музыку и оставаться ночевать у друга/подружки начнет скандалить: дайте мне координаты, я разыщу настоящих родителей, они меня любят, они не такие как вы.., родители могут мягко (всегда без истерик) сказать: сынок, когда ты вырастешь, если захочешь разыщешь людей, которые тебя родили. Но сейчас, пока ты живешь с нами, в нашей семье этого делать не нужно.

И нужно объяснить ребенку, чего он в таком возрасте не понимает, что родители это те, кто воспитал, а не родил физически.

И вообще это какое-то странное слово – родители. Слово делающее акцент на функции деторождения. Хуже может быть только советское школьно-казенное: родительница.

Правильнее говорить: папа, мама (отец, мать).

Моя мама рассказывала, что с ней в школе училась девочка из приюта. Эта девочка не знала, что она приемная. Жила себе и жила.

Но родители ее одного одноклассника знали об этом и рассказали сыну. И вот как-то сын, то ли в ссоре, то ли наоборот, от доброты душевной, рассказал все это той девочке.

Она – побежала к родителям. Родители – все отрицают.

Потом сознались. Скандал! Нашли того мальчика, его родителей. Скандалили с ними так, что вся улица сбежалась.

На утро вся школа это происшествие обсуждала.

Девочка пыталась повеситься…

Список нелепостей устроенных этими людьми можно продолжать.

А все могло быть куда проще: ну узнала дочь о том, что она приемная. Ну и Бог с этим. Обнять. Прижать к себе и сказать: «Разве мы тебя от этого меньше любим? Мы, милая, забыли об этом, совсем не думаем. Ты для нас любимая, настоящая, родная».

И больше не возвращаться к этому вопросу. И никакого шока для девочки не было бы.

Вот, в двух словах об этой проблеме, хотя все отдельные случаи нужно обсуждать отдельно.

 

Помогите разобраться, пожалуйста!

Я очень любила одного человека, мы поженились, но не венчались по какой-то причине, встречались до этого примерно 3 года… Я безумно его любила, хотела быть с ним, стала зависеть от него полностью. Он часто заставлял меня страдать, я уходила много раз, но все равно возвращалась, умирая от тоски по нему. Он прекрасен, красив, умен, притягателен, было трудно бороться с собой, но я хотела его разлюбить. И ушла в 200-й раз. До этого я встретила человека, который полюбил меня и помогал мне в трудных ситуациях…

И вот я решилась на очень серьезный и ужасный поступок. Если я всегда возвращалась, несмотря ни на что, то нужно было сделать что-то, что препятствовало бы этому.

И я решила переспать с тем человеком, который любил меня, понимал и был безмерно нежен! Я сделала это, но моя любовь не ушла. Я возвращалась опять, конечно, рассказала все мужу. Потом мы развелись.

Полтора года я мучилась сильно, не спала по ночам, употребляла всякие средства против этой боли, молилась Богу, а потом забеременела и решила рожать, решив, что Бог послал мне ребенка во имя спасения, что я забуду теперь о мужчинах и буду любить его!

Я прожила с человеком, к которому не испытывала сильной любви, где-то 3 года, потом мы подрались и вот сейчас расстались… Конечно, я скучаю и думаю о нем, но больше хочу быть свободной, но практически каждый день плачу и жалею обо всем происшедшем со мной!

У нас с мужем отношения продолжались, дружеские, но, конечно, в них присутствует много всего хорошего и плохого, он меня не простил и остался таким же, не понимающим меня!

Я хочу радоваться жизни, но у меня не получается, мне всего 22, но я так запуталась, ведь я победила настоящую любовь и боюсь, что больше не буду счастлива!

Если ответите мне на мои вопросы, то очень поможете!

Спасибо заранее! Катя

Дорогая Катя! Вы к своим 22 годам так много всего наворотили, что впереди долгие и долгие годы исправления ошибок, а также искупления вины. Это длинный и тяжелый путь. Но спасительный и благодатный. И проходить его надо не со стоном, не с ропотом, но с радостью. В конце концов, все, к чему Вы пришли, Вы, Катя, сами устроили.

Ну, все. Немного поругал Вас, не сердитесь, теперь скажу, как я поступил бы на Вашем месте.

Радуйтесь жизни! Радуйтесь потому, что, хоть жизнь у Вас будет нелегкой, Вы идете к свету, Вы строите жизнь по-Божьему. С нежностью и самоотдачей воспитывайте ребенка. Имейте доброе отношение ко всем мужчинам, с которыми Вас сводила судьба. Не надо таить обиды, злости… Живите целомудренно! Я настаиваю на этом, так как многие одинокие женщины считают, что, если они не вступают в близкие отношения с мужчинами, у них нет шансов выйти замуж. Вы ведь расстались со всеми мужчинами Вашей жизни, теперь Вы одна. Если кто-то будет ухаживать за Вами (может быть, первый муж или отец ребенка, с которым, как я понял, Вы жили 3 года, а потом подрались, а может быть, совершенно новый мужчина) – пусть отношения развиваются чисто и честно, по-христиански. Разделить ложе с любимым человеком можно только после вступления в брак. Если Вы полюбите и Вас полюбят и сделают предложение, Вы можете вступить в брак. Если жених не готов – в брак, заключенный по государственному закону, если жених и невеста верующие – и в брак церковный (венчание). Только так. Не спешите «выскакивать» замуж. Первый муж, как Вы пишете, заставлял Вас много раз страдать. Как же, Катя, Вы до брака не увидели его характер, не разобрались, что Вас ждет?..

Можно посоветовать и еще много всего, но самые верные советы священник Вам может дать лишь при личной встрече и серьезном разговоре.

 

Здравствуйте!

Меня мучает один вопрос. Около года назад меня одна знакомая попросила быть крестной ее сына, сама она тоже была некрещеная. Я согласилась, так как даже не было времени подумать, другой кандидатуры у нее не было, кроме меня. Сама она не воцерквленная. Я с радостью приняла на себя такую ответственность. Но спустя время мы перестали общаться, не знаю, как это получилось, хочу заметить, что мы не были друзьями. И теперь я чувствую, что поступила как-то не так, ведь по идее я должна быть духовным родителем этого мальчика, но, к сожалению, отношения не сложились с его мамой. Пожалуйста, дайте совет, как мне быть. Мне это не дает покоя. Мара

Прежде чем мы решимся стать крестными, мы, конечно, должны взвесить все за и против. Крестный – это, прежде всего, духовный руководитель, человек, который поможет своему крестнику приобщиться церковной жизни и стать ближе к Богу.

Но вот мы проявили оплошность. Поспешили стать крестными и лишь позже, может быть, во время собственного воцерковления, ахнули: оказывается, это серьезно. А какие-то обстоятельства мешают нам быть настоящими крестными… Что делать?

А. Постараться все же как-то связаться с крестником (если он взрослый человек), или с родителями, если ребенок. Приложить силы, чтобы Ваша связь с крестником не исчезала. Поздравлять с праздниками (прежде всего, религиозными), предложить сходить в храм. Если ваши предложения игнорируются, сведите такие контакты до минимума, но исчезать окончательно они не должны. На Пасху, Рождество и в День Ангела Вы всегда можете звонить крестнику, и может статься, что какие-то обстоятельства жизни его подведут к вопросам веры, а тут как раз Ваш звонок… И человек согласится сходить в храм или хотя бы послушает Ваши советы о молитве.

Б. Если общение совсем невозможно, хотя бы молитесь о крестнике. Не изредка вспоминайте, а молитесь всякий раз, когда молитесь о собственных детях.

 

Скажите, пожалуйста, как быть в такой ситуации: сотрудница на работе просит взаймы довольно большую сумму. Причем, не у меня конкретно, разослала письмо разным людям. Говорит, очень нужно. У нас такая сумма есть, практически это примерно 80% того, что нам удалось скопить. Но у нас также есть пример невозврата таких больших денег. Мы не требуем их у того человека, понимаем, что ему сейчас тяжело, он отключил телефон и всячески старается не попадаться на глаза.

Вопрос мой вот в чем: я понимаю и помню, что сказано в Писании насчет долгов. Я готова, посоветовавшись, дать требуемую сумму. Но в то же время меня гложет мыслишка взять с сотрудницы расписку, а это противоречит заповеданному в Евангелии.

Ваш ответ будет дан уже после того, как я на что-то решусь. Но я все-таки хочу разрешить эту нравственную проблему. Спасибо!

Юлия

Юля, пусть Господь поможет Вам в Вашей ситуации. Я не знаю эту Вашу сотрудницу и ее ситуацию, поэтому конкретно ничего посоветовать не могу. Скажу просто несколько соображений на этот счет.

Христиане не должны быть людьми глупыми и излишне доверчивыми. В любой ситуации мы должны взвешивать «за» и «против». Так, например, если Ваша семья имеет сбережения, совсем не обязательно их кому-то одалживать. Мы можем помочь нашим родственникам, друзьям, людям, в которых уверены. Никаких расписок в таком случае быть не должно. Если Вы думаете, требовать ли расписку… значит, речь не идет о близком человеке. Давать или нет этому не совсем близкому человеку? А почему не предложить этой сотруднице обратиться в банк, предоставляющий кредиты или ссуды? Скажете, это не по-христиански? А будет ли по-христиански, если Ваша семья из-за Вашей доверчивости останется без средств? Но в любом случае все зависит от конкретной ситуации.

 

^ О Божией Матери…

Мы прославляем Божию Матерь, поем Ей гимны. Почему такая честь, почему Ей так повезло?

Что мы знаем о Той, Которой посвящены тысячи гимнов и молитв, Которая каждый день прославляется за богослужением нашей Православной Церкви?.. Почему Ей усвоена такая честь, почему имя безвестной для историка галилейской девушки так вознесено и прославлено?

Божия Матерь – не просто какой-то случайный человек, которому сильно, как в лотерее, повезло. То, Кем Она стала, – результат прежде всего огромной ее работы над собой. Церковное Предание говорит, что Мария была самой лучшей, самой верующей из людей. Благочестивый вымысел? Но если внимательно вчитаться в то, что нам говорит Священное Писание, в те крупицы информации, которые там содержатся, мы увидим, что Она, действительно, абсолютно предана и послушна Господу. Эта удивительная девушка верна Закону Господа и больше всего в жизни хочет служить Его воле. Даже в небольшом отрывке, в рамках одной главы своего Евангелия, Лука пять раз говорит о верности Марии и Иосифа Божьему Закону (Лк. 2, 22,23,24,27,39). «И когда они все совершили по Закону Господню…»

Это лишь штрих, но он говорит о многом. Мария доверяет Богу совершенно, Она не пытается слабым человеческим умом постичь Тайну Его Замысла. Она просто говорит: «Се, раба Господня»… Я раба Твоя, я готова исполнять Твою волю. Это тем более замечательно, что Она не понимает Тайны Своего Сына во всем объеме. Кто Он, каково Его предназначение?.. Она внимательно всматривалась в Его лицо, слушала, что о Нем говорят другие, как несколько раз говорится – «слагала в сердце» все относящееся к Нему, все, что о Нем говорят другие.

Можно вспомнить и то, что, когда Ангел предстал перед Марией, она не испугалась его, а вступила в беседу. И сравним это с реакцией Захарии, отца Иоанна Крестителя. Тот, будучи не хрупкой юной девушкой, а священником, увидев Ангела, – испугался! О чем это говорит? Некоторые святые предполагали, что это говорит о том, что Мария не в первый раз встречалась с Ангелом, может быть, Она, в силу Своей чистоты и прекрасной светлой веры, неоднократно беседовала с Ангелами.

 

А как же сказано, что во время разговора с Ангелом Мария смутилась? Вот слова Евангелиста Луки: «увидев его (Ангела), смутилась от слов его…»…

Именно «от слов»! Ангел обращается к Ней с таким необычным приветствием, как к лучшей, избранной, что Мария недоумевает: что это за приветствие? Почему ей такой почет?

Еще интересный момент: мы говорим о благочестии Божией Матери. Но вот Она встречается с родственницей Елисаветой и восклицает: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей…» Вот это слово – смирение. Разве смиренный и скромный себя таким назовет?

Здесь мы имеем дело с не совсем верным переводом. В Ветхом Завете существовал богословский термин «анавим», что значит «нищий». Это, конечно, не тот нищий, который одевается в лохмотья и питается отбросами. Это значит – человек, тоскующий по Богу, алчущий и жаждущий благодати Божией. Поэтому часто слово «анавим» переводят как «нищий духом». Когда Христос произносил известную Нагорную проповедь: «Блаженны нищие духом…», Он приветствовал именно таких людей. И во время этой Нагорной проповеди Он приводит различные синонимы слова «анавим»: кроткие, плачущие и т.д. Слово, употребленное Божией Матерью, – из этой же серии. Это слово вернее было бы перевести как малость, незаметность. Но в первую очередь оно значит то же, что «нищий духом». Божия Матерь была из тех, кто тосковал по Богу и с нетерпением ждал Его пришествия.

 

Почему в Церкви такое важное значение придается догмату о непорочном зачатии?

Выражение «Догмат о непорочном зачатии» – это из арсенала католиков. У них есть догмат (то есть неоспоримое и обязательное для спасения богословское утверждение) о том, что Божия Матерь (отметим, Сама Божия Матерь) была зачата непорочно. Этот догмат был принят в XIX веке, и Православная Церковь его не поддерживает. (Догмат искажает и сводит на нет подвиг Богоматери. Если Она, в силу каких-то особых заслуг, была избавлена от первородного греха, в Ней не было никакой личной борьбы, противостояния греху, то Она находится в иных, более выгодных, чем все люди, условиях. Православные же говорят, что Она добровольно избранной добродетельной жизнью снискала благоволение Божие.)

Другое дело – авторитетное и важное богословское утверждение о том, что зачатие Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа произошло чудесным образом, без участия мужа. (Но вообще, в случае с материнством Божией Матери лучше избегать человеческих представлений…)

Как это?..

Мы говорим слово «зачатие» – и сразу наше сознание отягчается земными, привычными представлениями. И думаем: как это все происходило с Божией Матерью? Вплоть до вульгарных представлений (вспомним «Гаврилиаду» А.С. Пушкина).

Именно поэтому в древности святые отцы такое слово не употребляли. Помните, даже в Символе веры, молитве, в которой сформулирована вся основа нашей православной веры: «Верую… во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия… от Отца рожденнаго прежде всех век… Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Здесь нет никакого упоминания о «зачатии». Что есть? Сошел с Небес, воплотился и вочеловечился! Святые отцы говорили скорее о творении в утробе Божией Матери Сына Божьего. То есть, силой, энергией Духа Святого, в Ее утробе не то что был зачат в физическом смысле, а именно сотворен этот Ребенок.

То есть, со стороны Бога ничего похожего на физическое участие мужа, как при обычном зачатии, не было. Примерно так, как об этом говорит петербургская поэтесса Елена Шварц:

…Бог вошел в Нее и лег, как в лодку,
Плыл от центра мира до яслей,
А Она была футляр и стены печи,
В коей он всходил для жизни дней.

А в какой момент произошло это сверхъестественное зачатие?

Момент согласия Марии послужить замыслам Божиим. Вот, Она слушает Ангела. Отметим: Посланник Божий, Ангел стоит и ждет согласия человека на это великое дело. И далее, Девушка склоняет голову и говорит: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Момент согласия Марии стать Матерью Господа был моментом Воплощения. Ее осеняет Дух Святой, и Она принимает в Себя Жизнь. И эта Жизнь начала, как всякий земной ребенок, обрастать плотью, укрепляться и возрастать.

Мне кажется, что у учения о сверхъестественном зачатии Иисуса есть еще один аспект: если у Иисуса есть отец и мать, Он зачат и родился, как все, – то в чем Он Бог?

Для первых христиан это было важно даже не по этой причине. Тут все сложнее и глубже. Человечество всегда понимало, что оно заражено, поражено грехом и что необходимо примирение с Богом. Для древних людей оно совершалось через жертву. Мы – люди другой культуры, нам уже до конца непонятно – почему Евангелие все время настаивает, что крестной смертью Христос нас спас? Почему Он – Агнец? А для людей той культуры примирение с Богом могло быть достигнуто только через смерть жертвенного животного в храме. Никакого примирения, никакого освобождения от грехов вне жертвоприношения не существовало, хоть ты лоб в молитвах разбей! И было очень важно, чтобы абсолютное и совершенное жертвоприношение совершилось через принесение абсолютного, совершенного агнца. Как Христос говорил: «Я – Агнец, берущий на Себя грехи мира».

Точно так же для людей того времени – может быть, мы сейчас по-другому бы к этому отнеслись – было бесспорно, что все человечество поражено грехом. Когда-то Адам и Ева разорвали отношения с Богом, встали на сторону змея-искусителя. Произошло Грехопадение, которое внесло в человеческую природу некий изъян.

 

Помните, псалмопевец Давид восклицает: «И во гресех роди мя мати моя!»? Что это за первородный грех, с которым человек уже рождается? Это влечение ко греху, это отчуждение от Бога…

Да, можно и так сказать. И, конечно, люди знали, что если эта линия будет продолжаться, то никакого обновления человек не получит.

И здесь Господь идет по совершенно неожиданному пути. Он, скажем условно так, сходит в человека, в абсолютно чистую в нравственном отношении девушку. И рождается как Человек. Он во всем настоящий человек. Единственное отличие – в Нем нет греха. С Него начинается новое поколение людей, свободных от власти греха. Через Таинство Крещения мы соединяемся со Христом, православное богословие говорит, что мы облекаемся во Христа. И начинаем жить совершенно по-новому.

 

Мы говорим: «Богородица». А вообще именование галилейской девушки Марии Богородицей корректно?

Протестанты принципиально называют Богоматерь Марией и считают, что православное именование Богородица неверно, ведь Мария, говорят они, родила Иисуса не по Божеству, а по человечеству. Однако, во-первых, заметим, что во Христе Божество и человечество мыслятся нераздельными. Христос – Богочеловек. И Мать Его родила не человека, а Богочеловека, а значит, именование «Богородица» к Ней вполне применимо.

Во-вторых, основание для такого именования мы находим и в самом Священном Писании. Праведная Елисавета назвала Деву Марию Матерью Господа. И сделала она это, исполнившись Духа Святаго.

 

Интересно, какой была Мария в жизни?..

Однажды, когда я учился в Духовной семинарии, в какой-то из праздников, посвященных Божией Матери, я слышал проповедь архиепископа Михаила (Мудьюгина).

Владыка говорил о Божией Матери, о Ее роли в деле спасения человечества. И на Божию Матерь он посмотрел под новым для меня, совершенно меня потрясшим, углом зрения. Владыка Михаил сказал, что да, Мария была Матерью для Сына Божьего. Но что такое мать? Только ли это та, которая родила? Нет, больше! Мать – это та, которая вырастила, воспитала, научила первым словам, научила отношению к окружающему миру, к окружающим людям. То есть, узнавая что-то о Сыне, всматриваясь в черты Его Личности, мы открываем для себя и личность Богоматери.

Потом я прочитал у протоиерея Георгия Флоровского: «Ребенок Марии был Богом. Однако исключительность ситуации не умалила духовную сторону Ее материнства, так же как Божество Иисуса не мешало Ему быть истинным человеком и испытывать сыновние чувства в ответ на Ее материнскую любовь. И это не бессмысленные рассуждения. Недопустимо вторгаться в священную тайну уникальных, неизреченных отношений Матери и Ее Божественного Сына. Но еще менее допустимо обходить эту тайну совершенным молчанием. Так или иначе, жалким убожеством было бы видеть в Матери Господа лишь физический инструмент для облечения Его плотью. Такой взгляд не только узок и кощунствен – он с самых древних времен формально отвергнут Церковью. Богоматерь – не “канал”, по которому появился на свет Господь, но истинная Мать». А Мать – это та, которую связывают с ребенком узы любви и нежности. Мать – та, которая воспитывает ребенка, оберегает его, направляет в жизни, пока ребенок не вырастет.

Западный богослов кардинал Ньюмен как-то написал: «Если уж мы свыклись с тем утверждением, что Мария родила, а затем кормила и носила на руках Предвечного, ставшего ребенком, то можно ли чем остановить все более стремительную лавину мыслей и догадок, вызванных осознанием этого факта? Какой трепет и изумление охватывает нас при мысли, что творение так приблизилось к Сущности Божества!» Бояться этих мыслей не следует. Их следует содержать в критической чистоте и трезвости, сверять с учением Церкви, однако совсем лишне бояться думать об этом.

Из Евангелия мы узнаем о том, каким был Христос. Его душа была поэтичной и нежной. Он восхищался полевыми цветами, для Него их красота была лучше всех нарядов легендарного Соломона. Он любил Иерусалим и грустил, когда представлял его разрушение. Христос имел друзей и ценил дружбу, Он плакал над могилой друга Лазаря.

Но Христос не был сентиментальным мечтателем. Он прекрасно видел, что такое добро и что такое грех. И обличал и искоренял грех. Вспомним, с какой энергией Спаситель изгоняет с территории Иерусалимского Храма торговцев…

Во Христе сочетались и мягкость, и сила; читая Евангелие, мы словно видим перед собою по-человечески развитого, умного, серьезного и доброго молодого мужчину.

Мы не говорим сейчас о Его Божественной стороне. Однако воспитание и формирование характера – это то, что воспитывается на земле, в любом человеке. И, значит, развитием этой стороны занималась Его Мать.

И когда Христос, умирая мучительной смертью, с Креста благословляет Богородице быть Матерью Его ученикам, это говорит о том, что Он желает всем такую Мать, какая была у Него.

 

Есть такая книга «Житие Богородицы». В ней рассказывается о событиях, связанных с Марией, Матерью Иисуса. Откуда взялось это житие?

Это искусственная книга, составленная из ряда древнехристианских документов. Существует уникальный текст, из которого мы черпаем много сведений. Это так называемое Протоевангелие, или Первоевангелие от Иакова. По преданию, его писал апостол Иаков, хотя подлинного автора мы не знаем. По современным научным данным, оно было составлено примерно в начале II века иудеями, жившими в Египте. Все говорит об этом: стиль, слог, знакомство с обрядами, с обычаями – это явно писал человек, вышедший из иудейской среды.

Почему оно появилось именно в Египте, тоже понятно. В Палестине о Божией Матери слышали, знали достаточно много. А в Египте была большая христианская община, но о Божией Матери им было мало что известно. И они решили, видимо, записать все предания, какие сумели найти. Конечно, в этом Евангелии содержится очень много легенд, которые вошли туда наряду с какими-то подлинными сведениями. Мы не можем установить точно, что является подлинным, что нет.

Например, рассказ о Введении Божией Матери во храм…

 

Это та часть «Жития», которая смущает многих. Откуда такие невероятные подробности?

О юности Богоматери мы знаем очень мало. Предание говорит, что Она хотела посвятить жизнь Богу, остаться девой. Скептики любят утверждать, что это не согласуется с историей, поскольку, по взглядам иудеев, женщина должна была выйти замуж, потому что Бог заповедал людям плодиться и размножаться. Но более тщательное исследование древней иудейской истории, которое стало возможным после знакомства с рукописями Кумрана (найдены в конце 40-х–50-х годах прошлого века) показало, что такое явление все же было – иудейская девушка могла остаться девой, посвятившей себя Богу. То есть, последние находки подтверждают церковное предание. И мы видим, что предание – это нечто более подлинное, чем просто благочестивые мифы.

Так что были в Иудее и женщины, которые посвящали свою жизнь Богу. Но жить где-нибудь при храме они не могли. Когда девушка взрослела, ее все равно должны были выдать замуж. Однако в этом случае ее могли выдать не за молодого, здорового, крепкого мужчину, а, например, за человека, который будет ей скорее отцом или даже дедом. Он становился мужем по закону, она была хозяйкой, вела дом, но никакой супружеской жизни у них не было.

И как удивительно, что именно сейчас наука снова и снова обнаруживает доказательства подлинности Священного Писания и церковного Предания! В том числе и подтверждение того предания, что Божия Матерь была выдана замуж за некоего немолодого человека.

О детстве Божией Матери мы ничего не знаем. Скорее всего, рассказ о Введении во храм – это легенда. Очень красивая, благочестивая, но все же легенда. Потому что если бы такое событие на самом деле произошло, если бы девочку ввели в Святая Святых, то иудеи устроили бы такое, что девочка и в живых-то не осталась бы. Могли бы убить и первосвященника, который дерзнул это сделать. И уж в любом случае, скандал был бы таким, что нашел бы отражение в исторических хрониках. Однако о таком событии не сказано нигде и ничего.

 

И как же теперь к нему относиться? Ведь установлен даже праздник «Введения во Храм».

Современные православные богословы говорят, что к этому рассказу можно относиться как к притче, то есть, извлекать из него не исторический смысл, а духовный. Что такое введение в Святая Святых? Это приобщение к Богу, соединение с Богом. Духовный смысл этого праздника в том, что Божия Матерь с самого детства, с младенчества была близка к Богу, была с Господом. И притча о том, как Она трехлетней девочкой была введена в священное помещение Храма, нам эту мысль как раз и иллюстрирует: девочка как бы пришла пред лицо Божие и так и осталась в постоянном Богообщении.

Что там могло произойти исторически? Действительно, в три года Ее могли привести в храм – но без того, чтобы ввести в Святая Святых! Пожилые благочестивые люди отдавали девочек в храм на воспитание. Девочки убирали территорию храма, выполняли какие-то другие работы, учились вышивке – опять же, предание говорит, что Божия Матерь сама, своими руками вышила завесу, которая разорвалась в храме в момент смерти Христовой. Она вполне могла научиться ткать, плести. Есть даже предание, что «нешвейный» хитон Христа, который делили воины-палачи у Креста, соткала ему Мать.

Потом, когда девочке исполнялось двенадцать-тринадцать лет, ее выдавали замуж. То же самое должно было произойти и с Божией Матерью. Когда она достигла, самое большее, четырнадцати лет, ее обручили с Иосифом – скорее всего, это действительно был пожилой человек – и Мария в течение года оставалась его обручницей, то есть невестой. Они вместе не жили, шла подготовка к свадьбе, и как раз в это время к ней и явился Ангел, который возвестил ей то, чего человек никогда не слышал: «Ты обрела благодать у Бога…».

 

Чем Она обрела благодать у Бога?

Мы с этого и начали беседу. Не чем иным, как нравственной чистотой и праведностью своей жизни. Она была вся открыта Богу, Она думала о том, как бы послужить Богу, и готова была предоставить Себя в Его полное распоряжение, как это и произошло.

 

А об Успении Богоматери тоже говорится в Протоевангелии?

Нет, этих рассказов там нет, хотя они тоже очень древние. Я не берусь сказать, когда возникли предания об Успении Божией Матери, о том, как к гробнице пришел ап. Фома и, когда гробницу открыли, она оказалась пустой… Знаю только о происшествии, случившемся в V веке. Когда императрица Пульхерия строила в Константинополе храм, посвященный Божией Матери, она решила разыскать тело почившей Богородицы. По свидетельству св. Иоанна Дамаскина, Пульхерия обратилась к Иерусалимскому патриарху Ювеналию, а патриарх ответил императрице, что это невозможно, и передал ей известный нам рассказ об апостоле Фоме. Вместо тела Богородицы, патриарх Ювеналий прислал Пульхерии хранившиеся в Гефсимании погребальные пелены Богоматери, которые и были положены в храме, в специально изготовленной драгоценной раке.

То есть эти предания очень древние. Лучший трактат об Успении Божией Матери написан великим Иоанном Дамаскиным. И я всем советую его прочитать.

 

Божия Матерь умерла молодой?

Почила Богоматерь как раз, об этом говорит древнее предание, в преклонном возрасте, когда ей было уже за шестьдесят лет. Она родила Спасителя в пятнадцать лет, умер Иисус, когда Ему было около 33-х. Богоматерь прожила еще лет двадцать, после смерти и Воскресения Сына. Она посещала церковные общины, побывала на Кипре, на Афоне. Афон, кстати, в древности, до того, как там поселились монахи, был священной горой, где жили языческие жрецы и приносили свои жертвы, это доказывают и раскопки. И предание говорит, что, когда Божия Матерь путешествовала, Ее корабль пристал к Афону, и бесы, изобильно населявшие эти места, почувствовав, что Она вступила ногой на Афон, в ужасе бежали оттуда. Так было предуказано, что спустя столетия Афон станет столицей монашеского делания.

Предание говорит, что Богоматерь заранее узнала о приближении смерти. Она не боялась смерти, потому что мечтала воссоединиться со Своим Сыном. Однажды Она молилась в Гефсиманском саду, Ей явился Ангел Гавриил, тот же самый, что принес Благую Весть о рождении через Нее Спасителя, и сказал Ей, что Она скоро предстанет перед Сыном. Богоматерь отправилась домой, сообщила о приближении смерти. И вскоре почила. Когда Она умерла, благоухание разлилось по окрестностям, так что многие люди, жившие вокруг и уважавшие Мать Иисуса (а Она была очень добрым, хорошим человеком, и нехристиане Ее тоже любили), – все они собрались возле Ее дома.

На Востоке принято хоронить в тот же день, когда человек умрет. И, когда Божия Матерь умерла, апостолы поспешили собраться у Ее одра.

В легенде приводится еще много подробностей. Предание говорит, что через три или четыре дня после смерти Божией Матери прибыл запоздавший апостол Фома и попросил открыть гробницу, чтобы он мог с Матерью Господа попрощаться. Гробницу открывают – и видят, что она совершенно пуста, только лежит одежда, ризы, которые потом хранились у христиан, как величайшая святыня (на Святой горе Афон и сегодня хранится пояс Богородицы). Тело Божией Матери исчезло.

Мы можем доверять этому преданию хотя бы потому, что, несомненно, известно, что тела святых людей на Востоке окружались очень большим почетом. Им строили роскошные гробницы, их могилы посещали и украшали. Известно, что, когда Иоанна Крестителя убили, его тело бережно погребли его ученики, и то же самое мы знаем про святых первых веков – их тела иногда даже выкупали богатые христиане, чтобы с почестями похоронить. А тело Божией Матери, которая превыше всех святых, о которой знали абсолютно все… исчезло. Вот, говорят, Ее одежда, а тела – нет. Поэтому мы имеем основания думать, что, как говорит предание, Она была воскрешена Своим Сыном.

Это могло произойти, как предвосхищение всеобщего нашего воскресения из мертвых. Ведь мы верим, что наши души живут после смерти и потом, после всеобщего воскресения, воссоединятся с нашими телами. Мы, конечно, обретем не такие тела, какие сегодня имеем, а другие – светоносные, духовные, вроде такого, какое имел Христос после Воскресения, так что Он мог оставаться неузнанным, проходить сквозь стены… И можно предположить, что Божия Матерь, как высшая из святых, как высшая даже всех ангельских чинов, умерев, как всякий обычный человек, затем была воскрешена. Как самый духоносный и высший представитель рода человеческого!

 

То есть, мы это предполагаем?

Христиане разных конфессий относятся к этому по разному. Протестанты, например, не признают совершенно. Католики, наоборот, догматизировали Воскресение Божией Матери на своем соборе в 1952 году. Они признали вероучительным догматом учение о воскрешении Божией Матери и о взятии Ее в принебесную славу. В православии такого шага не было сделано. Для нас это просто богословски глубокое и красивое предание – что Она была после смерти воскрешена Господом, взята на небо и теперь находится там в воскресшем, прославленном теле. Для нас это благочестивая догадка, основывающаяся на многих косвенных аргументах.

 

А есть какие-нибудь сведения о помощи Богородицы апостолам?

Мы говорим, что Божия Матерь всегда была рядом с апостолами. Это несомненно так, вспомним, что умирая, Христос, в лице Иоанна Богослова усыновил Ей Своих учеников: «Жено, се Сын Твой…».

Существует много преданий о том, как Богородица посещала христианские общины, мы уже говорили, что Она побывала на Кипре, на Афоне. Я хочу познакомить вас с древним документом: «Письмо Божией Матери Игнатию Антиохийскому». (Напомню, что Игнатий был епископом в Антиохии и предание называет его Богоносцем. Этот человек – младший современник апостолов; он был мученически казнен в Риме между 107 и 117 годами. Жил ли он во времена, когда была жива Богоматерь? Жил, несомненно, потому что был казнен в преклонном возрасте. Пресвятая Богородица почила примерно в 50-е годы I столетия. В эти годы Игнатий был юношей. Есть вероятность, что он был знаком с апостолами, проповедавшими как раз в это время. Мог он знать и Божию Матерь.)

До нас дошла записка, которую, по преданию, написала Богоматерь Игнатию:

«Игнатию, возлюбленному соученику, смиренная прислужница Христа Иисуса.

Об Иисусе, что слышал и узнал от Иоанна [Богослова], – истинно. Верь тому, держись того, и принятый на себя обет христианства храни непоколебимо, а привычки и жизнь сообразуй обету. Что до Меня, то Я приду вместе с Иоанном посетить тебя и тех, кто с тобою. Стой в вере и поступай мужественно. И да не беспокоит тебя суровость преследования, но да будешь сильным и да радуется дух твой в Боге, Спасителе твоем. Аминь».

Если эта записка действительно принадлежит перу Божией Матери, мы получаем уникальную возможность узнать о Ее характере что-то больше, нежели нам сообщает Священное Писание. За этими строками нам видится характер человека стойкого, подчиняющего жизнь свою христианским обетам. И, тем не менее, автор записки – человек мягкий и кроткий, что, например, видно в словах «смиренная прислужница». И даже, если это не подлинный документ, то все равно древний и авторитетный. Замечательный хотя бы тем, что он показывает, какие слова вкладывали древние христиане в уста Пречистой Богоматери, как думали о Ней.

 

^ О святости и святых

Отец Константин, давайте поговорим о том, кого вообще Православная Церковь именует святыми. Например, протестанты считают, что святые – все, кто стал учеником Христа. В подтверждение этому приводят слова из Евангелия, например: «… а теперь вы святы» и т. д.

В русском языке слово «святой» (по-славянски святый) можно расшифровать как свыше ятый, то есть «взятый свыше, с неба». Греческое агиос переводится как неземной, древнееврейское кодеш можно перевести как отделенный, отрезанный, иной.

Собственно, Святым всегда называли лишь Бога. Древний пророк, восхищенный на небо, видит на Небесах Престол Божий, вокруг летают Ангелы и взывают: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф…» Человек (или, скажем, какой-то предмет религиозного культа) могут быть святыми лишь, если Бог им сообщит святость, если Бог приобщит творение к Своей Святости.

Поэтому «святой» можно понимать как Божий. Это тот, в ком действует, производит Свою работу Бог. В высшем смысле – это тот, в ком, как говорят Священное Писание и Предание, «изобразился» Бог.

В последнем смысле и понимают сегодня это слово православные. Едва ли вы найдете православного человека, который скажет, что он – святой. Это, по крайней мере, нескромно. Напротив, чем праведнее человек, тем очевидней для него, что его от Бога, от Божьей чистоты, праведности, святости отделяет огромная дистанция.

Но в древности, например в Ветхом Завете, святым назывался израильский народ. Не потому, что иудеи были праведными и чистыми, а потому, что это был народ Божий. Как сказал народу Бог, когда евреи вышли из египетского плена и подошли к горе Синай: «итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым». И, чуть позже, повеление: «…освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господь Бог ваш) свят».

Вот то, что Израиль был народом Божиим, как бы отделенным, отрезанным от числа иных народов, и позволяло ему называться святым народом.

Позже такое именование усвоили себе и христиане. Они как преемники Ветхого Израиля, более того, как истинные почитатели Бога, узнавшие Его Сына, называли себя народом святым, святыми.

Так, например, обращался к ученикам ап. Павел в своих Посланиях. Он называл христиан святыми.

И когда в Символе веры мы называем Церковь Святой (Верую… во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь) – это означает не то, что Церковь состоит из святых людей, но что это Церковь Божия. Бог дает Церкви и ее членам святость.

 

Какое значение на Небе может иметь причисление к лику святых на земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не ошибиться?

Конечно, нет. Именно поэтому, чтобы, как вы сказали, «не ошибиться», Церковь и не спешит канонизировать, то есть официально прославлять в лике святых каких-то подвижников.

Церковная канонизация есть лишь подтверждение того, что давно свершилось на Небесах, у Бога.

Чтобы человек был канонизирован, необходимо, чтобы он… уже умер. Только проследив за его жизнью, за его подвигом, до самой смерти, более того, увидев, как он умирал, можно понять – действительно ли человек был праведником. После смерти этого подвижника необходимо, чтобы святость его была подтверждена… Богом. Как это возможно? Это чудеса, исходящие от могилы, или останков святого, или просто происходящие в ответ на молитву к нему.

Мало народного почитания. Нужно, чтобы целым рядом чудес был подтвержден факт – святой рядом с Господом, он молится о нас!

После смерти преподобного Серафима таких сообщений была масса. То же самое можно сказать о св. праведном Иоанне Кронштадтском, блаженной Ксении Петербургской и прочих святых.

Я знаю много людей, которые рассказывали об удивительных чудесах, происшедших в их жизни по молитвам к св. Иоанну Кронштадтскому, блаж. Ксении, преп. Серафиму Вырицкому, блаж. старице Матроне и другим святым задолго до официальной их канонизации.

Возникает вопрос: зачем, в таком случае, нужна церковная канонизация? Она нужна не святому, но нам! Это как подтверждение, что путь жизни святого есть путь настоящего сына (или дочери) Православной Церкви, это верный путь! И он приводит к Царству Небесному!

Святых канонизируют не для того, чтобы что-то прибавить к их небесному статусу, это не некая церковная награда, от Бога они получили уже все. Святых канонизируют как пример для других христиан.

Если есть какие-то сомнения – то ли в нравственности жизни того или иного праведника, то ли в совершенстве его духовной жизни, – такого человека не прославляют.

Часто можно услышать: зачем молиться Богу через посредников, через святых? Неужели Милосердный Господь и так меня не услышит? И действительно, с трудом можно представить, как «строгого» Бога уговаривает, умоляет какой-то особо приближенный к Нему святой и Господь меняет свое решение по этим молитвам.

Мы, люди, всегда имеем искушение мыслить о небесных реалиях в категориях нашей земной жизни. Этот вопрос – этого же рода. Как праведник умоляет за человека, живущего на земле? Это тайна, от нас это сокрыто.

Св. Иоанн Кронштадтский, которому говорили со слезами люди: «Батюшка, да как же это ты нас оставишь сиротами, когда умрешь?..» – отвечал им: «Как помогал вам, пока был жив, также, еще больше, по милости Божией буду помогать по смерти».

Думаю, здесь такой механизм: святой человек, для которого вся его жизнь была служением другим, помощью другим, и по переселении в небесные обители не может оставить людей без помощи, бросить их. Знаете, как у матери болит сердце о ребенке, как, даже умирая, она хочет помогать ребенку, участвовать в его жизни. Так и святой человек. Да он весь – служение людям, помощь людям.

И Священное Писание однозначно говорит нам о том, что почившие праведники помогают нам.

 

Можете привести примеры?

Вот Ветхий Завет. История про праведного страдальца Иова. Все то, что с ним приключилось, было проверкой его доверия Богу. Но к Иову приходят друзья и обвиняют его в безнравственности, навлекшей на него скорби. Такая, знаете, примитивная философия – раз страдаешь, значит, где-то согрешил. Господь гневается на этих людей. Они своим умом пытаются просчитать замыслы Божии. Господь, прекрасно знающий чистоту жизни Иова, гневно говорит одному из товарищей, Елифазу: «Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». И далее Господь повелевает друзьям покаяться, принести жертву и… просить молитв Иова: «И раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отторгнуть вас».

Здесь Сам Господь повелевает просить молитв праведника.

В 20-й главе книги Бытия Господь увещевает Авимелеха, царя Герарского, просить молитв Авраама: «…ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив…»

О молитве праведников недвусмысленно говорит и псалмопевец Давид: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их». А в книге пророка Иеремии мы читаем такое горькое свидетельство: «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их [нечестивых иудеев] от лица Моего».

Не будем умножать ветхозаветные примеры.

Разве можем мы сомневаться, что Бог слушает Своих праведников, если Он Сам утверждает: «Я прославлю прославляющих Меня?..».

Помните, Христос творил много чудес. Так вот, Он обещает, что и истинно верующим в Него даст такую же и даже большую силу творить чудеса, какая у Него Самого.

В Новом Завете мы также находим немало указаний на силу молитвы праведников. Так, ап. Петр говорит: «Очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их»; ему вторит ап. Иаков: «много может усиленная молитва праведного».

А уж сколько о помощи святых говорят учители Церкви, и не сосчитать. Приведу лишь слова отца Иоанна Кронштадтского: «Святые Божии близки к верующим сердцам… За этими духовными помощниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновенье может поставить их у самого сердца… То, что говорю, говорю по опыту».

 

Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых?

Многие факты Священного Писания и Предания свидетельствуют об этом. Помните, Авраам умолял Господа, явившегося в виде трех странников, пощадить Содом и Гоморру?

Почему так? У святых отцов находим такую мысль: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена Божественная благодать: «Отче, славу, которую Ты дал Мне, Я дам им». Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить его от греха, привести к Богу, – можно сказать, что человек этот становится другом Божиим, сотрудником. Разве можно предположить, что Господь глух к человеку, который всю жизнь отдал Ему, посвятил себя Господу?.. Такой человек имеет право просить за других, причем просить настойчиво, не как раб, или неверный, постоянно предающий хозяина слуга, но как сын.

Мы верим, что смерти как исчезновения души нет; что после физической смерти душа человека продолжает жить, притом еще более активной жизнью. А значит, что мешает почившему праведнику и после отшествия из сего мира, по переселении на Небеса, помогать людям?

В книге Откровения Иоанна Богослова мы читаем о замечательном видении Иоанна: «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем [то есть Христом], имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых», и, чуть позже: «И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела пред Богом».

Разве это не замечательно, не великая картина? В нашей жизни активно участвуют, нам помогают святые!

 

Странным и несколько языческим кажется, на первый взгляд, обычай Православной Церкви молиться в каких-то особых случаях особым святым. Понятно, например, почему в семейных неурядицах прибегаешь к помощи св. блаж. Ксении. Но почему, например, при болях в голове – к Иоанну Предтече?

В этом, несомненно, бывают перегибы. Мы можем сказать, что некоторые святые еще при земной своей жизни помогали людям в определенных ситуациях. Это, к примеру, святые целители: великомученик Пантелеимон, бессребренники Косьма и Дамиан, мученицы Зинаида и Фелонила и мн. др.

Разумеется, что и по преставлении от земной жизни к небесной эти подвижники будут помогать больным людям. Им от Бога был дан дар целительства, он не отнимается от них и по смерти. Так считает и Церковь, и в молитвах Таинства Соборования (Таинства церковного исцеления) мы постоянно упоминаем имена этих святых врачей.

Есть и иные святые, которые помогают в определенных нуждах. Воин – воину, миссионер-мореплаватель – моряку, путешественнику и др.

Но есть примеры выдуманные, которые не отвечают никакой здравой логике. Считается, что Иоанн Креститель, которому отрубили голову, помогает… от головной боли. Другой святой помогает от гусениц, мышей, колорадских жуков и иных гадов полей и огородов… В некоторых благочестивых брошюрах приводятся длинные списки таких узко специализирующихся небесных помощников. Но ни православной вере, ни опыту Церкви это не отвечает, это благочестивая самодеятельность. Если у кого-то возникают вопросы, лучше всего обратиться к священнику.

У каждого человека есть несколько любимых святых. К ним чаще обращаешься в молитве, им ставишь свечи. Но в храме много других икон, святых еще больше, не «обижаем» ли мы своим невниманием других? Существует мнение, что все святые вместе с Богородицей составляют на небе как бы единое тело, которое воспевает Бога и молится Ему.

 

Какой смысл подходить именно к «своим» иконкам? Какой смысл вообще, кроме собственной привычки, несет обычай прикладываться к иконам и зажигать перед ними свечу? Часто можно услышать: «Вот, сходила в церковь перед экзаменом, поставила свечку, и хорошо сдала».

Начну с последнего. В отношении к Богу не должно быть никакого магизма: мол, не поставила этому святому свечу, не сделала поклона, не поцеловала икону – накажет, перестанет помогать. Подобное отношение недостойно христианина.

Мы должны понимать, что, прежде всего, Богу нужно наше горячее желание быть подлинными христианами. Господь знает наши жизненные обстоятельства, кто какую имеет нагрузку, кто какую имеет возможность молиться и прочее.

Поэтому мы должны искренне не лениться посещать богослужения, стараться молиться, учиться этому… Но если не смогли, опоздали по не зависящей от нас причине, Господь никогда не прогневается.

Однако в нас все-таки очень живуче магическое отношение к Церкви. Если студенту раз помогла свечка, он будет думать, что стоит не поставить свечку, сразу завалит экзамен.

Расскажу один интересный, даже в чем-то курьезный случай. У нас в храме Духовной семинарии накануне каждого экзамена для желающих служится молебен перед чудотворной иконой Божией Матери «Знамение». Так мы просим Богородицу помочь нам успешно экзаменоваться. И один семинарист, мой однокурсник, как-то понял, что он стал внутренне зависеть от этих молебнов. Он боялся, что если пропустит такой молебен – сдаст плохо. И тогда он на какое-то время перестал ходить на молебен. Молился в своей комнате, просил о помощи, но на молебен не ходил. Через какое-то время, когда он понял, что внутренне освободился от суеверных страхов, опять стал ходить на молебен.

Но мы отвлеклись. Вопрос в том, почему мы выделяем каких-то святых?.. В этом нет ничего плохого или странного. Многие святые близки нам своим душевным складом, характером, темпераментом, церковным служением, аскетическими подвигами. Конечно, к таким святым мы испытываем особенное влечение. Нам хочется знать о них, прочитать житие, молитвенно общаться с ними.

В моей жизни было много таких драгоценных для меня открытий. Это, конечно, св. прав. Иоанн Кронштадтский, блаж. Ксения, преп. Серафим Саровский, преп. Сергий Радонежский. Когда я поступил в Духовную семинарию, я испытал большую помощь духовного покровителя нашей Семинарии и Академии апостола Иоанна Богослова. На втором курсе Семинарии я взял в руки книгу о преп. Симеоне Новом Богослове и просто «влюбился» в этого человека. То же самое могу сказать о царе и псалмопевце Давиде, мученике Иустине Философе, свв. Иоанне Златоусте, Григории Богослове, Максиме Исповеднике, Григории Паламе, блаж. Матроне, многих других.

Своим «вниманием» к одним святым мы, конечно, не обижаем других святых. Там, где пребывают святые, не бывает мелочных обид, уязвленной гордости и проч.

Но, конечно, если мы как-то особенно выделяем одних святых, не следует забывать, что каждый святой Церкви – уникальная и прекрасная, созревшая для Бога личность. Следует стремиться узнать и о других святых, изучить их жизнь, вглядеться в черты их подвига.

 

Что значит «сильный» святой? То есть предполагается, что есть «не очень сильные»? У меня есть маслице от мощей преподобного Александра Свирского. Это маслице действительно обладает сильным, явно выраженным лечебным свойством. Но не от любого маслица замечаешь такое действие. Почему так происходит?

Такого понятия, как «сильный» святой, в Православной Церкви нет. Всякий святой, если мы искренне обращаемся к нему за помощью, – помогает. То же самое можно сказать и о святом елее (масле) от мощей или от лампады святого, о каких-то святых предметах.

Любая крошка, капля святыни – может принести великую благодать, и, напротив, мы можем иметь дома десятки частиц мощей, елей и святую воду и никакой духовной пользы нам это не принесет, если не будем стремиться всем сердцем, всею душою, всей крепостью своей к Богу.

Вспоминаю, как преподаватель Духовной семинарии, отец Георгий Митрофанов рассказывал про Е. Тучкова, поставленного в начале двадцатых годов во главе церковного отдела, созданного ГПУ для борьбы с религией.

Этот человек причинил Церкви громадное зло, он осудил на смерть тысячи ныне прославленных в лике святых новомучеников. Заметьте, говорил о. Георгий, встречи с людьми, хоть одна из которых была бы для нас великой честью, духовным откровением, на Тучкова не оказали никакого влияния. Его сердце пылало ненавистью к Богу и Церкви и оказалось закрытым для благодати.

А люди, которые распинали Христа, смеялись над ним?.. А римские императоры-мучители?.. Со сколькими святыми они встречались и общались? Произвело это на них благотворное действие?

Итак, любая святыня может принести нам духовную пользу, скажем так, одинаковую по благодатности, если мы принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не сможет растопить лед нашего сердца, если мы этого не хотим, ведь Бог уважает нашу свободу…

В церковных календарях и различных изданиях вместе со словом «святой» часто употребляют титул – апостол, преподобный и проч. Что означает этот титул?

Вот что означают самые распространенные из них:

Апостол – подвижник, проповедавший и распространявший Слово Божие (обычно из числа 12 или 70 апостолов Христовых).

Равноапостольный – тот, кто по своим делам уподобился апостолам (например, Нина, просветительница Грузии, Владимир, креститель Руси, и др.).

Святитель – подвижник в сане епископа.

Бессребренник – тот, кто за свои труды при жизни не брал никакой платы (например, врачи Косьма и Дамиан).

Мученик – тот, кто убит или замучен до смерти за Христа.

Благоверный – мирянин, всю свою жизнь подвизавшийся в истинной вере и добрых делах (например, Александр Невский).

Исповедник – тот, кого мучили за Христа, но кто все-таки остался жив.

Страстотерпец – тот, кто претерпел насильственную смерть, но не за Христа, а за правое дело, и, будучи христианином, воспринял это, как крест Божий.

Преподобный – монах.

Праведный – обычно подвижник, живущий в миру.

Юродивый – подвижник, ведущий аскетическую жизнь в нетрадиционной форме.

Каждый ли может стать святым? Есть ли люди, расположенные к духовной жизни?

Да, именно каждый может стать святым, если захочет. «Не говорите, что Бог не видим людям, не говорите, что люди не видят Божественного света, или, что это невозможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим». Это больше тысячи лет назад сказал преп. Симеон Новый Богослов.

Чтобы стать святым, необходимо:

1) захотеть этого, от всей души;

2) стать на тот путь, который предлагает нам Церковь и который приведет нас к спасению и к святости.

Никаких сверхчеловеческих подвигов от нас Церковь не потребует. Она не предлагает нам оставить семьи, бежать в леса, в горы, копать себе кельи.

Церковь научит нас общаться с Богом (молиться), позволит нам питаться «небесной пищей» – Таинствами церковными, которые сообщат нам благодать, силу Божию. Церковь научит нас правильно относиться к другим людям, к миру, к самим себе.

Мы все, слышите, все призваны к жизни с Богом!

^ Интервью о вере и о себе.

Православная Церковь всегда удивляла меня. Такое громадное духовное богатство! И при этом, абсолютная неспособность жить в сегодняшнем мире…

Вы точно подметили – духовное богатство и неспособность жить в современном мире!

Причина в том, что, как мне кажется, многие современные люди не знают и не умеют найти между духовным богатством и этим миром точки соприкосновения. Духовная жизнь и внешняя жизнь, мирская, мыслятся как две если не противоположные, то несоприкасающиеся сферы.

Отсюда аномальная, но нередкая ситуация: человек постится, молится, зажигает лампады – все искренне. А потом выходит из дома, приходит в офис и как бы переходит в другую плоскость бытия, забывает, что он христианин: злится, обманывает партнеров, срывается на подчиненных.

Но это крайний случай. Чаще, конечно, человек не забывает, что он христианин. Но и совместить свой христианский опыт и опыт реальной жизни не может.

Вот и получается: в храме человек один – стиль одежды, поведение, выходя из храма, переодевается, расправляет плечи – и живет «в обычном режиме».

Как это исправить? Помнить, что все наше духовное богатство не самоцельно! Оно лишь учит человека – и помогает ему в этом – духовно обновиться, изменить взгляд на мир, на себя, на окружающих. Церковь говорит – переродиться. Обряды, посты, аскетические практики, паломничества и проч. должны этому помогать, а не становиться формой, стилем какой-то особой, «духовной» жизни. Сами по себе, оторванные от процесса человеческого перерождения, эти атрибуты Православия не имеют смысла.

Ну, а когда человек работает над собою, когда он в процессе перерождения – тогда он начинает видеть, как меняется его взгляд на бизнес, на культуру развлечений, на все, чем мы живем.

Я очень люблю один древнехристианский документ II века, где емко и содержательно формулируется принцип отношения христианина к миру, в котором он живет. Автор его пишет о том, что христиане живут везде и не отличаются от обычных людей «ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо отдельных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного наречия и ведут жизнь, ничем не отличную от других. Но, обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям их жителей в одежде, пище и всем прочем, они представляют поистине удивительный и невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы, имеют во всем участие как граждане и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество – чужая страна… Находятся на земле и суть граждане небесные. Повинуются поставленным законам, но своею жизнью превосходят самые законы…» (Послание к Диогнету, гл. 6).

Здесь ключевая фраза: «граждане небесные».

Позади у нашей Церкви десятилетия жесточайшего давления…

Очень долго Церковь была этаким заповедником. Люди привыкли думать, что Церковь – это не культура духа, а образ жизни, одежды, привычек, поведения. Верующие люди должны быть такими немножко сгорбленными, елейно так разговаривать. В советское время в семинариях даже физкультуру преподавать запрещали – «чтобы попы были толстыми». И сегодняшнее лицо нашей Церкви определяют люди, которым за шестьдесят. Люди, которые сформировались как раз в советское время. Но ситуация меняется. Потихоньку, но меняется.

Я думаю, Церковь очень скоро откажется от многих условностей. В столицах это можно видеть уже сейчас. Вот в Москве дьякон Андрей Кураев публикует рецензии на модные фильмы. Церковь войдет в жизнь мира, не табуируя мир, в многообразии его проявлений, а помогая современному человеку просто взглянуть на этот мир по другому. Увидеть, что мир изменился, жизнь изменилась. А значит, что-то следует переосмыслить. Таких симптомов много.

 

Рецензии рецензиями, но как жить современному человеку, который хочет быть христианином? Для меня очень показательный пример – это рок-музыкант Кинчев. Как я понимаю, он действительно верующий, православный человек. И при этом он, по-моему, совершенно не понимает, что нельзя быть рок-старом и при этом ходить в церковь.

Один мой друг с ним близко знаком и рассказывает про настоящую, глубокую веру Константина Кинчева. Кинчев сам для себя четко знает, что он православный человек. Он живет церковной жизнью, причащается, постится. Проблема не в этом, а в том, что многие наши батюшки считают его никаким не православным. Однажды Кинчев приехал в один российский монастырь в длинном кожаном пальто, а его оттуда монахи просто прогнали. Говорят, мы знаем, мол, что вы артист, но все равно, уходите, в таком виде на территории монастыря находиться нельзя.

Я же убежден, что можно одеваться как угодно, играть рок и быть настоящим христианином.

 

А Вы лично не считаете, что внешний вид (платок у женщин или борода у мужчин) важны для православного человека?

В православном журнале «Фома», который выходит в Москве, уже несколько номеров подряд идет дискуссия: какую одежду должен надевать человек, когда идет в храм на богослужение.

Самый популярный аргумент за подобающую одежду такой: когда мы идем в театр, музей, мы же не идем в майке и шортах… Но одна читательница замечательно парировала: храм – это не театр и не филармония. Мы идем в храм такими, какие мы есть на самом деле, мы не должны стилизоваться, надевая определенные одежды.

Я считаю (но это сугубо мое убеждение), что мы никогда не должны регламентировать, в какой одежде должен приходить человек в храм. Человек просто должен приходить в храм, к Богу, а в какой одежде – это его дело. Бог нас видел в любой одежде (и без всякой), а поэтому не будем играть в стиль, в православную моду.

Почему я говорю в моду, в стиль? Придите на любую православную выставку. Там обязательно есть стенд модных православных (!) юбок и сарафанов. Это что, не мода?

Когда мы встретились с моей будущей женой, она была человеком глубоко верующим, но к этой вере она пришла через глубокий внутренний кризис. И вот одним из пунктов этого ее кризиса было отрицание всего условного, неподлинного.

Одежда как раз является элементом условного, временного, обусловленного культурой и традициями. И моя жена пыталась доказать, что, возможно быть и настоящим верующим православным человеком и одновременно современным человеком (я имею в виду не стандарты нравственности, навязываемые современной культурой, а формы современной культуры). Она принципиально ходила без косынки и в брюках. Мне многие говорили: ты смотри! она же безбожница! Ты в кого вообще влюбился? Одно время нам обоим было очень сложно. Но для нее это было принципиально: доказать, что можно быть православным, верующим человеком и при этом выглядеть так, как обычные люди на улицах.

Но в случае с одеждой священника – вопрос сложнее. Священник (как и монах) должен даже своим внешним видом свидетельствовать о своей принадлежности к Церкви, к какой-то другой жизни. Хотя это технически сложно – ездить в метро, забираться в автобусы в рясе. Но вопрос о внешнем виде священника все же не должен абсолютизироваться. Если удобно, можно идти по улицам в джинсах и майке. В Петербурге отношение к внешнему виду священников очень терпимое. А в Перми (я родом оттуда), все сложнее. Народ воспринимает батюшек по одежке, а не по внутреннему содержанию.

 

По статистике половина граждан знакомятся с будущими супругами на работе, а вторая половина – через общих знакомых. А где с будущей женой может познакомиться священник?

Все точно так же. Половина – на работе…

Как это?

Ну, например, в Духовной семинарии есть курсы регентов (руководителей церковного хора). Туда часто поступают дочки священнослужителей. Это одна возможность познакомиться.

Еще есть просто молодые прихожанки. Девушки ходят, молятся, а молодой парень в храме прислуживает или читает. И часто бывает, если ему девушка нравится – он может подойти и пригласить ее… например, посидеть в кафе или погулять.

В Православии тут нет каких-то запретов. Но жениться разрешается только один раз. И священники не имеют право жениться на тех, кто уже были замужем. Один мой знакомый собирался вступить в брак… он очень любил свою избранницу, они давали себе уже обещания верности, как положено, …но выяснилось, что она разведенная, и брак расстроился.

 

Вы лично из верующей семьи? Или священство – это Ваш сознательный выбор?

Сознательный. Мой отец до сих пор работает журналистом на радио, в Перми. Прежде он был коммунистом. Сам я тоже был пионером, потом комсомольцем, и даже секретарем комсомольской организации. Но я всегда чувствовал, что что-то не так, чего-то в этом мире не хватает, скажем так – не хватает измерения вечности.

Однажды мы гуляли с отцом, проходили мимо кафедрального собора (это было в Перми) и я говорю: «Давай зайдем?» А он: «Ты что, меня вычислят, донесут! Ты зайди на минутку, а я здесь постою». Я зашел – и мне так это по сердцу пришлось. Пение, запах… Я понял – это тот самый вход в мир вечности, который я искал. И я после этого стал иногда приходить в церковь. Где-то раз в месяц. Приду, постою и ухожу. Я стал себя считать верующим и ночами, когда родители засыпали, молиться.

В год празднования тысячелетия Крещения Руси, в 1988-м, государство начало передавать Церкви храмы. Один передали, и он стоял на кладбище, совершенно разрушенный. Так мистично: кладбище, старинные могилы и храм…

Я тогда заканчивал школу и собирался поступать в Университет, на истфак или на журналистику. Даже ходил на подготовительные курсы. И вот однажды, когда я зашел в этот полуразрушенный храм, настоятель предложил мне принять участие в его восстановлении. И где-то год я приходил, надевал телогрейку, месил раствор, таскал кирпичи… А потом другой священник сказал мне: «Чего ты раствор месишь? Приходи в алтарь!» И все. Через некоторое время этот священник написал мне направление в Духовную семинарию. Я поехал в Ленинград и поступил.

 

Поддерживаете с ним отношения?

Этого священника, моего духовника, несколько лет тому назад убили. Прямо в новогоднюю ночь. Попытка ограбления. Милиция выломала решетки на окнах, прошла в квартиру, а там крови на полу – по щиколотку. Украли у него… новые туфли и свитер…

 

Я, кстати, хотел спросить о материальной стороне вопроса. Ничего? Просто, с кем ни заговорю на эту тему, люди постоянно рассказывают мне о том, что все священники ездят на «мерседесах». У Вас есть «мерседес»?

Нет. В некоторых храмах священник может накопить денег и купить себе машину. Или, например, могут на машину пожертвовать состоятельные прихожане.

Того, что я зарабатываю, мне как раз хватает на еду, квартплату, необходимые расходы.

 

Из чего же, если не секрет, складывается доход священника?

До революции зарплаты у священников вообще не было. Жили только на пожертвования. Сейчас зарплаты есть, но, так сказать, номинальные. Все остальное – пожертвования (за требы, с просьбой помолиться и проч.).

Ну, а социальная защищенность? Например, что написано в Вашей трудовой книжке?

Так и написано: принят на работу в качестве штатного священника. Печать храма, подпись настоятеля. Отпуск нам положен, как и всем. В основном летом, потому что летом у нас меньше всего прихожан, все разъезжаются по дачам. В соборе нас, священников, трое, каждый берет себе один месяц, а его службы между собою распределяют другие священники. Если я заболел, то за меня богослужения совершают другие священники, я потом выручу их. Ни отпуска, ни чьи-то болезни на богослужении сказаться не должны!

 

Но Вам все равно нравится быть священником?

Да. Очень.

 

А чего ж тут может нравиться? Тяжелая работа. Денег мало. Карьерных перспектив никаких. Даже ночью могут выдернуть из постели и позвать причащать умирающего, крестить…

Я верю, даже скажу больше, наверное знаю, так часто в этом убеждался, что Господь действительно есть и что Он действует в мире. И что Он может дать миру и людям радость и смысл в жизни здесь; я уже не говорю о том, что Господь нам дает вечную жизнь. Вдумаемся, жизнь, которая не закончится никогда! И моя задача – приводить людей к Богу, к вечности.

Это большая радость. Во-первых, делать дело Божие.

Второе – это дело мне нравится. В воскресное утро спят еще люди, а в храме горят свечи, совершается Литургия, возносятся к Небесам молитвы о них, обо всем мире…

Третье – видеть людей, которым помог Господь, помогла молитва. Я вижу примирившихся детей и родителей, завязавших алкоголиков и совершенно преобразившихся наркоманов, я вижу, как в храм приходят и рыдают и просят Бога помочь – и через несколько дней приходят и плачут от радости. Хочется всем сказать – это все и в самом деле действует! Церковь действительно соединяет людей с Богом, помогает своими Таинствами и священными действиями!

Я лично знаю несколько человек, которые совершенно определенно решили покончить жизнь самоубийством. И на всякий случай зашли перед этим в храм… Эти люди сегодня живы, у них семьи, которые ни о чем не подозревали тогда и ничего не знают и по сей день.

Я знаю лично двух людей, которые зашли в храм перед тем, как пойти и убить… Я просто попросил их остаться в храме на службу, молиться вместе с нами. Они никого не убили.

Почему мне радостно служить в Церкви? Потому что я вижу, что люди через обращение к Богу действительно становятся лучше. Христианство – это динамичная возрождающая сила. И тем более мне радостно видеть в храме не только пожилых людей, но и молодых и детей. Они с детства, с юности решили жить в поле действия Божия…

  виньетка  
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Карта сайта
Разделы портала