- Православный христианин
Вам, - Спасибо, за понимание!
Иисусова молитва. Практика и опыт.
- Автор темы дмитрийк
- Дата начала
Еще крайне важный момент, наверное нужно отметить
Правильное применение художества тоже должно обучать смирению понемногу. Когда внешне исполняем, уподобляемся снаружи и пытаемся постепенно обрести подобие, а в телесном методе преобразуемся изнутри. С этой точки зрения никто не смотрит на все эти "художества", а зря. У меня тут был несколько стр. ранее пост о "впускании Христа" во время молитвы, так приблизительно и работает. Даже чем-то хорошо когда бывает тяжело молиться, опора для поиска смирения через тело появляется
"бремя мое легко"
- Православный христианин
О созерцании:
t.me
Умное делание
Первая степень или ступень созерцания - зрение умными очами своего внутреннего состояния. . УМ мысленным зрением видит все свои безсознательные глубокие движения, все мотивы ,стремления и состояния,все страстное что держит дух в рабстве и подчиненности плоти.А также он замечает и приходящие...
t.me
- Православный христианин
"УМ мысленным зрением видит все свои безсознательные глубокие движения, все мотивы ,стремления и состояния,все страстное что держит дух в рабстве и подчиненности плоти.А также он замечает и приходящие извне, прилоги помышлений, понимает в чем состоит искус. То есть видит сети врага."О созерцании:
Умное делание
Первая степень или ступень созерцания - зрение умными очами своего внутреннего состояния. . УМ мысленным зрением видит все свои безсознательные глубокие движения, все мотивы ,стремления и состояния,все страстное что держит дух в рабстве и подчиненности плоти.А также он замечает и приходящие...
хотел бы добавить и последствия видит, как влияют дела и мысли еще и на других людей, а не только применимые к себе. От того и ужас и плач от бессилия своего, что-то исправить. Только надежда на Бога.
А следующая стадия какая? После того как он (ум) осознал это
- Православный христианин
А чей это текст?О созерцании:
Умное делание
Первая степень или ступень созерцания - зрение умными очами своего внутреннего состояния. . УМ мысленным зрением видит все свои безсознательные глубокие движения, все мотивы ,стремления и состояния,все страстное что держит дух в рабстве и подчиненности плоти.А также он замечает и приходящие...
- Православный христианин
Открываются первопричины в созерцании дел Божьих. Понимание попускания греха в ситуациях, страданий, смерти,но в свете Божественной благости и невмещаемой премудрости Его. Иногда ужасаешься этой милости, на сколько любовь Божья может смириться и снизойти до грешных людей. В этом проявлении всегда видишь Христа, ибо только Он так может себя проявлять по отношению к людям. Его воля видна и ни с чем другим не перепутать Ее. Через это бывает и открывается Ангельский мир, потому как все сплетено и связано. Каждое дело имеет свою основу в начале в духовном мире, и лишь потом отражается в нашем.
- Православный христианин
А теперь давайте почитаем, что пишет преподобный Паисий (Величковский). Эти святой не относящийся к широко известным, но тем не менее, это величайший святой. Он возродил старчество на Руси. Ценность его книг в том, что он изначально писал по русски, что исключает неточность перевода, которая всегда присутствует при переводе с иностранных языков.
Обратите пожалуйста внимание, на его выводы. Что бы монахи, (а писано это для монахов), не делали, это все относится к молитве новоначальных - принадлежащих деланию. Он пишет....весь монашеский подвиг...То-есть, вообще все!
.................. пусть будет известно, что по писанию святых и Богоносных отцов наших, есть две умные молитвы: одна новоначальных, принадлежащая деянию, а другая совершенных, принадлежащая видению; та – начало, а эта – конец, потому что деяние есть восхождение видения...............................................................
Предложив это, извещаю по мере худости моего немощного разума, в какой силе должно разуметь деяние и видение.
Пусть будет известно (говорю к подобным мне препростым), что весь монашеский подвиг, которым, при помощи Божией, понуждался бы кто-нибудь на любовь к ближнему и Богу, на кротость, смирение и терпение, и на все прочие Божии и святоотеческие заповеди, на совершенное душою и телом по Богу повиновение, на пост, бдение, слезы, поклоны и прочие утомления тела, на всеусердное совершение церковного и келейного правила, на умное тайное упражнение молитвы, на плач и размышление о смерти: !!!весь такой подвиг, пока еще ум управляется человеческим самовластием и произволением, с достоверностью называется деянием: но никак не видением.!!!
!!!!!Если же таковой умный подвиг молитвы и назывался бы где в писании святых отцов зрением: то это по обыкновенному наречию, потому что ум, как душевное око, называется зрением.!!!!!
Когда же кто Божиею помощью и вышесказанным подвигом, а более всего глубочайшим смирением очистит душу свою и сердце от всякой скверны страстей душевных и телесных: тогда благодать Божия, общая всех мать, взяв ум, ею очищенный, как малое дитя за руку, возводит, как по ступеням в вышесказанные духовные видения, открывая ему, по мере его очищения, неизреченные и непостижимые для ума Божественные тайны. И это воистину называется истинным духовным видением, которое и есть зрительная, или, по святому Исааку, чистая молитва, от которой – ужас и видение. Но войти в эти видения не может никто самовластно своим произвольным подвигом, если не посетит кого Бог, и благодатию Своею введет в них. Если же кто без света благодати дерзнет восходить на такие видения: тот, по святому Григорию Синаиту, пусть знает, что он воображает мечтания, а не видения, мечтая и мечтаясь мечтательным духом (Григ. Син. гл. 130).
Об умной или внутренней молитве
преподобный Паисий (Величковский)
Глава 2. Откуда эта Божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства Богоносные отцы приводят о ней из Священного Писания
Примечание.
Духовным видением, святой Паисий (Величковский) называет то состояние, когда монах настолько очистился, что уже не руководствуется в своей жизни умом, в нашем его применении!!! Именно тем умом, без которого невозможна жизнь в миру!
Теперь несколько слов о том, что жить в миру, как монахи, не возможно. Монах - человек, корой ушел от мира в монастырь. А монастырь, это не отшельничество как таковое, это отсечение любой своей воли, через послушание духовному наставнику, в первую очередь.
Не живет в деревне, пусть даже в глухой, не заперся в своей комнате в единении от всех, не живет в лесу. Все эти ухищрения не дают полного отсечения своей воли!
А ушел в монастырь, получил разрешение от священноначалия и был подстрижен. Другого монашества не бывает, да были отшельники, но это отдельная тема беседы.
То-есть, то о чем пишет святой Паисий - о искоренении самовластия и произволения - невозможно в миру. А очищение ума, без искоренения самовластия и произволения не возможно.
Оно возможно частично, к чему нас и призывает Церковь, но полного отсечения, невозможно без монашеской жизни.
Постриг монашеский - православная энциклопедия «Азбука веры»
Обряд посвящения в монашество, при котором постригаемый дает Богу пожизненные обеты и к исполнению их получает дар содействующей Божественной благодати.azbyka.ru
Что такое послушание - православная энциклопедия «Азбука веры»
“... наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога”. Святитель Игнатий (Брянчанинов)[1] Не секрет, что для…
Последнее редактирование:
- Православный христианин
Совершенно верно, это просто путаница с терминами. На деятельном этапе мы молимся верой, мы как бы видим Бога верой умными очами без всякого образа и ощущения. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( к Евреям 11:1 ) Некоторые отцы называли это также видением или созерцанием, но это начальное созерцание в корне отличается от созерцания опытного на этапах созерцания и обожения. Все отцы предупреждали об опасности какого либо воображения при молитве.
Также, даже на начальном деятельном этапе, мы мало по малу приобретаем дары Духа, которые есть по ап. Павлу "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание." Гал. 5:22. Эти дары мы испытываем в себе явно, то есть мы их в себе созерцаем, но не как что-то что мы своими трудами в себе выработали, а как дар благодати.
Последнее редактирование: