О безмолвии в миру

[Евгений Павленко]

Теперь мы умеем отличать помыслы в свете от светильника веры от чего-нибудь другого. Чего именно?...

Теперь, когда ум научился различать, хотя и не очень уверенно, помыслы, основное его занятие -- это борьба с ними, трезвение, и он ничего, кроме помыслов, в околосердечном пространстве не видит. Но по мере того, как в этой борьбе начинаются паузы, ум приходит в состояние тишины и начинает различать в этом пространстве нечто принципиально отличное от помыслов. Что именно?
Это нечто не несет в себе никакого образа, не приходит извне, а приходит из глубины, из потаенной сердечной клети. И не вводит сердце в разорение (как некоторые помыслы, которые по словам Писания "от сердца исходят"). А наоборот, ввергает сердце в состояние тишины, так хорошо описанное в рассказе свт. Игнатия "Странник". И не вступает с умом в собеседование, а действует властно, говорит беззвучно и не словами, а неким убеждением ума, как это хорошо описано в упомянутом рассказе.
То есть по всем признакам отличается от помыслов. Нечто -- это логос. Здесь надо сосредоточиться и пребывать в этом молчании как можно дольше. Это состояние -- сердечный вход, и если им, например, по незнанию или ложно понятой осторожности, пренебречь, то неизвестно когда он появится еще. Многие так поступают и молясь, на долгие годы лишают сами себя плода молитвы. Но посоветоваться об этом с кем-нибудь опытным никогда не бывает лишним. Разумная осторожность никому еще не повредила...

 

[р.Б. Андрей]

+++>если бы виделось обычным зрением ума, а не умным
+++Так в чем же все-таки отличие.

Если кратко и неточно говоря, мир состоит из двух миров: вещественного и умопостигаемого. Мир вещественный зрится обычным зрением. Мир умопостигаемый зрим только "для преуспевших в духовном созерцании (зрении)" (прп. Максим. Мистагогия). Мир умпостигаемый состоит из логосов (и ангелов) и называется еще Небесным Царством. Таково определение духовного зрения через разделение миров. Что же такое духовное зрение само по себе, выводимое не через разделение миров, не поддается определению, это тайна творения. Нам достаточно и того знания, что духовное зрение существует и, возможно, проявит себя со временем по мере нашего преуспевания в духовном созерцании.

А если следовать за Максимом Исповедником, то Мир умопостигаемый находится в чувственном, как душа в теле, а чувственный мир соединен с умопостигаемым, как тело соединено с душой. И един мир, состоящий из них обоих, как один человек, состоящий из души и тела. Каждый из этих миров, сращенных в единении, не отвергает и не отрицает другого, по закону [Творца], соединившего их.

Поэтому, если кто желает иметь жизнь и разумение боголюбивые и богоугодные, пусть приобретет то, что составляет наилучшее и наипочитаемое в этих трех человеках, – я имею в виду мир, Священное Писание и смертного человека». Пусть сколько возможно печется о душе бессмертной и божественной, которая будет обожена посредством добродетелей, а плоть пусть презирает как подлежащую тлению и смерти и могущую осквернить достоинство души, если мы не будем радеть о ней.

 

[Евгений Павленко]

Здесь надо сосредоточиться и пребывать в этом молчании как можно дольше. Это сердечный вход

А что-нибудь еще видно в околосердечном пространстве, кроме этого входа (и помыслов, которые обходят его стороной)?
Виден еще один. Входов, как известно (прп. Григорий Синаит) два. Ко второму можно придти, очищая сердце с помощью безмолвия или непосредственно с помощью Иисусовой молитвы.

А когда же созерцание? Безмолвие, когда оно становится устойчивым, начало созерцания. По мере того, как подвижник учится отличать логосы от помыслов, ему даются все новые созерцания логосов. Небесное Царство бесконечно.

 

[Вадим Ламзиков]

Если кому интересно, можно попытаться описать, что каждый видит из того, что у него происходит в околосердечном пространстве. Я так понимаю, что большинство не видит ничего, кроме "непроницаемой толщи" по словам прп. Симеона из "Метода". Здесь ситуация простая. Здесь надо побольше молиться внешней молитвой, чтобы околосердечное пространство очистилось хотя бы немного от облаков, его покрывающих, и чтобы стало видно хоть что-нибудь. Что именно?

В моем опыте, видение открывается само,иногда даже не ожидая этого. При чем, понимание того. что ты видел, приходит позже,как если бы вспоминал что-то и ты вспомнил о множестве деталях которые почему-то забыл. Оно открывается неким озарением. На пример, было действительно удивительно видеть свет снисходящий на человека,но лишь потом пришло понимание,что он действительно похож по движению на полет голубя, хотя никакой птицы в образе и не было. Или вид огнекрылых бабочек,которые садились на рукава священника,они были маленькие. Но как только я вспомнил позже эту ситуацию, я понимал,что бабочки были на самом деле гигантских размеров... а я был песчинка на их фоне. Я хотел бы сказать. что сердцем мы воспринимаем одно, а ум адаптирует под наше понимание эту информацию. при чем, не все сразу, а по мере внутреннего просвещения. Но это возможно, чисто мое понимание.

 

[Евгений Павленко]

Из диалога

Умный вкус ощущает, например, сладость от молитвы. "Паче меда устом моим", -- говорится в Писании. Реалии Небесного Царства описываются через реалии вещественного мира. А сами по себе они неописуемы.

 

[Евгений Павленко]

сердцем мы воспринимаем одно, а ум адаптирует под наше понимание эту информацию. при чем, не все сразу, а по мере внутреннего просвещения

Да, реалии Небесного Царства описываются через реалии вещественного мира в символическом виде. А сами по себе они неописуемы. Некоторые вообще неописуемы, некоторые частично, некоторые в будущем веке. И чем выше степень просвещения подвижника, тем больше ему открывается тайн.

 

[Евгений Павленко]

+++Те кто сподобился быть на седьмом Небе особо ничего не рассказали.

Достаточно и третьего. Ап. Павел "восхищен был до третьего небесе и слышал там неизреченные глаголы", то есть логосы. А потом просветил ими всю Вселенную.

Прп. Симеон Новый Богослов:

"Какое же изречение имеем мы рассмотреть? – О неизреченных глаголах, какие слышал божественный Павел, когда был восхищен до третьего небесе. Но прежде надобно нам пояснить, что значит глагол – ρημα, чтобы правильно уразуметь смысл апостольских слов. Глагол – ρημα – значит слово – λογος, как и, наоборот, слово называется глаголом...
...неизреченные оные глаголы, какие слышал божественный Павел, не другое что суть (по моему скудоумному мнению), как сокровенные и воистину неизъяснимые и незримые, чрез осияние от Духа Святого бывающие созерцания, и боголепные и недомыслимые уразумения пресветлой и пренедоведомой славы и Божества Сына и Слова Божия..."

 

[Сергей 123]

Почитайте книгу "Трезвенное созерцание". Где конкретно для вас там особенно будет интересно Слово 5 (как раз по ссылке), где сказано о "О крайнем и пространном понуждении к сердечной молитве, от которого внутри человека рождается острая боль, а от боли – приснотекущие слезы, от которых приходит в душу веселость и утешение Святого Духа." Почитайте, очень помогает бороться с прелестью. Может этот труд, вас хотя бы немного убедит, развеет мечты в прах.

 

[Сергий_]

Это хорошо, что некоторые пытаются достигнуть каких то высот, но одно хотелось бы отметить, св. отцы все таки советуют читать книги согласно своему образу жизни.
«...Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок живущий в общежитии, – Отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов.
Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых Отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. Аминь...».
(ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ ТВОРЕНИЙ святителя ИГНАТИЯ БРЯНЧАНИНОВА; О чтении святых Отцов).
Читать подробнее
+++
«Совет «стяжи умиление» при молитве – требует объяснения. Нельзя смешивать «умиления» с обыкновенным состоянием «молитвенного сокрушения». «Умиление», по учению Святых отцов, дается только лицам, стоящим на границе бесстрастия после долгого подвига, и есть один из высочайших даров. Тогда как «молитвенное сокрушение» возможно для каждого. – Неопытный молитвенник, если не разъяснить ему этого точно, может самое обыкновенное «сердечное сокрушение» счесть за высокий благодатный дар «умиления» и таким образом впасть в прелесть!».
Архиепископ Феофан.
Читать подробнее

 

[Евгений Павленко]

О созерцании логосов у прп. Каллиста Ангеликуда:

"Ибо вижу я умно в истине и в Духе, и се, «исполнен славою дом Господень» . И таким образом созерцая, как подобает, я вижу и себя в доме славы Господней преисполненным славы и благодати в неизреченном покое и несказанном и вечном мире . И не без оснований я прихожу в крайнее изумление... и внутрь сердца по божественному дару исполняюсь священного света, в духовном неугасимом светоче, если так позволительно сказать. И таким образом я вникаю в логосы сущего, и во все логосы всех [вещей], соединенные в едином та́инственном логосе, и вижу, что все [содержащееся] в Писаниях находит завершение в том логосе. И открываются мне многочисленные таинства, возводимые в одно то таинство, и одним тем становящиеся зримыми для созерцающих в истине и Духе .
Тот логос есть «великий совет» Бога и Отца, видя который, Давид воспел: «Совет же Господень вовек пребывает; помышления сердца Его — в род и род» . «Совет Господень никто не разорит» . Не от научения зрится или передается совет сей, но от воипостасной духовной благодати, в истине просвещающей ум и приуготовляющей его к ви́дению надмирного."

 

[Вячеслав М]

Это хорошо, что некоторые пытаются достигнуть каких то высот, но одно хотелось бы отметить, св. отцы все таки советуют читать книги согласно своему образу жизни.
«...Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок живущий в общежитии, – Отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов.
Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых Отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. Аминь...».
(ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ ТВОРЕНИЙ святителя ИГНАТИЯ БРЯНЧАНИНОВА; О чтении святых Отцов).
Читать подробнее
+++
«Совет «стяжи умиление» при молитве – требует объяснения. Нельзя смешивать «умиления» с обыкновенным состоянием «молитвенного сокрушения». «Умиление», по учению Святых отцов, дается только лицам, стоящим на границе бесстрастия после долгого подвига, и есть один из высочайших даров. Тогда как «молитвенное сокрушение» возможно для каждого. – Неопытный молитвенник, если не разъяснить ему этого точно, может самое обыкновенное «сердечное сокрушение» счесть за высокий благодатный дар «умиления» и таким образом впасть в прелесть!».
Архиепископ Феофан.
Читать подробнее

Согласен, надо трезво подходить к трудам св.отцов.
Исполнять правило для всех христиан «Непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17) и по этой причине считать наставления для монашествующих - наставлением для себя - явное свидетельство о прелести. Непрестанная молитва и монашество это не одно и тоже.
Про "достижение" каких-то высот, при совсем отдалённом понимании тьмы внутри - уже явно не до высот. Быть виноватым, не здоровым, голодным и просить у Того перед кем виноват и Кому должен - простить долги, да ещё очистить, да ещё и накормить, да ещё и про запас дать и думать что Он непременно должен это сделать - сомнительные достижения на свой счёт, если быть более менее честным с собой. "Зане глаголеши, яко богат есмь и обогатихся, и ничтоже требую: и не веси, яко ты еси окаянен, и беден, и нищ, и слеп, и наг"

 

[Евгений Павленко]

Попытка комментария к описанию видения логосов у прп. Каллиста. Часть первая.
----------------------
"Ибо вижу я умно в истине и в Духе, и се, «исполнен славою дом Господень» . И таким образом созерцая, как подобает, я вижу и себя в доме славы Господней преисполненным славы и благодати в неизреченном покое и несказанном и вечном мире".
----------------------
"Дом славы Господень" -- это потаенная сердца келья, откуда истекает, в одному ему ведомых мерах, источник Духа. Источник видится "умно", то есть духовным зрением. "В истине", потому что пределом его созерцаний является созерцание Истины (а не созерцание милости, явленной нам в Воплощении Иисуса. См. о двух главных созерцаниях). "И в Духе", потому что повижник тогда явственно для себя ощущает веяние Духа, истекающего из сердца наподобие Источника. "Как подобает" означает, что именно так подобает подвижнику созерцать действие в себе Св. Духа, когда Он исходит из сердца. Все другие описания этого действия -- под сомнением.

"Дом славы Господень" имеет и другой уровень понимания. Потому что Славой (Кавод) называется и сияние вокруг Бога Божественных Имен, которое созерцает подвижник, будучи "преисполненным славы и благодати в неизреченном покое и несказанном и вечном мире". И это тоже "Дом славы Господень", который соответствует более высокому уровню развития подвижника. "Неизреченный покой и мир" указывают на близость обожения.

Третий уровень понимания: "Дом славы Господень" -- это присутствие на Пиру в Царствие Божием.

Таким образом внимание читающего умно этот отрывок движется (символически) от созерцания Источника Духа, к созерцанию Славы Господней и к обожению, чтобы каждый воспринимал в читаемом то, что соответствует его уровню понимания. Но вместе с тем и просвещался и озарялся тем, что выше его.

 

[Влад П]

//Прежде всего вместо непроницаемой толщи становится видно некое полуосвещенное пространство, как бы освещенное неким светильником, но самого светильника еще не видно. Это светильник веры, как пишет прп. Каллист Ангеликуд. //Теперь мы знаем, что такое помысел и каковы его характерные особенности: он имеет образ, приходит извне и направляется вглубь сердца, чтобы его смутить, ввести в собеседование с собою и затем совершенно разорить его. Наполнить его смрадом собственных мечтаний и воображения и сделать сердечную область вновь невидимой. Теперь мы умеем отличать помыслы в свете от светильника веры от чего-нибудь другого.//

Вопрос - как именно "смотреть"? Уже из сердца? Или взгляд из головы, имеется ввиду?
Если "из сердца" - то нужен опыт входа, по крайней мере в это "околосердечное" пространство умом. Наверное второе значение априори не правильное, потому что смысла смотреть сверху вниз нет никакого. Будут фантазии.

Видение помыслов более понятная тема. Зрительные образы и облеченные в словесную форму заметить достаточно просто. А вот прилоги в виде "чувств" и заметить и отразить гораздо сложнее. Особенно отразить. Если это будет движение "корня" самости - воли, в разной форме - саможаления, урона по отношению к своему "я", то отразить максимально сложно. Нужно будет стоять три года как отец Серафим Саровский, чтобы "томить "томящего" мя". ИМХО, конечно.

 

[Сергей 123]

Вопрос - как именно "смотреть"? Уже из сердца? Или взгляд из головы, имеется ввиду?
Если "из сердца" - то нужен опыт входа, по крайней мере в это "околосердечное" пространство умом. Наверное второе значение априори не правильное, потому что смысла смотреть сверху вниз нет никакого. Будут фантазии.

Видение помыслов более понятная тема. Зрительные образы и облеченные в словесную форму заметить достаточно просто. А вот прилоги в виде "чувств" и заметить и отразить гораздо сложнее. Особенно отразить. Если это будет движение "корня" самости - воли, в разной форме - саможаления, урона по отношению к своему "я", то отразить максимально сложно. Нужно будет стоять три года как отец Серафим Саровский, чтобы "томить "томящего" мя". ИМХО, конечно.

Когда степень молитвы переходит из простого произношения слов, в произношение этих слов кому-то, а именно в нашем случае это Бог, то вот ваше обращение становится направлено как бы к недоступной неизвестности, к первопричине бытия. И чем выше вера, тем сильнее признание наличия и проще концентрация на этой первопричине. Вначале конечно надо учиться отслеживать и воздвигать элемент обращения. Для примера вот скажите себе в голове "один два три", и оцените, что и как сказали, а потом подойдите и скажите ближнему "один два три" и заметьте как добавляется элемент обращения к кому-то. Вот и в молитве, когда мы именно молимся обращаясь, а не просто зацикливаемся на словах, тогда лучше всего смотрим на Сердце, Иисуса, Бога. Поэтому здесь не совсем правильно думать откуда бы посмотреть. Главное заниматься только постоянным направлением взгляда на То, до чего нам не дотянуться, и направив взгляд, на То что нам не понять, и слушать То, что нам не услышать. Вот глядите на стол, и видите стол. Значит является. Не рассыпается? Значит хранится. Является это процесс? Значит есть Начало процесса. Начало недосягаемо, но подразумевание его наличия есть, вот к этому подразумеванию наличия мы и обращаемся в молитве. Так мы будем потихонечку перемещаться к Богу. Потому что наша истинная позиция зависит от того, на что мы смотрим и как долго. Будем смотреть на Бога, или другими словами, слушать Тишину, наша позиция будет потихоньку к Нему двигаться. Другой вопрос это сражение с помыслами. Помыслы не оставят до победного конца, помните же, что сатана пришёл в конце поста? Но Христос тому сказал, что Бог важнее. Поэтому не надо сильно переживать за то, что помыслы тревожат, потому что мы просто будем вспоминать, что Бог важнее, и если мы о Нём вспомнили, значит уже спаслись на половину. Допустим, представьте, вы только приехали из дальней командировки, вас встречают близкие и любящие люди, которые очень давно вас не видели, вы выходите из вагона и все радостно начинают обниматься, но вы ещё не успели всех обнять как вам звонит телефон. Не уж то вы ответите на телефон и забудете со всеми обняться и посмотреть всем в глаза? Вы просто увидите звонок, и проигнорируете его, вернетесь опять на ближнего, а звонящий сам сбросит трубку.

 

[Вячеслав М]

О второй ступени:

О третьей ступени:

 

[Евгений Павленко]

Вопрос - как именно "смотреть"?

У меня в цитируемом Вами тексте нет, по-моему, глагола "смотреть". Поэтому не понятно, к какой части моего текста (к какому этапу) относится Ваш вопрос. Надо бы уточнить.

По корни согласен. Но у меня нет речи о корнях, только о помыслах. Корни искореняются на более высоких этапах.

 

[Евгений Павленко]

Вопрос - как именно "смотреть"? Уже из сердца? Или взгляд из головы, имеется ввиду?
Если "из сердца" - то нужен опыт входа, по крайней мере в это "околосердечное" пространство умом. Наверное второе значение априори не правильное, потому что смысла смотреть сверху вниз нет никакого.

Тут, на мой взгляд, все зависит от ситуации, в которой находится молящийся. Если он не видит в сердце ничего, кроме "непроницаемой толщи", то ему молиться, по большому счету, все равно где. Например, в середине груди вглядываясь немного сверху и искоса на левую часть груди. Его задача обнаружить в левой верхней части груди "растепление" (это я рассказываю один из множества вариантов объяснения этой практики, встречающихся у отцов), переходящее в как бы свет от светильника. Когда он обнаруживает по истечении длительного времени это растепление, его задача меняется. Теперь его задача стоять умом в этом месте под защитой этого света и обозревать открывающееся ему околосердечное пространство, наблюдая приближающиеся помыслы и отражая их молитвой.

 

[Влад П]

Поэтому здесь не совсем правильно думать откуда бы посмотреть. Главное заниматься только постоянным направлением взгляда на То, до чего нам не дотянуться, и направив взгляд, на То что нам не понять, и слушать То, что нам не услышать.

Не могу с вами согласиться, что не имеет значения "откуда смотреть". Это означает - где наш ум. Если смотреть "из головы" - это одно. Если смотреть "из сердца", или лучше - из "сердечного места", что более актуально (ближе к нам, труднически достижимо) - это другое. Ум должен снизойти из головы в сердце, соответственно меняется и точка "отправления взгляда". Правда, меняется и точка "назначения взгляда", все более локализуясь внутри себя. Но это второй вопрос. Мое ИМХО

 

[Сергей 123]

Не могу с вами согласиться, что не имеет значения "откуда смотреть". Это означает - где наш ум. Если смотреть "из головы" - это одно. Если смотреть "из сердца", или лучше - из "сердечного места", что более актуально (ближе к нам, труднически достижимо) - это другое. Ум должен снизойти из головы в сердце, соответственно меняется и точка "отправления взгляда". Правда, меняется и точка "назначения взгляда", все более локализуясь внутри себя. Но это второй вопрос. Мое ИМХО

Вы совершаете интересный смысловой кульбит относительно моих слов. Я говорю, что точка "откуда смотреть" всё более локализуется ближе к точке "назначения взгляда", а вы говорите просто наоборот. Вот и всё. Но может быть у ума просто нет положения? Но у него точно есть текущее состояние, допустим здоровый и больной, и направление концентрации, то есть желаемое состояние. Кстати как и у духовного сердца конкретного положения нет. Духовное сердце это источник всех явлений, там живёт Христос, вы можете Его найти даже в капле росы, необязательно концентрироваться на физических органах. Можете сконцентрироваться на любом объекте, положите красный мячик перед собой и не сводите с него взгляд и умом постоянно оставайтесь внутри мяча (либо моими словами это будет - концентрируйте внимание ума на мяче), постепенно ум начнёт очищаться от мирских мыслей и начнёт двигаться к Богу. И это будет приводить вас к тому же состоянию очищения, что и молитва. Если не верите, проверьте и ужаснитесь. Но здесь ничего страшного нет, просто дело в том, что сам мяч уже является нам Богом, и внутри мяча Бог есть и Его там можно разглядывать. И сам процесс построения изображения которые дают нам глаза это всё происходит с помощью Бога. Поэтому можно разглядывать всё, главное искать в этом недосягаемое Начало.

 

[Влад П]

Вы совершаете интересный смысловой кульбит относительно моих слов. Я говорю, что точка "откуда смотреть" всё более локализуется ближе к точке "назначения взгляда", а вы говорите просто наоборот.

Да, согласен с некоторыми оговорками. Не "назначение взгляда" - ибо мы (я) не знаем конечного пункта. Если воспользоваться терминологией Новикова, когда ум есть энергия духа - сердца, то эти две точки сближаются. Та - откуда взгляд и та - откуда этот взгляд должен быть.

Вот и всё. Но может быть у ума просто нет положения? Но у него точно есть текущее состояние, допустим здоровый и больной, и направление концентрации, то есть желаемое состояние. Кстати как и у духовного сердца конкретного положения нет. Духовное сердце это источник всех явлений, там живёт Христос

Здесь я не могу понять ваши слова. Оставлю без комментариев.

Можете сконцентрироваться на любом объекте, положите красный мячик перед собой и не сводите с него взгляд и умом постоянно оставайтесь внутри мяча, постепенно ум начнёт очищаться от мирских мыслей и начнёт двигаться к Богу.

Не знаю. Не пробовал. В моем случае, ум "хочет" двигаться к своему "дому" - духу/сердцу.