- Православный христианин
Без любви к Иисусу Христу опасно и любые мысли о путях, обрядах и Церкви без Него тоже опасны, а в остальном жизнь вообще опасна и от неё не убережёшь.
О безмолвии в миру
- Автор темы Евгений Павленко
- Дата начала
- Статус
Без любви к Иисусу Христу опасно и любые мысли о путях, обрядах и Церкви без Него тоже опасны, а в остальном жизнь вообще опасна и от неё не убережёшь.
- Православный христианин
Не относящаяся к делу , к конкреному сообщению ( моему ) и теме, - философия. Взятие фраз ( одного предложения ) из общего контекста - дело ненужное и неполезное.
- Православный христианин
Философия когда в длинных предостережениях и рассуждениях нет ни слова о Боге.
- Православный христианин
В этой теме много говорилось об ожидании благодати. О сладости. Были отправки к словам Святителя Игнатия Брянчанинова :
* " Не подумай, что для научения безмолвию необходим затвор или глубокая пустыня. Нет! Гораздо лучше научиться ему между людьми при посредстве душевного подвига... " (c).
Ссылок не было дано ни одной. Чтобы можно было прочитать не только выбранные фразы Святителя Игнатия. Которые удобно подходили и подстраивали, всех читающих, к своему видению темы.
А о предостережениях Святителя Игнатия не было упомянуто ни единого слова.
Предостережения от Святителя Игнатия Брянчанинова :
- " ...Если в тебе кроется ожидание благодати – остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором – гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть. Прелесть есть уклонение от Истины и содействующего Истине Святого Духа, уклонение ко лжи и содействующим лжи духам отверженным. Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, в самом ожидании благодати. Это ее первоначальные виды; так почка, цвет, зародыш – первоначальные виды зрелого плода " (c). 2. 321
azbyka.ru
О прелести предостерегали и святые отцы Оптиной Пустыни. Которые были последователями в делании Иисусовой молитвы преподобного Паисия Величковского. О их предостережениях и было упомянуто в сообщении # 580.
* " Не подумай, что для научения безмолвию необходим затвор или глубокая пустыня. Нет! Гораздо лучше научиться ему между людьми при посредстве душевного подвига... " (c).
Ссылок не было дано ни одной. Чтобы можно было прочитать не только выбранные фразы Святителя Игнатия. Которые удобно подходили и подстраивали, всех читающих, к своему видению темы.
А о предостережениях Святителя Игнатия не было упомянуто ни единого слова.
Предостережения от Святителя Игнатия Брянчанинова :
- " ...Если в тебе кроется ожидание благодати – остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором – гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть. Прелесть есть уклонение от Истины и содействующего Истине Святого Духа, уклонение ко лжи и содействующим лжи духам отверженным. Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, в самом ожидании благодати. Это ее первоначальные виды; так почка, цвет, зародыш – первоначальные виды зрелого плода " (c). 2. 321
Практическая энциклопедия, БЕЗМОЛВИЕ - святитель Игнатий (Брянчанинов) - читать, скачать | часть 2 из 23
Б. Труд «Практическая энциклопедия» святителя Игнатия (Брянчанинова). Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, PDF. | часть 2 из 23
azbyka.ru
О прелести предостерегали и святые отцы Оптиной Пустыни. Которые были последователями в делании Иисусовой молитвы преподобного Паисия Величковского. О их предостережениях и было упомянуто в сообщении # 580.
- Православный христианин
Святитель Игнатий (Брянчанинов) "Все мы – в прелести". Огромная прелесть думать, что мы не там.
На мой взгляд всё зависит от цели и цель может быть только одна - Господь, а если Иисусовой молитвой "заниматься" а не молиться, то это наверное плохо кончится. А так конечно риск есть и без ошибок не получится, даже если подходить разумно. Наверное можно ещё вспомнить притчу о талантах.
На мой взгляд всё зависит от цели и цель может быть только одна - Господь, а если Иисусовой молитвой "заниматься" а не молиться, то это наверное плохо кончится. А так конечно риск есть и без ошибок не получится, даже если подходить разумно. Наверное можно ещё вспомнить притчу о талантах.
- Православный христианин
"166. Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме – как бы светильник какой, держимый нами рукой ума и руководящий нас на стези мысленные, потом, как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной, наконец, как солнце, – Иисус, подобно солнцу сияющий правдою, т.е. показующий Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний" (прп. Исихий Синаит).
"Светильник" я связываю с "растеплением" в левой стороне груди, о котором пишет в одном из писем свт. Феофан, возникающим от долгой молитвы с трезвением. Его надо использовать как указатель на сердечное место.
У кого-то из отцов я читал следующее сравнение. В сердце новоначального ночь -- непроницаемая сердечная толща. Он бредет в ней, спотыкаясь о камни помыслов, которые совершенно не видит. И вот после долгого молитвенного пути в его руке зажигается светильник, просвещающий сердечную толщу и освещающий ему путь. Теперь он видит, хотя и не отчетливо и только вблизи, приближающихся к нему врагов.
А когда под утро восходит луна среди звезд, символизирующая созерцание логосов, он видит всю сердечную твердь и приближающихся к ней издалека врагов.
Но наступает день, и на небе сердца в сиянии Славы восходит Солнце правды, Иисус. Тогда он не только не видит врагов, они не осмеливаются даже приближаться.
"Светильник" я связываю с "растеплением" в левой стороне груди, о котором пишет в одном из писем свт. Феофан, возникающим от долгой молитвы с трезвением. Его надо использовать как указатель на сердечное место.
У кого-то из отцов я читал следующее сравнение. В сердце новоначального ночь -- непроницаемая сердечная толща. Он бредет в ней, спотыкаясь о камни помыслов, которые совершенно не видит. И вот после долгого молитвенного пути в его руке зажигается светильник, просвещающий сердечную толщу и освещающий ему путь. Теперь он видит, хотя и не отчетливо и только вблизи, приближающихся к нему врагов.
А когда под утро восходит луна среди звезд, символизирующая созерцание логосов, он видит всю сердечную твердь и приближающихся к ней издалека врагов.
Но наступает день, и на небе сердца в сиянии Славы восходит Солнце правды, Иисус. Тогда он не только не видит врагов, они не осмеливаются даже приближаться.
Последнее редактирование:
- Православный христианин
Прп. Иосиф Исихаст называл повышенную прелестебоязнь самой по себе прелестью, и говорил, что она многих погубила, лишив их ревности. В общем надо избегать и повышенной прелестебоязни, и чрезмерной ревности, во всем соблюдая меру и разумную осторожность.
- Православный христианин
Каждый, по совету с духовным отцом или с духовником , с их благословением, сможет идти правильным путём.
- Православный христианин
"166. Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме – как бы светильник какой, держимый нами рукой ума и руководящий нас на стези мысленные, потом, как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной, наконец, как солнце, – Иисус, подобно солнцу сияющий правдою, т.е. показующий Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний" (прп. Исихий Синаит).
+++Вот это ведь воображение. Видеть кого то уже опасно.
Воображение у прп. Исихия Синаита?
На самом деле, конечно же, никакого воображения у прп. Исихия нет. Воображением это было бы, если бы виделось обычным зрением ума, а не умным, как у прп. Исихия. Он просто предупреждает нас, что когда "начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся", у нас периодически будет открываться умное зрение, и мы (возможно) будем видеть умным зрением светильник, отнюдь не похожий на тот, что бывает при воображении. Чтобы мы не волновались на этот счет, не принимали этот светильник за воображение и понимали, что находимся на верном пути.
+++Вот это ведь воображение. Видеть кого то уже опасно.
Воображение у прп. Исихия Синаита?
На самом деле, конечно же, никакого воображения у прп. Исихия нет. Воображением это было бы, если бы виделось обычным зрением ума, а не умным, как у прп. Исихия. Он просто предупреждает нас, что когда "начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся", у нас периодически будет открываться умное зрение, и мы (возможно) будем видеть умным зрением светильник, отнюдь не похожий на тот, что бывает при воображении. Чтобы мы не волновались на этот счет, не принимали этот светильник за воображение и понимали, что находимся на верном пути.
Последнее редактирование:
- Прочее
Я думаю, что Отец так или иначе, сущий прежде всевозможных регистрируемых умом явлений. Мне кажется, что хотя мы и видим явления, пусть они сверхтонкие и невероятно прекрасные, как например у Синаита, но мы должны стараться как бы направлять свой ум на их обратную сторону. Возможно в том и борьба, что мы должны доказать Отцу, что нам важен только Он, а не следствие. Из примера можно заметить, что чем глубже будет становиться наш путь, тем прелестнее будет созерцание внутреннего. Вероятно подарки будут становиться всё притягательнее, и всё сложнее будет от них отказаться. Так же мне кажется полезно тренироваться в принципе вне молитвы, в мирском пребывании, например, всегда видя какие-либо предметы сводить все размышления о них только к их первопричине.
- Православный христианин
Чем отличается умное зрение от воображения. Вот, например, мы представили себе светильник. Он имеет вид и образ. Умный же светильник не имеет ни вида, ни образа, он безвиден и безОбразен. Это логос, а логос не имеет ни вида, ни образа. А почему же мы тогда вообще считаем, что это светильник? А потому, что он сам говорит об этом. Это слово -- логос. Без звука, а только одним убеждением ума он сообщает ему, что он логос и каков он есть. Почему же тогда мы его не видим в обычной жизни? Потому что находимся во тьме. Царство логосов -- это царство Света. Во Свете мы видим свет-логосы. "Во Свете Твоем узрим Свет", как поется в храме. Когда Свет в душе не светит, не видны и логосы.
Но стоит ему через подвиг трезвения в душе воссиять, как сразу разница между умным зрением и воображением становится очевидной, и душа больше не спутает одно с другим.
Но стоит ему через подвиг трезвения в душе воссиять, как сразу разница между умным зрением и воображением становится очевидной, и душа больше не спутает одно с другим.
- Прочее
Это может быть просто более ранний, молодой план бытия. Там есть осязаемое понятие светильника, руки, луны, солнца. Очевидно мир ещё логически обуславливается, то есть, события на уровне происходят согласно некой схеме сильно сообразной происходящему в нашем мире, а также всё происходит в пространстве. Описано, что всё еще работает ум, поэтому и уровень будет обязательно сообразен уму. Если авторитет будет всем говорить, что на пути к Богу, будет уровень со светильником в руке. То ум конечно сообразится с услышанным, и тогда начнёт все это видеть, а после того как начнёт видеть, начнёт верить, и подумает, что всё, пришёл домой.
Да, вопрос хороший и важный. Различия "воображения" ума от "воображения" рассудка, или фантизии, мечты.
Ведь сказано - молиться безОбразно. Однако написано же - представь себя пред Господом. Очевидно, что второе подразумевает некое движение ума-чувства, а не создание зрительного образа.
- Крещён в Православии
Воображение есть чувство души предназначенное для передачи чувственных образов уму души от телесных органов чувств.
- Православный христианин
+++>если бы виделось обычным зрением ума, а не умным
+++Так в чем же все-таки отличие.
Если кратко и неточно говоря, мир состоит из двух миров: вещественного и умопостигаемого. Мир вещественный зрится обычным зрением. Мир умопостигаемый зрим только "для преуспевших в духовном созерцании (зрении)" (прп. Максим. Мистагогия). Мир умпостигаемый состоит из логосов (и ангелов) и называется еще Небесным Царством. Таково определение духовного зрения через разделение миров. Что же такое духовное зрение само по себе, выводимое не через разделение миров, не поддается определению, это тайна творения. Нам достаточно и того знания, что духовное зрение существует и, возможно, проявит себя со временем по мере нашего преуспевания в духовном созерцании.
+++Так в чем же все-таки отличие.
Если кратко и неточно говоря, мир состоит из двух миров: вещественного и умопостигаемого. Мир вещественный зрится обычным зрением. Мир умопостигаемый зрим только "для преуспевших в духовном созерцании (зрении)" (прп. Максим. Мистагогия). Мир умпостигаемый состоит из логосов (и ангелов) и называется еще Небесным Царством. Таково определение духовного зрения через разделение миров. Что же такое духовное зрение само по себе, выводимое не через разделение миров, не поддается определению, это тайна творения. Нам достаточно и того знания, что духовное зрение существует и, возможно, проявит себя со временем по мере нашего преуспевания в духовном созерцании.
- Православный христианин
Умопостегаемый - не совсем точное описание, все же. Без сердечного отношения и приятия его все же постичь нельзя. Сердце является центром внимания. А ум уже скорее переводчик того, что осязает сердце. А ведь есть еще мир злых духов.
- Православный христианин
Из обсуждения
Чтобы не быть голословным, сошлюсь на литературу. О разделении миров и вообще по этой теме есть богатая библиография: см., прежде всего, прп. Максим. Мистагогия, в особ. гл. 2. Есть и хорошая монография на эту тему на русском языке, если надо поищу выходные данные. По поводу духовных чувств и их отличии от обычных есть хорошая статья: С. Брок "Духовные чувства и рассудительность в писаниях сирийских отцов" и статьи на иностранных языках. Если нужны первоисточники, то есть и "Беседа" Иоанна Дальятского о 5-ти духовных чувствах, на которую Брок ссылается. В общем в этой интересной теме есть большой простор и для чтения, и для собственных интерпретаций.
Чтобы не быть голословным, сошлюсь на литературу. О разделении миров и вообще по этой теме есть богатая библиография: см., прежде всего, прп. Максим. Мистагогия, в особ. гл. 2. Есть и хорошая монография на эту тему на русском языке, если надо поищу выходные данные. По поводу духовных чувств и их отличии от обычных есть хорошая статья: С. Брок "Духовные чувства и рассудительность в писаниях сирийских отцов" и статьи на иностранных языках. Если нужны первоисточники, то есть и "Беседа" Иоанна Дальятского о 5-ти духовных чувствах, на которую Брок ссылается. В общем в этой интересной теме есть большой простор и для чтения, и для собственных интерпретаций.
- Православный христианин
Такое название сложилось со времен Евагрия.
- Православный христианин
не буду спорить с отцом по такому поводу.
- Православный христианин
Если кому интересно, можно попытаться описать, что каждый видит из того, что у него происходит в околосердечном пространстве. Я так понимаю, что большинство не видит ничего, кроме "непроницаемой толщи" по словам прп. Симеона из "Метода". Здесь ситуация простая. Здесь надо побольше молиться внешней молитвой, чтобы околосердечное пространство очистилось хотя бы немного от облаков, его покрывающих, и чтобы стало видно хоть что-нибудь. Что именно?
Прежде всего вместо непроницаемой толщи становится видно некое полуосвещенное пространство, как бы освещенное неким светильником, но самого светильника еще не видно. Это светильник веры, как пишет прп. Каллист Ангеликуд. Мы доказали своими трудами по очищению сердца серьезность своих намерений, доказали свою веру, и вот теперь в ее свете мы видим что-то в околосердечном пространстве, так как вера это "уверенность в невидимом" по словам ап. Павла. Что же мы видим еще кроме полуосвещенного пространства? Мы видим, хотя еще и нетвердо, помыслы. Раньше мы отбивались от них молитвой вслепую, а теперь мы видим, как они приближаются к этому полуосвещенному сердечному пространству. Откуда они приходят (те, которые мы уже видим)? Извне сердца. В каком виде мы их видим? Они все несут в себе некий образ или обрывок речи, или некий запах, в общем все-то, что способно увлечь ум на собеседование с ними. Теперь мы знаем, что такое помысел и каковы его характерные особенности: он имеет образ, приходит извне и направляется вглубь сердца, чтобы его смутить, ввести в собеседование с собою и затем совершенно разорить его. Наполнить его смрадом собственных мечтаний и воображения и сделать сердечную область вновь невидимой. Теперь мы умеем отличать помыслы в свете от светильника веры от чего-нибудь другого. Чего именно?...
- Статус