Преподобный Исаак Сирин в последнем абзаце нижеприведенной цитаты три раза написал о созерцательной вере как об ощущении.
У меня возник вопрос: как можно так подробно ощущать ответы при богообщении? Ощущать возможно состояния, действия, чувства и эмоции. Но каким образом ощущать слова?
Преподобный Исаак Сирин (550): «Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложено в природу нашу Богом, оно само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие.
Сия вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так (т.е. за делание) дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания.
Не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда начнем в нем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал св. Златоуст: «Когда приобретет кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение.
Но и не страх Божий рождает сие духовное ведение, а ведение сие дается в дар деланию страха Божия. Дело страха Божия есть покаяние; покаяние же, пройдя все свое течение и завершившись, приводит туда, где дается духовное ведение.
Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха.
У меня возник вопрос: как можно так подробно ощущать ответы при богообщении? Ощущать возможно состояния, действия, чувства и эмоции. Но каким образом ощущать слова?
Преподобный Исаак Сирин (550): «Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложено в природу нашу Богом, оно само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие.
Сия вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так (т.е. за делание) дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания.
Не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда начнем в нем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал св. Златоуст: «Когда приобретет кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение.
Но и не страх Божий рождает сие духовное ведение, а ведение сие дается в дар деланию страха Божия. Дело страха Божия есть покаяние; покаяние же, пройдя все свое течение и завершившись, приводит туда, где дается духовное ведение.
Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха.