Беседа о непрестанной молитве: 3
Окончание беседы...
Однако, к сожалению, довольно часто приходится сталкивать с абсолютно нехристианской позицией, когда человек, живя в миру, считает этот путь неполноценным и пытается устроить для себя своеобразный монастырь, то есть посвятить максимум времени молитве. Но большая часть времени обычного человека, как правило, посвящена работе – молиться почти нет времени. И тут люди с такой вот неправильной иерархией ценностей поступают порой самым нехристианским образом: халтурят на работе, так как вместо работы занимаются молитвой.
Вот яркие примеры такого отношения:
Одна женщина, считающая себя глубоко верующим человеком, работала в детском саду воспитательницей и должна была заниматься, играть с детьми. Казалось бы, такая благодатная работа для христианина, но она оставляла детей играть одних, а сама уходила, запиралась в комнате и читала акафисты.
Другая христианка, которую мы просили помочь, посидеть с нашей дочерью, жаловалась, что безумно устает и не имеет сил заниматься и играть с ребенком, а потом шла в храм и убирала там, мыла полы, уставая до полуобморочного состояния. Но это она считала благодатной усталостью – потрудилась для Бога. Как будто Богу важнее чистые полы в храме, чем детские души, которые она могла бы помогать созидать вместе с Богом и родителями.
Окно кельи схимника. Сколько мы ни стучали, затворник к нам не вышел.
Итак, тот, кто стремится заниматься непрестанной молитвой, должен, во-первых, учиться непрестанно ощущать себя в присутствии Бога. Занимаясь любым делом, он должен помнить, что Господь рядом. Так, мать больного ребенка постоянно мысленно с ним. Во-вторых, человек должен не жалеть себя и выполнять предельно качественно и ответственно свои обязанности. И, в-третьих, вообще все, что бы человек ни делал, он должен делать всерьез, а не вполсилы.
У святых подвижников молитвы мы находим множество советов касательно того, каким образом добиться исполнения заповеди о непрестанной молитве. Остановимся на некоторых, особенно важных здесь. Особенно ценны для нас советы свт. Феофана Затворника, который в своих наставлениях обращался к мирянам, приспосабливая монашеские правила к условиям жизни в миру.
Стяжать непрестанную молитву мирянину, конечно, очень сложно, во много раз сложнее, нежели монаху. Потому-то и столь малочисленны идеалы святости в миру. Монах отгородил себя от всего мирского, его день расписан так, что молитва занимает основное время. Светский же человек должен прилагать огромные усилия для того, чтобы отогнать от себя все мысли и сосредоточиться на Боге, перед ним всегда искушение сказать себе: я уже молился сегодня, нужно же отдохнуть. Условия его жизни далеко не способствуют постоянному погружению в Бога, наоборот, все отвлекает. Святая Синклитикия сравнивала жизнь христианина в миру с кораблем, блуждающим по бушующему, опасному морю, в то время как жизнь монаха в уединении – с кораблем плывущим в тихой части моря. Впрочем, «часто и мирскому, в буре и опасности находящемуся, когда он возопиет и будет бодрствовать, возможно спасти свой корабль…»37) . Потому что, видя наше упорство, Господь окажет необходимую помощь, без Его же помощи равно тщетны усилия и мирского человека, и монаха.
Моя дочь Ульяна в старинной монашеской бочке, вросшей в землю.
Искушения в молитве всегда одни, только иногда они подкрадываются особенно скрытно. Так бывает, что, еще только приступив к молитве, замечаешь, что разум твой уже блуждает далеко от произносимых слов. Еще более незаметно подкрадываются самые благие мысли, чтобы помешать сосредоточенности на Боге в немолитвенное время. Гораздо легче и приятней бывает поразмышлять о самых достойных предметах, нежели предстоять Богу, когда занимаешься каким-либо трудом, идешь на работу, едешь на электричке и т.д. Хочется просто отдохнуть, посмотреть в окно или вокруг себя. Возникает искушение отпустить свой ум из состояния собранности и погруженности во внутреннее, а это приводит человека в состояние расслабленности, недопустимой мечтательности, рассеянности внимания, переключения его на внешнее. И это уже не молитва, не предстояние Богу. Мы знаем много примеров, когда созерцание, например, прекрасной природы возводило ум подвижника к Богу. Однако даже самая прекрасная природа является и соблазном для ума отвлечься от сосредоточенного внимания Господу. Что уж говорить о том, когда наш ум бесцельно блуждает по достаточно банальной окружающей обстановке, останавливаясь то на лицах людей, то на витринах магазинов, то на рекламах.
В Патерике есть рассказ об авве Силуане, который должен был поливать растения. И вот он, выйдя в прекрасный сад, закрыл лицо свое куколем и смотрел только себе под ноги. Когда же его спросили, почему он так поступает, авва Силуан ответил: я делаю так, чтобы глаза мои не видели деревьев и ум мой не отвлекался на них от делания Божия38) . Описанная ситуация характерна для великих подвижников молитвы, монахов, пребывающих в постоянном общении с Господом. О другой подвижнице Патерик рассказывает, что она 60 лет прожила рядом с рекой и ни разу не сходила посмотреть на нее39) (сравним с нашим, часто праздным любопытством). Мирянину, желающему стяжать дар непрестанного предстояния Богу, следует на доступном ему уровне подражать этим отшельникам, то есть не допускать хаотического кружения мыслей.Всему свое время. В свое время мы можем восхищаться природой, радоваться красоте и стройности зданий, но это не должно превратиться в праздное глазение вокруг.
Беседа старцев
Более того, чтобы даже в то время, когда нет возможности полностью отдаться молитве, человеку, желающему добиться действия в нем непрестанной молитвы, следует внимательно следить, чтобы мысли его не останавливались на окружающих предметах и через это не уходили от Бога.
Во время интеллектуального труда ум (в идеале при этом пребывающий в сердце) оказывается занят весь целиком. Во время простого и не опасного физического труда обычно нет необходимости полностью концентрироваться на нем. Обычно, выполняя какие-либо механические действия, человек размышляет о разных предметах. Так вот, ум в этом случае необходимо занять молитвой. Но когда, к примеру, человек идет по многолюдному городу, он не может полностью погружаться в молитву, это грозит ему опасностью попасть под машину или свалиться в открытый люк. Просто в этом случае как раз и необходимо все делать в предстоянии Богу, то есть осознавая Его присутствие рядом. А для того, чтобы окружающая реальность не уводила мысль от Бога в посторонние размышления, святые дают очень ценный совет: все, на чем останавливается мысль, перетолковывать в духовном смысле. Тогда наши глаза будут видеть вещи чувственные, а ум – созерцать духовные истины и получать пользу.
Святитель Феофан Затворник, предлагая этот совет своей духовной дочери, которая жаловалась, что занятия по дому отвлекают ее мысль от Бога, приводил примеры такого перетолковывания. Например, писал он, если дети расшумелись сильно, подумайте о том, какой шум и гам поднимается в нашей душе, когда мысли наши отходят от Бога. Обоняете запах розы и вам приятно, почувствовали неприятный запах и зажимаете нос. Перетолкуйте это так: добрая душа издает запах хороший, а дурная – злой. Ангелы и святые радуются приятному запаху и скорбят о дурном40) .
Обед паломников...
Научившись этому, душа может постоянно размышлять о духовном в самых сложных и соблазнительных ситуациях. Чтобы хорошо научиться такому перетолковыванию, необходимо хотя бы немного почитать творения святых, которые полны такими примерами. У святителя Тихона Задонского написано четыре книги таких перетолкований. А вот пример подобного перетолковывания из Патерика, пример совершенного созерцания, когда мысль святого уже не останавливается ни на чем земном. «Некоторые из братьев испытывали однажды авву Иоанна Колова, потому что он не позволял своему помыслу говорить о вещах, принадлежащих этому миру, и сказали они ему: “Мы благодарим Бога: небо даровало свои дожди в этом году многократно, и финиковые пальмы напились и пустят отростки, и братья найдут себе работу”. Сказал им авва Иоанн: “Подобным образом и Дух Святой: (сердца) обновляются и пускают отростки в страхе Божьем”».41)
Святые подвижники молитвы не скрывают: научиться внутреннему деланию, достигнуть состояния постоянного пребывания с Творцом очень сложно. Святые называют молитву самой сложной работой. Но это возможно и доступно всем. Более того, особенно трудны первые шаги, пока ум не привык еще быть постоянно собранным, а потом молитвенное делание становится столь отрадным, и необходимым, и естественным, что человек уже не желает иначе существовать. «Как ребенок, – пишет Ефрем Святогорец, – когда учится ходить, прикладывает много труда и все стремится опуститься на землю, но потом научается и с легкостью бегает, так и в молитве вначале надо много потрудиться, а затем это станет естественным состоянием».42)
Святой Парфений Киевский говорил, что истинную непрестанную молитву стяжать чрезвычайно трудно, но уж кто достигнет ее, у того она «как болячка врастет в сердце»43) . То есть память о Боге, постоянное предстояние Ему станет для человека таким же явным и неизбывным состоянием, как боль. Как если у человека что-то сильно болит, он постоянно ходит с этой болью, не забывает о ней, хоть и не прикладывает к этому усилий. Эта боль постоянно с ним: разговаривает ли человек с кем-либо, выполняет ли физическую или умственную работу, боль всегда присутствует в нем. Молитвенная память о Боге должна, подобно памяти о боли, что бы мы ни делали, всегда присутствовать в нас. То же можно сказать и о сильном душевном потрясении. Бывает, случится у человека горе или, наоборот, большая радость, и он ходит долгое время с этим. Тогда все, что он видит вокруг, он воспринимает какое-то время через призму своего состояния. Он может жить и общаться, как всегда, но горе или радость постоянно внутри него. Так и с молитвой: в сердце должен постоянно пребывать Господь, тогда все, что будет человек делать, он будет делать, не отвлекаясь от молитвы.
Вечерняя беседа...
При правильной и усердной молитве скоро появятся первые ее плоды: теплота в сердце и собранность в мыслях. Святые, однако, предупреждают: данная теплота является естественным плодом молитвы, позже, как дар благодати, возможно, явится и иного рода сердечная теплота – сверхъестественная. Не надо преувеличивать важность этих естественных плодов, которые еще только начало молитвенного пути. Некоторые, радуясь сладости и теплоте, появившейся в молитве, начинают услаждаться ею, что становится непременным препятствием к дальнейшему молитвенному продвижению. Плодом внимательной сердечной молитвы часто становятся слезы. Тут тоже надо быть очень внимательным, следить, чтобы слезы не явились следствием психического напряжения, то есть неправильной молитвы. Если же слезы – действительно плод сердечной молитвы, то важно следить, чтобы их появление не ввергло человека в гордость, самомнение и занимало свое, скромное положение в духовном пути, не отвлекая молящегося от единственной цели – общения с Господом.
Закончить разговор о стяжании непрестанной молитвы, однако, хочется предостережением. Преп. Макарий Египетский пишет: «Если же кто понуждает себя к одной только молитве, но не принуждает себя к кротости, смиренномудрию и любви, то, согласно с прошением его, дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, в упокоении и веселии духа, но по нравам остается он таким же, каким был и прежде»44) .
Известны случаи, когда человек в результате усердных упражнений в молитве Иисусовой достигает действия в нем самодвижной молитвы, то есть состояния, когда молитва сама движется в человеке, без усилий с его стороны, при этом не прекращается даже ночью. Однако при отсутствии чистоты сердца, подлинного смирения, кротости, любви – обязательных плодов истинной молитвы – данная молитва, хоть и будет самодвижной, но не будет благодатной. Это будет лишь навык чисто механического свойства, который может служить началом молитвенного делания. И, конечно, такая молитва не будет предстоянием Богу, беседой с Ним. Но если подобный навык принимается за истинную благодатную молитву, то это может привести к плачевным результатам. Хорошо еще, если человек просто затормозится на этой начальной стадии, хуже, если окажется в состоянии бесовского прельщения, повредится психически или погубит душу.
Правда, мирскому человеку вряд ли грозит приобретение такой ложной самодвижной молитвы, потому что, как мы говорили у него другие пути достижения непрестанной молитвы, нежели у монаха. Мирской человек вряд ли сможет произносить молитвенную формулу так часто, чтобы его душа и тело настолько привыкли к ней, что она начала бы действовать в человеке самостоятельно. Но это актуально и для любого опыта молитвы. При отсутствии непременной части молитвы – нравственного совершенствования – может возникнуть состояние, когда человек будет погружен в себя, когда его мысли перестанут разбегаться, когда он будет предельно сосредоточен на духовном, – но все это будет впустую и опасно, так как Господь не сходит в неочищенное сердце, и это не будет благодатным даром непрестанной молитвы, непрестанного общения с Господом. Это будет сухой и духовно бесплодной иллюзией истинной молитвы.
Так что, «если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия и дружелюбия – то трудились мы без пользы»45) .
Уезжаем с Коневца. Сначала на катере, потом – на электричке до Петербурга.
В путешествии так все устали, что заснул даже автор этого блога с книжкой в руках.
Примечания
1) Поскольку вопрос о непрестанной молитве относится к области сложных и вызывающих споры тем, автор счел нужным к приводимым словам святых подвижников давать точные сноски. Кроме того, точное указание источника того или иного святоотеческого поучения, эпизода из их жизни поможет заинтересовавшемуся читателю продолжить изучение вопроса.
2) Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 30. 11. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1908.
3) Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 30. 15. Цит. по:
4) Цит. по: Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. М.: «Путь». 1994. С. 238.
5) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Париж. Изд. 5-е, доп. 1989. С. 27.
6) Откровенные рассказы странника... С. 122.
7) Цит. по: Откровенные рассказы странника... С.122.
8) Отец Иоанн Кроштадтский, как он сам свидетельствовал, жил именно такой молитвой: молился в положенные часы и все остальное время, что бы он ни делал, думал о Боге.
9) Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 128-129.
10) Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 131.
11) Епископ Феофан. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М. 1892. С. 331.
12) Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике. //Вопросы философии. № 4. 1990. М. С. 62-63.
13) Епископ Феофан. Письма о духовной жизни. М. 1882. С. 188.
14) Епископ Феофан. Письма о духовной жизни… С. 188.
15) Епископ Феофан. Собрание писем. М. 1903. Т. 5. № 896, 898.
16) Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Париж. 1991. С. 164.
17) Никодим Святогорец. Невидимая брань. Пер. с греч. еп. Феофана. М. 1912. С. 211.
18) Откровенные рассказы странника... С. 24.
19) Откровенные рассказы странника... С. 48-49.
20) Наставление Никифора Монаха. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 135.
21) Наставления Никифора Монаха. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 136.
22) Софроний (Сахаров), архим. О молитве… С. 164.
23) Наставление Игнатия и Каллиста. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 142.
24) Ефрем Святогорец, архим. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. М.: Изд. Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2001. С. 81.
25) Ефрем Святогорец, архим. Жемчужины подвижнической мудрости… С. 82.
26) Софроний (Сахаров), архим. О молитве... С.164-165.
27) Откровенные рассказы странника... С. 121.
28) Наставление Св. Григория Синаита. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 130.
29) Еп. Феофан. Письма о духовной жизни… С. 203.
30) Антоний Сурожский [Блюм]. Митрополит. Беседы о молитве. М. 1994. С. 76.
31) Антоний Сурожский [Блюм]. Митрополит. Беседы о молитве. С. 13.
32) Епископ Феофан. Собрание писем. М. 1898. Т. 1. № 2.
33) Епископ Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М.: Благовест. 2001. С. 141.
34) Откровенные рассказы странника... С. 258.
35) Откровенные рассказы странника... С. 258-259.
36) Тацис Д. Свящ. Когда чужая боль становится своей. Жизнеописание и наставления схимонаха Паисия Афонского. М. Издательство имени святителя Игнатия Ставропольского. 2000. С. 104.
37) Изречения Египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. Введ., пер. с коптского и комм. А. И. Еланской. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: «Алетейя». 2001. С. 56.
38) Изречения Египетских отцов… С. 55.
39) Изречения Египетских отцов… С. 44.
40) Епископ Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться… С. 157.
41)Изречения Египетских отцов… С. 54.
42) Ефрем Святогорец архим. Жемчужины подвижнической мудрости… С. 76.
43) Преп. Парфений Киевский. Цит. по: Искатель непрестанной молитвы, или сворник изречений и примеров из книг Священного Писания и сочинений богомудрых подвижников благочестия о непрестанной молитве. М.: Изд. Братства иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Б/г. С. 37.
44) Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 19. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. С. 166.
45) Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Слово 3... С. 374.
Окончание беседы...
Однако, к сожалению, довольно часто приходится сталкивать с абсолютно нехристианской позицией, когда человек, живя в миру, считает этот путь неполноценным и пытается устроить для себя своеобразный монастырь, то есть посвятить максимум времени молитве. Но большая часть времени обычного человека, как правило, посвящена работе – молиться почти нет времени. И тут люди с такой вот неправильной иерархией ценностей поступают порой самым нехристианским образом: халтурят на работе, так как вместо работы занимаются молитвой.
Вот яркие примеры такого отношения:
Одна женщина, считающая себя глубоко верующим человеком, работала в детском саду воспитательницей и должна была заниматься, играть с детьми. Казалось бы, такая благодатная работа для христианина, но она оставляла детей играть одних, а сама уходила, запиралась в комнате и читала акафисты.
Другая христианка, которую мы просили помочь, посидеть с нашей дочерью, жаловалась, что безумно устает и не имеет сил заниматься и играть с ребенком, а потом шла в храм и убирала там, мыла полы, уставая до полуобморочного состояния. Но это она считала благодатной усталостью – потрудилась для Бога. Как будто Богу важнее чистые полы в храме, чем детские души, которые она могла бы помогать созидать вместе с Богом и родителями.
Окно кельи схимника. Сколько мы ни стучали, затворник к нам не вышел.
Итак, тот, кто стремится заниматься непрестанной молитвой, должен, во-первых, учиться непрестанно ощущать себя в присутствии Бога. Занимаясь любым делом, он должен помнить, что Господь рядом. Так, мать больного ребенка постоянно мысленно с ним. Во-вторых, человек должен не жалеть себя и выполнять предельно качественно и ответственно свои обязанности. И, в-третьих, вообще все, что бы человек ни делал, он должен делать всерьез, а не вполсилы.
У святых подвижников молитвы мы находим множество советов касательно того, каким образом добиться исполнения заповеди о непрестанной молитве. Остановимся на некоторых, особенно важных здесь. Особенно ценны для нас советы свт. Феофана Затворника, который в своих наставлениях обращался к мирянам, приспосабливая монашеские правила к условиям жизни в миру.
Стяжать непрестанную молитву мирянину, конечно, очень сложно, во много раз сложнее, нежели монаху. Потому-то и столь малочисленны идеалы святости в миру. Монах отгородил себя от всего мирского, его день расписан так, что молитва занимает основное время. Светский же человек должен прилагать огромные усилия для того, чтобы отогнать от себя все мысли и сосредоточиться на Боге, перед ним всегда искушение сказать себе: я уже молился сегодня, нужно же отдохнуть. Условия его жизни далеко не способствуют постоянному погружению в Бога, наоборот, все отвлекает. Святая Синклитикия сравнивала жизнь христианина в миру с кораблем, блуждающим по бушующему, опасному морю, в то время как жизнь монаха в уединении – с кораблем плывущим в тихой части моря. Впрочем, «часто и мирскому, в буре и опасности находящемуся, когда он возопиет и будет бодрствовать, возможно спасти свой корабль…»37) . Потому что, видя наше упорство, Господь окажет необходимую помощь, без Его же помощи равно тщетны усилия и мирского человека, и монаха.
Моя дочь Ульяна в старинной монашеской бочке, вросшей в землю.
Искушения в молитве всегда одни, только иногда они подкрадываются особенно скрытно. Так бывает, что, еще только приступив к молитве, замечаешь, что разум твой уже блуждает далеко от произносимых слов. Еще более незаметно подкрадываются самые благие мысли, чтобы помешать сосредоточенности на Боге в немолитвенное время. Гораздо легче и приятней бывает поразмышлять о самых достойных предметах, нежели предстоять Богу, когда занимаешься каким-либо трудом, идешь на работу, едешь на электричке и т.д. Хочется просто отдохнуть, посмотреть в окно или вокруг себя. Возникает искушение отпустить свой ум из состояния собранности и погруженности во внутреннее, а это приводит человека в состояние расслабленности, недопустимой мечтательности, рассеянности внимания, переключения его на внешнее. И это уже не молитва, не предстояние Богу. Мы знаем много примеров, когда созерцание, например, прекрасной природы возводило ум подвижника к Богу. Однако даже самая прекрасная природа является и соблазном для ума отвлечься от сосредоточенного внимания Господу. Что уж говорить о том, когда наш ум бесцельно блуждает по достаточно банальной окружающей обстановке, останавливаясь то на лицах людей, то на витринах магазинов, то на рекламах.
В Патерике есть рассказ об авве Силуане, который должен был поливать растения. И вот он, выйдя в прекрасный сад, закрыл лицо свое куколем и смотрел только себе под ноги. Когда же его спросили, почему он так поступает, авва Силуан ответил: я делаю так, чтобы глаза мои не видели деревьев и ум мой не отвлекался на них от делания Божия38) . Описанная ситуация характерна для великих подвижников молитвы, монахов, пребывающих в постоянном общении с Господом. О другой подвижнице Патерик рассказывает, что она 60 лет прожила рядом с рекой и ни разу не сходила посмотреть на нее39) (сравним с нашим, часто праздным любопытством). Мирянину, желающему стяжать дар непрестанного предстояния Богу, следует на доступном ему уровне подражать этим отшельникам, то есть не допускать хаотического кружения мыслей.Всему свое время. В свое время мы можем восхищаться природой, радоваться красоте и стройности зданий, но это не должно превратиться в праздное глазение вокруг.
Беседа старцев
Более того, чтобы даже в то время, когда нет возможности полностью отдаться молитве, человеку, желающему добиться действия в нем непрестанной молитвы, следует внимательно следить, чтобы мысли его не останавливались на окружающих предметах и через это не уходили от Бога.
Во время интеллектуального труда ум (в идеале при этом пребывающий в сердце) оказывается занят весь целиком. Во время простого и не опасного физического труда обычно нет необходимости полностью концентрироваться на нем. Обычно, выполняя какие-либо механические действия, человек размышляет о разных предметах. Так вот, ум в этом случае необходимо занять молитвой. Но когда, к примеру, человек идет по многолюдному городу, он не может полностью погружаться в молитву, это грозит ему опасностью попасть под машину или свалиться в открытый люк. Просто в этом случае как раз и необходимо все делать в предстоянии Богу, то есть осознавая Его присутствие рядом. А для того, чтобы окружающая реальность не уводила мысль от Бога в посторонние размышления, святые дают очень ценный совет: все, на чем останавливается мысль, перетолковывать в духовном смысле. Тогда наши глаза будут видеть вещи чувственные, а ум – созерцать духовные истины и получать пользу.
Святитель Феофан Затворник, предлагая этот совет своей духовной дочери, которая жаловалась, что занятия по дому отвлекают ее мысль от Бога, приводил примеры такого перетолковывания. Например, писал он, если дети расшумелись сильно, подумайте о том, какой шум и гам поднимается в нашей душе, когда мысли наши отходят от Бога. Обоняете запах розы и вам приятно, почувствовали неприятный запах и зажимаете нос. Перетолкуйте это так: добрая душа издает запах хороший, а дурная – злой. Ангелы и святые радуются приятному запаху и скорбят о дурном40) .
Обед паломников...
Научившись этому, душа может постоянно размышлять о духовном в самых сложных и соблазнительных ситуациях. Чтобы хорошо научиться такому перетолковыванию, необходимо хотя бы немного почитать творения святых, которые полны такими примерами. У святителя Тихона Задонского написано четыре книги таких перетолкований. А вот пример подобного перетолковывания из Патерика, пример совершенного созерцания, когда мысль святого уже не останавливается ни на чем земном. «Некоторые из братьев испытывали однажды авву Иоанна Колова, потому что он не позволял своему помыслу говорить о вещах, принадлежащих этому миру, и сказали они ему: “Мы благодарим Бога: небо даровало свои дожди в этом году многократно, и финиковые пальмы напились и пустят отростки, и братья найдут себе работу”. Сказал им авва Иоанн: “Подобным образом и Дух Святой: (сердца) обновляются и пускают отростки в страхе Божьем”».41)
Святые подвижники молитвы не скрывают: научиться внутреннему деланию, достигнуть состояния постоянного пребывания с Творцом очень сложно. Святые называют молитву самой сложной работой. Но это возможно и доступно всем. Более того, особенно трудны первые шаги, пока ум не привык еще быть постоянно собранным, а потом молитвенное делание становится столь отрадным, и необходимым, и естественным, что человек уже не желает иначе существовать. «Как ребенок, – пишет Ефрем Святогорец, – когда учится ходить, прикладывает много труда и все стремится опуститься на землю, но потом научается и с легкостью бегает, так и в молитве вначале надо много потрудиться, а затем это станет естественным состоянием».42)
Святой Парфений Киевский говорил, что истинную непрестанную молитву стяжать чрезвычайно трудно, но уж кто достигнет ее, у того она «как болячка врастет в сердце»43) . То есть память о Боге, постоянное предстояние Ему станет для человека таким же явным и неизбывным состоянием, как боль. Как если у человека что-то сильно болит, он постоянно ходит с этой болью, не забывает о ней, хоть и не прикладывает к этому усилий. Эта боль постоянно с ним: разговаривает ли человек с кем-либо, выполняет ли физическую или умственную работу, боль всегда присутствует в нем. Молитвенная память о Боге должна, подобно памяти о боли, что бы мы ни делали, всегда присутствовать в нас. То же можно сказать и о сильном душевном потрясении. Бывает, случится у человека горе или, наоборот, большая радость, и он ходит долгое время с этим. Тогда все, что он видит вокруг, он воспринимает какое-то время через призму своего состояния. Он может жить и общаться, как всегда, но горе или радость постоянно внутри него. Так и с молитвой: в сердце должен постоянно пребывать Господь, тогда все, что будет человек делать, он будет делать, не отвлекаясь от молитвы.
Вечерняя беседа...
При правильной и усердной молитве скоро появятся первые ее плоды: теплота в сердце и собранность в мыслях. Святые, однако, предупреждают: данная теплота является естественным плодом молитвы, позже, как дар благодати, возможно, явится и иного рода сердечная теплота – сверхъестественная. Не надо преувеличивать важность этих естественных плодов, которые еще только начало молитвенного пути. Некоторые, радуясь сладости и теплоте, появившейся в молитве, начинают услаждаться ею, что становится непременным препятствием к дальнейшему молитвенному продвижению. Плодом внимательной сердечной молитвы часто становятся слезы. Тут тоже надо быть очень внимательным, следить, чтобы слезы не явились следствием психического напряжения, то есть неправильной молитвы. Если же слезы – действительно плод сердечной молитвы, то важно следить, чтобы их появление не ввергло человека в гордость, самомнение и занимало свое, скромное положение в духовном пути, не отвлекая молящегося от единственной цели – общения с Господом.
Закончить разговор о стяжании непрестанной молитвы, однако, хочется предостережением. Преп. Макарий Египетский пишет: «Если же кто понуждает себя к одной только молитве, но не принуждает себя к кротости, смиренномудрию и любви, то, согласно с прошением его, дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, в упокоении и веселии духа, но по нравам остается он таким же, каким был и прежде»44) .
Известны случаи, когда человек в результате усердных упражнений в молитве Иисусовой достигает действия в нем самодвижной молитвы, то есть состояния, когда молитва сама движется в человеке, без усилий с его стороны, при этом не прекращается даже ночью. Однако при отсутствии чистоты сердца, подлинного смирения, кротости, любви – обязательных плодов истинной молитвы – данная молитва, хоть и будет самодвижной, но не будет благодатной. Это будет лишь навык чисто механического свойства, который может служить началом молитвенного делания. И, конечно, такая молитва не будет предстоянием Богу, беседой с Ним. Но если подобный навык принимается за истинную благодатную молитву, то это может привести к плачевным результатам. Хорошо еще, если человек просто затормозится на этой начальной стадии, хуже, если окажется в состоянии бесовского прельщения, повредится психически или погубит душу.
Правда, мирскому человеку вряд ли грозит приобретение такой ложной самодвижной молитвы, потому что, как мы говорили у него другие пути достижения непрестанной молитвы, нежели у монаха. Мирской человек вряд ли сможет произносить молитвенную формулу так часто, чтобы его душа и тело настолько привыкли к ней, что она начала бы действовать в человеке самостоятельно. Но это актуально и для любого опыта молитвы. При отсутствии непременной части молитвы – нравственного совершенствования – может возникнуть состояние, когда человек будет погружен в себя, когда его мысли перестанут разбегаться, когда он будет предельно сосредоточен на духовном, – но все это будет впустую и опасно, так как Господь не сходит в неочищенное сердце, и это не будет благодатным даром непрестанной молитвы, непрестанного общения с Господом. Это будет сухой и духовно бесплодной иллюзией истинной молитвы.
Так что, «если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия и дружелюбия – то трудились мы без пользы»45) .
Уезжаем с Коневца. Сначала на катере, потом – на электричке до Петербурга.
В путешествии так все устали, что заснул даже автор этого блога с книжкой в руках.
Примечания
1) Поскольку вопрос о непрестанной молитве относится к области сложных и вызывающих споры тем, автор счел нужным к приводимым словам святых подвижников давать точные сноски. Кроме того, точное указание источника того или иного святоотеческого поучения, эпизода из их жизни поможет заинтересовавшемуся читателю продолжить изучение вопроса.
2) Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 30. 11. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1908.
3) Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 30. 15. Цит. по:
4) Цит. по: Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. М.: «Путь». 1994. С. 238.
5) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Париж. Изд. 5-е, доп. 1989. С. 27.
6) Откровенные рассказы странника... С. 122.
7) Цит. по: Откровенные рассказы странника... С.122.
8) Отец Иоанн Кроштадтский, как он сам свидетельствовал, жил именно такой молитвой: молился в положенные часы и все остальное время, что бы он ни делал, думал о Боге.
9) Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 128-129.
10) Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 131.
11) Епископ Феофан. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М. 1892. С. 331.
12) Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике. //Вопросы философии. № 4. 1990. М. С. 62-63.
13) Епископ Феофан. Письма о духовной жизни. М. 1882. С. 188.
14) Епископ Феофан. Письма о духовной жизни… С. 188.
15) Епископ Феофан. Собрание писем. М. 1903. Т. 5. № 896, 898.
16) Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Париж. 1991. С. 164.
17) Никодим Святогорец. Невидимая брань. Пер. с греч. еп. Феофана. М. 1912. С. 211.
18) Откровенные рассказы странника... С. 24.
19) Откровенные рассказы странника... С. 48-49.
20) Наставление Никифора Монаха. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 135.
21) Наставления Никифора Монаха. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 136.
22) Софроний (Сахаров), архим. О молитве… С. 164.
23) Наставление Игнатия и Каллиста. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 142.
24) Ефрем Святогорец, архим. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. М.: Изд. Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2001. С. 81.
25) Ефрем Святогорец, архим. Жемчужины подвижнической мудрости… С. 82.
26) Софроний (Сахаров), архим. О молитве... С.164-165.
27) Откровенные рассказы странника... С. 121.
28) Наставление Св. Григория Синаита. Цит. по: Откровенные рассказы странника... С. 130.
29) Еп. Феофан. Письма о духовной жизни… С. 203.
30) Антоний Сурожский [Блюм]. Митрополит. Беседы о молитве. М. 1994. С. 76.
31) Антоний Сурожский [Блюм]. Митрополит. Беседы о молитве. С. 13.
32) Епископ Феофан. Собрание писем. М. 1898. Т. 1. № 2.
33) Епископ Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М.: Благовест. 2001. С. 141.
34) Откровенные рассказы странника... С. 258.
35) Откровенные рассказы странника... С. 258-259.
36) Тацис Д. Свящ. Когда чужая боль становится своей. Жизнеописание и наставления схимонаха Паисия Афонского. М. Издательство имени святителя Игнатия Ставропольского. 2000. С. 104.
37) Изречения Египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. Введ., пер. с коптского и комм. А. И. Еланской. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: «Алетейя». 2001. С. 56.
38) Изречения Египетских отцов… С. 55.
39) Изречения Египетских отцов… С. 44.
40) Епископ Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться… С. 157.
41)Изречения Египетских отцов… С. 54.
42) Ефрем Святогорец архим. Жемчужины подвижнической мудрости… С. 76.
43) Преп. Парфений Киевский. Цит. по: Искатель непрестанной молитвы, или сворник изречений и примеров из книг Священного Писания и сочинений богомудрых подвижников благочестия о непрестанной молитве. М.: Изд. Братства иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Б/г. С. 37.
44) Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 19. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. С. 166.
45) Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Слово 3... С. 374.
- Перейти к предыдущей записи Беседа о молитве 2
