(Фрагмент из: Православное Догматическое Богословие в конспективном изложении).
В настоящее время нередко приходится слышать, что хотя изучение догматов и ведёт к повышению богословской эрудиции, однако принципиального значения для спасения не имеет. Мол, для христианина главное — быть хорошим человеком, а для этого необходимо прежде всего исполнять нравственные нормы. В качестве аргумента приводят слова Иисуса Христа: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17).
Но такая оценка ошибочна. «Нет ничего более ценного, чем познание, — пишет преподобный Иоанн Дамаскин, — ибо познание есть свет разумный души. Наоборот, незнание есть тьма. Ибо как лишение света есть тьма, так и отсутствие познания есть помрачение разума. Неразумным существам свойственно незнание, разумным — познание. Поэтому, кто, будучи от природы способен к познанию и ведению, не имеет его, тот, хотя он от природы и разумен, тем не менее по нерадивости и слабости души бывает хуже неразумных. Под познанием же я подразумеваю истинное познание сущего» [1, с. 55].
Желающему исполнять Божьи заповеди нельзя отмежевываться от изучения догматики. Все церковные догматы содержат аксиологический аспект. Постигая истины веры, христианин не воспринимает их аморфно: у него возникает творческая реакция, побуждение делать добро. Догматы должны быть влиты в христианскую жизнь. Ведь они — не голые бесполезные формулы, а «глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68), которые, по заповеди Спасителя, необходимо изучать: «...научитесь от Меня» (Мф. 11:29; «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).
Уверенность в возможности исцеления от скверны греха исключительно на основе знания, что следует, а что не следует делать, связано с непониманием смысла провозвестия Христа. Очень часто такие суждения сопровождаются кичливым упрямством и надменною мыслью: «уж я-то без догматики спасусь!». Конечно, достичь некоторого уровня цивилизованности, гражданской порядочности, доброжелательности, гуманности можно и без догматических формул. При известных обстоятельствах это по силам и язычникам, и даже лишённым чувства зависимости от Бога атеистам. Однако для тех людей, чьи нравственные эталоны не ограничиваются стереотипами и шаблонами общественной морали, для тех, кто стремится к совершенной добродетели, подлинной нравственной свободе, смиренной любви, миру и покою в душе, знание догматов необходимо. И вот почему.
Человек создан не для того, чтобы жить в удалении от Бога. Господь Саваоф сотворил его по Своему образу и подобию, вдунул в него дыхание жизни. Это значит, что в идеале близость между человеком и Богом должна быть такой, какова близость между отображением и Первообразом, между дыханием и Дышащим. Человек призван стать причастником высших нетленных даров и сил будущего века, но единение человека и Бога, богоуподобление и обожение осуществимо лишь в рамках Завета, утвержденного через Иисуса Христа: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Приобщение к этому Завету происходит по вере, через самоотвержение и послушание: «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20); «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
Православная вера — это не вера в морально-нравственный долг, а союз между Богом и человеком. Но она — и Божественный дар, и глубинный феномен человеческой жизни. Её нельзя ассоциировать с чем-то внешним, случайным. «Веровать» ради моды, престижа или чтобы не выпасть из коллектива, — извращать Благовестие. Грешник призван принять веру осознанно и свободно, с тем, чтобы она стала предметом его внутреннего убеждения, сердечной отрадой, жизненным стержнем. Человек говорит своему ближнему «я в тебя верю», когда в нём уверен. Почему? Потому что знает его как личность, на которую можно положиться. С другой стороны, когда кто-нибудь говорит о собрате: «ничего не хочу о нём слышать, знать его не желаю», это значит, что он — против общения с ним.
Будучи реалией индивидуального и массового сознания, вера в Бога тоже содержит в себе гносеологический и психологический аспекты: надежду, доверие, желание общаться и следовать Его святой воле. А сие невозможно без знания догматических уложений о том, что Бог благ, добр, человеколюбив, милосерден, праведен, мудр, всемогущ, радуется обращению грешника и готов отозваться на его обращение ниспосланием благословения.
Так, по наблюдению Иова, не ведающие Владыку беззаконники, «говорят Богу: “отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?”» (Иов. 21:14-15). А по свидетельству апостола Павла, отсутствие у иудеев надлежащего понимания Божеской праведности способствовало их отторжению от Христа: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:1-4). И действительно, «как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14).
«Дай же мне, Господи, узнать и постичь, — обращается к Богу блаженный Августин, — начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий» [4, с. 8].
Для не сведущих в учении о предназначении человека, будущем воскресении мертвых, воздаянии праведникам и грешникам непонятен смысл человеческой жизни. Так, одни видят главной задачей продолжение рода, рождение и воспитание детей; другие — служение обществу; третьи стремятся оставить после себя исторический след; четвёртые думают, что они родились для того, чтобы жить в благополучии, есть и пить в соответствии с принципом: «жизнь коротка! торопись, бери от жизни всё!». И только христианство безукоризненно освещает этот вопрос: для того чтобы земная жизнь человека соответствовала высшему смыслу, необходимо приобщить её к жизни Христа. Следовательно, полноценная здравая вера подразумевает не абстрактное «верую», а конкретное, стройное, содержательное миросозерцание и мировоззрение.
По словам апостола Петра, «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Следовать по стопам Христовым — значит, сораспявшись Спасителю и наложив на себя узы жертвенного служения, подражать Ему как своему Главе и Учителю. А это исполнимо лишь при условии знания предмета, мотивов и целей подражания: при наличии твёрдого представления о Всесвятой Троице, Воплощении, Крестных страданиях, смерти, Воскресении и Вознесении Сына Божия, об основанной и возглавляемой Им Кафолической Церкви, о Страшном Суде. «Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом, — сообщается в “Резолюции совещания предстоятелей и представителей автокефальных Православных Церквей по вопросу 'Экуменическое движение и Православная Церковь'” (1948 г.), — умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая по слову Апостола, доступна и бесам (Иак. 2:19; Мф. 8:29; Мк. 5:7)» [2, с. 316].
«...Веру, — пишет святитель Ириней Лионский, — доставляет истина, ибо вера созидается на том, что истинно существует, дабы мы веровали в сущее, как оно есть; веруя же в сущее, как оно всегда есть, мы твёрдо сохраняем свою уверенность в нём. А так как вера — постоянная хранительница нашего спасения, то необходимо и достойно прилагать к ней много попечения, чтобы достигнуть истинного уразумения сущего» [3, с. 578-579].
Опыт всемирной истории подсказывает: поведение отдельного человека и нравственный уровень целых сообществ имеет теснейшую связь с религиозными верованиями. Как известно, культы грубых племён не имели ввиду нравственное совершенство идолопоклонников, да и боги из греческих мифов, со свойственными им страстями и пороками, отнюдь не являли собой идеал добродетели, не могли расшевелить в почитателях покаянное чувство греховной нечистоты. Поэтому политеизм не имел такого возвышающего влияния на моральную сторону жизни людей, какое имеет Православие. Однако незнание многими современными верующими догматических истин служит им сетью и нередко приводит к извращенному представлению о Домостроителе — к созданию мысленного, воображаемого идола; а это — не что иное, как прямое нарушение заповеди о не-сотворении кумира (Исх. 20:3-4). Так, одни неоправданно принижают роль Божьего Правосудия пред ролью Его Милосердия и считают: что бы они ни совершали, в День Страшного Суда Господь непременно избавит их от бесконечных адовых мук. Другие видят в Небесном Владыке скорее Судью, чем Любовь, размывают надежду на милость и доводят себя до отчаяния.
Бог есть Истина, и идти к Нему нужно не по окольному, ложному пути, а по освещенному истиной. Всякий христианин, стремящийся к вышним Небесным обителям, должен прилагать все усилия к основательному усвоению догматов. Только осознанная и сердечно признанная вера может служить точкой опоры для богоугодного, душеспасительного, жизнерадостного творчества.
Отрицать связь между христианско-нравственной жизнью и знанием догматов — обеднять Православную веру до уровня гуманитарной доктрины. Для осуществления святой Божьей воли необходимо соблюдение как нравственных, так и догматических определений. «...Мы должны неповрежденно соблюдать правило веры и исполнять заповеди Божии, — учит святой Ириней, — веруя в Бога и боясь Его, так как Он — Господь, и любя Его, так как Он — Отец» [3, с. 578]. Без добросовестного исповедания догматов немыслимо самоотверженное исполнение заповедей, а без исполнения заповедей невозможно приобщение к Истине. Любовь к Господу и единение с Ним взращивается не иначе, как через заповеданные дела. С другой стороны, теоретическое изучение веры посредством формального мышления является лишь одним из аспектов богопознания. По большому же счёту, Истина постигается в опыте добродетельной, молитвенной жизни во имя Отца и Сына и Святого Духа по Христу, со Христом, во Христе.
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ.
1.Преподобный Иоанн Дамскин. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. Изд. Индрик, 2002.
2.Путь, Истина и Жизнь. Вероучительные тексты Православной Церкви (составитель Борозенец Т.). К.: Изд. Послушник, 2013.
3.Святой Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008.
4.Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М.: Изд. Республика, 1992.
В настоящее время нередко приходится слышать, что хотя изучение догматов и ведёт к повышению богословской эрудиции, однако принципиального значения для спасения не имеет. Мол, для христианина главное — быть хорошим человеком, а для этого необходимо прежде всего исполнять нравственные нормы. В качестве аргумента приводят слова Иисуса Христа: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17).
Но такая оценка ошибочна. «Нет ничего более ценного, чем познание, — пишет преподобный Иоанн Дамаскин, — ибо познание есть свет разумный души. Наоборот, незнание есть тьма. Ибо как лишение света есть тьма, так и отсутствие познания есть помрачение разума. Неразумным существам свойственно незнание, разумным — познание. Поэтому, кто, будучи от природы способен к познанию и ведению, не имеет его, тот, хотя он от природы и разумен, тем не менее по нерадивости и слабости души бывает хуже неразумных. Под познанием же я подразумеваю истинное познание сущего» [1, с. 55].
Желающему исполнять Божьи заповеди нельзя отмежевываться от изучения догматики. Все церковные догматы содержат аксиологический аспект. Постигая истины веры, христианин не воспринимает их аморфно: у него возникает творческая реакция, побуждение делать добро. Догматы должны быть влиты в христианскую жизнь. Ведь они — не голые бесполезные формулы, а «глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68), которые, по заповеди Спасителя, необходимо изучать: «...научитесь от Меня» (Мф. 11:29; «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).
Уверенность в возможности исцеления от скверны греха исключительно на основе знания, что следует, а что не следует делать, связано с непониманием смысла провозвестия Христа. Очень часто такие суждения сопровождаются кичливым упрямством и надменною мыслью: «уж я-то без догматики спасусь!». Конечно, достичь некоторого уровня цивилизованности, гражданской порядочности, доброжелательности, гуманности можно и без догматических формул. При известных обстоятельствах это по силам и язычникам, и даже лишённым чувства зависимости от Бога атеистам. Однако для тех людей, чьи нравственные эталоны не ограничиваются стереотипами и шаблонами общественной морали, для тех, кто стремится к совершенной добродетели, подлинной нравственной свободе, смиренной любви, миру и покою в душе, знание догматов необходимо. И вот почему.
Человек создан не для того, чтобы жить в удалении от Бога. Господь Саваоф сотворил его по Своему образу и подобию, вдунул в него дыхание жизни. Это значит, что в идеале близость между человеком и Богом должна быть такой, какова близость между отображением и Первообразом, между дыханием и Дышащим. Человек призван стать причастником высших нетленных даров и сил будущего века, но единение человека и Бога, богоуподобление и обожение осуществимо лишь в рамках Завета, утвержденного через Иисуса Христа: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Приобщение к этому Завету происходит по вере, через самоотвержение и послушание: «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20); «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
Православная вера — это не вера в морально-нравственный долг, а союз между Богом и человеком. Но она — и Божественный дар, и глубинный феномен человеческой жизни. Её нельзя ассоциировать с чем-то внешним, случайным. «Веровать» ради моды, престижа или чтобы не выпасть из коллектива, — извращать Благовестие. Грешник призван принять веру осознанно и свободно, с тем, чтобы она стала предметом его внутреннего убеждения, сердечной отрадой, жизненным стержнем. Человек говорит своему ближнему «я в тебя верю», когда в нём уверен. Почему? Потому что знает его как личность, на которую можно положиться. С другой стороны, когда кто-нибудь говорит о собрате: «ничего не хочу о нём слышать, знать его не желаю», это значит, что он — против общения с ним.
Будучи реалией индивидуального и массового сознания, вера в Бога тоже содержит в себе гносеологический и психологический аспекты: надежду, доверие, желание общаться и следовать Его святой воле. А сие невозможно без знания догматических уложений о том, что Бог благ, добр, человеколюбив, милосерден, праведен, мудр, всемогущ, радуется обращению грешника и готов отозваться на его обращение ниспосланием благословения.
Так, по наблюдению Иова, не ведающие Владыку беззаконники, «говорят Богу: “отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?”» (Иов. 21:14-15). А по свидетельству апостола Павла, отсутствие у иудеев надлежащего понимания Божеской праведности способствовало их отторжению от Христа: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:1-4). И действительно, «как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14).
«Дай же мне, Господи, узнать и постичь, — обращается к Богу блаженный Августин, — начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий» [4, с. 8].
Для не сведущих в учении о предназначении человека, будущем воскресении мертвых, воздаянии праведникам и грешникам непонятен смысл человеческой жизни. Так, одни видят главной задачей продолжение рода, рождение и воспитание детей; другие — служение обществу; третьи стремятся оставить после себя исторический след; четвёртые думают, что они родились для того, чтобы жить в благополучии, есть и пить в соответствии с принципом: «жизнь коротка! торопись, бери от жизни всё!». И только христианство безукоризненно освещает этот вопрос: для того чтобы земная жизнь человека соответствовала высшему смыслу, необходимо приобщить её к жизни Христа. Следовательно, полноценная здравая вера подразумевает не абстрактное «верую», а конкретное, стройное, содержательное миросозерцание и мировоззрение.
По словам апостола Петра, «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Следовать по стопам Христовым — значит, сораспявшись Спасителю и наложив на себя узы жертвенного служения, подражать Ему как своему Главе и Учителю. А это исполнимо лишь при условии знания предмета, мотивов и целей подражания: при наличии твёрдого представления о Всесвятой Троице, Воплощении, Крестных страданиях, смерти, Воскресении и Вознесении Сына Божия, об основанной и возглавляемой Им Кафолической Церкви, о Страшном Суде. «Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом, — сообщается в “Резолюции совещания предстоятелей и представителей автокефальных Православных Церквей по вопросу 'Экуменическое движение и Православная Церковь'” (1948 г.), — умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая по слову Апостола, доступна и бесам (Иак. 2:19; Мф. 8:29; Мк. 5:7)» [2, с. 316].
«...Веру, — пишет святитель Ириней Лионский, — доставляет истина, ибо вера созидается на том, что истинно существует, дабы мы веровали в сущее, как оно есть; веруя же в сущее, как оно всегда есть, мы твёрдо сохраняем свою уверенность в нём. А так как вера — постоянная хранительница нашего спасения, то необходимо и достойно прилагать к ней много попечения, чтобы достигнуть истинного уразумения сущего» [3, с. 578-579].
Опыт всемирной истории подсказывает: поведение отдельного человека и нравственный уровень целых сообществ имеет теснейшую связь с религиозными верованиями. Как известно, культы грубых племён не имели ввиду нравственное совершенство идолопоклонников, да и боги из греческих мифов, со свойственными им страстями и пороками, отнюдь не являли собой идеал добродетели, не могли расшевелить в почитателях покаянное чувство греховной нечистоты. Поэтому политеизм не имел такого возвышающего влияния на моральную сторону жизни людей, какое имеет Православие. Однако незнание многими современными верующими догматических истин служит им сетью и нередко приводит к извращенному представлению о Домостроителе — к созданию мысленного, воображаемого идола; а это — не что иное, как прямое нарушение заповеди о не-сотворении кумира (Исх. 20:3-4). Так, одни неоправданно принижают роль Божьего Правосудия пред ролью Его Милосердия и считают: что бы они ни совершали, в День Страшного Суда Господь непременно избавит их от бесконечных адовых мук. Другие видят в Небесном Владыке скорее Судью, чем Любовь, размывают надежду на милость и доводят себя до отчаяния.
Бог есть Истина, и идти к Нему нужно не по окольному, ложному пути, а по освещенному истиной. Всякий христианин, стремящийся к вышним Небесным обителям, должен прилагать все усилия к основательному усвоению догматов. Только осознанная и сердечно признанная вера может служить точкой опоры для богоугодного, душеспасительного, жизнерадостного творчества.
Отрицать связь между христианско-нравственной жизнью и знанием догматов — обеднять Православную веру до уровня гуманитарной доктрины. Для осуществления святой Божьей воли необходимо соблюдение как нравственных, так и догматических определений. «...Мы должны неповрежденно соблюдать правило веры и исполнять заповеди Божии, — учит святой Ириней, — веруя в Бога и боясь Его, так как Он — Господь, и любя Его, так как Он — Отец» [3, с. 578]. Без добросовестного исповедания догматов немыслимо самоотверженное исполнение заповедей, а без исполнения заповедей невозможно приобщение к Истине. Любовь к Господу и единение с Ним взращивается не иначе, как через заповеданные дела. С другой стороны, теоретическое изучение веры посредством формального мышления является лишь одним из аспектов богопознания. По большому же счёту, Истина постигается в опыте добродетельной, молитвенной жизни во имя Отца и Сына и Святого Духа по Христу, со Христом, во Христе.
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ.
*******
1.Преподобный Иоанн Дамскин. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. Изд. Индрик, 2002.
2.Путь, Истина и Жизнь. Вероучительные тексты Православной Церкви (составитель Борозенец Т.). К.: Изд. Послушник, 2013.
3.Святой Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008.
4.Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М.: Изд. Республика, 1992.
