Знакомство с Православием
Валерий Духанин

Аннотация

Книга рассматривает широкий круг вопросов, написана живым и доступным языком, с большим количеством примеров. Может быть использовано в качестве пособия для проведения катехизических бесед и занятий со взрослыми.

Что такое Православие?

Мы часто сталкиваемся с какими-то вещами и явлениями, к которым уже давно привыкли, думаем, что нам о них все известно, но вдруг открываем для себя их особый смысл. Наверное, то же самое можно сказать о Православии.

Мы живем в стране с тысячелетней историей Православия. Эта вера завоевала величайшие империи мира – не мечом, а заповедью любви. Православие избрали русские князья, потому что оно сплачивало, укрепляло и возвышало душу народа. И сегодня миллионы людей признаются, что Православие освятило их жизнь.

Вместе с тем дать краткое рациональное определение Православию нелегко. Нельзя объяснить, что такое Православие за несколько минут.

Это можно понять только из личного опыта. А для этого нужна жизнь, жизнь в Православии.

Впрочем, есть и некоторые своего рода векторы которые подскажут нам правильный путь. Так, само слово «православие» с греческого означает, что именно в этом христианском исповедании мы правильно прославляем Господа – воссылаем Ему славу тем способом, который Ему наиболее угоден. Православие также понимается как правомыслие то есть правильное представление о Господе, правильное Его познание. Но в каком случае это познание Господа вообще возможно?

Возможно это только тогда, когда человек открывает себя навстречу Создателю. Желание встретиться с Господом найдет исполнение, поскольку Творец Сам откроет Себя искренней душе. О том как совершается эта встреча, встреча человека с Небесным Отцом, свидетельствует Православие.

На пути к Богу

Православие указывает на существование двух путей познания Бога: естественного и сверхъестественного. Первый путь есть знание, открывающееся людям из созерцания природы, из познания самих себя и всех дел Божиих. Второй путь – сверхъестественный. Это Божественное Откровение, то, что Бог Сам явил о Себе людям. Такое знание о Боге зафиксировано в Священном Предании.

Ломоносов как-то написал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное Писание; в ней показано Создателево благоволение к нашему спасению…» Итак, приоткроем первую книгу.

Естественное Богопознание

В IV веке по Р.Х. в финикийском городе Илиополе жил некто Диоскор, человек богатый и знатный. Он был язычником, то есть не верил в одного Всемогущего Бога, а признавал многих богов, идолам которых поклонялся. Диоскор имел дочь Варвару, отличавшуюся удивительной красотой. Желая скрыть красоту дочери от чужих глаз, Диоскор спрятал Варвару в высокой башне. Находясь в одиночестве, чистая душой девица любовалась из окна окружающим миром. Прекрасные зори, солнечные лучи, закаты солнца и сверкающие звезды заставляли ее глубоко задуматься.

– Кто сотворил это? – воскликнула она.

Ей пытались указать на бессмысленных истуканов, сделанных мастерами. Но душа Варвары уже сияла удивительным открытием: – Один должен быть такой Бог, Которого создала не рука человеческая, но Сам Он, имеющий Собственное бытие, рукою Своею создал все. Один должен быть Тот, Кто простер широту неба, утвердил основания земли и просвещает свыше всю вселенную лучами солнца, сиянием луны и блистанием звезд, а внизу – украшает землю различными деревьями и цветами и напояет реками и источниками. Один должен быть Бог, Который все содержит, всему дает жизнь и обо всех промышляет.

Действительно, природа – это книга, которая, если научиться ее читать, знакомит с Таинственным, Премудрым Автором. Посмотрим на окружающий нас мир. Маленькое семя какого-либо злака состоит из разных элементов – кислорода, водорода, азота, серы, фосфора, железа, крахмала, сахара и т.д. Науке известны эти вещества, но ни один ученый не может создать даже самого мельчайшего зернышка. Почему? Потому что в семя вложен закон жизни. В крохотном яблочном семечке заложен план всего дерева: плетение его корней, толщина ствола и ветвей, размер листьев, аромат цветов и вкус плодов. Семя еще не дало ростка, а уже настроено на произведение сочных яблок. Если такие разумные законы заложены в маленьком семечке, то возникает вопрос: заложены Кем?

Кто научил растения поглощать углекислый газ и выделять кислород? Кто создал целебные травы, дающие человеку здоровье?

Кто научил пчел строить соты, выкладывая правильные и красивые ячейки, дал им способность собирать нектар и превращать его в мед?

Кто произвел у муравьев разделение труда, научил их заранее предугадывать погоду так, что перед дождем они закрывают вход в свое жилье, а чувствуя суровую зиму, располагаются глубже в земле?

Рыбе дан плавательный пузырь, изменяя объем которого, она способна погружаться в воду на разную глубину. Летучая мышь снабжена системой эхолакации, так что в полной темноте, посылая ультразвуковые колебания и принимая обратно, минует препятствия. Птица летит тысячи километров через леса, моря, горы, пустыни и не сбивается с дороги. Сама способность летать дана ей с глубоким расчетом строения скелета и мускулов, размера крыльев и перьев. Весь видимый мир своей красотой, гармонией, разумностью устроения свидетельствует о Премудром, Благом и Всесильном Творце.

Помимо окружающего нас мира, причины к познанию Создателя содержатся в самом естестве человека. Ведь человек представляет собой целый космос, хотя и сосредоточенный в небольшом, ограниченном телом пространстве. Мы приобщены к удивительному дару жизни, имеем возможность думать, познавать, радоваться, общаться, быть свободными, счастливыми. Само слово «человек» (с греч. «антропос») означает «обращающий взор вверх». Такое наименование присвоено каждому из нас не случайно. В самой природе человека есть глубокая потребность обращать духовный взор к Небу, стремиться к познанию Всевышнего. Поэтому человеку так легко и свободно на сердце, когда он обращается с молитвой к Богу.

Если мы обратим внимание на свою судьбу, то сможем увидеть действия Промысла Божия, то есть Его заботу о нас. Особенно это бывают те моменты жизни, на которые мы сами влиять не в силах. Случается, что планирование будущей жизни и желание осуществить свои планы, как потом оказывалось, явно вело к худшему. Но все почему-то поворачивалось вопреки нашей воле, и вдруг нам давалось лучшее. Отсюда верующий познает, что Господь хранит его, ограждает от возможных ошибок и направляет к истинному благу.

Сверхъестественное богопознание

Как-то древний индийский правитель Ашока проделал следующий эксперимент над группой детей. Он содержал их со дня рождения в полной изоляции от языковой среды. Лица, ухаживавшие за детьми, в их присутствии не произносили не единого слова. В результате, достигнув сознательного возраста, дети издавали лишь нечленораздельные возгласы и крики.

Речь ограниченно присуща человеку. Но человек не произнесет слова, пока кто-то извне не раскроет в нем этот дар. Точно так же душе свойственно познавать Бога. Но это дар важно раскрыть. Никто не имел бы достоверного знания о Боге, если бы Он Сам не открыл Себя людям. 2Бога без Бога познать не можем», – говорил святой Тихон Задонский (1783).

Одного лишь желания познать Бога и даже стремления к Нему нам недостаточно. Как бы люди ни рассуждали о Небесном Отце, наблюдая окружающий мир, самих себя и судьбы своей жизни, их рассуждения не поднимутся выше уровня жалких догадок. Человек часто уподобляется страннику, который шествует по душной пустыне, томится жаждой, а о воде знает только понаслышке.

Необходимо чтобы Сам Бог открыл Себя человеку, напоил его реальным общением с Собой. «Душа никогда не может возвышаться к боговедению, если Сам Бог, снисшед, не коснется ее и не поведет к Себе», – говорил святой Максим Исповедник (VII в. По Р.Х.). Общение с Богом и есть истинное богопознание. Первый шаг к этому общению всегда совершает Бог. Его обращение к человеку называется Божественным Откровением.

Божественное Откровение

Что же это такое? Божественное Откровение есть особое Божие воздействие на человека, сообщающее верное знание о Боге, о самом человеке и о нашем спасении.

Оно называется сверхъестественным, так как его источник – не что либо сотворенное, но Сам Бог, находящийся превыше какого-либо естества. Только Он может дать людям духовные истины, превышающие силы нашего разума и относящиеся ко спасению человека.

Издревле Создатель открывал Себя людям святым, праведным, чья воля была направлена к познанию Его воли. Это библейские праотцы Авель, Енох, Ной, Авраам, пророки Моисей, Давид, Исаия, апостолы Иоанн, Петр, Павел и многие другие. Некоторые из них записали данное им Откровение Божие. Так постепенно из многих книг появилось Священное Писание. Оно записано пророками и апостолами под воздействием Духа Божия. Поэтому Священное Писание называется также Словом Божиим, оно ест слово Самого Бога, записанное святыми людьми на человеческом языке.

Духовные истины Священного Писания, особенно относящиеся к Богу и спасению человека, как вы увидите далее, уникальны, они не имеют аналогов в учении других религий. И это подтверждает, что христианство по сути не могло заимствовать что-либо из плодов творчества человеческого ума. В этом отношении даже Жан Жак Руссо (17121778) говорил: «Взгляните на книги философов, как они ничтожны против Библии. Возможно ли, чтобы такая удивительная и вместе с тем простая книга была делом рук человеческих?»

Священное Писание

Когда умирал английский писатель Вальтер Скотт (1771–1832), то он обратился к своему зятю Локхарду со словами:

– Сын, принеси мне книгу.

В доме была большая библиотека, и смущенный зять переспросил:

– Какую книгу, сэр?

Умирающий ответил:

– Есть только одна Книга. Сын, принеси мне ее.

Тогда Локхард понял, что просит писатель. И принес ему Библию.

Слово «Библия» греческое и означает – «книги». Это имя указывает на то, что Священное Писание составляют многие книги, всего их 77. Мы называем их Священными потому, что они написаны по Божественному вдохновению и указывают путь к святости, то есть к высшему духовному совершенству в единении с Богом.

Эти книги писались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60-ти поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества, среди которых цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на разных языках, в различных местах, на трех континентах: в Азии, Африке и Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому раю можно вернуться. Библия – это не сборник отвлеченных догматов, не свод моральных запретов и правил. Библия хранит в себе тайну общения человека с Богом, такую тайну, которая открывается искренне ищущему. Каждый увидит в библии самого себя, причины своих ошибок и падений, опору своих надежд. Священное Писание – это ключ к раскрытию сокровищ души человеческой. Оно запечатлевает путь к Богу и обретение Бога.

«Все здесь написанное заключает в себе великое богатство мыслей. В писании нет ни одного слога, ни одной черты, в глубине которой не заключалось бы великого сокровища», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Поэтому, когда известный француз-вольнодумец Лагарп был брошен в тюрьму с ежедневной угрозой смерти и ему попала в руки Библия, то, прочитав ее, он обратился к Богу, а выйдя из тюрьмы, стал защитником христианской веры.

Священное Писание состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет носит подготовительный характер, он повествует об отношении всего мироздания к Творцу, о потере человеком своего богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске Бога. Ветхий Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые духовнонравственные заповеди людям.

Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его земной жизни, в Его делах и словах. Только во Христе Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям. Слово «Евангелие» значит «благая весть». Это весть о том, что человеку возвращается вечная жизнь, радость, счастье.

Священное Предание

Не все одинаково воспринимают Священное Писание, и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его смысл.

По-разному к Евангелию относится человек верующий и неверующий, тот, кто уже стяжал определенные духовные плоды или только хочет познавать Бога. Нам крайне важно обращать внимание на духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые. Это люди, просвещенные Самим Богом, и они поняли истины Священного Писания во всей глубине.

Святые предлагают правильное понимание Слова Божия в своих письменных произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает дверь к верному осмыслению Слова Божия. Насколько трудно понять учебник без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых людей.

Об этом так писал замечательный богослов XIX века святитель Игнатий Брянчанинов: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший через пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие, и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь!…

Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний».

Писания святых, а также богослужебное творчество и весь строй православной жизни составляет Священное Предание, которое хранит сам дух и смысл Священного Писания, доносит его до каждого шествующего по пути богопознания.

Мы упомянули, что чистое и глубокое познание духовных истин открывается людям святым. Возможно, теперь вы задаетесь вопросом: кто такие святые?

Кто такие святые?

Святые – это люди, близкие Богу. Они были такими же, кК и каждый из нас. Но в какой-то момент они серьезно задумались: «Для чего я живу на этом свете? К чему стремлюсь? Где буду потом?» В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были бедными, но искренне верили в Бога. А Ефрем страдал раздражительностью, из-за пустяков вступал в ссоры, предавался худым замыслам, но главное, стал сомневаться, что Бог заботится о людях.

Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что оно подвел к стаду воров. Его посадили в темницу. Затем туда бросили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос:

– Будь благочестив и уразумеешь Промысл. Перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут справедливо.

Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую корову и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел тонувшего в реке человека и не помог. Ефрем решил с этой поры изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне вновь услышал голос:

– Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись что есть Око, над всем надзирающее.

Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, он много молился Богу и достиг святости.

Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога.

А во-вторых, оно глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой.

Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу», то святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Святые – это те, кто увидел замысел Божий о себе и воплотил этот замысел в собственной жизни.

Преподобный Антоний Великий сказал: «Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми- делаемся отверженными от Него». Святые искореняли в собственных душах все злое даже на уровне мыслей и чувств, поэтому их души стали близки Богу.

К сожалению, мы пока не можем дать исчерпывающего определения святости. Это понятие станет более ясным при наших дальнейших поисках. Заметим только что подвиги святых отличаются друг от друга. В зависимости от этих подвигов святых называют по разному. Например:

преподобные – это святые из лиц монашеских, отказавшихся от супружеской жизни и посвятивших себя особым духовным подвигам;

праведные – кто прославился добродетельной жизнью в миру и честном супружестве;

мученики – кто был мучим и умерщвлен за веру в истинного Бога;

исповедники – кто страдал, исповедуя веру, но не был умерщвлен;

святители – святые из священнослужителей – епископов;

благоверные – святые из князей, царей, правителей.

Мы сказали что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому теперь вполне естествен вопрос: что такое благодать?

Что такое благодать?

Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть какой-то особый дух, свое особое внутреннее настроение, состояние, которое ощущается другими. Это состояние способно влиять на окружающих.

Если человек – тяжелого духа, то общаться или даже просто присутствовать рядом с ним тяжело. В качестве примера обратите внимание на следующий отрывок из автобиографической повести австралийского писателя Алана Маршалла:

«Когда он (учитель) наказывал ученика, никто в классе не занимался. Мы только смотрели в растерянном молчании, напуганные приступом гнева, которые не могли ни понять, ни объяснить. Его покрасневшее лицо и изменившийся голос казались нам свидетельством каких-то страшных замыслов, и мы тряслись от страха на своих партах».

Маршалл дает характеристику сельскому учителю, который не отличался любовью к другим, то есть был явно тяжелого духа. Этот дух, словно холодная, темная сила, парализует окружающих. Жизнь замирает от соприкосновении яс людьми такого духа.

А теперь обратите внимание на иной пример – из автобиографии митрополита Вениамина Федченкова. Он рассказывает о своей поездке к старенькому батюшке отцу Исидору в Сергиев Посад. Вениамину сопутствовал молодой парень Иван, потерявший руку. В пути они успели несколько раз поссориться. Наконец Вениамин попадает к старцу:

»…В это время вошел и Иван. Мы только что перед входом раздраженно о чем-то говорили с ним. Но как только он увидел отца Исидора, с ним произошло какое-то чудесное превращение: он улыбался радостно, сделался милым и с любовью подошел к батюшке. Отец Исидор ласково благословил его.

– Садись, брат Иван, садись, – спокойно и любезно указал он на стул.

Иван сел, все молча, улыбаясь.

– Ах, брат Иван, брат Иван! – грустно, сострадающе-ласково сказал батюшка, – как тебя Бог смирил, а ты все не смиряешься!…

Батюшка особенно примечал людей несчастных, выброшенных из колеи жизни, как говорится – потерянных. Какой-то бывший московский адвокат, исключенный не за хорошие дела своею корпорацией, хотел покончить с собой, но был пригрет батюшкой и спасался им. Всякие бедные, нищие из Сергиевского Посада встречали в нем покровителя. Нередко он не в урочное время ходил к ним, чтобы утешить, как-нибудь помочь. Зимою из рук кормил мерзнущих воробьев. Вот к нему-то, как к солнцу теплому, и привел Бог несчастного калеку. И с той поры Иван так привязался к батюшке, что собственно им, можно сказать, и жил.

– Я всем лишний, – говорил он мне много, много после, – только один батюшка Исидор любил меня.

«Как тебя Бог смирил!» Скажи это я, была бы буря злобы, упреков, ссоры. Но когда это было сказано от любящего сердца отца Исидора, то Иван ни слова не промолвил, только наклонил покорно голову и, улыбаясь, молчал».

Так добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять других.

Приведенные примеры послужат для нас образным описанием. Дело в том, что Божия благодать согревает душу человека духовным теплом. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость, чистота и благородство их духа – только малое отражение величия Духа Божия – Его благодати.

Само слово «благодать» означает «благой», «добрый дар», потому что Бог подает только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар. Благодать – это спасительная сила Божия, которая подает людям жизнь, радость, внутреннюю крепость. Именно благодать возводит душу человека к познанию Господа.

Как познать Бога?

О Боге Священное Писание говорит, что Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16). Существо Божие навеки останется тайной. Христианин благоговеет перед этой тайной, осознавая величие, святость, неприступность Господа Бога.

Может быть, кто-то спросит: если существо Божие непостижимо, то зачем и рассуждать о Нем? Но если нам не выпить всю реку, то неужели не брать из нее воду той мерой, которая соответствует нам? Если не возможно смотреть открыто на солнце, то разве не нужно пользоваться его светом? И когда вы входите в прекрасный сад и не может съесть всех плодов, то значит ли это, что следует выйти из сада голодными?

Тайна непостижимости Бога не означает духовное одиночество человека. Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку, подобно тому, как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и сообщает кислород, необходимый для жизни. Так и Бог, может даровать Свою освящающую силу – благодать любому, кто искренне Его ищет. Именно в этой спасительной силе, в Своей благодати Всевышний открывается человеку.

Кто смотрит на небо через малое отверстие и говорит: вижу небо, – тот не лжет, хотя видит лишь малую часть неба. Нам не нужно постигать существо Божие или испытывать, 2где Он живет», потому что Господь и без этого всего Себя вверяет человеку, вверяет, насколько мы бываем способны Его принять и насколько наше сердце открыто Ему. Святой праведный Иоанн Кронштадский (1908) утверждал: «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботится. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе».

А теперь зададимся вопросом: возможно ли понять другого человека, не проявив к нему никакого внимания, сочувствия, любви? Так и Бога познать возможно, только полюбив Его и искренне обратившись к Нему. Мы познаем Бога в той мере, в какой любим Его и в какой открываем Ему свое сердце. Там, в глубинах сердца, находятся причины веры и неверия, познания Бога или полного Его отвержения.

Когда вы желаете поближе познакомиться с другим человеком, то заводите с ним разговор, пытаетесь в беседе стать ближе к нему. Общаясь с другим, вы уже обретаете определенное единство, так как общение предполагает общность. Так и вы, если хотите познать Бога, обратитесь к Нему со своей просьбой. Ведь Он любит каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание было чистым. Чрез личное обращение к Богу возможно общение с Ним, а богообщение и есть богопознание.

В кого мы веруем?

Как-то отец Павел Флоренский спросил свою кухарку, простую, необразованную женщину: «Что такое солнце?» Она посмотрела на него с недоумением: «Солнце? Ну, так посмотрите, что такое солнышко», Отец Павел остался доволен ответом.

Действительно, есть вещи, которые невозможно объяснить, их можно только увидеть. И когда мы высказываем что-либо о Боге, необходимо помнить, что Творец бесконечно превосходит все земное. Он – Всевышний, поэтому наши слова и понятия не могут быть в полноте приложимы к Нему.

Но Бог Сам показал, явил Себя людям. Именно поэтому человек способен выражать свои представления о Нем. О Боге мы знаем только то, что Он Сам о Себе открыл.

Господь познается в тех Его свойствах, в которых Он проявил Себя в сотворенном Им мире. Многие из свойств Божиих в Священном Писании обозначаются под определенными именами. Давайте обратим на это внимание.

Имена Господа

«Я – Господь, это – Мое имя», – так сказал Он Сам (Ис.42:8).

К Богу обращаются, именуя Его Господом и Владыкой, признавая таким образом Его верховное господство над Вселенной.

В Священном Писании вы встретите и другие имена: Эл – Бог Крепкий; Элогим –Исполненный сил; Саваоф, то есть Господь небесных воинств; Адонай – верховный Господь, Владыка над всем; Господь (ангельских сил); Господь веков; Царь славы; Царь царствующих и Господь господствующих.

Бог обладает абсолютным, верховным владычеством над всем существующим. Но не есть ли это ущемление прав человека? А не ущемляются ли права ребенка, когда он подчиняется родителям? Господство Божие над людьми подобно нежной, внимательной заботе отца о своих детях.

Он также именуется Вседержителем, потому что все содержит в Своей благодатной власти, премудро руководит происходящим и поддерживает порядок во Вселенной.

Бог личен

Наверное, вы согласитесь, что только личность способна к самым возвышенным чувствами действиям. Личность – самое глубокое и сокровенное явление во всем, что существует. А что не является личностью, то несовершенно и несамостоятельно. Так, самая низшая форма неличного бытия есть холодный камень.

«Я верю в Бога, как в Личность», – говорил Эйнштейн. И все, чье сердце коснулось веры, ощущают своей душой, что Бог есть Живая Личность.

Во всей полноте личен только Бог. Как личность, Он свободно действует, и знает, что и как совершать. Блаженный Августин, встретив в своей жизни эту Высшую Личность, воскликнул: «Господи! Ты коснулся словом Твоим сердца моего, и оно возлюбило Тебя». Благодаря именно тому, что Бог – Личность, люди имеют драгоценную возможность обращаться к Нему в молитве на Ты. Будучи Личностью, Всевышний открывается человеку как Небесный Отец, Который любит Его и заботится о нем.

Самобытный

Возможно ли указать какую-то причину для существования Бога?

Но нет ничего прежде Бога!

Если все находящееся во Вселенной не самобытно и когда-то получило начало, то Сам Бог по Своему бытию ни от кого не зависит и не был никем сотворен. В Нем Самом сосредоточено всецелое, самостоятельное, первичное бытие, которое не начиналось и не прекратится.

Поэтому вы не ошибетесь, когда скажете: Бог есть Источник жизни и бытия.

Древний пророк Моисей (XIII в. до Р.Х.) однажды увидел куст, который покрыт огнем и не сгорал. И вдруг Сам Бог обратился из этого пламени к пророку: «Я есмь Сущий», –сказал Он Моисею (Исх, 3:14). «Сущий» (по-евр. «Ягве») – значит Существующий, Имеющий бытие, Тот, Кто есть.

Только Бог существует самым полным и совершенным образом. Бытие Божие превосходит бытие всего существующего, как живой человек превосходит свое отражение в зеркале. Весь бесконечный, сложный мир зависит от Создателя. Все обладает существованием только по причастию к Божию дару жизни.

Самобытность Всевышнего в смысле «Я есмь» означает не просто факт Его существования. Это самая суть, смысл всего бытия вообще, живое присутствие Господа рядом с каждым из нас. Без Бога все будет мертво. Именно Он, как самобытная Жизнь, оживляет вокруг Себя все.

Бестелесный

А можно ли сказать, что Бог имеет в себе что-то такое, из чего состоит наш видимый, вещественный мир?

Но Бог есть Дух высочайший, чистейший, совершеннейший.

Всевышний чужд всякой телесности, материальности. Поэтому неуместно представлять себе Бога в человеческом образе. Его нельзя увидеть телесными глазами, Его невозможно ни с чем сопоставить или сравнить.

Но почему, спросите вы, в Священном Писании иногда говорится, что Бог, например, ходит в Раю, смотрит, слышит, отворачивает лицо, восседает на престоле и тому подобное?

Все антропоморфные (человекообразные) выражения в отношении Бога употребляются не в буквальном, а в символическом смысле. Они приспособлены к уровню нашего сознания, которое не может понять Божественное и невещественное без соответствующих вещественных символов и образов.

Как верно замечает святой Иоанн Дамаскин (VIII в.), «все то, что телесным образом сказано о Боге, имеет некоторый сокровенный смысл». Под телесными образами кроется смысл духовных свойств и действий Бога.

Так, хождение Бога в Раю означает наиболее благодатное Его там присутствие. Восседание на престоле есть образ верховной власти и всемогущества Господа. Обращение на что-либо взора Божия означает Его всеведение и действие Промысла Божия. Слышание Им кого-либо есть принятие молитвы верующего. Отвращение же Его лица значит отъятие спасительной благодати от грешников.

Часто человек для выражения своего опыта познания Бога как Живого Существа прибегал к земным словам и образам.

Вечный и бессмертный

В священной книге Псалтири есть такие слова: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (Пс.89:3). Бог вечен и бессмертен, потому что Бог есть всегда. Всевышний не имеет начала, не имеет и конца. Он – вне времени и нисколько от него не зависит.

Некий царь часто размышлял о вечности и не мог понять ее. Ему сообщили о мальчике-пастухе, который может давать разумные ответы на вопросы. Царь позвал мальчика и спросил:

– Скажи мне, как долго продолжается один мг в вечности?

Мальчик подумал и ответил:

– В одной стране ест гора из чистого алмаза. Она имеет семь верст в ширину, семь в длину и семь в высоту. К этой горе один раз через каждые 100 лет прилетает маленькая птичка и точит о нее свой крохотный клюв. Когда птичка источит своим клювом всю эту гору, тогда и пройдет один миг в вечности.

Не правда ли, этот миг очень долог?

Ч то же такое вечность Всевышнего? Это не промежуток времени, а постоянно и неизменно пребывающее настоящее. «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8).

Но, будучи над временем, Бог действует и во времени. Он проявляет свое присутствие в истории людей. При этом события истории нисколько не довлеют над Ним, но Сам Он премудро направляет всех к определенной цели.

Всесовершенный и неизменяемый

Господь Бог есть Высшее Совершенство. Он не испытывает в чем-либо недостатка, в Нем нет никакой перемены. «Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал.3:6), – сказал Он о Самом Себе. Ведь всякое изменение связано либо с усовершенствованием, либо с деградацией уже существующего. Святой Григорий Нисский (IV в. по Р.Х.) писал: «Божество не подлежит превратностям и изменениям, так как нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы переложиться (измениться)».

Если в окружающем мире вы видите, что все постоянно растет, стареет, уничтожается, одно сменяет другое, то Бог всегда одинаковый и постоянный. Он не стареет, но Какой был всегда, Такой есть теперь и Таким останется навеки.

Однако неизменяемость в Боге не есть неподвижность или замкнутость в себе, о Нем нельзя думать как о застывшем абсолюте. Бог – сама Жизнь, которую не описать с помощью человеческих понятий «покоя» и «движения». И эта жизнь проявляется вовне. Лучи Божественной Жизни согревают все существующее во Вселенной.

Всемогущий

Некогда в Дании царствовал король Канут, которого называли «великим владыкой морей». Однажды он стоял на морском берегу, окруженный своими приближенными. Они превозносили могущество короля, говорили, что для него нет ничего невозможного, ибо он всемогущ. Тогда король попросил поставить кресло на краю скалы и сел. Между тем поднялся ветер и волны стали с шумом набегать на берег.

– Не смей подходить ко мне, море! – грозно крикнул Канут. – Ведь оно должно исполнить мою волю? – спросил он придворных, которые молча поклонились в знак согласия.

– Так подойдите ко мне ближе, друзья.

Они подошли. Бур я разыгрывалась все сильнее. Придворных разбирал страх. А король будто ничего не замечал. Но вот одна волна так сильно ударилась о берег, что окатила всех водой. Придворные закричали и отскочили назад.

– Как вы можете, стоя подле меня, бояться моря? – спросил король. Разве не сами вы сказали, что я – повелитель морей и ветров?

Придворные молчали.

– Я – ваш король, – сказал тогда Канут. А затем, указав рукой к небу, добавил, – А там ваш Бог. Если бы Канут был на самом деле всемогущим повелителем моря, тогда оно повиновалось бы ему. Есть только единый Истинный Бог, Который всемогущ и Которому повинуются и ветры, и моря, и люди, и все Им созданное.

Сила Создателя беспредельна. Бог всемогущ и полностью свободен в Своих желаниях и решениях. Ничто постороннее не может удержать или стеснить действия Божии. Весь видимый мир – Его творение. «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» (Пс.32:9). Одного лишь желания Бога было достаточно, чтобы мир был сотворен. Всемогущество Божие проявляется в Его заботе о каждой, даже самой мельчайшей частице Вселенной. Господь управляет стихиями, подает Вселенной устойчивость. «В Его руке душа всего живущего» (Иов.12:10), и без попечения Всевышнего немедленно истребилась бы жизнь, все потеряло бы гармоничность и стройность.

Вместе с тем Божественное всемогущество не есть произвол. Поэтому будет бессмысленным вопрос: может ли Бог создать камень, который Сам не сможет поднять? Словно в ответ на подобный вопрос, святой Иоанн Дамаскин писал: «Божество все, что хочет, – может, но не все, что может, – хочет». Господь – не только Всемогущество, но еще и Мудрость. Он всегда действует разумно и целесообразно.

Но если Бог всемогущ, почему он терпит зло?

Существует такая притча. Однажды люди собрались вместе и, выйдя в поле, сделали вызов Богу: «Если Ты, Бог, есть, то почему в мире царит жестокость, происходят грабежи, насилия, убийства, войны?» И вдруг Бог Сам обратился к ним: «А вам это не нравится?» –«Нет, конечно», – ответили они. «Тогда зачем вы грабите, насилуете, убиваете, воюете?» Вопрос о несправедливостях среди людей обращен в первую очередь к самим людям. Человек – это удивительное и одновременно странное существо, которое порой делает все для разрушения добра и при этом бросает упрек Богу: «А почему много зла?» Неужели Господь должен принять функции гипнотизера и подавлять в человеке проявление его воли? Да, тогда никто не смог бы и добровольно любить, творить, добро, побеждать в себе злое. Тогда человек превратился бы в бездушную машину.

Бог даровал человеку свободу и ищет добровольного стремления к правде и добру. Свободная воля – это великий дар и огромная ответственность. Свободная воля есть отличительная черта человека. Нам дана полная власть: или следовать данному Богом добру или же уклоняться от него. Именно от этого зависит вечная участь человека.

Вездеприсутствующий

Один человек, желая испытать веру своего родственника мальчика, спросил: «Если ты скажешь мне, где находится Бог, то я сделаю тебе прекрасный подарок». Мальчик ответил: «А я сделал бы вам два подарка, если б вы сказали мне, где Его нет!» Творец всегда, во всякое время находится везде. От Него никто не сможет укрыться. Потому что нет такого места в мире, где бы Бога не было.

В священной книге Псалтири есть вдохновенные, красивые слова: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:7–10).

Бог существует вне категорий пространства, не зависит от мерок материального мира. При этом Он присутствует на каждом месте не какой-то Своей «частью», но Сам – целиком и полностью.

Как же это возможно? А посмотрите на солнечный свет: он, освещая и согревая землю, не сливается ни с чем из находящегося на земле. Так и Бог не сливается с тем, в чем присутствует. По замечанию святого Иоанна Дамаскина, «Божество проникает все, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто».

Святой Афанасий Александрийский (IV в.) писал: «Бог во всем пребывает по Своей благости и силе, вне же всего по Своему Собственному естеству». Как мы уже говорили, сущность Господа запредельна миру. Она не подлежит восприятию. Однако Бог пребывает во всем Своими благодатными, животворными силами – энергиями. Так Он, присутствует в каждом атоме этого мира, на небе и на земле, в людях как праведных, так и грешных, только воспринимается теми и другими по-разному.

Всеведущий

Каждый человек постоянно чему-то учится, непрестанно узнает что-то новое. Но возможно ли знать буквально все, что существует или происходит в мире? Может ли кто-то одновременно все видеть и слышать, знать и настоящее, и прошлое, и будущее?

Только Бог! Он один знает все, что было, есть и будет. «Все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр.4:13), – говорит Священное Писание.

Всевышний знает каждого из нас, причем лучше, чем мы сами себя знаем. Он видит не только, что мы делаем и говорим, но даже, что думаем и чего желаем. «Господи! –восклицает пророк Давид… – Ты разумеешь помышления мои издали… и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, – Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс.138:1–4). Бог видит каждый шаг человека, проникает в самую глубину его сердца.

Вам известна трагическая судьба декабриста К.Ф. Рылеева. За участие в организации восстания 14 декабря 1825 года его приговорили к смертной казни. А знаете ли вы, что когда он, будучи еще младенцем, сильно заболел, мать молилась Богу о его выздоровлении и ей было видение? Она увидела, что произойдет, если сын выздоровеет: как он становится взрослым, участвует в незаконных собраниях, проходивших в табачном дыму за закрытыми дверями, а затем – площадь, эшафот, смерть.

– Все равно исцели, Господи, лишь бы жил, – молилась она.

Очнувшись ото сна, мать увидела, что сын выздоровел. Потом все пошло, как было открыто в видении. И когда она увидела эшафот, то вспомнила минувшее откровение, упала на колени пред Богом и произнесла:

– Прав Ты, Господи!

Господь прекрасно знает судьбу каждого. Бог – вне времени, будущее для Него как настоящее, поэтому Он видит, что мы сами для себя в жизни изберем: лучшее или худшее.

Но это не значит что Он предопределил нас к такому жизненному выбору. Упомянутый Рылеев перед смертью принес глубокое покаяние, часто призывал священника для исповеди, Причащения и просто для беседы. Он просил свою жену во всем слушаться священника.

«Бог все предвидит, но не все предопределяет, – пишет святой Иоанн Дамаскин. – Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти (наши поступки), но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силой к добродетели». Божественное предвидение человеческих поступков не ограничивает нашу свободу. Ведь и свобода нашего ближнего не нарушается тем, что мы видим его поступки. Вечная жизнь открыта для всех, но не все возлюбят добро и отвергнут зло.

Премудрость

Святой Антоний Великий в девятнадцать лет ушел в пустыню, посвятив всего себя молитве Богу. Он не учился грамоте, но знал наизусть Священное Писание. Как замечали современники, он был удивительно мудр. Его мудрость была – дар Божий за чистоту души. Однажды к Антонию пришли два языческих философа, желая посмеяться над ним. Святой догадался, что это за люди и, встретив их, спросил:

– Почему столько беспокоитесь вы, философы, для человека несмысленного?

Когда же они ответили, что не считают его несмысленным, а, напротив, – весьма умным, то он продолжил:

– Если шли вы к человеку несмысленному, то напрасен ваш труд. А если почитаете меня разумным, то будьте, каков я; потому что хорошему должно подражать, а я – христианин. Изумленные философы удалились. В другой раз к святому Антонию пришли также философы, желавшие осмеять его в том, что он не учился грамоте. Антоний спросил их:

– Как скажете: что первоначальнее – ум или письмена? И что чему причиною: ум ли письменам или письмена уму?

Когда же они ответили: ум первоначальнее и он изобретатель письмен, то Антоний сказал:

– Поэтому, в ком здравый ум, тому не нужны письмена.

Ушли удивленными и эти философы.

Господь наделяет своих служителей мудростью. По свидетельству Священного Писания, в Боге «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3). Господь Бог есть Самая Высшая Мудрость. Он – Источник истинного разума, лишь в Боге –осмысленность, разумность всего существующего. Без Бога не было не только мудрости, но и вообще какого-либо смысла жизни. Лишь Он один, как Творец всего, в полноте знает смысл и цель всего существующего.

Господь премудро управляет Вселенной, заботится о жизни каждого человека, постоянно направляет нашу судьбу к возможности выбрать лучшее, вечное, доброе. Весь видимый мир свидетельствует о мудрости Божией, так что, пол слову святого Василия Великого, «одна травка или одна былинка достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена».

Святость

Встречались ли вам люди со светлой, отзывчивой, искренней душой? Не правда ли, от общения с ними сердце согревается удивительным теплом. Но все, что существует в людях светлого и доброго, не есть только свойство самого человека. Добро проявляется в нас лишь по причастию к Источнику Святости – Богу.

Господь именуется Святостью, Святыней, Освящением, Благостью, потому что в Нем заключается вся полнота добра и святости. «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3) – так, согласно видению пророка Исаии, восклицали ангелы, окружая престол Божий.

Святость – это не просто отсутствие зла, а высшая духовная чистота, сияние вечного Божественного света. Поэтому близки друг другу понятия «свят» и «свет».

Один лишь Господь Бог свят по естеству, по Своей природе. Он – Источник святости для всего существующего, и все становится свято по приобщению Богу. Свято все, что исходит от Бога ил служит Ему: свято имя Его, слово и закон Его, святы храмы Его и люди, которые близки Ему.

«Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», – сказал Он Сам (Лев.19:2; 20:26).

Верность

Наверняка в вашей жизни случалось, что вас подводил ваш друг. Человек не всегда способен понять другого и помочь ему.

Но есть Тот, Кто не подведет никого, никогда и нигде.

Один современный работник таможни, Василий, служил в Морфлоте. Как-то их часть оказалась на берегу. Они испытывали батисферу – большой металлический, пустотелый шар, который опускался глубоко в воду не имея связи с берегом без подачи воздуха. К этому времени Василий и его друг со свойственным молодости легкомыслием выпили спиртное и полезли отсыпаться в батисферу. Никто об этом не знал. Их закрыли крышкой, завинтили все гайки и опустили на глубину.

Там они проснулись. Воздуха все меньше, кругом вода, полная тьма. Сами они –полусонные, полуживые. Что делать?

Василий вспомнил вдруг, что когда его призывали в армию, мать сказала: «Вася, когда будет тебе плохо там, помяни Господа.» – «Да ладно тебе», – ответил он. Только теперь понял Василий, что один Бог может спасти их от гибели. Всею душою он взмолился:

– Господи, прости меня, помоги, спаси отсюда!

В это время командир воинской части сидел в кабинете на берегу. Он вдруг ясно услышал голос:

– Поднять из воды – там люди!

Тут же командир отдал по телефону приказ поднять батисферу. Приказ выполнили. Когда отвинтили гайки, открыли крышку – увидели, что там два человека.

– Ребята, вы живы?

– Живы, – ответили они, – Бог спас!

Древнему пророку Исаие (VIII в. до Р.Х.), а в его лице и всем людям Господь сказал: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:15).

Если верность человека часто слабеет, то Сам Бог верен человеку всегда и везде. Его помощь подобна прочнейшей скале, о которую разбиваются волны скорбей и напастей.

Праведность

Господь Бог верен и в высшей степени праведен. В этом мире человек часто обманывается, поддается лжи или бывает несправедлив в отношении ближнего. А

Господь – сама Правда. К Богу не приблизится никто из приверженцев зла, Его Царство наследуют лишь верные правде.

Будучи Правдой, Он не оставляет зло безнаказанным. Так, одна женщина увлекалась колдовством, наговаривала, нашептывала, наводила порчу. А потом, вопреки ее желанию, с ней случилось следующее. Если она видела на ком-нибудь болячку, чирий, лишай и т.п., то все это скоро переходило на нее саму.

«Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс.118:137), – возвещает пророк Давид. Существует суд Божий. Подобно тому, как отец, чрезмерные шалости сына, вразумляет его небольшим, но ощутимым наказанием, так и Всевышний для спасения человека нередко наказывает его за зло.

Вместе с тем не стоит думать, что встречающиеся неприятности – всегда наказание Божие. Господь желает человеку только добра, а люди часто поступают вопреки собственному благополучию. Одному мальчику мама как-то сказала зимой, что на морозе нельзя прикасаться языком к дверной железной ручке. Только мама отвернулась, мальчик тут же лизнул эту ручку. Последствия ясны. Виновата ли мама, что запрещала прикасаться к железной ручке? Нет, просто существуют законы природы, которые не стоит нарушать. Так и нарушение духовных законов, то есть грех, влечет неприятности и скорби.

Святой Василий Блаженный (XVI в.), праведность которого поражала даже Ивана Грозного, не имел жилья и ходил по Москве в жалком рубище, едва прикрывавшем тело. Однажды зимой некий богатый вельможа пригласил святого к себе в гости. Стоял лютый мороз, и боярин просил Василия принять в дар лисью шубу: «Искренним сердцем молю тебя, прими в знак любви моей» Святой согласился: «Пусть так и я люблю тебя». Когда Василий шел в шубе по улицам Москвы, то недобрые люди решили завладеть его шубой. Один из них лег на дороге и притворился мертвым, а товарищи стали просить святого дать им что-нибудь на погребение бедняка. Василий тут же отдал им шубу. Когда же святой отошел, то обманщики с ужасом обнаружили, что товарищ их действительно мертв. Так правда Божия наказала неправедность людей.

Любовь

Вспомните человека, который бы любил вас более всего на свете, который бы не чаял в вас души. Это может быть мать, отец, любимая, любимый. Их любовь к вам – все для вас: свет, тепло, жизнь. Но никто из них не любит вас так, как Бог.

«Если бы у нас кто спросил, что мы чествуем и чему поклоняемся, ответ готов: мы чтим Любовь» (святитель Григорий Богослов).

На земле нет ни одного человека, который бы не грешил. И если бы Бог был только Высшей Правдой по человеческим меркам, то никто из нас не имел бы возможности существовать. По своей жизни мы заслуживаем самых тягчайших наказаний. Однако Господь терпит человека и терпит именно потому, что Он есть Любовь. Благодаря единственно любви Божией, люди наделены даром жизни и имеют возможность жить вечно.

Любовь Божия простирается на все существующее в целом, объемлет каждое сотворенное существо. Любви свойственно сострадать, сносить немощи и недостатки другого. И Господь любит каждого человека. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Любовь Божия снисходит к нашим поступкам, скорбит о том, что мы сам себе причиняем вред. Любовь Божия ожидает от нас добровольного к Себе обращения, и она же вразумляет нас полезными для нас наказаниями.

Прекрасно говорит об этом Иоанн Златоуст (407): «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем себя любить , потому что Он печется большем о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе». Божия любовь безгранична.

Еще раз об именах

В качестве краткого заключения стоит сказать, что употребление разных имен Божиих соответствует несовершенству человеческого ума. Мы не способны выразить в одном понятии все Божественные свойства и действия. Однако имена Господа не являются домыслом. Они выражают то, что присуще Богу.

Божии свойства подобны солнечным лучам; и в каждом луче Своего Божества Господь реально присутствует. Всевышний обладает этими свойствами сразу, всегда и везде.

Мудро рассуждает об этом святитель Василий Великий: «Бог вмещает в Себя полноту всех качеств в их высочайшем и бесконечном виде. Нет ни одного имени, которое, обняв все естество Божие, было бы достаточно для Его выражения. Но многие разнообразные имена, взятые в их собственном значении, составляют понятие, хотя бы и темное и весьма бедное, сравнительно с целым, но для нас достаточное».

Бог есть Троица

В Священном Писании сказано: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк.12:29). То есть Бог по Своему Существу один и единственен. Эта истина не требует для себя специальных доводов. Ведь создатель владеет полнотой совершеннейшего бытия. А полнота всесовершенства может быть только одна.

Вместе с тем христианство исповедует: Бог есть Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Бог Троичен в Лицах. Эта тайна, которую Господь открыл людям, особенно превосходит способности человеческого ума и логики. Ни философия, ни путь естественного богопознания сами собой не раскроют этой тайны. Вера в Святую Троицу –исключительно Божественное Откровение. Причем учение о Троице дано единственно религии христианской, нив какой другой религии подобного представления о Боге нет. Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух именуются Ипостасями. Они – не просто свойства, силы, явления или действия Бога. Но три Ипостаси – это три различных Лица одного Божества.

Именно эту веру исповедуют христиане, складывая пальцы правой руки в известное вам троеперстие. Три пальца слагаются в одно целое, потому что Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух – один Бог, а не три.

Как это постичь?

В IV веке известный богослов блаженный Августин, находясь в африканском городе Иппоне, писал книгу «О Святой Троице». Утомленный чрезвычайным напряжением ума, он вышел на морской берег. Августин наслаждался вечерним воздухом, но не переставал думать и о предмете своих исследований. Вдруг он заметил отрока на берегу, который небольшой серебряной ложкой черпал воду из моря и выливал в углубление.

– Что ты делаешь? – спросил его Августин.

– Хочу вычерпать море и вместить его в ямку.

– Но это невозможно! – сказал Августин.

– Разумеется, невозможно, но я скорее вычерпаю моей ложкой это море и вмещу его в ямку, чем ты своим умом проникнешь в неведомую тайну Святой Троицы и вместишь ее в свою книгу.

Наш разум приходит в тупик перед познанием тайны Божественной жизни. Как Господь Бог может быть одновременно Один и Троица? К Богу вообще неприложима привычная для нас категория числа. Ведь исчислять можно только предметы, разделенные пространством, временем и силами. А между Лицами Святой Троицы нет никакого промежутка, ничего вставного, никакого сечения или разделения. Поэтому к Богу в общем-то неприменимы такие вещественные числа, как 1 и 3. Божественная Троица есть абсолютное Единство. Каждое Лицо Святой Троицы обладает в полноте Божественным Существом.

Тайна Божественной жизни для нас представляется чем-то внелогичным, но в самой Божественной жизни никаких противоречий нет. Какой же вывод можно сделать отсюда? Только тот, что познать Святую Троицу невозможно рассудочным путем. Лишь очистив ум и сердце от всех земных впечатлений, можно возвыситься к созерцанию Троицы.

В какой-то мере к познанию Святой Троицы нас приближает та духовная истина, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8). Бог есть Любовь всесовершеннейшая, и это значит, что Три Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух – вечно пребывают друг с другом в единстве непрерывной любви.

Что говорит об этом Священное Писание?

Страницы Книги жизни свидетельствуют о троичности Лиц в Боге. Но ум человека приземлен и груб, поэтому многие свидетельства носят прикровенный характер. Для понимания их требуется духовная проницательность.

Впрочем, есть в Писании и такие свидетельства, которые открыто указывают на троичность Лиц в Боге. На них мы и остановимся.

В Ветхом Завете в книги Бытия сообщается о чудесном явлении праотцу Аврааму: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер свой, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер (свой) и поклонился до земли, и сказал Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:1–3).

В образе трех ангелов Авраам узрел посещение Божие; святой понял, Кто пришел к нему. Данный образ Троицы нашел свое отражение на всемирно известной иконе преподобного Андрея Рублева. А блаженный Августин специально обращает внимание на этот отрывок Писания и предлагает такое замечание: «Видите ли, Авраам встречает Трех, а поклоняется Единому. Узрев Трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как Единому, исповедал Единого Бога в Трех Лицах».

Со всей определенностью истина Троицы является в Новом Завете. Так, во время Крещения Господа Иисуса Христа, Сына Божия во плоти, когда «Иисус, крестившись, молился, – отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как глубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк.3:21–22). В данном случае Бог Сын в человеческом естестве принимает водное Крещение, Бог Отец свидетельствует о Нем как о Своем Сыне, а Бог Дух Святой нисходит на Него в виде голубя, подтверждая истинность свидетельства Отца.

Сам Господь по Воскресении заповедует Апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19). В этих словах Господа содержится прямое указание на Триединство Божества. И это только некоторые свидетельства в ряду многих других.

Ангельская песнь Пресвятой Троице

В V веке в Константинополе случилось сильное землетрясение, от которого разрушались дома и селения. Император Феодосий II собрал народ и обратился к Богу с общей молитвой. Во время этого моления мальчик вдруг на виду у всех был невидимой силой поднят на небо. Через некоторое время он также невредимо спустился обратно.

Мальчик рассказал, что на небе он слышал, как ангелы пели: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный» (приводим текст на церковно-славянском языке). Так ангелы воспевали Святую Троицу. Народ, повторив эту молитву, добавил: «помилуй нас», и после этого землятресение прекратилось.

С тех пор ангельская песнь Святой Троице была введена в церковное богослужение. Она употребляется почти при каждом молении. Читается трижды:

– Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы – Бога Отца; Крепким –Бога Сына; потому что Он так же Всемогущ, как и Бог Отец, и именно через Сына совершено спасение людей; Безсмертным – Духа Святого, потому что Он не только вечен, как Отец и Сын, но и всему существующему дает жизнь, а людям – бессмертие.

Поскольку же Троица – Один Бог, то и песнь завершается обращением в единственном числе – «помилуй нас». А так как имя Святый (то есть Святой) упоминается в этой молитве три раза, то она также называется «Трисвятое».

В церкви после Трисвятого всегда читается или поется славословие Пресвятой Троице:

– Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Слава значит хвала, слава; ныне – теперь, сейчас; присно – всегда; во веки веков – в бесконечные веки, то есть вечно; аминь – истина, правда, да будет так. В этой молитве христиане славят Пресвятую Троицу. Которая дарует людям жизнь и все блага и Которой всегда принадлежит одинаковая вечная слава.

Наконец, когда вы поднялись утром и ли собираетесь ложиться спать, если вы отправляетесь в путь ил хотите пообедать, а равно и перед всяким делом не забудьте осенить себя крестным знамением со словами:

– Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь

Произнесите с искренней верой, тогда Сам Бог будет с вами и оградит вас от всяких бед.

Что важно знать о Лицах Пресвятой Троицы

Три лица имеют одинаковое Божественное достоинство. Между Ними нет ни старшего, ни младшего, ни большего, ни меньшего.

И Бог Отец, и Бог Сын, и Бог Дух Святой есть единый истинный Бог. У трех Лиц одно Божественное существо, Их нельзя представлять в разрыве Одно от Другого.

Отец, Сын и Святой Дух – Троица единосущная и нераздельная.

Священное Писание приоткрывает непостижимую для человеческого ума тайну Троицы.

О Божестве Первого Лица там сказано: «У нас один Бог Отец, из Которого всё.» (1Кор.8:6); «Благодать вам и мир от Бога Отца» (Рим.1:7). Бог Отец не рожден. Он не имеет какого-либо начала Своему Бытию. В этом – личное свойство Бога отца как Первой Ипостаси Святой Троицы.

О Божестве Второго Лица Писание говорит: «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум. Сей есть Истинный Бог и Жизнь Вечная» (1Ин.5:20). Как и Бог Отец, Сын Божий – Всесовершенный Истинный Бог.

Часто Второе Лицо Святой Троицы называют Словом Божиим: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Почему такое имя присвоено Сыну Божию? Как в человеке от мысли рождается слово, так и в Троице от Отца рождается Его Слово – Бог Сын. Его рождение предвечно, то есть вне времени. Новый Завет называет Сына Божия «Единородным» (Ин.1:14, 3:16 и др.), потому что Бог Сын единственный, Кто рожден от Бога Отца по естеству.

Давайте учтем предостережение святителя Василия Великого, что не должно представлять рождение Бога Сына от Отца по образу рождения человеческого. К Богу неприменимо ничто человеческое. Для чего же нам дано понятие рождения Сына? Оно указывает на глубинную близость Отца и Сына, на единство Их Божественного естества. Как у людей от человека рождается только человек, так и от Бога рожден действительный, истинный Бог.

Рождение Бога Сына от Отца – личное свойство Сына как Второй Ипостаси Святой Троицы.

Святой Дух так же, как Отец и Сын, по свидетельству Священного Писания, есть Всесовершенный истинный Бог.

Книга Деяний приводит слова апостола Петра, обращенные к человеку, который солгал: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Святому духу?… Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян.5:3–4).

Святой Дух именуется Утешителем (Ин.14:16), Духом Истины (Ин.16:13), Духом Божиим (1Кор.3:16). Отличие Духа Святого от Бога Отца и Бога Сына состоит в том, что Святой Дух вечно исходит от Бога Отца. «Дух Истины, Который от Отца исходит», –говорит Священное Писание. В этом – личное свойство Бога Духа Святого как Третьей Ипостаси Святой Троицы.

При этом обратим внимание на замечание святого Иоанна Дамаскина: «Хотя мы научены, что есть различие между рождением и исхождением, но в чем состоит рождение Сына и исхождение Святого Духа от Отца, этого не знаем». Такие понятия, как 2рождение» и «исхождение» открыл Сам Бог Троица в Священном Писании, и мы говорим только о том, что нам открыто. Проникнуть же во внутреннюю тайну Лиц Святой Троицы никому невозможно.

Видимый мир вещает о Троице

Впрочем, свойства и отношения Лиц Святой Троицы можно отчасти постигать, всматриваясь в явления окружающей природы.

Вы все видите на небе солнце, как от него исходит свет, как оно дает свое тепло. На это обращал внимание еще в IX веке святой равноапостольный Кирилл (869), просветитель славян: «Видите на небе круг блестящий (солнце) и от него рождается свет и исходит тепло? Бог Отец, как солнечный круг, без начала и конца. От Него вечно рождается Сын Божий, как от солнца – свет. И как от солнца вместе со светлыми лучами идет и тепло, исходит Дух Святой. Каждый различает отдельно и круг солнечный, и свет, и тепло (но это не три солнца), а одно солнце на небе. Так и Святая Троица: Три в Ней Лица, а Бог единый и нераздельный».

О том же свидетельствует пример огня, также дающего свет и тепло, имеющих между собой единство и различие.

Некоторое подобие вы найдете в источнике воды, который сокрыт под землей, как от него бьет ключ родника и далее течет водный поток. Источник, ключ и поток неразрывно соединены между собой, однако же различаются.

Аналогию вы заметите и в своей собственной природе. По мнению многих святых Отцов, человеческой душе присущи ум, слово (непроизнесенное слово есть мысль) и дух (совокупность сердечных чувств). Эти три силы, не смешиваясь, составляют в человеке одно существо души, как и в Троице три Лица составляют одно существо Божественное. Но всегда нужно помнить о недостаточности каких-либо земных аналогий. В этом отношении важно предупреждение святого Илария: «Если мы рассуждая о Божестве, употребляем сравнения, пусть не думает никто, что это есть точное изображение предмета. Между земным и Богом нет равенства.» Аналогии из окружающей природы или из собственного человеческого естества являются лишь некоторыми пособиями в познании Святой Троицы, но не открывают нам самую суть Божества.

Что такое церковь?

У Николая Васильевича Гоголя в его «Выбранных местах из переписки с друзьями» есть такие слова: «Владеем сокровищем, которому цены нет, и не только не заботимся о том, чтобы это почувствовать, но не знаем даже, где положили его. Это Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, это Церковь, которая вся со своим глубокими догматами и малейшими обрядами наружными как бы снесена прямо с неба для русского народа, которая одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши, которая может произвести неслыханное чудо в виду всей Европы, заставит у на всякое сословие, звание и должность войти в их законные границы и пределы и, не изменив ничего в государстве, дать силу России».

Действительно, благодаря именно Церкви многие и многие люди внутренне переродились, обрели подлинный смысл жизни, нашли удивительное сокровище вечной жизни. Что же мы знаем о Церкви?

Господь основал Церковь, когда после Своего воскресения на пятидесятый лень ниспослал апостолам Святого Духа. Церковь – это и есть единение людей, приобщенных благодати Духа Святого. Отныне тот же Дух, что живет в Сыне Божием, живет и в возрожденных Им людях. Теперь Господь Иисус Христос – глава обновленного человечества, а христиане – Его тело. Насколько тесна связь главы и тела, настолько неразрывно единство Христа и Церкви. Здесь, на земле, мы можем приобщиться вечному Богу только в Церкви. Нисшедший Дух Святой объединил как человека с Богом, так и людей друг с другом.

Церковь – это совокупность христиан, живущих и умерших (а также ангелов), соединенных верой, любовью, всем, что даровал нам Христос.

Наверное, вы согласитесь, что когда мы говорим о Церкви, то сразу же вспоминаем православный храм. И это вполне оправдано, потому что Церковь и православный храм неотделимы друг от друга. И вот здесь-то возникает вопрос:

Зачем ходить в храм?

Возможно, кто-то задает вопрос: зачем ходить в храм, когда Бог присутствует везде? Конечно Всевышний видит человека на всяком месте, и на всяком месте можно и нужно обращаться к Нему. Но вряд ли на базаре или в спортзале вы сможете помолиться Богу так, как в храме. Ведь Господь Бог – не безликая энергия, к которой можно подключиться в любом месте. Бог – это Высшая Личность, а с Личностью надо встретиться.

На всяком ли месте мы способны наиболее близко общаться с Господом? Везде ли мы настроимся на чистую молитву к Нему? Если пророку Моисею для получения от Бога закона нужно было взойти на гору Синай, а апостолам для принятия Духа Святого –собраться в Сионскую горницу, то современному человеку для очищения собственной души и приобщения дарам Божиим необходимо прийти в святой храм.

Когда-то давно известный царь Соломон построил величественный храм – одно из семи чудес света. В тот момент ему явился Сам Бог и сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар.9:3). И по сей день во всех созидаемых храмах Господь наиболее проявляет Свое благодатное, освящающее присутствие и слышит человека во всех его нуждах.

Храм – это место, посвященное Богу, в котором собираются христиане для богообщения.

Внешний вид храма

Давайте вспомним предметы, которые окружают нас в повседневном быту. Они заключают в себе определенную информацию, своеобразные символы. Так, кастрюли и тарелки напоминают о питании, портфель – об учебных тетрадях или деловых бумагах, телевизор – о новостях и развлекательных программах. Все, что встречается в повседневной жизни, имеет печать тревог, забот, однообразных развлечений. Не от этого ли современному человеку так хочется отвлечься, испытать новые чувства и впечатления? И только в храме каждый предмет напоминает об идеальном, неповторимом и вечном. Здесь все исполнено священных символов: о величия внешней архитектуры до глубины молитв и богослужебного пения.

Посмотрите на здание храма – это образ красоты богозданного мира, творения Божия. А величественный купол – символ духовного неба, в котором царствует Бог. Весь видимый и невидимый мир – под покровом Всевышнего. Одновременно храм символизирует и Небесный Град, Царство Божие, в котором люди обретают желанный покой и вечное счастье.

Купол похож на пылающую свечу, а это – символ пламенного стремления людей к Небесному Отцу, образ из горячей веры, любви и молитвы.

Три купола в храме – это символ Лиц Святой Троицы.

Пять куполов – образ Христа и четырех евангелистов, то есть апостолов, записавших Евангелие.

Семь – в знак семи Таинств и семи даров Духа Святого.

Девять – в честь девяти чинов небесных Сил – ангелов.

Тринадцать – означают Христа и двенадцать апостолов.

Тридцать три – по числу лет земной жизни Спасителя.

Сорок – столько дней пребывал Господь с апостолами после Своего Воскресения и учил их тайнам Царствия Божия (Деян.1:3) – в храме нам открываются эти тайны.

Купол всегда увенчивается крестом – главным символом христианства, его победы над злом.

Из века в век архитектура храма выражала основной опыт христианской жизни: с нами Бог.

Обратите внимание и на вид храма в его основании. Он бывает неодинаков. Некоторые храмы имеют продолговатый вид на подобие корабля или, лучше, ковчега, потому что Церковь несет в себе верующих по волнам жизни в Небесное Царство.

Другие в своем основании имеют вид креста, потому что только посредством Креста Христова Церковь получила жизнь и силу.

Если в основании виден круг, то это символизирует благую вечность, к которой Церковь ведет людей, ведь у круга нет ни начала ни конца.

А иногда в плане храма заложена восьмиконечная звезда – в этом мире Церковь, подобно звезде, сияет благодатным, Божественным светом.

Над входом в храм, как правило, располагается икона Спасителя, Божией Матери или кого-либо из святых. Они словно зовут нас внутрь, дружелюбно приглашают вступить под покров святых сводов.

Внутренний вид храма

Первая за дверями, совсем небольшая часть храма называется притвор. Она предваряет храм и означает человеческий мир, который еще не принял Христа, но уже призван к духовным благам. В древности здесь молились готовящиеся ко Крещению – оглашенные и отлученные на время о Церкви по каким-либо великим грехам – кающиеся.

Заходим в следующие двери. Нам открывается собственно храм во всей его внутренней красоте и убранстве. Стены покрыты фресками на темы евангельских событий, а вниз стен и на колоннах располагаются иконы. Перед ними на позолоченных подсвечниках горят свечки, и каждая выражает чью-то надежду, искреннюю веру или горячую благодарность. Эта часть храма знаменует благодатное царство Христа на земле.

Наш взгляд уже сам стремится вперед к красивой ограде из нескольких рядов икон, которая так и называется – иконостас. За ним располагается третья часть храма, которая несколько возвышается, и называется она – алтарь с латинского – «возвышенный жертвенник»). Алтарь означает высший духовный мир, Небеса, где обитает Бог в неприступном свете. Алтарь всегда смотрит но восток, поскольку на востоке был рай, и на востоке восходит солнце, которое – образ Христа, Солнца правды. «Свет Христов просвещает всех», – говорит священник на одном из богослужений.

Алтарь так же означает рай, куда входят одни достойные. Алтарь назначен для священнодействий, поэтому туда проходят только лица посвященные, которые, подобно небесным силам, окружают престол Божий.

А что видно на иконостасе?

Святые иконы

Вспомните, как вы когда-либо ехали в автомобиле и сидели на заднем сиденье. Рулевой устремлен взором вперед. Возможно ли при этом общаться с ним лицом к лицу? Оказывается, возможно. Как? Посредством зеркальца впереди салона. Зеркало дает точное отображение, образ другого. И обращаясь к этому образу, вы, несомненно, обращаетесь к отраженному человеку.

Икона – это образ Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, ангелов или святых. Причем на иконе изображается не детально точный, физический портрет, но облик духовно преображенный, просветленный благодатью Божией, ставший выше земных страстей и эмоций, достигший мира небесного; он называется лик.

Через икону мы общаемся с Тем, Кто изображен на ней. Поэтому, когда христиане с глубоким благоговением молятся перед иконой и целуют ее, то они обращаются не к доске, краскам и творчеству иконописца, но к Тому, о Ком икона свидетельствует.

Кто-то может спросить: а почему в Ветхом Завете не было иконопочитания, даже существовал запрет делать какое-либо изображение того, что на небе, на земле или в воде, поклоняться этому и служить?

Потому что люди быстро начинали обоготворять окружающие предметы и изображения. Ведь, когда Моисей принимал от Бога закон на горе Синай, то народ, испугавшись длительного отсутствия своего вождя, решил отлить золотого тельца и поклоняться ему. Вместе с тем в Ветхом Завете присутствует начало и прообраз иконопочитания. Когда Господь повелел Моисею устроить ковчег завета, чтобы там хранились скрижали –каменные пластины с заповедями, то пророк услышал буквально следующее: «Сделай из золота двух херувимов (ангелов высшего чина): чеканной работы сделай их на обоих концах крышки. Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх.25:18, 22).

Значит, Господь благословил возможность изображать небожителей с помощью человеческого искусства. И ветхозаветный храм был также украшен святыми образами: «Сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева. И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» (3Цар.6:23,28 – 29). Подобных изображений не было более нигде, они носили исключительно религиозное употребление.

Но разве можно изобразить Бога, Который не имеет никакого вещественного вида, образа и очертания? Потому-то в Ветхом Завете и не изображали Всевышнего, что «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). Но в Новом Завете: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Бесплотный воплотился, и Невидимый стал видим! Теперь Он уже Сам говорит ученикам: «Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф.13:17); «видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Невозможное в Ветхо Завете осуществилось в Новом. Всевышний, родившись на земле, стал видим, зрим, осязаем, а значит, и изображаем.

Вы, может быть, знаете, что одной из первых икон стал Нерукотворный образ на Туринской плащанице. Христос подарил людям Свою икону и тем самым благословил иконопочитание. Удивительно, как образ Господа на плащанице соответствует православной традиции написания лика Христа!

А если бы вы сами жили во времена Спасителя, то неужели не захотели бы сфотографировать Его, как фотографируете тех, кто дорог и близок вашему сердцу? Но фотографии тогда не было. И христиане сохранили образ Господа посредством красок. Подобно тому, как свет проходит в дом через окно, Господь подает Свои благодать, дары и милость посредством иконы.

Священные изображения напоминают, что мы неодиноки, рядом – Бог и святые Его. Икона побуждает человека к общению с миром небесным, предостерегает от греха, приближает к познанию Всевышнего. Один художник, обладая развитым эстетическим вкусом, как-то обратил особое внимание на православные иконы. А потом он оказался в кругу секты кришнаитов, которые предлагали ему вступить в их общину. Увидев слащавые изображения, он тут же почувствовал всю их фальш. Художник вспомнил глаза Богородицы на Владимирской иконе, неземной лик архангела Гавриила с иконы «Ангел Златые власы», и этого было достаточно, чтобы навсегда прийти в церковь. Икона –свидетельство небесной истины.

Иконостас

Итак, вы находитесь перед алтарем – символом духовного Небесного мира, где пребывает во всей Своей славе Господь, а с Ним – святые ангелы и святые люди. Как это постичь? Часто человек воспринимает духовные истины посредством вещественных образов. Иконостас, который видимо закрывает от нас алтарь, на самом деле раскрывает нам его смысл и значение.

Посредством линий и красок иконостас предлагает вашему взору духовный, Небесный мир. Иконостас раскрывает всю суть Священной истории, изложенной в книгах Ветхого и Нового Заветов. Здесь также выражена идея единения миров небесного и земного, стремления человека к Богу и Бога к человеку.

Духовные истины излагаются пред вами поэтапно, на протяжении пяти ярусов, или рядов (иначе чинов), из которых традиционно складывался православный русский иконостас. Господь постепенно, словно по ступенькам, низводил к людям с Небес спасение.

Первый сверху ряд называется праотеческий. Это образ самых древних святых, которые жили еще до Закона, принятого Моисеем. Хотя это был первый этап скитаний человечества вне рая, праотцы жили глубокой надеждой и верой. Они держат в руках свитки, на которых начертаны пророчества о грядущем Христе. В центре ряда – икона Троицы как символ предвечного совета о спасении людей, а над иконой и, соответственно, над всем рядом – святой крест как символ осуществления этого спасения. Второй ярус – пророческий. Это собор святых, уже получивших Закон, при свете которого богоизбранный народ шел к своей главной цели. Пророки предвещали о Пресвятой Деве, от Которой родится Христос. Поэтому в центре яруса находится икона Матери Божией с Богомладенцем.

Третий ряд – праздничный. Наконец, и Новый Завет – праздник всего человечества! Иконы отражают события-праздники, связанные в основном с жизнью Христа и Его Пречистой Матери. Какие именно, вы сможете внимательно рассмотреть сами (а понять иконы возможно, познакомившись с текстом Евангелия).

Четвертый – деисусный чин или Деисис (с греч. – «моление»). Это основное звено иконостаса, и часто иконы здесь самые большие по размеру. Деисис – моление всей церкви ко Христу. Мы все предстоим пред Ним: Он видит тайники нашей души и слышит молитву любого человека. В центре ряда –икона Господа, как Небесного Царя, Вседержителя и Судии, а справа и слева – образы Богоматери и Иоанна Крестителя в молитвенном обращении к Спасителю. Далее обыкновенно иконы архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла и других святых, тоже обращенных ликами к Спасителю. Те, кого Господь принял на Небеса, ходатайствуют о нас и хотят, чтобы мы тоже достигли спасения.

Пятый, нижний, ряд – местный. В центре, перед вами – Царские врата, названные так потому, что через них на Литургии проходит Сам Царь славы – Христос для преподания верным Своих Святых Таин. Итак, Сам Небесный Царь готов выйти к вам прямо навстречу. Лишь бы вы готовы были принять Его.

Священнослужители проходят через царские врата лишь во время некоторых, особенно важных моментов богослужения.

На самих царских вратах вы видите икону Благовещения Божией Матери – с этого события Бог пришел в наш мир, земля приняла долгожданную весть спасения. Здесь же иконы четырех евангелистов, а иногда – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, записавших богослужение Литургии. Пред царскими вратами диаконы во время службы возглашают о лица всего народа ектении – прошения.

Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, а слева – Богородицы. В этом ряду ставится храмовая икона, то есть того праздника или святого, в честь которого освящен храм, и иконы местночтимых святых – которые наиболее почитаются в данной местности.

В местном ярусе есть еще северные и южные врата (или двери), называемые также диаконскими, поскольку во время богослужения через них проходят в основном диаконы. На дверях полагаются иконы святых диаконов, либо архангелов, поскольку небесные силы сослужат в храме при совершении Таинств.

Наконец, над Царскими вратами вы видите икону «Тайная вечеря», а в некоторых храмах теперь помещается более древняя икона «Евхаристия».

А теперь нам стоит задать очень важный вопрос:

Что человек ищет в храме?

Почему эти люди идут в храм? Разного возраста, уровня образования, социального положения – идут, молятся, крестятся, выстаивают долгие службы – как будто им за это деньги дают. Почему?

В одном селении жили двое портных, хорошо знакомые друг с другом. Один имел большую семью: жену, детей, престарелых родителей. Он был благочестив и ежедневно ходил на богослужение и в церковные праздники не принимался за работу. Труды его всегда были вознаграждаемы, хотя он и не славился искусством в своем ремесле. Жил он не только достаточно, но имел еще избыток.

Между тем другой не имел семейства, был искусен в своем деле, трудился гораздо более своего соседа, сидел за работой и в воскресенье, и в другие праздничные дни, проводил часы богослужения за шитьем, так что про церковь и не вспоминал. Однако его усиленные труды не были успешны и едва-едва доставляли ему насущный хлеб.

Однажды, побуждаемый завистью, второй портной сказал семейному другу: «Как это обогатился от своих трудов, тогда как и трудишься меньше, и семейство имеешь больше, чем я? Для меня это непонятно и даже подозрительно!…» Добрый портной решил вразумить своего знакомого. «Я хожу каждый день в церковь, – сказал он, – и каждый день нахожу там какую-либо значительную монету, золотую или серебряную. Но я не завистлив, готов поделиться с тобою тем, что найду, если ты согласен ходить со мною в церковь».

И они действительно стали ходить вдвоем в храм. Получилось так, что Божественная служба полюбилась и невольному посетителю храма. Он, мало-помалу, привыкал к молитве и до того разгорелся усердием к богослужению, что уже не принимался за свою работу прежде церковной молитвы. Через небольшое время его труды увенчались успехом. Увидев счастливую перемену в своем знакомом, благочестивый портной сказал ему: «Теперь ты на себе испытал, что не ложно Слово Божие: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33). Вот то сокровище, которым я желал поделиться с тобою».

Иногда, еще будучи посторонним для храма, человек смотрит на символику богослужения и на образ жизни верующего с непониманием, со скепсисом. Но когда он открывает для себя жизнь храма, то вдруг узнает, что Церковь – это родник мудрости. Это подобно тому, как ребенок, еще не научившись читать, думает о книге как о чем-то ненужном, но когда он начинает понимать смысл слов и предложений, его уже не оттянуть от книги. Оказывается, в храме можно найти ответ на любой вопрос и любая твоя проблема здесь будет разрешена. Отчего в нашем мире человек бывает жестоким, отталкивающим, безобразным? От греха. А в храме человек совлекается греха и, значит становится духовно красивым. Ходить в храм – это не значит отказываться от всех радостей жизни, напротив – приготовлять себя к непрестанной радости. Человек входит в храм под гнетом невидимого груза, а выходит – свободным и радостным. Храм освобождает человека от того, что мешает ему быть счастливым, – от зла.

Никакая скорбь не может сокрушить христианина, потому что у него всегда есть отрада, отдушина – в храме. И радость христианина более полная. Ведь когда у вас легко и чисто на душе, тогда вы счастливы. А эта чистота, этот мир души подаются в храме.

Только здесь совершается удивительное Таинство, в Котором Господь предлагает людям теснейшее единение с Собой. Это Евхаристия. Бог, Который богат всем, Который –Источник всякого блага, дарует людям возможность принять Его в самих себя, причаститься Ему, соединиться с Ним. Люди, достойно причастившиеся, имеют внутри себя свет, жизнь, радость. Они не испытывают внутренней пустоты. Их сердце исполняется добра и духовной силы, так что теперь они становятся способны укреплять и других.

А теперь возникает очень важный вопрос: каким образом благодать сохраняется в Церкви до наших дней? Ведь она была дана Господом конкретным людям, в частности святым апостолам.

Она сохраняется потому, что на земле существует священная иерархия.

Священная иерархия

Ученики Христа стали первыми священнослужителями. Именно апостолы, будучи возрождены Духом Святым, приобщали уверовавших во Христа людей к жизни Церкви. Они возглавляли молитвенные собрания, утверждали других в духовной жизни.

Но земная жизнь апостолов должна была завершиться. А что должно было стать с данной им благодатью? От одной, уже догорающей свечи можно возжечь другие свечи. Так и апостолы, поставляли себе преемников, передавая им благодать. Среди христиан для этого избирались наиболее достойные. Апостолы передавали им дар благодати посредством молитвы над ним и возложения рук на голову посвящаемого.

Люди, избираемые в посвящаемые для служения Церкви, называются духовенством, так как совершают духовное служение в этом мире. И вы, конечно неоднократно слышали, что в Православной Церкви духовенство делится на белое и черное. Белое – это духовенство женатое. Причем вступление в брак возможно только до принятия священного сана, но никак не после. А черное – это духовенство монашеское, безбрачное, которое составляют христиане, принявшие на себя особые обеты ради служения Богу. Православное духовенство еще называется священной иерархией. «Иерархия» с греческого языка значит «священноначалие», она несет в этом мире миссию освящения людей, приобщает их к святости Божией.

Степени иерархии

От самих апостолов ведут начало три степени иерархии. Это епископская, пресвитерская (священническая) и диаконская степени, которые неравны между собой по данным им дарам благодати по своим полномочиям.

– Епископы (с греч. – «блюстители») – непосредственные приемники апостолов и продолжатели их дела. Они ответственны за чистоту веры своей паствы, за ее нравственное совершенство и за благоустройство церковной жизни. Епископы могут посвящать новых епископов и низших священнослужителей, они – главные совершители священнодействий.

Епископ называется также архиереем (то есть началосвященником, старшим в священстве). По древней традиции, в сан епископа возводятся представители только черного духовенства.

Епископ управляет церковью определенного территориального масштаба, которая называется епархией. В зависимости от значения епархии, епископ может называться архиепископом или митрополитом (что еще выше). Эти звания также даются как почетное отличие и как награда за особые заслуги.

Некоторые епископы не имеют самостоятельной области управления, а являются помощниками старших архиереев. Они называются викарными епископами.

Архиерей, управляющий церковью целой страны, то есть Поместной Церковью, называется патриархом (отценачальником). Патриарх – предстоятель Поместной Церкви, избираемый и поставляемый Поместным Собором, то есть собором Церкви от всей страны.

– Пресвитеры (с греч. – «старейшины») или иереи, что буквально переводится как священники, а в монашестве – иеромонахи, совершают богослужения и Таинства, помогают в духовной жизни обращающимся к ним людям, но не могут посвящать других в священные степени.

В качестве почетного отличия перед остальными за заслуги или долголетнее служение, а также в связи с особыми возлагаемыми полномочиями, священники могут носить звания в белом духовенстве – протоиерея, что крайне редко, протопресвитера, а в черном духовенстве – игумена и архимандрита.

– Диаконы (с греч. – «служители»), а в монашестве – иеродиаконы, не совершают Таинств, но помогают при их совершении епископу или священнику. Их почетными званиями являются в белом духовенстве – протодиаконы (первые диаконы), а в черном духовенстве

– архидиаконы (старшие диаконы).

Путь священнослужения

Вступление на путь священства – особое при звание. Это нелегкий путь, потому что священнослужитель ответствен пред Богом не только за себя, но и за людей, о которых он должен духовно заботиться. Порой вступающий на этот путь не знает, с какими трудностями и опасностями он столкнется. Но данная священнику благодать поможет преодолеть любое искушение.

Часто священнослужители наделены о Бога особыми духовными дарами. Вы, конечно, неоднократно слышали о святом Иоанне Кронштадтском (1829–1908). Это был удивительный человек с глубокой верой. Будучи студентом Петербургской Духовной академии, он однажды особенно размышлял, чему посвятить свою жизнь. И после этого во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности еще никогда не был. Так все в последствии и устроилось. В супружестве Отец Иоанн сохранил девство, посвятив себя служению Богу и людям. Все его внимание было обращено на жителей Кронштадта – места административной высылки порочных людей. Местные предавались всем человеческим слабостям, но посещения отца Иоанна, – а он ухаживал за больными и раздавал бедным все, что имел, порой включая собственные сапоги и теплую одежду, – производили на них удивительное, неотразимое действие.

Дар чудотворений привлекал к святому Иоанну людей со всей России. Молитвой и возложение рук отец Иоанн исцелял больных, лечить которых отказывались врачи. Это происходило как наедине, так и при большом стечении народа, а иногда заочно, по просьбе, изложенной в письме или телеграмме. С постелей поднимались парализованные, у слепых открывались глаза, нечистая сила покидала одержимых. Святой исцелял не только православных, но и мусульман, евреев, приезжих иностранцев.

Неверующая интеллигенция и пресса специально замалчивали эти чудеса. Но народ шел толпами к отцу Иоанну. А поскольку он ежедневно совершал Литургию, то собор, вмещавший до 5000 человек, ежедневно был полон. Как-то отца Иоанна спросили, каким образом он достиг такой известности. Он ответил: «Ничего другого я не имею, кроме благодати священства, которая получается всяким иереем при рукоположении; возгревай ее и будешь совершать еще большее и славнейшее».

В Оптиной пустыни (возле города Козельска) существовала целая плеяда духовных руководителей, которые теперь все причислены к лику святых. Один из них, преподобный Амвросий (1812–1891), всю жизнь страдал различными болезнями, но при этом исцелял своей молитвою других. Господь наделил его даром прозорливости, то есть способностью видеть сокровенное, события прошлой и будущей жизни человека. Так, одна вдова часто видела во сне своего покойного мужа, который о чем-то просил ее. Не зная, чем помочь ему, она обратилась с этим вопросом к старцу Амвросию. Помолчав некоторое время, старец сказал: «Твой муж должен был деньги, – тут он назвал одно имя, – этот долг его тяготит. Заплати этому человеку, и душа твоего мужа успокоиться». Женщина нашла названного человека, возвратила долг, после чего покойный не стал больше беспокоить ее. Оптина пустынь привлекала представителей русской интеллигенции. На этот слой общества также большое влияние оказывали такие священнослужители, как святители Филарет Московский (1782–1867), Игнатий Брянчанинов (1807–1867) и Феофан Затворник (1815–1894), которые оставили богатое литературное наследие.

Некоторые священнослужители просвещали совершенно дикие племена и народы. Например, святитель Иннокентий Московский (1797–1879), будучи еще простым священником, имея жену и маленьких детей, отправился на Алеутские острова, поселился в землянке и стал просвещать светом веры местных жителей. Затем он трудился на Камчатке, в Приамурье и Якутии. Везде святитель изучал местный язык и наречия. Он создал церковноалеутский, а затем и церковноякутский языки, перевел на них Евангелие и некоторые книги. Вокруг него местные жители собирались целыми селениями. Святитель Иннокентий учил туземцев не только духовным истинам, но и обучал изготовлению кирпичей, плотницкому, столярному и слесарному ремеслам. Он организовал преподавание общеобразовательных дисциплин. Благодаря святому Иннокентию, целые народ духовно и культурно обогатились.

А святой Николай (Касаткин) (1837–1912) в возрасте двадцати трех лет был направлен в Японию – страну, где за принятие христианства полагалась по закону смертная казнь. Николай столкнулся с неимоверными трудностями, отчего за восемь лет его деятельности ко Христу обратилось всего двадцать человек. Среди обращенных был самурай Савабе, будущий православный священник отец Павел, а сначала уважаемый и богатый жрец древнейшей в городе синтоистской кумирни. Он пришел к Николаю, чтобы высказать свое презрение и ненависть к христианству. Но в процессе беседы Савабе стал серьезней и вдумчивей, перед ним приоткрылся удивительный и неповторимый мир веры во Христа. Савабе приходил для бесед вновь и вновь, привел с собой друга, наконец, они стали христианами. Через двенадцать лет проповеди святителя и без того небольшую горстку христиан подвергли гонениям: одних посадили, других вызывали на допросы. Но эти гонения чудесно закончились отменой старых запретов против христианства. И через двадцать шесть лет деятельности Николая христиан в Японии – 12000. Во время русско-японской войны святитель помогал русским военнопленным, но не выступал и против Японии. Его мудрость была такова, что от Церкви никто из японцев не отпал, напротив, многие продолжали креститься.

Это только некоторые из числа многих примеров самоотверженности, мудрости доброй деятельности Христовых служителей.

Благодаря служению священства Евангелие распространилось на земле, людям открылся доступ к богослужению и Таинствам.

Таинства церкви

Сердце человека – удивительная, неповторимая глубина. Кто заполнит ее? Только Господь, только Его благодать насытит душу человека, дарует мир и покой.

Христианин приобщается Духу Святому посредством Таинств. Таинство – это священнодействие, в котором за видимыми знаками и символами действует возрождающая сила Божия.

Но почему так важны видимые действия в Таинстве? Если бы человек был бесплотным духом, то благодать подавалась бы в Церкви непосредственно. А поскольку мы обладаем телом, то и невидимое действие благодати сопряжено в Церкви с действием видимым.

Само слово «таинство» указывает, что оно не подлежит исследованию разумом, а принимается верующим сердцем. В Церкви семь основных Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Елеосвящение, Венчание, Священство.

Крещение

Вам, конечно же, известно, что на Руси обращение к Православию и массовое принятие Крещения совершилось во времена святого князя Владимира (1015). А вот в «Повести временных лет» о самом князе, который медлил принимать Крещение повествуется: «. Разболелся Владимир в то время глазами, и ничего не видел, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица сказать: «Если хочешь избавиться от этой болезни, то крестись поскорее; если же не крестишься, то не избавишься от недуга своего». И услыхав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский!» И повелел крестить себя. Епископ же Корсунский с попами царицыными, огласив, крестил Владимира. И когда возложили на него руку, он тотчас прозрел. Уведал Владимир свое внезапное исцеление и прославил Бога, говоря: «Теперь познал я истинного Бога!» Увидела это дружина его, и многие крестились.» Жизнь земная и временная начинается с телесного рождения, а жизнь небесная и вечная –с духовного рождения – Таинства Крещения.

Вступающего в Церковь трижды погружают в освященную воду с призыванием имени Божия – Отца, Сына и Святого Духа.

Вообще вода – это удивительный символ очищения, жизни, и в то же время в пучинах вод может таиться гибель. Погружаясь в водах Крещения, человек умирает для греха и возрождается к жизни святой, вечной. Как при крещении Самого Христа был виден Дух Святой, сходящий на Него в виде голубя, так и каждого крещаемого нисходит Дух Святой, Который очищает человека от всех грехов.
Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5), – сказал Сам Господь о необходимости Крещения.
Душу человеческую можно представить как сосуд, который не терпит пустоты: если в ней нет благодати Божией, она заполняется мраком и холодом. В Крещении Господь подает человеку дар вечной жизни, освобождает от власти диавола, от всякого греха. Поэтому часто крестившиеся ощущают по принятии этого Таинства удивительный мир и легкость души, неизреченную радость, этот день действительно становится рождением к чему-то новому – к доброй вечности.

Сразу за Таинством Крещения следует другое Таинство – Миропомазание. Миропомазание

В жизни физической человеку недостаточно одного акта рождения, необходима еще и жизненная энергия, дающая движение и рост организму. Так и в духовном, христианину сразу после Крещения преподается Таинство Миропомазания, сообщающее духовную силу.

Соотношение Таинств Крещения и Миропомазания так объясняется в церковной книге «Правила исповеди»: «В Крещении мы только очищаемся от грехов и возрождаемся силой Святого Духа, но не удостаиваемся еще принять Его в себя и соделаться Его храмами: через Миропомазание преподается нам Дух Святой со всеми Его благодатными дарами, необходимыми для жизни духовной».

Новокрещенному помазываются части тела святым миром (благовонным маслом, приготовляемым и освящаемым одними епископами – преемниками апостолов) со словами: «Печать дара Духа Святого. Аминь».

«Не думай, что это миро есть простое, – говорит святой Кирилл Иерусалимский, – нет –это дар Христов и дар Святого Духа: в нем есть Божественное присутствие. Видимым миром помазуется тело, Святым же и Животворящим Духом освящается душа».

Глубоко символично само помазание. А именно, крестообразно помазываются:

Чело (лоб) – в знак освящения мыслей;

Очи (глаза) – для освящения зрения, чтобы видеть свет истины;

Уши – чтобы слышать Слово Божие;

Уста – для освящения речи;

Руки – для освящения сил и чтобы творить дела, угодные Богу;

Ноги – чтобы ходить по пути добра, правды и истины;

Грудь – для освящения сердца, чтобы оно стало храмом Божиим.

Сообщенная миропомазанному благодать способна духовно просвещать и укреплять, помогает преодолевать все искушения и скорби.

В завершение Таинства священник, при молитвенном пении, трижды обводит миропомазанных вокруг купели Крещения. Число «три» символизирует полноту, а круг –вечность, чем выражается вечная сила Таинства и полнота духовной радости людей, обретших спасение.

Таинства Крещения и Миропомазания совершаются однажды в жизни и более не повторяются, потому что как физически, так и духовно человек рождается однажды.

Причащение

Телесная жизнь поддерживается питанием. В нашем мире все тленно и смертно –вкушение пищи этого мира означает причастие тлению. В Церкви же предлагается нетленная, животворная пища в Таинстве Причащения.

Как-то Господь сказал во время Своей проповеди: «Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51).

Причащение – это Таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина принимает Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, и через это таинственно соединяется со Христом, становясь причастником вечной жизни.

Совершается это Таинство на Литургии – главном православном богослужении, которое ежедневно бывает в храме в утреннее время. Причащение еще называется Евхаристией (с греч. – «Благодарение»), поскольку совершается в благодарение Богу за дарованное Им спасение.

Покаяние

Когда вы наливаете воду в чайник, то она кажется прозрачной и чистой. Но со временем на стенках чайника образуется толстая, серая накипь. Так и в жизни человека: не всякий сразу заметит, как душу покрывает короста грехов.

Грех – это все, что не позволяет человеку быть с Богом, что доставляет ему муку, делает его душу безобразной. Порой люди не видят своих грехов, но последние проявляют себя чувством тоски, безысходности, ощущением внутренней нечистоты и дискомфорта (правда, некоторые настолько привыкли к своему внутреннему дискомфорту, что уже не обращают на это никакого внимания).

В Церкви есть удивительное Таинство, способнее восстановить казалось бы совсем утраченную красоту души, вернуть человека к Богу, подать ему духовную силу. Это Покаяние. Оно – драгоценный дар, возвращающий сердцу чистоту и невинность.

Есть такая притча. Один человек очень хотел отблагодарить Бога и молился:

– Господи, что мне подарить Тебе?

И вдруг Бог ответил ему:

– Мне ничего не надо. Все, что есть у тебя, итак Мое, это Я дал тебе.

Но человек настаивал:

– Как же мне отблагодарить Тебя, что же мне дать Тебе?

Тогда Бог сказал:

– Если ты любишь Меня, то отдай Мне твои грехи.

Покаяние – это не истязание человека, а очищение его от ненужных, греховных наслоений. Это освобождение человека от того, что не его, что для него лишнее, что доставляет ему только муку и тяготу. Представьте воздушный шар: если он обременен лишним грузом то не поднимется к небу. Так и человек. В Покаянии Бог отнимает у человека грехи и попаляет их, чтобы человек духовно возвысился.

Покаяние начинается с искреннего раскаяния о грехе, совершается через исповедь перед священником, завершается молитвой священнослужителя над главой кающегося. Посредством священника грехи прощает Сам Бог.

Елеосвящение

В Священном Писании Нового Завета, в послании апостола Иакова есть такие слова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14–15).

Освящающее действие благодати простирается не только на душу. Одно из церковных Таинств специально направлено на укрепление как души, так и тела человека, на изгнание из них греховных движений и устранение болезней.

Таинство называется Елеосвящением, то есть это – освящение елея (масла растительного происхождения) и семикратное помазание им с особой молитвой больного.

Еще это Таинство называется Соборованием, потому что для его совершения обыкновенно собирается несколько (в основном семь), то есть собор, священников. Но может совершить Таинство и один священник.

При совершении Таинства семь раз читаются специальные молитвы – избранные места из Священного Писания, и семь раз больной помазывается елеем, в который добавлено красное вино, как напоминание о пролитой Иисусом Христом крови.

У каждого человека возникает вопрос, откуда берутся болезни? Часто болезни –последствия греха, они свидетельствуют, что наше естество стремиться к смерти.

В Елеосвящении больному дается благодатная сила во исцеление душевных и телесных немощей, и часто тяжелейшие недуги покидают человека по принятии этого Таинства.

Венчание

Почему люди разделены на мужской и женский пол?

Так было угодно Создателю. Но вы согласитесь, что люди созданы для взаимного дополнения. Любовь объединяет оба пола, она есть основа для продолжения рода человеческого. Любовь – самое возвышенное и благородное чувство на земле. Однако люди смертны, и даже самая сильная в этом мире любовь обречена на кончину. Только Бог может подарить двум любящим друг друга людям дар высшей, благодатной любви. Это происходит в Таинстве Венчания, или Брака.

В этом Таинстве жениху и невесте, при свободном обещании взаимной верности, ниспосылается небесное благословение к созданию семьи, к рождению и воспитанию детей.

Благодать Божия способна хранить в вечности взаимную, искреннюю любовь мужа и жены по образу любви Христа к Церкви. Венчающимся подается небесная сила быть одной душой и одной плотью, чтобы их любовь была нерасторжима.

Священство

Все Таинства Церкви совершаются при непосредственном участии священнослужителей. Поэтому само посвящение в Священство также является Таинством.

Посвящение в священство совершается на Литургии при чтении особых молитв и возложении рук архиерея на голову посвящаемого. Отсюда название Таинства –Хиротония (с греч. «Рукоположение»). Посвятив ставленника (того, кто принимает священный сан), архиерей возглашает: «Аксиос!», «Аксиос!», выражая свое согласие на посвящение достойного христианина.

Поставляемый получает благодать Святого Духа для служения Церкви. Так обеспечивается преемство благодати, данной апостолам и единство Церкви из века в век. Именно посредством Священства в мире живет и действует одна и та же спасительная благодать Духа Святого, ниспосланная Воскресшим Христом в день Пятидесятницы.

При этом благодать в различной мере даруется диакону, пресвитеру и епископу. И при посвящении христианина соблюдается постепенность: невозможно взойти на высшую ступень, минуя низшей.

Священнослужители Православной Церкви действуют не от себя и не сами по себе, не «вместо» или «за» Христа, но их задача – свидетельствовать, что Господь и ныне открыт людям, доносить Его благодать до каждого верующего.

Духовная жизнь

Наверное, в этом мире каждый человек хочет достигнуть счастья. И каждый хоть немножко, порой неосознанно, но чувствует, что же такое счастье.

Счастье – это когда ты любишь и взаимно любим и когда любящие друг друга рядом. Если муж горячо любит жену, а жена – мужа, то они счастливы. Если дети любят родителей, а родители – детей, они – счастливы. Потому что когда в твоем сердце любовь, и ты любим, то у тебя есть все – полнота жизни, радость, свет, счастье. Такая любовь сильней всех встречающихся невзгод, так как невзгоды действуют со стороны, а любовь изнутри согревает сердце.

Есть земное счастье, когда любят здесь, на земле, в таком случае оно бывает коротким и имеет конец. Но счастье может быть и небесным, вечным, когда любят Бога – Небесного Отца и чувствуют, что любит и Он.

Современный нам старец архимандрит Кирилл (Павлов), при встрече с которым люди чувствуют удивительную любовь, тепло, мудрость, прошел II Мировую войну. В освобожденном Сталинграде он как-то среди развалин дома, из мусора поднял книгу. Отец Кирилл рассказал об этом: «Стал читать ее и почувствовал что-то такое родное, милое для душ. Это было Евангелие. Я нашел для себя такое сокровище, такое утешение!… Собрал я все листочки вместе – книга разбитая была, и оставалось то Евангелие со мною все время. До этого такое смущение было: почему война, почему воюем? Много непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды не узнаешь. А когда стал читать Евангелие – у меня просто глаза прозрели на все окружающее, на все события. Такой мне бальзам на душу оно давало. Я шел с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление! Просто Господь был со мною рядом, и я ничего не боялся. Дошел до Австрии. Господь помогал и утешал. А после войны привел меня в семинарию». Так человек услышал весть высшей, небесной любви и откликнулся на нее, а затем приобщил к этой вести и многих других.

Но если это так, то почему столько людей, хотя и знают о Боге и Евангелии, но испытывают глубокое внутреннее одиночество, оказываются перед какой-то бездной, думают, что ниоткуда не будет помощи? Тогда ощущается, насколько мы далеки от счастья. Почему?

Если обитель счастья – сердце, то, может быть, в нем хранится разгадка этой проблемы?

Что написано на сердце человека?

В жизни вы можете наблюдать духовный закон: «Ничто не проходит бесследно». Все, что вы делаете, говорите или даже просто желаете и думаете – отпечатлевается в вашем сердце. Ум способен удерживать лишь малую долю встречаемого. Рассудочная память, подобно ситу, задерживает только самое крупное. Но сердце хранит письмена всего, что прошло через душу, с чем соприкоснулся ваш внутренний мир.

А что такое вообще сердце? – Это не просто один из телесных органов, но еще и средоточие духовной жизни, сердцевина человеческой души.

На это важно обратить внимание. Состояние сердца – зеркало внутреннего мира человека, того, чем он живет на самом деле. В сердце суммируется все, что мы помышляем и чувствуем. От этого оно либо сияет, как солнце, подавая свет и тепло окружающим, либо уподобляется черной дыре, способной только поглощать на своем пути все.

Можно привести такое сравнение. Легкие засоряются от частого вдыхания выхлопных газов и пыли, а сердце когда окунается в дурные, нечистые мысли. Легкие исцеляются, вдыхая свежий, чистый воздух – в лесах или у моря. А сердцу легко и свободно от добрых, чистых мыслей и чувств.

Выходит, многое зависит от мыслей и чувств человека?

Что за важность – мысль?

В современном мире мысль признается за что-то неважное. Законы осуждают лишь преступное дело или изредка слово, а не преступную мысль.

Но с чего начинается любое преступление? С мысли! Потому и совершаются злодеяния, что прежде в душу запал дурной помысл или дурное чувство.

А высочайшее творчество, гениальные открытия и просто чистые, добрые поступки – с чего начинаются? С глубокого и невидимого вдохновения, родившегося в тайниках души. Если вам скажут, что сердце бывает нейтральным в отношении добра или зла, то это неправда. Сердце – это алтарь души, алтарь всегда чему-либо посвящается. Даже безразличие ко всему есть посвящение себя духу апатии. И вновь повторимся: человек –это храм, в котором сердце – священный алтарь, где приносятся жертвы в виде чувств, желаний, стремлений.

Как говорил преподобный Макарий Великий, «Бог есть наивысшая красота». И кто в глубинах сердца обращается к Богу, тот соприкасается с вечной, доподлинной Красотой, Которая украшает человека нетварными драгоценностями. Но если эта Красота отсутствует в душе, значит там – безобразие. А разве может такая душа быть счастлива? Итак, «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч.4:23), – сказано в Священном Писании.

Познай самого себя

Герой древней мифологии Эдип многие годы искал, кто же виновен в бедах страны. И после долгих поисков оказалось, что виновен он сам. Действительно, часто разгадка всех наших несчастий кроется в нас самих!

Итак, необходимо познать себя. Теперь это, пожалуй, самая трудная задача. Все средства массовой информации, весь ритм современной жизни направлены на внешние переживания, на принятие огромного потока разных сведений. При этом растревоженное сердце остается без глубинного знания; полученный объем информации оказывается огромным, как воздушный шар, но пустым внутри. Пытаясь разобраться в происходящем, человек приходит к бессмыслице и разочарованиям.

Разве можно понять происходящее, если о нас сокрыты его причины? А причины внешних событий находятся внутри самого человека. Поэтому, как мы поймем смысл того, что вовне, если не знаем того, что внутри нас? Еще древние философы задачей жизни ставили познание себя.

Человек – малый космос, познать свой внутренний мир –значит найти ключ к разгадке смысла Вселенной. Потому что, только познав себя, можно научиться изменять себя, а через это – и внешний мир. Церковные же писатели указывали: «Хочешь ли познать Бога? Познай прежде себя самого» (авва Евагрий).

Человек – это вообще уникальное существо, с которым не сравнится ничто в видимом мире. Все оказывается гораздо ниже нас либо потому, что не имеет жизни – природа минералов, либо потому, что не имеет души – царство растений, либо потому, что не имеет разума – животный мир.

Глобальные катаклизмы и разыгравшиеся стихии уступают воле и силе людей. Человек обладает свободной волей – в этом также его превосходство и вместе ответственность за собственные действия. Однако парадокс: самим собой человек, распоряжается совершенно бессмысленно и жестоко. Он может губить свое здоровье, уничтожать собственное потомство, истреблять себе подобных и оказывается часто хуже животных и бездушной материи. Царь стал вести себя как жалкий раб и преступник. Почему?

Есть такая притча. Один господин, отправляясь в путь, оставил в своем винограднике двух сторожей – слепого и хромого. Он думал, что ни тот, ни другой не смогут оборвать ягоды винограда. Но когда слепой узнал от хромого о богатствах сада, то придумал следующее: он посадил на себя хромого и заставил его рвать ягоды. Хозяин виноградника заметил следы хищения. Сторожей позвали на допрос. Тогда слепой стал слагать вину на хромого, говоря, что без него он не мог бы найти и дорогу к винограду А хромой стал обвинять слепца, без которого он никак не мог бы достать виноград. Господин виноградника велел снова посадить хромого на плечи слепого и одинаково наказать обоих.

Слепец – это душа человека, а хромой – его тело. И душа, и тело повреждены грехом и часто соглашаются делать недоброе.

Совершенно очевидно, что, хотя каждый желает счастья, поступки изобличают испорченность, болезненность человека – венца творения.

Что происходит в душе?

Теперь заглянем внутрь собственной души поглубже. То, что мы увидим, замечательно описывает святитель Феофан Затворник «Видали вы, как туман стелется по долине? Вот это точный образ мыслей наших. Все они ползают и стелются по земле. Но кроме этой низкоходности, они еще бурлят непрестанно, не стоят на одном, толкутся, как куча комаров летом. Под ними лежит сердце, и от них в сие сердце непрестанно падают удары и производят соответственное себе действие. Какая мысль, такое и движение сердца. Отсюда то радость, то досада, то зависть, то страх, то надежда, то самоуверенность, то отчаяние одни за другими возникают в сердце. Остановки нет и порядка никакого, так же, как и в мыслях. Сердце непрестанно дрожит от чувств как осиновый лист».

Наверняка каждый из вас заметит, что часто желал не делать зла ни себе, ни ближним, но делал это, словно вопреки всякому здравому смыслу. И сколько бы раз ни приходилось сожалеть и раскаиваться, вновь и вновь мы повторяем свои ошибки. Сколько мук доставляют душе человека страсти зависти, гордости, уныния, мести, которые все возникают почти что на пустом месте. Какая-то внутренняя закваска греха и порока примешана к нашему сердцу.

Прекрасное сравнение указывает святитель Феофан: «Путник в горах видит пещеру, вход в которую прикрыт разросшеюся травою, внутри – мрак. Приложив ухо, он слышит там шипение змей, рычание и скрежет зубов диких зверей – это образ нашего сердца… Справедливо один из подвижников, внимательных к себе, созерцал сердце человеческое полным змей ядовитых, которые суть страсти. Когда загорается какая-либо страсть – это то же, как бы змей выходил из сердца и, обращаясь на него, уязвлял его своим жалом. И когда выползает змей – больно, и когда жалит – больно…»

Кто уврачует душу?

Итак, внимательный и правдивый взгляд в глубь собственной души открывает ее испорченность. Мы глубоко повреждены духовно – это очевидно. А что из этого следует?

У величайшего святого, преподобного Симеона Нового Богослова, есть такая мысль: «Чтобы пришел Врач, надобно призвать Его; чтобы призвать, надобно увидеть болезнь и почувствовать ее». Только тот, кто увидел недостатки своей души, увидел все безобразие греха, захочет освободиться от этого.

Однажды к известному шотландскому доктору Джемсу Симпсону (1811 – 1870), который открыл обезболивающие свойства эфира и хлороформа, подошел молодой человек, чтобы похвалить его за великие открытия. Доктор сказал:

– Молодой человек, величайшие открытия, которые я когда-либо сделал, это, во-первых, то, что я сознал себя грешником и, во-вторых, что Иисус Христос – мой Спаситель.

Грех, поселившийся в душе, не может быть побежден одной только силой души. Необходимо особое духовное лекарство – помощь свыше. Освободить душу может только Тот, Кто Сам не имеет греха и Кто победил грех на кресте Своими страданиями – Христос Спаситель. Только принятие благодати Божией способно уврачевать сердце от всякого недуга, изгнать из него всякую греховную змею.

Паскаль говорил: «Познание Бога без познания своей греховности приводит к гордости. Познание своей греховности без познания Бога приводит к отчаянию. Познание же Иисуса Христа приводит на верный путь, так как в Нем находим мы Бога».

Итак, испорченность души человека видна. Кто может исцелить душу – ясно. Остается последний вопрос: как?

Открой сердце Богу

Современный духовник и старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин) предлагает такой совет: «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешать в самых маленьких и легких делах. Это самый простой и легкий способ войти в духовный мир и приблизиться к Богу».

В душе возникают дурные мысли и чувства – не принимай.

Невидимый враг клонит тебя ко греху – обратись ко Господу.

Если Бог создал небо и землю, сотворил человека с его удивительной душой, неужели Он не сможет исцелить и очистить сердце, водворить в нем покой и мир?

Человек потому не испытывает полноты счастья, что помнит о Боге только поверхностно, как о чем-то постороннем. «Сын мой, отдай сердце твое мне» (Притч.23:26), – говорит Господь. Кто примет Его не одним умом или логикой холодного рассудка, а самым сердцем – тот становится счастлив. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Если будем памятовать, что везде предстоит Бог, все слышит, все зрит – и не только дела и слова наши, но и намерения и помышления наши, в таком случае мы ничего беззаконного не дерзнем ни сделать, ни сказать, ни помыслить».

А если не только памятовать, но и обратиться к Нему с искренней, чистой душой, от всего сердца? К Тому, Кто нам ближе всех. Ведь Он не стыдился назвать Себя нашим Отцом!

Бесценное сокровище души

Каждый из вас обладает уникальным даром – свободной волей. Этот дар подобен прочным, крепким дверям дома, ключ от которых находится в руках хозяина – человека. Сам Творец не дерзает войти сквозь двери человеческого сердца, если они закрыты наглухо. Господь смиренно ждет, когда наше «я» благоволит открыть себя навстречу Красоте, Добру, Вечности. Господь не заставляет, но кротко зовет человека к себе, как добрая мать зовет вернуться беспутного сына, – и тогда сердце стонет от пустоты глупого, бессмысленного существования.

В жизни бывают случаи, когда внезапная опасность мгновенно пробуждает человека и он вдруг произносит из самого сердца: «Господи, помоги!» Тяжелые обстоятельства способны подвигнуть человека к поиску Бога. А молитва, – обращение к Небесному Отцу, – рождает в душе живую веру, и человек уже точно чувствует: Господь всегда рядом и только в Нем – спасение от всякой беды.

В Х1У веке, во время правления в Москве великого князя Димитрия Донского, у татарского хана заболела любимая жена – Тайдула: она потеряла зрение. Хан послал в Москву к князю грамоту с приказом прислать в Орду святителя Алексия (1378): «Мы слышали, что есть у вас служитель Божий, который если о чем попросит Бога, Бог слушает его. Пришли его, пусть он исцелит жену мою. Если не пришлешь, пойду я опустошать землю вашу».

Князь передал волю хана святителю Алексию. Сначала митрополит смутился, но вера и надежда на Бога придали ему духовную силу. Святитель зашел в храм к гробнице святого митрополита Московского Петра помолиться. Во время молебна в руках святого Алексия вдруг сама зажглась церковная свеча. Подкрепленный этим знамением, святитель отправился в далекое и опасное путешествие. Прибыв в Орду, он отслужил молебен над больной Тайдулой, совершил водоосвящение и окропил святой водой глаза царицы. Тайдула прозрела. С тех пор она покровительствовала русской земле, а святой Алексий возвратился домой со славой и богатыми дарами хана.

Так чистая, искренняя, полная веры молитва отвратила от родины грозящую беду. Если бы каждый из нас смог научиться такой молитве!

Что же такое молитва?

Молитва есть общение души человеческой с Богом, она – опора во всякой беде, основа любого успеха. По словам святого праведного Иоанна Кронштадтского, молитва есть златая связь человека с Богом. Детям свойственно желание видеть своих родителей и с радостью беседовать с ними. А любому человеку свойственно радоваться при беседе с Богом, духовном общении с Ним.

Если бы человек видел и понимал, какая опасность грозит душе, далекой от Бога, то он молился бы непрестанно. Одна молодая супруга, когда ее муж отсутствовал, ночью вдруг проснулась от непонятного чувства. Она совершенно точно услышала, как кто-то вкрадчиво, но уверенно приближается к кровати, ложится рядом на постель –неописуемый ужас охватил душу молодой женщины. Она ощутила, как буквально могильный холод повеял от неизвестного. Но самым страшным оказалось то, что она не могла пошевельнуть и пальцем – тело оцепенело. Рука не поднималась для крестного знамения. В уме промелькнуло: «Надо молиться». И совершенно точно ей был дан мысленный ответ: «Не надо». А она уже не могла пошевельнуть языком. В уме прочитала «Отче наш» – могильный холод вмиг развеяло. Искуситель исчез. А на следующий день вдруг неожиданно лопнуло зеркало (хотя к нему не прикасались), напомнив о случившемся ночью. У нас есть действительные, настоящие враги, желающие навеки погубить нашу душу – демоны. Они готовы без всякого спроса проникать в храм человеческого сердца, – уловками и обманом, – превращать душу в рабу страстей. Они стремятся похоронить в человеке дары благодати, полученные при Крещении и других Таинствах. Тогда, если демоны удерживаются в сердце до конца нашей жизни, душа по разлучении с телом оказывается полностью в их власти.

Представьте себе чугунный котел. Когда он лежит без дела, по нему бегают разные насекомые. Но если накалить котел на огне, то на него не опустится ни одна муха. Так и душа, согреваемая молитвой Богу оказывается недоступной дурному воздействию демонов. Это каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда гнетут проблемы или сердце разрывается от недобрых помыслов, стоит начать молиться Господу – и все внутри успокоится, встанет на свое место.

Порой мы не знаем, как и о чем просить Господа. Святые угодники посвятили себя всецело служению Богу, они достигли многих благодатных даров. Поэтому в составленных ими молитвах верно отражен тот дух и то настроение, с которыми необходимо обращаться ко Господу. Важно запомнить краткие молитвы, и во всех непредвиденных, сложных ситуациях жизни они будут сами всходить в уме, приобщать помощи Божией, в результате чего уравновесится внутреннее состояние души.

Первая мысль

С древности известна закономерность: какая будет после ночного сна твоя первая мысль, так пройдет весь день. Мысль, преданная суете и заботам, означает, что ты не удержишься от круговорота проблем. Мысль рассеянная предвещает, что все будет валиться из рук. Но если первую мысль посвятить Богу обратиться к Нему с внимательной молитвой, то весь день пройдет под небесным благословением.

Христианин, поднявшись утром, произносит: «Господи, благослови!» и осеняет себя крестным знамением: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Существуют специальные утренние молитвы. С первых секунд дневного бодрствования христиане принимают духовную силу к преодолению любых испытаний. Также молитва перед сном предвещает полноценный отдых душой и телом, она отгонит бессонницу или тревожные сны. Как необходимо умываться утром и вечером, так необходимо умывать и свой духовный лик – молиться Господу.

«Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать», – говорил святитель Григорий, Богослов. Потому что без Бога мы не могли бы сделать ни одного вздоха.

Если не сможем уделить время молитве Богу, оно будет непременно занято грехом, бессмыслицей или его займут болезни и скорби. Жизнь человека есть духовная война, на которой решается его вечная участь. Здесь нельзя быть беспечным. Любая мысль или чувство сердца, отданные греху, означают поражение перед невидимым врагом, который желает разорить наш внутренний мир. Напротив, каждый помысл или чувство, освященные молитвой Богу становятся нашей личной победой на пути к вечному, небесному счастью.

Наконец, можно заметить и следующее. Иногда человек думает: «Зачем мне понуждать себя на долгие церковные молитвы? Лучше буду молиться тогда, когда душа сама попросит». И таким образом человек соглашается на погружение себя в суету повседневной жизни, когда душа редко-редко захочет молиться. Путь к Богу – это постоянное движение души вперед, постоянный поиск лучшего, светлого, небесного, а значит, поиск молитвы. Но где научиться молитве, как не там, где молитва ежедневно возносится – в храме! Поэтому чем чаще христианин посещает храм, тем сильней и чище его личная молитва.

Не устарел ли пост?

Помните ли вы пример казаков из «Тараса Бульбы» Гоголя? Сечь, хотя и молилась в церкви и готова была защищать ее до последней капли крови, однако не хотела и слышать о посте и воздержании. Не от этого ли оказался ослаблен их внутренний дух, что выразилось в примере предательства и в конечном поражении казаков? А вот что сказал святитель Игнатий Брянчанинов: «Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка». Действительно, душа каждого из нас находится в теснейшей связи с телом, поэтому состояние тела напрямую влияет на состояние души. И если в раю у человека душа господствовала над плотью, то Теперь у нас плоть господствует над душой.

С древности известно, что каждый вид пития и пищи имеет свое воздействие на организм. Пища способна не только поддерживать нашу деятельность, но и препятствовать ей. Наверное, вы сами назовете блюда, которые услаждают и разгорячают, расслабляют и утяжеляют организм. Когда желудок пресыщен, ум становится ленив, а сердце грубеет. Разве способен человек в таком состоянии чисто и искренне молиться Богу?

А теперь представьте, что с одной стороны от вас играет музыкант на скрипке, а с другой –трудится рабочий с отбойным молотком. Разберете ли вы мелодию скрипки? Или увидите только движение смычка по струнам? Так и в жизни человека, все внешние впечатления, мирские удовольствия не дают услышать голос Небесного Отца. Кто сумеет остановить отбойный молоток страстей, тот услышит слово Божие, вступит в общение с Ним. На это направлен пост. Он ослабляет привязанность к чувственным удовольствиям, чтобы человек насладился духовными истинами.

Пост есть рассудительное отношение к пище, основанное на многовековом знании действия ее на наше естество.

Когда наступает время поста, христианин ограничивает себя в употреблении пищи животного происхождения, а также хранит меру в самом количестве еды. Дары мира растительного, принимаемые организмом, оказывают более легкое действие и не провоцируют в естестве движения низких, грубых страстей.

Но важно понять, что пост – это не только телесное воздержание.

Пост – это ограничение себя во всем, что приземляет духовно-нравственные стремления человека. В пост положено воздерживаться от супружеских отношений, легкомысленных развлечений и суетных, ненужных забот. Именно в это время следует отказаться от таких вредных привычек, как курение, сквернословие и злоупотребление алкоголем.

«Пусть постятся не одни уста, но и зрение и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела,

– пишет святитель Иоанн Златоуст. – Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные дела. Пусть постятся глаза – зрение есть пища очей. Всего нелепее было бы воздерживаться от пищи, а глазами пожирать то, что запрещено. Ты не ешь мяса? Не пожирай же глазами своими сладострастия. Пусть постится слух; а пост слуха в том, чтобы не внимать злословию и клевете. Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства, ибо что пользы, если мы от птиц и рыб воздерживаемся, а братьев наших угрызаем и съедаем. Злословящий пожирает тело брата, угрызает плоть ближнего».

Именно пост возводит наше естество к райской гармонии, при которой все чувства и желания тела находятся в полном повиновении душе.

Остерегайся ошибок

Если человек впервые приступил к какой-либо деятельности или в его жизни наступил новый этап, то избежит ли он ошибок? В какой-то мере ошибки необходимы и даже полезны, так как преодоление их делает человека более опытным. И в то же время ошибки

– знак опасности, так как показывают нашу неустойчивость и способность уклониться от истины.

В особенности это касается духовной жизни. Здесь каждая ошибка ведет к потере общения с Богом. Необходимо быть особо внимательным. Оплошности в духовной жизни сначала трудноразличимы. А ведь самая страшная ошибка – незамеченная. Она потому и страшна, что остается неисправленной.

В этом отношении еще раз вспомним, что началом всякого зла является принятая сердцем ложная мысль. В церковном сборнике «Пролог» рассказывается о видении одного старца, которому дано было наблюдать, как среди заполнявших храм людей бродили бесы. Подходя то к одному, то к другому, они нашептывали им свои мысли, нарушая их внутренний покой. Каждый из нас несет на себе отпечатки греха, и поэтому падшие ангелы легко вкладывают в нас свои помыслы, мечтания и ощущения, которые мы часто принимаем как собственные.

Нередко человек после бурного всплеска, например страсти гнева, говорит, что на него «нашло что-то». Ясно, что душа просто поддалась наваждению демона. Иногда обольщение невидимого врага бывает совсем незаметно, так что весь день человек предан глупым, пустым мыслям, носится умом туда и сюда. Дьявол словно катается на мыслях нашего ума.

Как распознать козни врага

Многовековой духовный опыт Церкви помогает распознать любые козни врага. Этот опыт выражен в наследии святых отцов и учителей Церкви.

Обратите внимание на такое замечание святителя Игнатия Брянчанинова: «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения».

Если человек чувствует внутри себя дискомфорт, если возникшие мысли и чувства принесли смущение, значит – близка опасность. Любая греховная страсть воспринимается человеком, особенно поначалу как что-то неестественное, постороннее, чуждое. Как же быть?

Во-первых, на греховных мыслях не стоит сосредотачивать внимания: дьявол отступит, когда человек безразличен к нему. Так, авва Исаия спросил авву Пимена о нечистых помыслах. Авва Пимен ответил: «Если сундук с платьем будет оставлен без попечения, то платье со временем истлеет; так и помыслы, если не будем исполнять их на самом деле, со временем исчезнут или как бы истлеют».

Во-вторых, если греховные мысли одолевают человека, то необходимы искренняя и усердная молитва Богу, посещение храма, особенно же участие в Таинствах Исповеди и Причащения. Благодать Божия, словно солнечный свет, рассеет в душе всякий мрак.

Необузданный конь воображения

Лермонтовский герой Печорин признавался: «В первой молодости моей я был мечтателем; я любил ласкать попеременно то мрачные, то радужные образы, которые рисовало мне беспокойное и жадное воображение. Но что от этого мне осталось? Одна усталость, как после ночной битвы с привидением, и смутное воспоминание, исполненное сожалений В этой напрасной борьбе я истощил и жар души, и постоянство воли, необходимое для действительной жизни; я вступил в эту жизнь, пережив ее уже мысленно, и мне стало скучно и гадко, как тому, кто читает дурное подражание давно ему известной книге».

Итак, не стоит увлекаться бесплодными фантазиями. Если всадник не сдержит ретивого коня, то скоро упадет, так и вольные фантазии способны довести до полного душевного расстройства. Можно сказать больше: кто чрезмерно фантазирует, тот подражает дьяволу, потому что первым дьявол стал мечтать о своем мнимом величии. Любая фантазия –антипод действительности, пустота. А зачем смотреть в пустоту?

Часто враг буквально транслирует на воображении человека серии надуманных фильмов ужаса, боевиков, а самые любимые его картины – блудные. Уместно будет в данном случае привести слова преподобного Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское (а для кого-то мужское автор), чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа женщины (или мужчины – автор) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтобы не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния».

Кто услаждается представлениями блуда, тот впрыскивает в душу яд духовной грязи. Принятие демонских образов означает принятие самих демонов.

А если воображать святое?

При переходе через пропасть по узкому мосту нельзя оступаться как влево, так и вправо. Остерегаться воображения следует не только в отношении нечистых картин. Во время молитвы ни в коем случае не стоит представлять в уме образы Спасителя, Божией Матери, ангелов, святых и т.д.

Подобное представление не есть познание мира духовного, это всего лишь личное воображение человека. То есть воображающий видит не истину, а личину истины. В таком случае душа тонко обманывает себя «духовными» картинами, происходит не молитва, а самоуслаждение образами.

Порой представляемые картины получают чрезвычайную живость и привлекательность. Человек уже совсем не молится (хотя бы и произносил слова молитв), весь отдан плодам своего больного воображения.

Иногда невидимый враг сам льстит человеку, вкладывает в его ум казалось бы святые образы. А когда душа совсем потеряет бдительность, демон способен явиться ей в виде ангела, святого или даже Христа. Подобные видения всегда тешат любопытство и тщеславие человека, несут высокоумие, самомнение, нечистую радость.

О пагубности подобных явлений повествуют такие случаи.

В одном монастыре жили отец с сыном. Отец возмечтал о своих духовных достоинствах и впал в самообольщение. Многократно являвшегося ему беса он принимал за светлого ангела. Когда враг увидел, что монах в его руках, то предложил ему заклать сына в жертву Богу «И ты, – сказал, – сподобишься такой же чести, как Авраам». Безумный внял дьявольскому наущению и начал готовить веревку и точить нож. Хорошо, что сын вовремя заметил это и спасся бегством.

В другом, более трагичном случае обольщен был уже сын. Он жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был прельщаем демонами, думая, что это были ангелы. По временам приходил к нему его родной отец. Однажды, отправляясь к сыну, он взял с собой топор с намерением на обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот дьявол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его. Немедленно напал нечистый дух на отшельника и удавил его. В наше время демоны нередко являются в образе инопланетян, летающих тарелок, проявляют свое присутствие в виде полтергейста, домовых, барабашек и т. д. Такие видения иногда потворствуют самолюбию человека, а иногда наводят на него животный страх.

Освящение жилья и участие в Таинствах Церкви освобождает от власти подобных явлений. А кто в самой молитве не развлекается образами, заключает ум в слова молитвы, того не обольстит невидимый враг.

Самая опасная ошибка

С одной из скал на Южном берегу Крыма связана такая легенда. Когда-то давно здесь появился отшельник. До этого он был жестоким, беспощадным воином. Но ужасные видения стали мучить его, и он решил как-нибудь искупить свою вину. Отыскал в скалах пещеру и поселился в ней. Питался дикими плодами, лишь иногда позволяя себе немного рыбы, которую ловил в море. Он думал изнурить себя постом так, чтобы не иметь сил даже вспомнить прошлое.

Миновали годы. Новое поколение знало отшельника как человека чистой жизни. В народе прослыл он мудрым. Пастухам, которые иногда встречали его, казалось, что вокруг его головы светилось сияние. Наконец и сам старик забыл многое и стал считать, что так, как он живет в пещере, он жил всегда. Никогда никаких преступлений не совершал, а значит, и никакого раскаяния испытывать не должен. На людей он теперь смотрел, как на существа низшие и порочные. Тут-то и приступили к нему два злых духа.

Один обернулся кошкой. В ненастную погоду он стал мяукать и царапаться в дверь пещеры. Старик не распознал наваждения врага и пустил кошку внутрь. Она мурлыкала у огня свои песни, и потихоньку неспокойствие стало закрадываться в сердце отшельника, а затем проснулось в нем и прежнее негодование. Он вышнырнул кошку из пещеры, но злому духу уже удалось вывести из себя отшельника.

Наступила очередь второго духа. И когда однажды старик закинул сеть в море, то вытащил не рыбу, а девушку, едва прикрытую остатками одежды. Стал приводить ее в чувство, а она приоткрыла глаза, вскинула руки и поцеловала отшельника. Проснулось в отшельнике, прошлое, жадно привлек он красавицу к себе. Засмеялись злые духи, прокатился громом их смех. Но здесь вмешался Высший Суд и превратил всех троих в прибрежные скалы.

Ошибкой малоприметной, но, пожалуй, самой опасной, является мнение о себе как об уже достигшем определенного совершенства. Возмечтавший о себе начинает видеть всех вокруг несравненно хуже себя. Здесь царит поддельное ощущение духовного совершенства, по сути – наслаждение своей гордыней. А поскольку такой человек теряет благодать Божию, то он становится уязвим для любого греха.

Еще ошибки

Иногда только что обратившийся к вере начинает горячо и ревностно вводить в свою жизнь духовные правила. Будучи не готов еще к осмысленному их несению, он неразумно измождает собственный организм, а порой доставляет лишние скорби родным и близким. Об этом повествует следующий, немного смешной случай из жизни преподобного Иоанна (Колова). Он оставил мир в юном возрасте. Со своим родным братом Даниилом удалился в скит, где оба приняли монашество. Они разместились на жительство в одной келье и подвизались в посте и молитве. По прошествии некоторого времени Иоанн сказал брату:

» Я решился нисколько не заботиться о теле, не хочу употреблять пищу и питие, приготовленные на огне, но хочу пребывать в этой пустыне без попечения, подобно бесплотному Ангелу». Сказав это, он тотчас снял одежду и нагой вышел из кельи в пустыню. В эту ночь был сильный мороз. Не стерпев холода, Иоанн возвратился в келью к брату и начал стучаться в двери. Брат, желая вразумить его, долгое время не подавал голоса, потом сотворил молитву и сказал: «Кто там стучится так настойчиво в мои двери?» Иоанн отвечал: «Это – я, твой брат Иоанн, не могу вынести мороза и возвратился послужить тебе». Даниил отвечал: «Не прельщай меня, демон! Уйди, я не отворю тебе. Как смеешь говорить, что ты – мой брат? Разве не знаешь, что брат мой – ангел, что он небрежет о теле, что он не нуждается в пище? Уйди от меня!» Иоанн сотворил молитву и сказал: «Я – брат твой Иоанн! Ныне узнал, не стерпев мороза, что на мне плоть». Когда он покаялся, то брат отворил дверь и принял его в кельию, при этом сказав: «Брат! На тебе плоть, для нее ты должен трудиться о пище и одежде».

Необходимо помнить: путь духовной жизни предполагает рассудительность и постепенность. Нам никогда не взять высоких планок, если прежде не научимся брать планки более низкие, посильные. Правильная духовная жизнь не причинит ущерба собственному здоровью и не подорвет отношений с близкими.

Наконец, заметим еще одну, последнюю ошибку. Она случается, когда человек ослабевает на своем духовном пути и проявляет веру только внешне, механически, без участия сердца.

Бог не нуждается в бессмысленном выполнении человеком религиозных обязанностей. Он ищет сердца человеческого, чтобы оно свободно, добровольно обратилось к Небесному Отцу. Только такое сердце найдет счастье.

Духовное руководство

В древности, в каждом войске, отличавшемся благородством, существовало правило: первые ряды занимали опытные воины, закрывая собой новичков и плохо обученных солдат. Тем самым недавно вступивший в войско избегал лишней опасности, перенимал навыки более совершенного воина.

Чье сердце обратилось к Богу тот бросил вызов падшим ангелам. Итак, вы объявили им невидимую, духовную войну. Однако и в этой брани победа невозможна без помощи людей более опытных, которые бы предостерегли от опасностей, научили, как правильно вести невидимую брань? Раз козни и уловки падших ангелов бесчисленны, то вступивший на путь духовной жизни распознает ли сразу искушение врага?

Как невозможно самому перейти незнакомое болото, так невозможно преодолеть искушения врага без помощи духовно-опытного человека.

Не стоит стесняться подходить с вопросами к священнослужителям. Господь призвал их вести людей к Небесному Царству. Порой Сам Бог говорит посредством священника, так как его служение основано не на земной грамотности, а на поданной ему благодати Духа Святого. Священника, который постоянно помогает вам в духовной жизни, зовут духовником. Посредством духовника на человека действует благодать – реальная сила Божия.

Плоды духовной жизни

Терпеливое и осторожное шествие по пути духовной жизни увенчивается плодами. Каждый духовный плод – бескорыстный дар Божий, который подается людям, сохранившим верность Господу.

Духовное преображение действует на естество человека необъяснимым для самого человека образом. Это происходит постепенно, так что достигший духовного результата порой и не замечает за собой успеха. Однако духовное совершенствование производит в человеке существенные изменения.

Если вначале человек ощущает себя на богослужении словно чужим, испытывает тяжесть и неудобство, ему все кажется непонятным, то постепенно благодать согревает и просвещает душу. Сердце откликается на храмовую молитву, в нем возгорается огонек живой веры в Бога. Душа чувствует, что молитва питает ее, а богослужение снимает груз грехов и скорбей. В церковнославянских фразах молитв открывается глубинный смысл, который не передать русским языком.

Душа уже сама тянется к храму и испытывает потребность как можно чаще молиться Богу Молитва становится внимательней. Человек ощущает, что общение с Господом доставляет ему внутреннее тепло, свободу, свет, радость. Сердце избавляется от приступов злых, тяжелых мыслей, в нем воцаряется удивительная легкость. Особенно это бывает после участия в Таинствах Исповеди и Причащения, Тогда удивительный покой объемлет душу, потому что она освободилась от груза грехов и приобщилась благодати Божией.

Человек начинает чувствовать, что Господь есть величайшая Любовь, Он заботится обо всем существующем, желает подарить нам целую вечность. Душе открывается, как премудро Господь управляет человеческой жизнью, есть промысл Божий, который не раз отводил нас от явно пагубных дел. Если же нам попускаются неприятности, то для нашей же пользы или вразумления. Душа уже не терзается страхами и лишними переживаниями, Она знает Господь всегда рядом, Он никогда не оставит.

Чем ближе человек к Богу тем более видит он свое недостоинство. Сердце чувствует: все добро, которое есть у нас, – от Бога, только Он подает успехи и благополучие. Мы – Его творение, наша жизнь – Его дар, поэтому нам нечем гордиться, как будто собственно своим. Такое состояние души называется смирением.

Человек, сердце которого, очищается от духовной грязи, начинает чисто смотреть на ближнего. В другом он видит образ Божий. Господь любит каждого И призывает ко спасению всех людей, если же есть что дурное в другом человеке, то это – не собственно его, а привнесенное невидимым врагом. Уходят в сторону насмешки, Осуждение, зависть. Чужие успехи начинают радовать, а скорби – вызывать сострадание. В сердце поселяется любовь ко всем без исключения, даже к врагам. И искренняя молитва о них означает, что человек становится близок к богоподобию.

Путь христианина

Если спросить окружающих нас людей, какой период жизни они считают самым счастливым, то, наверное, многие ответят: «Детство! Потому что тогда я жил без бед и печалей, я радовался и наслаждался жизнью». Да, в детстве почти никто не испытывает забот и проблем. Но человек взрослеет. С годами на плечи ложится тяжелое бремя, и каждого поджидает скорбь.

Некий инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: «Уйду отсюда». С этими словами он начал надевать сандалии на ноги и внезапно увидел в углу как бы другого человека, который, также обуваясь, сказал ему: «Из-за меня ли ты уходишь отсюда? Во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя».

Скорбь, словно нож, поражает сердце. Пронзая душу страдания заставляют смотреть на жизнь по-особому. То, что до этого волновало и развлекало, мгновенно блекнет, становится бессмысленным и жалким. И потихоньку возникает вопрос: есть ли в страданиях смысл?

Есть ли в страданиях смысл?

Почему родители не всегда покупают детям игрушки, которые они просят?

Потому что покупка игрушек не всегда идет на пользу и некоторые дети из-за этого вырастают избалованными. Так и Бог, не всегда избавляет от скорби, чтобы человек стал духовно чище, выше, опытней.

Бывают лекарства, горькие на вкус, но принятие их внутрь приносит значительное облегчение. Так и в страданиях, принимаемых с верой и молитвой ко Господу, совершается очищение души от бремени страстей и грехов.

Господь попускает испытания жизни, чтобы пробудить в людях сердце. В этом отношении великий писатель А. И. Солженицын, за плечами которого десятилетия концлагерей и испытаний, писал: «Согнутой моей, едва не подломившейся спиной дано было мне вынести из тюремных лет этот опыт: как человек становится злым и как –добрым. В упоении молодыми успехами я ощущал себя непогрешимым и оттого был жесток. В преизбытке власти (а он был в армии офицером) я был убийца и насильник. В самые злые моменты я был уверен, что делаю хорошо, оснащен был стройными доводами. На гниющей тюремной соломке ощутил я в себе первое шевеление добра».

Кто никогда не страдал, тот не вспомнит про Бога, самоуверен и тратит дни жизни во вред своей вечной душе. Господь избавляет от греховных страстей болезнями и скорбями. «Скорби рождают смирение», – сказал святой Исаак Сирин. А где смирение, там воцаряется глубокий духовный мир, душе возвращается детская, чистая радость.

В страданиях человек познает свою немощь. Оказывается, есть достаточно скорый предел нашим силам. И многие, достигнув этого предела, поняли: жизнь человека в руках Того, Кто ее дал. Скорбь открывает глубочайшую истину – без Бога невозможно истинное счастье. Если нестрадавший человек думает о Боге, и то изредка, как о чем-то отвлеченном, не имеющем к нему близкого отношения, то в страданиях вдруг открывается, какую величайшую нужду в Боге мы испытываем.

Архимандрит Тихон Агриков говорил об этом так: «Страдание творит чудеса. Оно почти как таинство, со своей невыразимой внутренней силой. Молодой человек, без страха и благоговения прикасающийся к святыне, нечувствительный к духовному озарению, рассеянно погруженный в свои страсти, как только коснулось его страдание, стал серьезным, тихим и молитвенным. Жизнь – это громадная мастерская, в которой души закаляются В горниле страданий и готовятся на Небо».

Итак, истинно верующий не тот, кто, став верующим, перестал страдать, но кто в самых страданиях остался верен Богу.

Ничто так не утешит в скорби, как обращение с молитвой ко Господу. Молитва в страданиях всегда живая и искренняя, и в скорби человек наиболее способен воспринять близость Господа к нам. Он молится уже не как чужой для Бога – его сердце в едином покаянном зове обращено к Небесному Отцу. Потому и Господь часто помогает скорбящим: в трудностях жизни подает силу духа, в неисцелимых болезнях – исцеление, а посреди всеобщего разврата – чистоту и любовь.

Как относиться к болезням?

Скажите, а не пытались вы когда-нибудь заболеть, например простудиться, чтобы избежать в школе контрольной, к которой не подготовились, или чтобы просто отдохнуть от школы?

Порой мы ищем болезней во избежание неприятных нам случаев. А знаете ли, что действительно болезнь – это иногда избавление от еще большей неприятности, например от греха? Порой человек находится на грани соблазна, либо его душу уже колеблют страсти, и случавшаяся болезнь вмиг отрезвляет его. Господь видит сердца и намерения людей, а потому знает, кому и когда попустить недуги.

Преподобный Нифонт однажды увидел во сне двух Ангелов, которые несли душу человека на Небо. Навстречу им выступили злые духи и спросили: «Почему вы эту душу не отдаете нам? Ведь она наша». Тогда явился Ангел-Хранитель и сказал: «Подлинно, человек этот был грешник. Но когда он стал болеть, тогда со слезами исповедовал Богу свои грехи и усердно просил о помиловании, желая начать добрую жизнь». Так Ангелы удержали душу у себя;

Вместе с тем, как мы уже говорили, в Церкви есть особое Таинство, направленное на врачевание недугов – Елеосвящение. Господь даровал Церкви духовную силу исцеления. Благословляется обращение и к традиционной медицине.

Но кто-то может спросить: если человеку полезно болеть тогда зачем искать дара здоровья? А затем, чтобы вновь полученные силы употребить на добро. Ведь именно для этого нам и дается здоровье.

В Священном Писании есть такие слова: «Ибо мы и отцы наши такими болезнями страдаем; а Ты, ради нас – грешных, называешься милосердым. Если Ты пожелаешь помиловать нас, то назовешься милосердым, потому что мы не имеем дел правды» (3Ездр.8:30–32).

Выздоровление полностью вверяется в руки Создателя, Который знает, что для человека лучше.

Поможет ли экстрасенс?

Итак, не всякая боль вредна человеку. Господь недугами тела врачует душу, подобно тому как хирург болезненной операцией избавляет человека от смертельной опасности. Что будет, если хирургу запретят совершать операцию?

Есть люди, которые пытаются препятствовать Богу спасать человеческую душу. Кто же это? Они известны всем вам.

Современный нам доктор медицинских наук, врач-священник отец Анатолий Берестов приводит такой случай: «У одной женщины Г. в подростковом возрасте проявились самопроизвольно экстрасенсорные способности. В молодом возрасте она стала «целить». При этом отмечались поразительные результаты, и она не может сказать, чтобы у кого-то из лечившихся у нее был возврат болезни или развились психические нарушения. Но все же пострадала она сама. Ее сын в десятилетнем возрасте стал «контактировать с внеземным разумом». В возрасте 25 лет пристрастился к алкоголю, вскоре после этого стал слышать «голоса», стал очень злым, агрессивным, неуживчивым, не смог жить с женой, разошелся. Врачи установили тяжелую психическую болезнь».

К одному священнику пришла на исповедь тяжелобольная женщина. Оказалось, что она окончила экстрасенсорные курсы, лечила биополем родственников и соседей. Теперь с ней самой случился серьезный недуг. Батюшка предложил ей всего лишь произнести слова отречения от сатаны. Когда она захотела это сделать, то ей стало удивительно плохо: появились боли в груди и позвоночнике, дыхание затруднилось. Сквозь боль она произнесла отречение, батюшка прочитал разрешительную молитву, и самочувствие ее нормализовалось.

Есть люди, у которых вдруг открываются «сверхъестественные способности». Они начинают предсказывать, ставить диагнозы и, как кажется, исцелять. Их называют экстрасенсами. Сами они говорят, что обладают особыми дарами, но не всякий «дар свыше» – от Бога!

Демон – первоклассный психолог, он видит проблемы и болезни людей, да и сам часто наводит их. Своими знаниями он может поделиться и с человеком (готовя ему гибель души). Поэтому осененный такими познаниями «целитель» иногда, конечно, чувствует состояние другого человека, видит его болезни и даже может снять боль, но никогда освободить человека от греха. А все проблемы у людей случаются именно из-за греха. Так демон ловко скрывает себя и обманутые борются уже не с настоящим врагом, а с ветряными мельницами.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, чем для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и уврачует, больше повредит, чем принесет пользы. Доставит пользу телу которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит бессмертной душе <…> Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить болезнь, лишают человека спасения души».

Иногда говорят, что некоторые «целители» помогают бесплатно. Что же, бесплатный сыр только в мышеловке лежит!

А если они употребляют церковные молитвы и предлагают сходить в церковь для участия в Таинствах? Тогда пусть и послушают, что Церковь говорит о них самих: «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду» (Иак.3 11–12). В том-то и заключается безобразие экстрасенсорики, что она часто прикрывается видимыми христианскими знаками. Ничто не доставит демону такого удовольствия, как осквернение человека, только что принявшего церковные Таинства и тут же обратившегося к «целителю».

Как же поступать в болезни?

Но если болен близкий человек, и так хочется ему помочь, к кому обратиться?

Обратитесь ко Господу!

Поверьте, пред Богом ценна ваша искренняя, горячая молитва, а не бесстрастные пассы экстрасенса. Никакой «целитель» не помолится о заболевшем близком вам человеке так, как помолитесь о нем вы сами.

Писатель С. Успенский рассказывает такой случай. В одном городе жила вдова. Под старость она ослепла и не знала, чем ей кормиться и кого просить о помощи. К счастью, у нее был сын, мальчик лет пятнадцати, который водил слепую мать по ее маленькому дому. Это был верующий и благочестивый отрок. И вот он обратился с молитвой к Богу, стал просить Господа помочь его бедной матери. Проходили годы, а он ежедневно усердно молился. Казалось, Господь не слышал его, но мальчик верил, что Бог явится со Своей помощью.

Однажды вечером сын сидел с матерью. Было тихо. Вдруг слепая сказала:

– Зачем ты зажег так много свечей?!

Сын испугался вопроса, бросился к матери и стал пристально смотреть в ее глаза. И что же? Словно какая-то пленка сошла с них. Они открылись, и мать стала видеть.

Но теперь вновь вернемся к самому главному.

Когда со Христом были распяты двое разбойников, то один роптал на Бога и с дерзостью требовал освобождения от креста. Другой признавал себя достойным мук, смиренно просил вспомнить о нем в Царствии Божием. Первый, ничего не добившись, умер в духовном мраке. Второй был принят в истинное отечество человека – в рай.

Этим разбойникам уподобляются все страдающие. Одни ожесточаются и отвергают помощь Божию либо ищут избавления у колдунов и экстрасенсов – таковые остаются в духовном мраке. Другие каются пред Господом в своих грехах, возлагают на Него всю надежду участвуют в Таинствах Церкви. Таковые, обретая очищение души, часто получают и выздоровление тела.

Современный мир

Современный мир – это миллиарды людей, спешащих и толкающихся, постоянно соприкасающихся друг с другом, и это единицы истинных друзей. В одном доме могут жить сотни лиц и при этом не иметь общения.

Действительно, в каких случаях человек чаще всего обращается к другому? Когда это затрагивает собственные интересы. Ближний не интересует его как личность, важна корыстная польза, которую можно от него получить.

Христианство принесло в мир высочайшую истину: человек – образ Божий, он призван к теснейшему единению с Господом. Все, что имеется во Вселенной, несравненно ниже духовного призвания человека. Часто сам человек поступает хуже животного и тем не менее у него – вечная душа, призванная к богоподобию. Потому-то, когда происходит встреча с другим, важно видеть в нем образ Божий. Ценна не та польза, которую можно добиться посредством данного человека, ценен сам человек.

Однажды святой Макарий Великий, идя в Нитрийскую гору в сопровождении ученика своего, повелел этому ученику идти несколько впереди себя. Ученик, уйдя вперед, повстречался с языческим жрецом, который куда-то очень спешил, неся большой обрубок дерева. Ученик крикнул ему: «Куда бежишь, демон?» Жрец, рассердившись, побил его жестоко, оставив едва дышащим, и снова поспешно продолжал путь свой.

Пройдя немного, он встретился с Макарием, который приветствовал его так: «Здравствуй, трудолюбец, здравствуй!» Жрец, удивившись, отвечал: «Что нашел ты во мне доброго, чтобы приветствовать меня?» Старец сказал: «Я приветствовал тебя, потому что увидел тебя трудящимся и заботливо спешащим куда-то». Жрец отвечал на это: «От приветствия твоего я пришел в умиление и понял, что ты – великий служитель Бога. Напротив, другой, окаянный монах, повстречавшись со мною, обругал меня; за то я побил его».

С этими словами он пал к ногам Макария, обнял их и воскликнул: «Не оставлю тебя, доколе не сделаешь меня монахом». Они пошли вместе. Дойдя до того места, где лежал избитый монах, они подняли его и отнесли на руках в церковь, потому что он не мог идти. Братия горы, увидев, что жрец языческий идет вместе с Макарием Великим, очень удивились этому. Жрец принял христианство, а потом и монашество. Наставленные примером его, многие из идолопоклонников обратились к христианству.

По этому поводу авва Макарий сказал: «Слово гордое и злое направляет к злу и добрых людей, а слово смиренное и благое обращает к добру и злых людей».

Шаг к другому

У преподобного аввы Дорофея (кон. VI – нач. VII вв.) есть такой образ: «Представьте себе круг начертанный на земле, середина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, то есть прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу настолько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются к внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом».

Один из основных пороков современного общества – духовная разобщенность. Человек боится открыть себя навстречу другому и не хочет приобщиться жизни ближнего. Люди, –эти дети одного Небесного Отца, призванные к свету одного Небесного Царства, –обращены лицами друг от друга и тем самым смотрят в никуда.

Христианство, очищая людей от греха, несет в мир единение всех в святости Господа – в Церкви Христовой. Путь к этому начинается с молитвы о другом человеке, каков бы этот человек ни был. Молясь о его спасении, мы открываем себя навстречу ему. Потому что от души пожелать другому добра и искренне помолиться о нем, – значит, сделать первый и главный шаг на пути к единодушию.

Ситуации в общении с другими людьми бывают различные. Не всегда совесть подскажет, как правильно поступить. Но Спаситель произнес удивительные слова, которые помогут найти верный выход: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф.7:12). Эти слова должны стать закономерностью жизни.

Отношение к труду

При постройке Шартрского собора трое работяг с утра до вечера возили одинаковые тачки с камнями. И как-то им задали один и тот же вопрос: чем они заняты? Первый, вздохнув, сказал: «Несу этот проклятый труд». Второй печально произнес: «Зарабатываю себе на жизнь». А третий вдруг радостно ответил: «Воздвигаю прекрасный собор». Они трое исполняли одну и ту же работу почему же счастлив был только один?

Внутреннее отношение к своему собственному труду становится для одних залогом счастья и радости, для других – необходимостью, для третьих – настоящей каторгой.

Увы, для многих в наши дни при выборе деятельности главным критерием становится материальная обеспеченность. «Смотрите, берегитесь любостяжания (любви к приобретениям), ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12:15), –сказал Христос. Более богат тот, кто менее других привязан к деньгам. И счастлив тот, кто при любом достатке сохраняет доброе расположение души. Да и разве есть в душе человека четкий критерий обеспеченности? Ведь сколько бы человек ни заработал, ему всегда будет хотеться все большего.

В Прологе рассказывается такая история. Некий старец, придя в одно селение, чтобы продать свое рукоделие, встретил простолюдина, который, окруженный нищими и убогими, возвращался с работы в свой дом. Старец вместе с другими вошел к нему, и простолюдин омыл всем ноги, всех накормил, напоил и успокоил. Узнав, что это был камнесечец Евлогий, который каждый день всю заработанную плату делил с бедными, старец подумал, что если бы этот человек был богат, сколько бы он сделал добра! И стал молить Бога, чтобы Он дал Евлогию богатство. Молитва старца была услышана, и Господь сказал ему: «Евлогию лучше оставаться так, как теперь. Но если хочешь, Я дам ему богатство, только поручишься ли за него?» – «Да, Господи, – отвечал старец, – от рук моих взыщи душу его!» На другой день Евлогий, по обычаю придя на работу начал ударять мотыгой в каменную скалу и, пробив отверстие, увидел в скале пещеру, наполненную золотом. Задумался Евлогий и решил золото тайно перенести домой. И вот уже нищие забыты, а Евлогий по ночам возит к себе золото. Затем он удалился в Византию, купил дворцы, сделался вельможей.

Прошло два года. Однажды старец видит во сне, что Евлогий изгоняется от лица Господня. Ужаснулся отшельник и пошел в то селение, где в первый раз встретил Евлогия. Долго ища и не находя его, он обратился к одной старице с вопросом: «Нет ли у вас в селении какого нищелюбца?» Старица сказала ему: «Увы, был у нас один такой, камнесечец, но теперь он стал вельможей и ушел от нас». Старец воскликнул: «Что я сделал, ведь я убийца!» Он сел на корабль и отправился в Византию. Найдя дом Евлогия, он сел у его ворот и стал ждать выхода хозяина. Дождался: выходит Евлогий, окруженный рабами, гордый, надменный. Старец пал перед ним и воскликнул: «Помилуй, я что-то хочу сказать тебе!» Но Евлогий вместо ответа приказал бить старца. Встретил он в другой раз Евлогия и опять был бит. В третий раз ему также нанесли раны. В отчаянии он решил вернуться домой, сел на корабль и тут упал без чувств. В это время во сне он снова видит Господа с гневным лицом, окруженного Ангелами, и Господь повелевает им изринуть старца от Своего лица как виновника в погибели Евлогия. Но явилась Матерь Божия и стала умолять Господа о прощении. Тогда Господь сказал старцу: «Впредь не проси того, чего не должно. Я возвращу Евлогия в его прежнее положение». Радостный проснулся старец и со слезами возблагодарил Господа и Пречистую Его Матерь. Что же случилось? Умер в Царьграде царь Иустин, любивший Евлогия, а новый приказал отобрать его имение в казну, а самого его убить. Евлогий бежал и наконец достиг своего села. Первым его делом было пойти к скале, не найдется ли в ней опять золота. Но золота не нашлось. Тогда он пришел в себя и через некоторое время вновь сделался нищелюбцем и страннолюбцем. Старец, узнав об этом, прославил Бога.

Господь в душу каждого человека вложил определенные дары. Открыть их в себе – значит, оправдать собственную жизнь, увидеть ее ценность и смысл, найти путь к радости. То есть важно увидеть свое призвание. А что это такое? Признание к чему- либо – это особый внутренний зов, который верно подсказывает, к чему стремиться и чего искать, и сопровождается особым творческим вдохновением. Это новое осмысление жизни, когда появляются ориентиры и ты пытаешься достичь вдруг возникшую важную для тебя цель. Это внутренний голос, который надо услышать, а для этого необходима чуткость к тому, что происходит внутри.

Посмотрите внутрь собственного сердца – услышьте его зов. Пусть выбор пути ответит поиску вашего сердца, тогда этот выбор будет не угнетать, а питать и укреплять вашу душу. А чтобы не ошибиться и не принять за истинную цель иллюзию, важно очищать свое сердце.

Бывает, после усердной молитвы все удивительным образом проясняется. Господь через людей, через обстоятельства жизни приводит человека к пути, на котором он наслаждается собственной работой.

Жизнь в вечности

Есть такая история. К одному старцу пришел юноша и весело сказал:

– Порадуйся за меня, отче, мой дядя, наконец, согласился со мной: я поступаю в высшую школу и теперь счастье моей жизни упрочено.

– Радуюсь за тебя, – ответил старец, – ты, конечно, будешь внимательно и усердно учиться, ну а потом – что?

– Потом сдам экзамены, получу награду и поступлю на службу.

– А потом?

– Я буду продолжать заниматься, стану ученым, обо мне заговорят, ко мне будут стекаться со всех сторон люди, чтобы с доверием учиться у меня.

– Потом?

– Накоплю себе денег, стану самостоятельным человеком, женюсь на какой-нибудь девушке с хорошим приданым и заживу своим домом.

– А потом? – допытывался старец.

– Потом займусь воспитанием своих детей, чтоб из них вышли дельные люди. Буду каждого из них учить тому к чему у него будет больше способности. Хорошо образованные, они пойдут по стопам своего отца.

– Потом?

– Тогда я отдохну стану радоваться счастью своих детей, пользоваться их заботой и любовью, то есть заживу спокойной, счастливой старостью.

– А потом-то? – продолжал упорно старец.

– Потом?…. Ну, потом… ведь нельзя же всегда оставаться живым, я умру.

– А что же потом? – воскликнул старец.

Тогда веселый юноша изменился в лице, побледнел и с глазами, полными слез, произнес:

– Прости, отец мой, я забыл о самом главном, что есть на свете для человека, – о благодатном Царстве Божием. С этой минуты я никогда не забуду об этом.

Диалог этот весьма показателен. «Что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак.4:14), – сказано в Священном Писании.

Человек – странник на этой земле, и какой бы груз ни успел собрать, дойдя до положенного предела, все нужно будет оставить. Смерть уравнивает всех: богатых и бедных, известных и одиноких. И перед каждым человеком возникает вопрос: что будет по окончании земного пути?

Разлучение с телом – еще не гибель

Некая семья была заброшена кораблекрушением на пустынный остров среди океана. Члены семьи питались кореньями и травами, жили в пещере. Дети не помнили, когда и как попали на остров, они забыли родину, не знали обыкновенных для людей продуктов питания. Однажды к берегу пристала лодка с четырьмя неграми. Потерпевшие невероятно обрадовались и решили покинуть остров. Но лодка была так мала, что не могла вместить всех. Отец решил отправиться первым. Мать и дети заплакали, увидев его в лодочке. Но он сказал на прощанье:

– Не плачьте, там лучше, и мы все увидимся.

Скоро лодка вернулась и увезла мать. Дети заплакали еще больше.

– Не плачьте, – утешала их мать, – скоро мы увидимся в лучшей стране.

Наконец, лодка причалила и за детьми. Очутившись в беспредельном море, они очень испугались, и этот страх не покидал их всю дорогу. Какова же была их радость, когда на берегу они встретили родителей.

– Милые дети, – сказал им отец, – в нашем переходе с пустынного острова на плодородную землю заключается большой смысл. Всем нам предстоит переход из этого мира в лучший. Остров, на котором мы жили, – образ земного мира. Страна, в которой мы теперь очутились, – слабое подобие Неба. А бурный переход с острова сюда – образ смерти. Лодочка – это носилки, на которых нас понесут четверо носильщиков в черной одежде. Итак, смерть телесная не есть окончательная гибель. А для большей убедительности мы предложим такое свидетельство.

Одна жительница Москвы встретила на Ваганьковском кладбище женщину, которая поведала ей о своих умерших детях: «Живем мы с мужем, слава Богу хорошо. У нас было двое детей: мальчик двенадцати лет, учившийся в школе, и младший – трех лет». Внезапно старший заболел и со слезами просил маму пригласить духовника и напутствовать его Святыми Тайнами. «Мама, – сказал он, – я скоро умру, приобщи меня». Прошло три дня, и он снова стал просить, чтобы его причастили. Мать говорила, что он недавно причащался, но сын убедительно просил снова пригласить священника. Через два часа после Причащения он скончался. В сороковой день по своей кончине он явился во сне младшему брату с множеством светлых детей, равных ему по летам, и сказал: «Мы пришли за тобой». Малыш стал говорить, что он еще маленький, хочет пожить на свете и не хочет умирать. Усопший брат ответил: «Такова воля Божия, и через три дня ты будешь с нами». Через день после этого сна младший сын заболел и попросил маму позвать к нему священника. После принятия Святых Таин в тот же день он умер. Рассказывая обо всем этом, мать говорила: «Хотя и невыносимо жаль мне было расставаться с детьми, но боюсь плакать и скорбеть, так как верю, что Господь промыслительно управляет жизнью и смертью людей. Кто знает, что получилось бы из детей, если бы они остались живы».

Впрочем, мы все боимся смерти. И иначе не может быть, потому что человек изначально был предназначен к бессмертию.

Иеромонах Василий (Росляков) оставил в своем дневнике такую запись: «Смерть страшна: почему она знает обо мне все, почему она обладает мною, распоряжается мною, как госпожа своим рабом? Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничижая этим власть смерти. Да, и о христианине смерть знает все, но и он знает о ней ровно столько, чтобы не бояться ее. Христианство превращает смерть из убийцы во врача, из незнакомца – в товарища. Сколько б ни рассуждали о смерти атеисты, она для них остается незнакомкой, явлением, не вписывающимся в круг жизни, явлением потусторонним, потому что они не имеют знания о смерти. Мы боимся в темноте хулигана, потому что он незнаком нам, мы не знаем его намерений, а с близким человеком и в темноте встреча становится радостной».

Для чего дана жизнь, если надлежит умирать?

В жизни Ф. М. Достоевского был один достаточно трагичный случай. Его приговорили к смертной казни за участие в революционной деятельности. Правда, затем пришло помилование – смерть заменили десятью годами каторги, но само ожидание скорой казни оставило в душе писателя глубокий след.

В романе «Идиот» Достоевский описывает свои переживания в виде размышлений одного из героев также перед смертной казнью. Пять минут до смерти ему казались огромным богатством, бесконечным сроком. Ярко представилось: как же это так, теперь он есть и живет, а через несколько минут с ним будет уже нечто. Но самой ужасной была беспрерывная мысль: «Что если бы не умирать! Что, если бы воротить жизнь, – какая бесконечность! И все это было бы мое! Я бы тогда каждую минуту в целый век обратил, ничего бы не потерял, каждую бы минуту счетом отсчитывал, уж ничего бы даром не истратил!» Пришло неожиданное помилование. Постепенно острота переживаний спала с души, ушел страх смерти, и ценность жизни уже не ощущалась так ярко. Потекли обычные дни, и много-много минут опять пропало зря.

Перед лицом смерти человек ясно ощущает ценность жизни, что ее нельзя тратить просто так, впустую, потому что наступит итог, когда необходимо будет представить отчет о прожитом. Совесть порой жестоко обличает умирающего человека в том, что земная жизнь его вряд ли будет достойна.

Стоит вспомнить, что последняя ночь Вольтера была ужасной. Он корчился от боли, кричал, призывал на помощь Того, Кого всю жизнь преследовал. В предсмертные минуты он умолял врача: «Заклинаю вас: помогите мне, я дам вам половину своего имущества, если вы продлите мою жизнь хотя бы на шесть месяцев; если же нет, то я пойду в ад, и вы последуете туда же». Он хотел пригласить священника, чтобы облегчить душу, но его свободомыслящие друзья не позволяли ему этого. Он кричал: «Я покинут Богом и людьми. Я пойду в ад. О, Христос! О, Иисус Христос!» Сестра милосердия, француженка, проведшая несколько часов при смертном одре Вольтера, впоследствии ходила только к умирающим христианам. Она сказала: «За все богатства Европы я не хочу видеть другого умирающего безбожника. Это было нечто ужасное».

А Лев Толстой! Сколько глумился он над православной верой и чем закончил? Чувствуя муки души, перед смертью он посещает Оптину Пустынь, но так и не решается на встречу с кем-либо из старцев. А оказавшись на смертном одре, он шлет в Оптину телеграмму с просьбой прислать к нему священника. Прибыл старец преподобный Варсонофий. Но плотное кольцо поклонников вокруг Толстого не допустило его к умирающему. Писатель стонал: «Ну, теперь шабаш, все кончено!.. Не понимаю, что мне делать?» Руки его были сложены как на молитву. Слабым, жалостливым тоном он произнес: «А мужики-то, мужики как умирают!» и прослезился: «Так, видно, мне в грехах придется умирать». Сев на постель, он громким голосом внятно произнес: «Вот и конец, и ничего!» Душевное состояние Толстого передавалось окружающим. «Надо бежать!» – это был голос отчаяния погибшей души.

Итак, быть талантливым и известным всему миру еще не значит быть счастливым и достичь вечного спасения. Смерть в двух вышеописанных случаях – это глубокая трагедия человека. Не дай Бог кому- либо еще такой кончины.

За гроб, в вечность уходит одна душа, а значит, со смертью при человеке остается только внутренний мир, то состояние духа, его укорененность в добром или злом, которое выработалось в течение жизни. Если душа давно укрепилась в добрых навыках, она идет к Источнику добра – Богу. Если же в ней преобладают пороки, злые навыки, они влекут ее от Бога и способны навсегда оставить в мучениях совести. Когда сердце человека открыто навстречу Богу и ближним, он стремится делать только добро, тогда каждый миг его жизни найдет отражение в вечности, потому что при таком состоянии души он будет соединен с вечным Богом.

Всеобщее воскресение

Божественное Откровение возвестило людям удивительную истину: в истории человечества наступит момент, когда действием Божественного Всемогущества воскреснут тела всех умерших людей. Священное Писание утвердительно говорит об этом: «Будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (деян. 24:15). Как в природе осенью все замирает, а с наступлением весеннего тепла пробуждается и оживает, так и в тот день оживут люди всех времен и поколений.

Вспомним, что Христос победил смерть Своим воскресением, и это воскресение Он приносит в дар людям – в них Он восстановит изначальную райскую гармонию души и тела.

Однажды ученого Ньютона, который был верующим, спросили, как Бог может воскресить людей, когда их тела давно истлели, рассыпались в прах и перемешались с землей. Ньютон на это предложил такой опыт: взял землю, насыпал в нее металлической пыли, перемешал, а затем поднес магнит, и пыль сама отделилась от земли. «Если нам, – сказал Ньютон, – легко это сделать, то Богу Который из небытия в бытие привел весь мир, нет никаких затруднений воскресить людей».

Восстановится тело каждого человека и примет тот вид, какой был у него при земной жизни. Вам известно, что червячок умирает, завернувшись куколкой, но через некоторое время он покидает свою могилку с блестящими пестрыми крыльями, полный сил и красоты. Умер червяк, а воскресла прекрасная бабочка, парящая над землей. Так и у воскресших тел будут новые свойства: они станут нетленными, бессмертными, свободными от чувственных потребностей и недоступными воздействию внешних стихий. Тела людей, которые застанут живыми тот великий день, также изменятся, станут легкими и нетленными. В воскресших, преобразившихся людях будет видно, какую духовную жизнь они вели. Тогда, как сказал преподобный Ефрем Сирин, «одни уподобятся свету, другие тьме». Тела людей, старавшихся жить с Богом, будут чистыми, светоносными, сияющими, а тела противников Господа окажутся черными и страшными.

У воскресших откроются такие способности памяти, что они вспомнят все грехи, которые совершили делом, словом и мыслью. Более того, в тот день обнаружится пред всеми, что каждый носил в своей душе и что совершал. Станет ясно, как в зеркале, кто искренне творил добро, а кто был служителем зла.

День всеобщего воскресения одновременно будет и днем второго пришествия Спасителя. Он явится во всей Своей Небесной славе, придет как Судья и Владыка, в сопровождении бесчисленного сонма ангелов. «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24 27). Второе пришествие Христа будет видно не в одном каком-либо месте, но сразу станет очевидно для всех. Никто не сможет укрыться от Господа, каждый окажется открыт перед Ним.

Для тех, кто любит Господа, Его пришествие станет долгожданной встречей, исполнением надежд, прекращением тягостей и испытаний. Кто же больше привязан к миру и погружен во грехи, тому явление Господа будет мукой души, угрызением совести. Наступит Страшный Суд, который определит окончательную участь каждого человека. Суд Божий –это не формальное взвешивание злых и добрых дел – что перевесит, а выявление духовного итога жизни, к чему же человек склонился – к Богу или к вечной тьме.

Жизнь в вечности

Не правда ли, человеку хочется быть всегда молодым, хочется жить вечно? А Бог на самом деле подаст человеку этот бесценный, великий дар. Господь по воскресении людей дарует им вечную молодость.

Блаженная вечная жизнь – пока во многом тайна для нас. Погружаясь в суету, оскверняясь грехами, человек неспособен постичь то, что «приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Известно только, что Господь готов подарить человеку неизмеримо больше, чем мы можем пожелать себе сами.

На небесах, в вечности, людей ожидает счастье, слабые отблески которого мы ощущаем в беззаветном детстве, во взаимной искренней любви, в обретении свободы от грехов и пороков. Исполнятся все сокровенные желания сердца, оно вдруг найдет то, что так долго искало. Господь подарит человеку все, согреет теплом и приобщит к совершенной радости. «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43).

Там встретятся все: родные и близкие, потомки и предки, – кого на земле разлучало пространство и время, кто был похищен внезапной смертью или весь исчез в круговороте проблем, – они станут вместе, в одном свете, мире и радости. Люди будут общаться с ангелами.

Но главное, всем будет близок Господь. Его любовь покроет каждого. Его благодать откроет в душах новые способности и силы. Недостатки, которых на земле хватает каждому, исчезнут, отпадут, как шелуха. Образ и подобие Божие воссияют в людях в их первозданных красоте и свете.

Земля обновится, на ней не станет уже никаких повреждений, никакого зла. Природа окажется источником блаженства. Мир неразумных животных преобразится. Пророк Исаия описывает это в таких словах: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:6–9).

Вселенная станет несравненно красивей и величественней.

Блаженство или муки?

Две подруги решили съездить в один монастырь. Встретились накануне вечером, чтобы утром выехать. На ночь они молились Богу, и одна мысленно попросила Господа, чтобы ей во сне было открыто, есть ли рай и ад. Во сне ей ничего не приснилось. А утром ее подруга вдруг поделилась, что ей во сне явился то ли святой, то ли ангел и сказал: «Передай подруге, что есть ад и рай».

Итак, с реальностью не спорят. Те, кто сознательно отказался от Бога, кто предпочел гордое одиночество греха и своеволия, лишатся уготованных благ.

Нераскаянность и ожесточенность, желание во что бы то ни стало быть без Бога, повлечет демонов и следовавших за ними людей в безблагодатное, безрадостное существование. «Пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46).

К одному старцу пришел человек и спросил, почему Бог не хочет простить всех и почему после Страшного Суда некоторые будут осуждены? Старец вывел человека на улицу и попросил взглянуть на солнце. Тот поднял глаза, но тотчас опустил их.

– Отчего же ты не смотришь? – спросил старец. – Разве ты не хочешь видеть солнце?

– Очень хотел бы, но больно глазам, – ответил человек.

– Вот и ответ, который ты ищешь, – сказал старец. – Нечистой душе больно смотреть, нельзя смотреть на Бога, и если бы она была введена в Рай, то ей было бы и там так же мучительно, как за стенами ада, и гораздо мучительней, чем нам сейчас смотреть на солнце, не прикрывая глаз. Господь хочет всем подарить добрую, светлую вечность. А свободная воля падших ангелов и падших людей, сознательно уклонившихся от Бога, породила вечный огонь.

«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни. Жаждущий пусть приходит и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр.22:14, 17).