Послание к колоссянам

Между областями Малой Азии, которые очень рано услышали слово Евангелия, была великая Фригия (Деян.16:6). Здесь в плодоносной равнине, орошаемой Меандром, расположены были в виде треугольника, недалеко один от другого, три больших города: Лаодикия, Колоссы и Иераполь. Из них особенно славилась своей торговлей Лаодикия, столица Фригии.

Другой город Колоссы, или Колассы, лежавший невдалеке от впадения реки Лика в Меандр, славился многочисленностью и богатством жителей. Но при Селевкидах, оказывавших покровительство Лаодикии, Колоссы начали упадать, а под римским владычеством и совсем потеряли прежнюю славу. Наконец, Иераполь известен был, как главный город служения Цибеллы (богини плодородия земли).

В 10-й год царствования Нерона (64-й по Рождестве Христовом) все эти три города были разрушены землетрясением, после которого Лаодикия скоро оправилась, но Колоссы уже не поднимались. В 12-м веке они потеряли и прежнее своё имя и стали называться Хоны (Χῶναι) от пропасти, в которую свергается Лик.

Во время Второго апостольского путешествия своего апостол Павел, посещая основанные им и Варнавой Церкви в Малой Азии, проходил через Фригию, но неизвестно, как долго он оставался здесь и в каких городах проповедовал. Можно было бы предположить, что означенные большие города были просвещены проповедью апостола, и блаженный Феодорит поддерживает такое предположение. Но почти все толкователи, на основании указаний самого апостола в Послании к колоссянам (Кол.1:7), утверждают, что Павел не проповедовал в этих городах, так как в означенное путешествие он спешил в другие места. Основателем же Церкви колосской, а равно Церквей лаодикийской и иерапольской считается обыкновенно Епафрас, родом из Колосс (Кол.4:12), которого апостол называет сотрудником своим и верным служителем Христовым (Кол.1:6–7).

Из книги Деяний (Деян.18:23) видно, что апостол Павел перед приходом своим в Ефес вторично посетил Церкви фригийские и утверждал там христианство. И хотя достоверно не известно, был ли он теперь в Колоссах и соседних с ними городах, но, судя по его апостольской ревности, почти невозможно допустить того, чтобы он оставил без посещения Церкви, основанные его учениками. Он мог только не оставаться там долго и не заниматься делом проповеди, как делал в других городах, посему очень многие из жителей означенных городов и не были лично знакомы с апостолом (Кол.2:1). О процветании этих Церквей можно отчасти судить по указаниям самого апостола в Посланиях к колоссянам и к Филимону. Так, например, из Послания к Филимону видно, что в доме его была устроена домашняя Церковь, в которой совершалось служение Архиппом, вероятно, сыном Филимона (Кол.4:17; Флм.1:2). Такая же Церковь находилась в Лаодикии в доме Нимфана (Кол.4:15) и, вероятно, в Иераполе.

Церкви иерапольская и лаодикийская, близкие по месту к Церкви колосской, были близки к ней и по духу. Поэтому в своём Послании к колоссянам апостол повелевает им обменяться Посланиями с Лаодикией. Соседство с Ефесом, где апостол провёл три года (Деян.20:31), давало возможность фригийским христианам постоянно сноситься с апостолом, и теперь когда он находился в Риме, отправить к нему Епафраса. И по смерти апостола Павла Церкви фригийские не оставались без утверждения. Известно, что когда апостол Иоанн утвердил своё пребывание в Ефесе и сделался главным блюстителем малоазийских Церквей, то Церковь лаодикийская (Откр.3:14), а с ней, вероятно, и другие Церкви фригийские находились под его благодетельным попечением.

Во время заточения апостола Павла в римских узах Епафрас пришёл туда и принёс ему известия о состоянии Церквей фригийских. Он сообщил апостолу много утешительного о вере колоссян и о любви ко всем христианам (Кол.1:1–8); но вместе с тем должен был предупредить его об опасности, угрожающей Колоссам. Хотя Церковь колосская и была составлена в большинстве из фригийцев (Кол.1:21; 2:13,16), но и в ней, как и в других малоазийских Церквах, находились христиане из обрезанных. Между этими последними появились учители, которые старались обольстить неопытных христиан из язычников мнимой философией, своим красноречием, своим аскетическим и мистическим настроением (Кол.2:8).

Желая удержать Закон Моисеев и древние еврейские установления, они составили целую систему толкования Ветхого Завета и выдавали её за лучшее средство изъяснить отношения Бога к миру. Под влиянием каббалистических воззрений, построенных на эманатизме (теория истечения божества), и аллегорических изъяснений александрийских философов, эти лжеучители предполагали длинный ряд посредствующих существ между Богом и людьми и составили очень запутанную ангелологию (1Тим.1:4; Тит.3:9). Краткие упоминания в Священном Писании об ангелах и их служении служили для них точками опоры для составления обширных родословий, в которых все пропуски они очень усердно дополняли своими баснями, выдавая их или за древние предания, или за откровения тайного знания (1Тим.4:7; Тит.1:14).

Теоретическая часть их учения состояла в познании имён, чинов, занятий и различных влияний измышленных ими посредствующих духов.

Практическая часть состояла в научении Богопочтению, приличному каждой степени духов, и сопровождалась множеством обрядовых правил, заимствованных главным образом из религии иудейской. Конечно, всё это учение, не имевшее твёрдого основания в Священном Писании (Кол.2:8,18), укоренившееся в суеверном настроении духа, могло быть очень легко открыто и опровергнуто; но для фригийцев, и в частности для колоссян, оно представляло серьёзную опасность, потому что вообще фригийцы были склонны к мистицизму и, получив слово истины не из уст апостола, могли быть введены в заблуждение. Поэтому Павел спешит оградить Церковь колосскую, а с ней и лаодикийскую (Кол.4:16) и иерапольскую, от вторжения опасного лжеучения и развивает в своём Послании истины, прямо противоположные воззрениям толкователей и могущие послужить к утверждению веры колоссян.

Послание написано несомненно по просьбе Епафраса (Кол.4:13) и назначалось не только для Колосс, но и для Лаодикии и Иераполя.

О времени и месте написания нет почти никаких разногласий. Послание написано в конце двухлетнего пребывания в Риме, вместе с Посланием к ефесянам и к Филимону – и отправлено с Тихиком и Онисимом, рабом Филимона. Переписчиком же Послания, вероятно, был Тимофей, которого имя стоит в приветствии. Древние подписи, впрочем, считают переписчиками Тихика и Онисима, но это скорее были послы апостола, доставившее Послание по назначению, а не переписчики.

По содержание Послание делится на две части, догматическую и практическую, представляющую ряд увещаний. В первой части (главы 1–2) апостол Павел или излагает положительное учение о лице Иисуса Христа и о деле Искупления, или опровергает заблуждения иудейства. Во второй (главы 3–4) показывает важность таинства Крещения и извлекает практические приложения к различным обстоятельствам нравственной жизни христиан.

По замечанию святого Иоанна Златоустого, Послание к колоссянам отличается редкой возвышенностью мыслей. Опасности, представляемые гносисом лжеиудействующих, побудили апостола коснуться основных догматов христианства, Божества Иисуса Христа, Его отношений к миру и совершения Искупления для всего мира. Кратко, здесь можно найти важнейшие догматы, развитые апостолом Иоанном Богословом в начале своего Евангелия. Послание сходно и по содержанию и по изложению с Посланием к ефесянам, так что оба этих Послания составляют взаимное пополнение. И это, может быть, было причиной, что апостол предлагает колоссянам прочитать оба этих Послания вместе (Кол.4:16).

Приветствие апостола и учение об Иисусе Христе, Богочеловеке и Искупителе мира (1:1–29)

Апостол приветствует Церковь колосскую от своего лица и от Тимофея и благодарит Бога за возрастание между колоссянами слова благовествования, испрашивая им от Бога благих плодов веры и Богопознания (Кол.1:1–11). Исполнение своей молитвы он видит в Искуплении, совершённом через Иисуса Христа, Которого апостол называет возлюбленным Сыном Божиим, образом невидимого Бога, перворождённым из всей твари, Творцом всего видимого и невидимого, Вседержителем, Главой Церкви (Кол.1:12–18). Этот Сын Божий Своей кровью примирил всех с Богом, и даже язычников – врагов Божиих, примирив с Богом, сделал святыми и чистыми (Кол.1:19–23). Поэтому апостол радуется в своих страданиях, что и колоссяне удостоились откровения великой тайны, которой он служит (Кол.1:24–29).

Стих 4. Веру вашу, яже о Христе Иисусе. Апостол не сказал: веру во Христа Иисуса, но веру во Христе Иисусе, показывая, таким образом, что сама вера коренится, основывается на Нём; что Иисус Христос есть не только предмет веры, но основание её, или лучше, податель веры; Он лоза, на которой возрастают все верующие, как ветви. С верой, по тесной связи соединена любовь не к Нему только, но и ко всем святым, то есть ко всем верующим. Посему апостол благодарит Бога не за одну веру, но и за взаимную любовь верующих между собой.

Стих 5. Упование отложенное вам на Небесех. Разумеются те духовные блага, то будущее блаженство, которое служит предметом упования для христиан и вместе сильнейшим побуждением к любви и добродетели. Апостол направляет свою речь против мистиков и тщеславных аскетов, которые услаждались верой самой в себе, утверждая, что все обещания наград, хотя бы то и духовных, и все угрозы делают веру и любовь к Богу и ближним чувствами неискренними, корыстными, следствиями расчёта или боязни, и забывая о том, что земная жизнь христианина есть период воспитания, несовершенный возраст, требующий угроз и обещаний, чтобы этим путём возвести человека к совершенному самоотречению и чистейшей любви.

Стих 6. Плодоносно и растимо. Плодоношение есть вера и плоды веры, а возрастание – умножение числа верующих.

[Стих 7. Епафраса апостол называет здесь возлюбленным сотрудником своим и верным служителем (διάκονος) их, а в Послании к Филимону (Флм.1:23) сопленником. На основании таких указаний его нужно отличать от Епафродита, учителя филиппийцев (Флп.2:25)].

Стих 9. В разуме воли Его. С этого стиха апостол начинает опровержение заблуждений иудействующих лжеучителей]. По свидетельству святого Иоанна Златоустого, разумение воли Божией означает познание того, что мы приведены к Богу через Сына Его, а не через ангелов, так как в примирении всех с Собой кровью Сына Божия состояла воля Отца (Кол.1:9–10). Вместе с этим познанием апостол требовал практического осуществления воли Божией в жизни христиан (Рим.12:2; 1Кор.1:5; Еф.1:17→). Мудрость духовная, как относящаяся к предметам небесным, доступным только вере, достигается не усилиями ума и человеческих способностей, но молитвой: апостол и молится о том, чтобы колоссяне исполнились этой премудрости.

[Стих 10. Ходити вам достойне Богу. Выражение, свойственное апостолу (1Фес.2:12; Флп.1:27; 1Кор.7:20; Еф.4:1) и означающее постоянную заботливость о благочестии, выражающуюся не только устами, но и делами, и вполне сообразную с волей Божией].

Стих 11. Возмогающе по державе славы Его. Терпение христиан в страдании должно обнаруживать такую силу, такую крепость, которая несвойственна обыкновенным людям, и ясно показывала бы, что в них действует иная высшая сила Божия. И по мере терпения христиан будет возрастать прославление Бога, подающего силу Своим святым.

Стих 12. Призвавшего вас в причастие наследия (του κλήρου) святых во свете. Древний Израиль был жребием (κλήρος) Божиим и считал одного себя достойным и способным наследовать Царство Божие. Иоанн Предтеча, Иисус Христос и Его апостолы разоблачали это суетное превозношение плотских потомков Авраама и доказывали, что и все верующие, какого бы происхождения они ни были, приидут в Царство Божие и возлягут там со Авраамом. Апостол выражает это тем, что Бог не только призвал (по некоторым чтениям καλέσαντι, но и сделал способными (ίκανώσαντι) к принятию наследства Божия. Выражение во свете относится к призванию и обнимает собой всё христианское познание, которое одно просвещает человека и освобождает от власти тьмы.

[Стих 13. Избави нас от власти темныя. В переносном смысле разумеется всё злое: диавол, грех, проклятие и все бедствия, следующие за грехом].

Стих 15. Иже есть образ Бога невидимаго. (Ει̉κών του Θεοΰ του α̉οράτου). Как в Посланиях к ефесянам (Еф.1:20–23) и к филиппийцам (Флп.2:6–11) апостол изображает Божественное достоинство Иисуса Христа, так и здесь, опровергая колосских лжеучителей, он должен был коснуться этого важного пункта своего учения о лице Иисуса Христа.

Иисус Христос, по выражению апостола, есть образ Бога невидимого. По замечание святого Иоанна Златоустого (на Евр.1:3), «образ – нечто отличное от первообраза, впрочем, только в отношении самостоятельного бытия, и вместе с тем образ означает безразличие или сходство с предметом, которому он служит образом.

[Иначе сказать: образ не есть тот же самый предмет, в другой раз или в другом виде являющийся нам, но только такой же предмет, имеющий одну и ту же сущность, одни и те же свойства и производящий одинаковые действия].

Впрочем, иногда предметы сравниваются по случайному сходству свойств и положений, и в этом смысле могут называться образами один для другого; но тогда образ будет пониматься в несобственном смысле. Так, «человек называется образом Божиим только по случайному положению своему на земле, по владычеству» (Златоустый).

Но Иисус Христос называется здесь образом Бога невидимого совершенно и существенно, как и в других местах у апостола (Флп.2:6; Евр.1:3). Это подтверждается дальнейшим изображением Божественных свойств этого образа Божия, именно Его творческого всемогущества, Его вечности и Его высшего назначения, как цели всего бытия, так что мы в нём видим действительный и полный образ Бога невидимого.

Вникая ближе в смысл выражения апостола: образ Бога невидимаго, мы находим в нём полное соответствие с выражением Иоанна (Ин.1:18): Бога никтоже виде нигдеже, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда. Будучи недоступен и непостижим ни для какой твари, Отец явил Себя существенно в Сыне, Который посему и называется образом Бога невидимого: видяй Мя, видит Пославшего Мя (Ин.12:45, 14:9).

Далее апостол называет Его перворожденным всея твари (πρωτότοκος πάσης κυίσεως). Это выражение можно понимать двояко. Или Иисус Христос есть первый из тварей, такая же тварь, как и другие, только первая по времени; или Он превосходнее всех тварей, рождённый от Бога прежде всякой твари.

Соглашая рассматриваемое выражение: перворожденный всея твари с последующими словами апостола: Тем создана Быша всяческая – причём перечисляются все роды тварей самых высших – мы естественно приходим к той мысли, что первородный Сын Божий не может стоять на ряду с другими тварями, сотворёнными уже через Него, и у Него не может быть одних свойств, одной природы с ними, как Бог – Творец не может быть одно с тварью. И потому слово первородный должно понимать, как дальше (Кол.1:17) объяснил апостол, в смысле прежде всех (προ πάντων), и потому в смысле выше всех (в русском переводе: рожденный прежде всякой твари).

В том же смысле апостол Павел называет Иисуса Христа и πρωτότοκος ε̉κ τῶν νεκρῶν, где уже, очевидно, слово Первородный принимается в переносном значении как первого, как начатка воскресших, а не первого подвергшегося смерти. Соединяя теперь оба выражения: образ Божий и перворожденный, мы можем представить мысль апостола так: Бог, некогда создавший первого человека Адама по образу Своему (κατ᾿ ει̉κόνα) и поставивший его выше всех тварей земных (евреи выражали это понятие словом bechur – πρωτότοκος: Втор.33:17; Пс.88:28), благоволил воссоздать человека через Иисуса Христа, второго Адама (у евреев Мессия – второй Адам), Который в собственном смысле был образом Бога невидимого и сделался Первородным, Первенцем из всей твари.

Если христиане называются новой тварью во Христе (2Кор.5:17), то Сам Христос есть Первородный из тварей не в смысле создания, а в смысле преимущества или любви (πρῶτος – υίὸς α̉γάπης: Кол.1:13), потому что Он Своей Кровью доставил всем Искупление и сделался Главой Церкви, которая у апостола называется в знак своего преимущества, Церковью первородных на Небесех написанных (Евр.12:23).

Стих 16. Тем создана Быша всяческая. В доказательство преимущества Христа перед прочими тварями, апостол перечисляет все роды тварей, получивших от Него бытие; при этом не забывает упомянуть о самых высших и ближайших к Богу с намерением показать, что Христос был не посредствующим существом между Богом и миром, а Сам Творец.

Так как лжеучители в своих родословиях очень подробно рассуждали об именах посредствующих духов и проводили строгую подчинённость в их отношениях, то в противоположность им апостол исчисляет несколько чинов ангельских, употребляя и сами имена этих чинов для разоблачения лжи.

[Престоли, господствия, начала, власти – есть названия четырёх классов небесных духов. Нельзя не видеть из этих названий, что они приспособлены к обыкновенным человеческим понятиям о различных должностях в земных государствах. В объяснение этих названий толкователи утверждают, что каждое земное служение имеет своего покровителя в соответствующем лике ангелов. В Священном Писании действительно мы встречаем имена ангелов, которые называются князьями разных царств (Дан.10:13; 12:1)].

Стих 17. Всяческая в Нем состоятся. «Он не только Создатель всего, но и промышляет о том, что сотворил, и правит тварью, и Его премудростью и силой стоит она» (Феодорит).

Стих 18. Начаток перворожден из мертвых, α̉ρχὴ, πρωτότοκος ε̉κ τῶν νεκρῶν. И здесь, как в Послании к коринфянам (1Кор.15:23), апостол называет Христа начатком умерших (α̉παρχὴ) в том именно смысле, что Он первым воскрес, окончательно победив смерть и избежав необходимости вторично умирать, чего не избежали воскрешённые пророками и Самим Христом. Он был как бы начатком жатвы, собранной на ниве Царства Божия и принесённой в дар Богу.

Да будет во всех первенствуя. Если доказано, что Христос прежде всех и всего, что Он первый и между ангелами и между тварями, что Он даже первый и между воскресшими, то понятно будет, что творимое ангелами творится от Него (Златоустый).

Стих 19. [Исполнению вселитися τὸ πλήρωμα κατοικήσαι (Ин.1:14). Не без основания замечают толкователи, что апостол употребил здесь выражения самих лжеучителей, чтобы опровергнуть их. Как у них именем πλήρωμα назывался один из низших эонов, в котором Божество обитало временно, так у апостола Павла напротив Божество вселилось во Христа вечно и потому такое появление может назваться всей полнотой].

Тогда как колосские лжеучители, следуя, вероятно, ессейскому воззрению, представляли себе эту полноту как ангелов, которые выражают собой полноту Божеского существа (в число таких выразителей они ставили и Христа), апостол говорит, что Христос содержит в Себе всю полноту Божества один.

Стих 20. Примирити всяческая к Себе, аще ли земная, аще ли небесная. По причине вражды человека против Бога после падения, и все небесные существа вступили во вражду с человеком. Нужно было возвести человека на небо и примирить с Богом, а через то и с ангелами. Это и совершено было Христом. С рождением Христа ангелы возвестили мир, который должен был наступить на земле у людей с Богом и между собой. В этом месте апостол яснее выражается, что Христос возглавит всяческая (Еф.1:10).

Стих 21. И вас, врагов помышленми в делах лукавых (в русском: по расположению к злым делам). Таким образом здесь и объяснение того, что причиной вражды между Богом и людьми было расположение их к лукавым делам, и наставление христианам, чтобы они остерегались от грехов, которые могут отчуждать их от Бога и соделать врагами Божиими.

Стих 22. Примири в теле плоти его. Колосские теософы приписывали своим духам эфирные тела и приписывали спасение людей ангелам. Апостол доказывает, что оно совершено Иисусом Христом, Который имел не призрачное или эфирное тело, но – грубое, плотское, свойственное всем людям. В этом названии лежит опровержение и появившихся потом докетов.

[Стих 23. Благовествование, проповеданное всей твари поднебесней. Усиленное выражение, означающее, что проповедь христианская распространена по всему миру. Апостол хотел между прочим показать благодетельное действие её не только на род человеческий, но и на весь мир (Рим.8:19).

Аз Павел служитель. Называя себя служителем благовествования, апостол имел в виду то обстоятельство, что колоссяне научены были не апостолом непосредственно, а его учениками, и могли считать вмешательство Павла в их дела неуместным. Как римлянам (Рим.1:13–15) он считал себя обязанным писать и проповедовать, так теперь пишет колоссянам по долгу своего призвания].

Стих 24. Исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей. По учению самого же апостола Павла во многих местах его Посланий, страдания Христовы были так велики и так достаточны, что для спасения всего мира не было надобности ни в каких других средствах, ни в пополнении их чьими-нибудь страданиями. И потому выражение апостола нужно понимать в том смысле, что страдания апостола суть только продолжение страданий Самого Христа, Который так любит нас, что и теперь готов страдать и страдает в Своих служителях, как в членах Своего тела. Он оставил им образ страдания, которому все верующие должны подражать (1Пет.2:21).

Апостол, сознавая себя недостигшим ещё преднаписанного образца и чувствуя ещё в своей плоти недостаток страданий и скорбей, какие перенёс Христос ищет случая восполнить оный и радуется, что нашёл такой случай в страданиях за дело проповеди, что послужит и в пользу колоссян.

О вас здесь относится к страданиям апостола не прямо, потому что апостол Павел страдал не за колоссян, а за проповедь язычникам, к которым принадлежали и колоссяне.

Стих 27. Христос – упование славы. Воплощение Сына Божия есть та величайшая тайна, о которой проповедует Евангелие, и Христос Богочеловек есть не только предмет веры, но и основание надежды нашей. Мы потому и надеемся, что Он человек; мы потому и получем ожидаемое, что Он Бог.

Желая сделать свои увещания более действенными на сердца колоссян, апостол открывает им, сколько он трудится для того, чтобы они усовершались в познании тайны Бога Отца и Иисуса Христа, дающего всем премудрость и ведение; умоляет их ходить в вере как научены, и остерегаться от увлечений пустой философией, основанной на преданиях человеческих и на знании стихий мира, а не на Христе, в Котором обитает вся полнота Божества и Который может и им сообщить эту полноту (Кол.2:1–10). Что они должны держаться этой философии, основанной на Христе, доказывается их союзом со Христом, как Главой: они в Нём обрезаны нерукотворенным обрезанием – в крещении; в нём и с Ним они и воскрешены от грехов, потому что Он умертвил грех на Кресте (Кол.2:11–15). Поэтому, осуждать христиан за неисполнение обрядов еврейских никто не смеет: обряды были только прообразами Христа. По своему соединению со Христом в одно тело, ради своей смерти для стихий мира, христиане и не должны держаться разных еврейских постановлений и следовать тому, что имеет один внешний вид мудрости (Кол.2:16–23).

Глава 2:1. И елицы (καὶ όσοι) не видеша лица моего во плоти. [Апостол заботится не только о тех, кто его видел, но и о всех, даже не видавших еще его. Это не отнимает у Епафраса чести быть основателем Церкви колосской и сообразнее с заботливостью апостола]. Апостол ясно показывает, что они постоянно видели его духом.

Стих 2. В познании тайны Бога и Отца Христа. Эта тайна есть Христос – упование язычников (выше Кол.1:27). Со дня избрания Авраама и его потомства спасение – во Христе, или благословение в Нём, сделалось известным всему миру.

Евреи так и веровали, что Спаситель послан только к погибшим овцам дома Израилева, и многие из принявших Христа продолжают веровать так до сих пор. Но в избрании народа Израильского и в совершении спасения посреди них Бог сокрывал другую неведомую тайну: тайну спасения всех народов.

Как Отец, пекущийся о всех чадах, Он оказывал особенное внимание только одному народу, чтобы в прочих возбудить соревнование и привлечь их к спасению (Рим.11:25). Евреи не поняли и до сих пор не понимают этой тайны. Апостол Павел по особенному откровению уведавший её, сделался служителем её и проповедником.

Стих 3. В Нем же есть вся сокровища Премудрости и Разума сокровенна. То, что апостол Павел говорит против колосских лжеучителей, имеет приложение к еретикам и лжеучителям всех времён. Только во Христе надобно искать истинной мудрости и истинного знания. Он только подаёт их просящим у Него, и в познании только Его основание всякого ведения. Между тем заблуждение всегда отстаивало свою независимость и всегда черпает свои познания из мутных источников человеческого опыта и сознания.

[Стих 4. В словопрении = 1Кор.2:4. Общее свойство всех заблуждений представлять вид истины, а не силу ея, то есть останавливаться на словах, а не на содержании].

Стих 7. Избыточествующе (в русском: преуспевая) в ней (в вере) благодарением. Преуспеяние всегда должно быть относимо ко Христу и есть плод веры. Благодарение же или прославление Бога за всё есть внешнее доказательство возрастания веры в христианах. Кто редко и мало благодарит Господа в своей жизни, тот редко благодушествует, а потому и мало имеет веры в Господа и надежды на будущее блаженство.

Стих 8. Да никто же вас будет прельщая философией (συλαγωγῶν – окрадёт). Философией апостол называет религиозное учение, как это обычно у иудеев того времени (Иуд. война. 2:8,2; Иуд. древн. 18:3,1).

Такое название было особенно прилично лжеучению иудействующих, которые много заимствовали у александрийской философской школы, старавшейся о сближении иудейства с философией Платона. Эта философия основывалась на преданиях человеческих, то есть на таких понятиях и сведениях, который заимствовались не из Откровения, а из тайных каббалистических книг и доступны были только посвящённым, как это мы видим в ессействе (de Bello Jud. 2:8,7), с которым имеет очень много сходного заблуждение колосских лжеучителей.

Стихиями же мира называются первоначальные и, так сказать, детские понятия о религии, каковы были у иудеев и язычников понятия о храме, жертвах, праздниках и других принадлежностях Богослужения. Только христианство раскрыло человеку, что служить Богу можно на всяком месте (Ин.4:21) и угождать Ему не жертвами, и не соблюдением тех или других обрядов, а духом и истиной, вся же внешность служит только средством, пособием, азбукой (στνιχεΐα) для постепенного познания и усовершения христианина в вере и любви. Мир здесь разумеется род человеческий.

Стих 9. В Том живет всяко исполнение Божества телесне. Под исполнением Божества (πλήρωμα) нужно разуметь не совокупность свойств и действий Божества, а самую сущность Божества, всё существо Божие. Этому соответствует и употреблённое здесь апостолом выражение телесне – σωμαικῶς, которое, конечно, нужно понимать в значении οο̉σιωδως, essentialiter, существенно. Апостол противополагает своё учение о Божестве Иисуса Христа таковому лжеучителей; он говорит, что Бог не призрачно только являлся в Нём, как учили еретики; не деятельно только обнаружил в Нём Свои Божественные совершенства, как в святых, о которых говорится, что в них живёт и действует Бог, и не временно, не от Крещения до смерти, как учил Несторий, но действительно и постоянно (потому что существенно), всей полнотой Своей сущности и Своих совершенств, жил и вечно будет пребывать в Нём.

Стих 10. Глава всякому началу и власти. Не подлежит сомнению, что апостол здесь под началами и властями разумеет чины ангельские (Кол.1:16), с целью показать, вопреки лжеучителям, что Христос не служебная сила и не подчинённое существо, но глава всех, и что в нём христиане могут обрести полноту знания; тогда как лжеучители утверждали, что всякое знание они находят только в общении с ангелами.

Стих 11. Обрезанием нерукотворенным Апостол называет обрезание сердца по духу (Рим.2:29), или совлечение греха, который главным образом действует на человека через плоть; почему апостол и говорит: τῶν αμαρτιῶν της σαρκὸς. Духовное обрезание и должно было состоять в совлечении греха (ниже, 3:9; Еф.4:22). Совлечение то же, что умерщвление, отложение – и потому совлечение тела почти означало бы смерть; но совлечение тела греховного означает совлечение самого греха, потому что σῶμα здесь употреблено в значении сущность, substantia; впрочем, это не значит, что грех имеет какую-нибудь сущность, но говорит о том, что совлечение греха должно быть полным, совершенным, простирающимся до самых корней греха. Вся речь апостола направлена против иудействующих, которые придавали важное значение обрезанию.

Стих 12. Спогребшеся Ему крещением (сравните Рим.6:3–4). Крещение заменяет христианам обрезание. В Ветхом Завете вступающий в завет с Богом принимал обрезание, которое служило для него знаком обрезания духовного (Рим.2:29), отвержением жестокосердия (Втор.10:16; Иер.4:4) и греховной нечистоты.

В Новом Завете христианин, вступая в завет с Богом, принимает крещение, в котором он не только омывается и очищается от грехов (Деян.22:16), но и совлекается ветхого человека, умирает для жизни плотской и греховной, и рождается в жизнь духовную, святую, иначе: умирает и спогребается со Христом, потом и воскресает с Ним. Почему крещение и называется баней пакибытия, или духовного возрождения (Тит.3:5; Еф.5:26), и сам христианин в Крещении становится новой тварью во Христе.

[На основании указанного апостолом соответствия между Крещением и обрезанием, Церковь с древних времён установила совершать крещение и над младенцами, по вере их родителей и восприемников, но преимущественно, конечно, на словах Спасителя: «Не препятствуйте детям приходить ко Мне"].

Стих 14. Истребив на нас рукописание ученми. Таким рукописанием, то есть обвинительным документом против иудея, был Закон Моисеев в своих бесчисленных определениях, δόγμασι. Евреи подписывали это рукописание своей кровью в обрезании, и как не могли исполнить Закона, то и подлежали ответственности, уплате за свои вины. Блаженный Феодорит, распространяя ответственность за грех на всех людей, почитает таким рукописанием наше тело, при посредстве которого отваживаемся на всякий беззаконный поступок. В самом деле, каждый человек в собственной плоти носит свидетельство своей виновности перед Богом, и Христос Своей Кровью должен был сгладить с тела нашу вину. Наша плоть, на которой было рукописание нашей вины, была пригвождена в теле Его ко кресту и рукописание разорвано (Eф.2:16). Вся переносная речь апостола имеет в своём основании образ рукописания, даваемого должником заимодавцу.

[Стих 15. Совлек начала и власти. Здесь уже разумеются начала и власти тёмные, которых Иисус Христос извёл в позор Своей победой над смертью].

Стих 17. Яже суть стень грядущих тело же Христово. Ветхий и Новый Завет, или лучше, обряды и законы Ветхозаветные и служение Новозаветное находятся в таком взаимоотношении, как тень и тело. Ветхий Завет – тень, Новый Завет – тело. И как весь Новый Завет сокращённо понимается во Христе, то и тело это называется Христовым.

Стих 18. Никто же вас да прельщает, καταβραβευέτω. По объяснению святого Иоанна Златоустого, это слово употребляется в том случае, когда один одержит победу, а другой получит награду, когда победитель бывает обманут (Сравните: Быт.27:35–36). Христианин, победитель греха, должен остерегаться, чтобы следуемая ему награда не была предвосхищена кем-нибудь (как в случае с Иаковом: Быт.27); а это легко может случиться, если он вдастся в руки лжеучителей, которые, показывая наружный вид смиренномудрия, увлекут его в ложное служение ангелам, и тем лишат его награды.

[О служении ангелам, на которое указывает здесь апостол, нигде не говорится в Ветхом Завете, и вообще упоминания о них в Священых книгах не дают ничего определённого. Но со времени Вавилонского плена учение об ангелах принимает более и более определённости; встречаются уже их имена (у Даниила, Товита), указывается на служение перед Богом (Тов.12:11–15). У Филона, у александрийских теософов, у ессеев (по Флавию, de Bello; 2:8,7) имена и служения ангелов занимали очень важное место.

Цельс (у Оригена, книга 5) упрекал иудеев в почитании ангелов. Симон волхв и Керинф (Tertull. de praescr. 43) предпочитали посредничество ангелов ходатайству Иисуса Христа. Феодорит замечает, что во Фригии и Писидии учение о почитании ангелов пустило столь глубокие корни, что Собор лаодикийский (357 года) должен был, 35-м правилом своим, запретить идолослужебные собрания в честь ангелов. Впрочем, это запрещение, как и учение апостола, относится к тому почитанию ангелов, которое поставляет их выше Самого Христа].

Стих 19. Не держа главы, из неяже все тело. Оставление Христа и предпочтение Ему ангелов похоже на то, как если бы кто считал для жизни тела достаточной совокупность членов без головы. Христос – глава не только человеков, но и ангелов (Еф.1:10; 14:15).

[Стих 20. Стязаетесяδογματίζεσθε. Отрешившись от иудейства, которое апостол здесь называет стихиями мира, христиане уже не должны придерживаться столь обыкновенных у иудеев правил: к тому не прикасайся, того не вкушай, а до того и не дотрагивайся. Δογματίζεσθαι – подчиняться определениям; посему русский перевод: держитесь постановлений].

[Стих 22. Яже суть вся во истление употреблением. Большей частью относят эти слова к запрещённым яствам – и смысл слов апостола представляется в таком виде: зачем вы подчиняетесь новым правилам относительно пищи и таких предметов, которые не вечны, но исчезают при самом употреблении их. Но с большей последовательностью можно понимать эти слова так, что злоупотребление вышесказанными запрещениями ведёт исполнителей к погибели (2Пет.2:12; Гал.6:8)].

[Стих 23. Слово имущя премудрости, λόγον в смысле вид, подобие, в противоположность: силе, истине (Златоустый).

В самовольной службе. Само Богослужение лжеучителей было измышленное или произвольное, и потому было самослужение, оскорбительное для Бога. Оно сопровождалось смиренномудрием, которое было лицемерно, почему апостол и поставляет его в вину им; сопровождалось изнурением тела, α̉φειδία, которое опять основывалось на скрытной гордости.

Не в чести коей к сытости плоти – то есть в некотором небрежении о насыщении плоти. Видно из этого, что апостол борется с иудействующими, которые употребляли противоестественное истощение тела, чтобы иметь наружный вид святости].

Утвердив колосских христиан в вере и оградив их от опасностей лжеучения, апостол делает нравственные выводы из своих наставлений и предлагает увещания к святой жизни, как общие для всех христиан, так и частные, приспособительно к известным состояниям. Так, он убеждает совоскресших со Христом и возноситься с Ним мыслью в горняя, сокрывать свою жизнь во Христе, умерщвлять всякую нечистоту в себе, и вообще совлечься Ветхаго человека и облечься в новаго по образу Создателя (Кол.3:1–11).

Это облечение в нового человека должно состоять в проявлении всех христианских добродетелей, более всего – в любви; за ней последует мир Божий, к которому призваны христиане, и богатство всякой премудрости, сопровождающееся не только песнопениями и славословиями Богу, но и расположением всей жизни во славу Божию (Кол.3:12–17).

Глава 3:1. Вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. От Воскресения Спасителя апостол переносится мыслью к Вознесению Иисуса Христа к Престолу одесную Бога Отца. Умершие в Крещении и воскресшие со Христом должны вознестись с Ним на небо, то есть отрешиться от всего земного, телесного, грубого или, как далее выражается апостол: горняя мудрствовать (сравните: Флп.3:20).

Стих 3. Живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Иисус Христос есть истинное сокровище наше, сокрытое на Небе в Боге. К этому сокровищу мы должны постоянно возносить наше сердце и свою жизнь сокрывать с Ним в Боге же. Для этого и наша жизнь должна сделаться сокровищем, способным к сокрытию на Небе, так чтобы ни моль не могла ничего найти в ней для порчи, ни тление для повреждения (Мф.6:19–21) – то есть она должна быть чиста, непорочна, цела. В отношении же к настоящему времени эта жизнь христианина, сокровиществуемая на Небе, должна быть тайной, незаметной для человеческих глаз, бесславной. Её ждёт прославление в день Славного Пришествия Христова.

Стихи 5–9. Хотя верующий во Христа уже в Крещении совершенно освобождается от всех грехов, как первородного, так и своих личных, сделанных до Крещения или, как говорят, умирает для жизни плотской и греховной и начинает жить жизнью во Христе; но подобно тому, как человек, выздоровевший от какой-нибудь болезни, оставаясь при прежних условиях жизни, может снова заболеть той же болезнью и гораздо скорее и тяжелее, чем вовсе не болевший, находящийся в одинаковых с ним условиях, так и возрождённый в таинстве Крещения, оставаясь жить на земле, при прежних неблагоприятных для его развития условиях, и находясь кроме того под влиянием искушений со стороны мира и диавола, начинает снова грешить и ещё сильнее повреждать свою природу, чем какую получил от предков.

Умерщвлённый в Крещении грех снова оживает в человеке и, вкореняясь главным образом во плоти его, возрастаясь и усиливаясь постепенно, стремится овладеть всей природой человека.

В человеке начинается внутренняя непрерывная и упорная борьба ожившего греха с добром и действиями благодати или, как говорит апостол, борьба плоти и духа; плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся (Гал.5:17, Рим.7:23). Это состояние внутренней борьбы в возрождённом человеке апостол во многих местах своих Посланий представляет ещё под видом ветхого и нового человека, живущих в христианине и постоянно ведущих борьбу между собой, и внушает христианам совлекаться ветхого человека и умерщвлять греховные страсти в себе или, как он выражается в рассматриваемом месте, умерщвлять земные члены свои.

Умертвите уды вашя, яже на земли. Как для различных телесных отправлений существуют в теле разные члены, так и ветхий человек для совершения различных греховных действий имеет особые члены. Чтобы пресечь возможность ветхому человеку совершать эти действия, нужно умертвить орудия совершения, отсечь члены греха. И Спаситель заповедал отсекать соблазняющий глаз, чтобы войти в Царство Небесное (Мф.18:8–9. Сравните Мф.5:29–30). Но как там отсечение соблазняющего члена нельзя понимать в буквальном смысле, так и здесь умерщвление земных или плотских членов нельзя принимать в прямом буквальном смысле. Какие же члены земные, по словам апостола, требуют умерщвления? Это именно: блуд, нечистота, страсть, похоть злая и лихоимание (любостяжание), еже есть идолослужение (Кол.3:5); а далее апостол присоединяет к ним: гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие и клевету (Кол.3:8–9), обобщая все эти страсти в одном имени ветхого человека с деяньми его (Кол.3:9).

Называет же он эти страсти земными или греховными членами, потому что они-то и побуждают человека постоянно ко греху и делают его всецело грешником. В числе поименованных страстей апостол особенно отмечает лихоимание или любостяжание, которое он прямо называет идолослужением – конечно потому, что, как и Спаситель сказал (Мф.6:24), заботящийся о приобретении богатства служит мамоне, делает своим богом золото, поклоняется ему, возлагает на него свои надежды и в нём находит своё счастье, а значит и перестаёт служить Богу, не верит Ему и отвергает Его помощь и благодать Святого Духа, словом – делается идолопоклонником.

Как же можно достигнуть умерщвления греховных удов, или совлечения ветхого человека? Апостол указывает для этого путь в воспитании в себе добродетелей, противоположных тем страстям, которые ведут человека ко греху. Так, предлагая христианам облекаться в нового человека, он подробнее раскрывает это понятие, советуя облекаться во утробы щедрот (милосердие) и благость – это, конечно, противоположно любостяжанию; стяжать кротость и долготерпение, как противоположные гневу и ярости; взаимно прощать друг другу грехи и оказывать любовь к ближним, в противоположность злобе и клевете, и так далее (Кол.3:10–15).

[Стих 6. Сынами противления – оι̉ υιοὶ α̉πείθειας – вообще называются неверующие, ά̉πιστοι, и непокорные (1Пет.3:20; Еф.5:6, Евр.11:31); то есть, прежде всего неверующие из иудеев, потом и язычники].

Стих 10. И облекшеся в новаго, обновляемаго в разуме. По совлечении ветхого человека христианин беспрепятственно может облечься в нового, то есть вступить в новый образ деятельности, достигнуть высшего и совершеннейшего Богопознания (Рим.6:4; Еф.4:24), и мало-помалу уподобиться Самому Создателю в святости и совершенстве (Мф.5:48), то есть Иисусу Христу, Который не только создал, но и воссоздал нас (2Кор.5:17).

Стих 11. Идеже несть эллин, ни иудей. В обновлении или для обновления не имеют значения ни племенные, ни религиозные отличия, ни состояния; все через Христа получают обновление и во Христе становятся членами одного тела (Гал.3:28). В том и высокое вечное достоинство и значение христианства, что оно снимает со всех людей отличительную, а значит и разделяющую внешность и заставляет видеть в человеке прежде всего человека.

Стих 14. Стяжите любовь, яже есть соуз совершенства. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви ко врагам, Иисус Христос прибавил: будите убо вы совершени, яко же Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48), показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть Богоподобного совершенства, апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви как христианской добродетели, в которой сокращается весь Закон (1Ин.3:23; 4:21; Рим.13:8,10 и другие) и которая выше всех добродетелей (1Кор.13). Теперь прямо апостол называет любовь совокупностью совершенства.

Стих 15. Благодарни бывайте. Благодарность Богу за водворение мира в сердце есть необходимое действие христианина. Он должен за всё и всегда благодарить Бога, тем более за примирение с Ним и умирение в себе. [Русский перевод, следуя некоторым толкованиям, отдалённо переводит: будьте дружелюбны].

Стих 16. Во благодати поюще в сердцах ваших, с благодарностью, или же с приятностью.

В сердцах, то есть не устами только, – как замечает блаженный Феодорит, – и не язык один приводя в движение, но ум возбуждая к уразумению сказываемого.

От увещаний ко всем христианам апостол переходит к частным наставлениям, именно для жён, которым советует повиновение мужьям; а мужьям внушает любовь к жёнам (Кол.3:18–19); детей заставляет быть послушными родителям, отцов просит не раздражать детей (Кол.3:20–21). Особенно же научает рабов повиновению не из человекоугодия, но для угождения Богу (Кол.3:22–25); господам напоминает, что и над ними есть Господь на Небе (Кол.4:1). Затем, обращаясь ко всем, предлагает быть постоянными в молитве, просит их молитв об успешном проповедании слова Божия, и советует в сношениях с нехристианами быть благоразумными и приятными (Кол.4:2–6).

Касательно обстоятельств своей жизни указывает на отправляемых с Посланием Тихика и Онисима, которые должны сообщить им всё, что знают об апостоле (Кол.4:7–9); посылает приветствия от бывших с ним учеников и сотрудников (Кол.4:10–14), приветствует лаодикийцев, делает распоряжение о прочтении этого Послания в Лаодикии и присланного из Лаодикии у них, и в конце пишет приветствие своей рукой (Кол.4:15–18).

Стих 18. Жены, повинуйтеся своим мужем (Еф.5:22–24). Научая жён повиновению своим мужьям, апостол прибавляет: якоже подобает, о Господе, чем показывает, что жёны должны повиноваться мужьям только в том, что согласно с Законом Божиим, что не противоречит обязанностям их как христианок. Апостол поставляет на первом месте жён не потому, что хочет дать им преимущество перед мужьями; но чтобы показать, что для устроения Царства Божия на земле нужно прежде всего восстановить тот первоначальный порядок, когда жена должна была иметь обращение к мужу своему (Быт.3:16) и во всём поступать по совету и руководству мужа, помня, что муж глава жены (Еф.5:23).

Стих 21. Отцы, не раздражайте чад ваших, да не унывают (Еф.6:4). Не раздражайте, по изъяснению святого Иоанна Златоустого, не делайте их пререкателями. В древности (по римскому праву) родители пользовались неограниченными правами над своими детьми; почему в воспитании детей проявляли неумеренную строгость и даже жестокость; дети же в свою очередь, не вынося суровости обращения родительского, или являлись пререкателями отеческой воли, или же, чаще, падали духом, унывали, теряли доверие к своим силам, и надежду быть полезными и угодными своим родителям. И то, и другое было неполезно и для них, и для родителей.

Стих 24. Приимете воздаяние достояния. По законам гражданским, раб не имел права на награду; но между христианами нет ни рабов, ни свободных, и всё, что они делают, должны делать, как бы для Христа. От Него же будет им и воздаяние, то есть призвание к наследству, которое уготовано всем верующим (Мф.25:34).

Стих 25. Обидяй восприимет, еже обиде. И рабы могут обижать своих господ неповиновением; впрочем, апостол выражается безразлично, так что его слова могут относиться и к рабам, и к господам. Эта мысль хорошо выражена в русском переводе: кто не право поступит, тот получит по своей неправде.

Глава 6:6. Солию растворено. Любезность не должна быть употребляема без разбора: можно говорить любезно, но нужно делать это и с должным приличием (Златоустый). Под солью обыкновенно разумеют благоразумие, мудрость.

[Стих 10. Аристарх спленник мой. Аристарх македонянин был родом из Фессалоники, был обращён ко Христу во время первого прибытия апостола в Македонию (Деян.19:29; 20:4) и сопровождал его в Ефес, где вместе с Павлом подвергался опасностям восстания Димитрия, а по уходе апостола из Ефеса, следовал за ним в Грецию, в Иудею и в Рим (Деян.27:2), где, как видно, и разделял с апостолом узы.

Марко анепсий Варнавин, α̉νεψιός – племянник. Это Иоанн-Марк, Евангелист. Сначала он был причиной разделения между Павлом и Варнавой (Деян.15:39), но некоторое время спустя, мы опять видим его при Павле в числе постоянных спутников его.

О нем же приясте заповеди. Можно предположить, что эти заповеди получены были колоссянами от Епафраса или кого-нибудь из спутников апостола, но, скорее всего, от самого апостола. На этом основывают мнение, что в Колоссы или в Лаодикию было послано другое Послание, затерянное ныне. Блаженный Феодорит предполагает, что заповедь о принятии Марка была дана апостолом устно, во время проповеди его во Фригии].

[Стих 11. Иисус, нареченный Иуст. Думают, что это одно лицо с Иосифом-Варсавой, который был предложен вместе с Матфием к избранию вместо Иуды (Деян.1:23), то есть, он был одним из постоянных спутников Иисуса Христа.

Едини споспешницы во Царство Божие. – Слово едини относится не к споспешницы, а к сущии от обрезания: то есть, что из обрезанных только одни эти, Марк и Иисус, были утешением апостола; прочие же сотрудники Павла были из язычников].

[Стих 14. Лука, врач возлюбленный. Древнее предание считает его по рождению антиохийцем, язычником, по ремеслу – живописцем. Он сделался спутником апостола со времени намерения его переправиться в Европу из Троады (Деян.16:10) и описал жизнь Спасителя в Евангелии и труды апостолов в книге Деяний, для некоего Феофила.

Димас, сначала ревностный ученик апостола, затем оставил его и, возлюбив нынешний век, отправился в Фессалонику (2Тим.4:10)].

[Стих 15. Нимфана и домашнюю его Церковь. Очевидно, это был лаодикийский гражданин, в доме которого собирались христиане для Богослужения. По замечанию блаженного Феофилакта, его собственное семейство, всё уверовавшее во Христа, было Церковью].

Стих 16. И написанное от Лаодикии да и вы прочтете τὴν ε̉κ Λαοδικίας. Прямой смысл слов от Лаодикии заставляет прежде всего предположить, что лаодикийцы писали Послание апостолу; но при сравнении этих слов с началом стиха открывается, что здесь говорится о Послании самого апостола. Между тем из Лаодикии апостол не писал ни одного Послания, нам известного. Остаётся одно из двух; или предположить, что апостол писал какое-нибудь Послание к лаодикийцам, которое до нас не дошло; или именем лаодикийского означил какое-нибудь своё Послание, известное ныне под другим именем. Последнее мнение самое вероятное; оно подтверждается близким сходством содержания Послания к ефесянам с этим Посланием, одновременностью происхождения обоих Посланий, и внешними свидетельствами – Тертуллиана (Смотрите главу: Послание к ефесяном, Подлинность). Если же апостол называет его Посланием из Лаодикии, то приспособительно к месту, откуда окружное Послание к ефесянам должно было прийти в Колоссы. Что касается так называемого Послания к лаодикийцам, которое печаталось в некоторых старинных латинских и даже немецких библиях, то неподлинность его очевидна. Оно состоит из 20-ти стихов и составлено целиком из выражений апостола Павла в Посланиях к ефесянам и колоссянам.

[Стих 17. Рцыте Архиппу. Из Послания к Филимону можно догадываться, что это был сын Филимона. В отсутствие Епафраса, которого считают епископом Колосс, Архипп, как пресвитер, совершал Богослужение в домашней Церкви своего отца. В постановлениях апостольских (§-7:46) он называется епископом Лаодикии.

Блюди служение, еже приял еси о Господе. Это предостережение могло быть сделано апостолом не в виду нерадения Архиппа, но в виду большой опасности со стороны лжеучителей].

[Стих 18. Поминайте моя узы, то есть соревнуйте и подражайте мне, и терпеливо переносите встречающиеся вам скорби (Феодорит)].