Первое Послание к Фессалоникийцам.

Фессалоника, или Солунь, прежде называвшаяся Фермы, теперь Сало­ники, главный город Македонии и Фессалии, находилась при Фермейском заливе Эгейского моря, была названа так Кассандром, полководцем Алек­сандра Великаго, в честь своей жены Фессалоники; вела обширную торгов­лю и отличалась богатством и испорченностью нравов жителей, между ко­торыми, кроме Греков, было много Римлян и евреев. Во время Апостолов Фессалоника была главным городом второго круга Македонии и местопребыванием Римского претора. Евреи имели здесь знаменитую синагогу, посещаемую даже Греками. Во время Второго Апостольского своего путешествия, именно по переходе из Азии в Европу, Павел сначала остано­вился в Филиппах, но, принуждённый удалился оттуда, перенёс своё местопребывание в Фессалонику (Деян. 12:1). Здесь в течении трёх Суббот он с Силою проповедовал в синагоге и обратил ко Христу многих Иудеев и ещё больше язычников. В числе обращённых было немало знатных женщин. Но в то же время возрастало против Апостола и негодование Иудеев. С помощью подкупленных деньгами негодных людей они произвели возмущение против Павла и его спутников и обвинили их перед городскими начальниками, как зачинщиков мятежа; и хотя им не удалось предать проповедников Евангелия суду Римской власти, но Павел должен был удалиться в Берию, а оттуда, преследуемый солунскими евреями, ушел в Афины (Деян. 17:2–15).

Семя слова Божия пало в Фессалонике на добрую почву и стало прино­сить обильные плоды, несмотря на отсутствие Апостола; но свободному прорастанию этого семени грозили большия опасности. По удалении Апосто­ла, ненависть Иудеев обратилась против новых последователей Христовых из Солунян и причинила им много страданий (1Фес. 2:14). Такое положение Церкви Солунской сильно безпокоило Апостола. Он желал сам возвратить­ся в Фессалонику для подкрепления новообращённых, но встречал к тому большия препятствия (1Сол. 2:18).

Оставив в Берии Силу и Тимофея с целью распространения проповеди и отправляясь в Афины, Апостол через сопровождавших его Македонян по­ручил Тимофею посетить Фессалонику для утверждения и утешения верую­щих (1Сол. 3:5–7) и доставить ему в Афины сведения о состоянии Церквей Македонских (Деян. 17:15); сам же вскоре перешёл в Коринф, где и ожидал прибытия Тимофея (Деян. 18:1).

Вскоре прибыли в Коринф Тимофей и Сила (Деян. 18:5; 1Сол. 3:6) с добрыми вестями о вере и любви Солунян, не поколебавшихся во время первого тяжёлого испытания. В то же время они сообщили и такия сведения о Солунянах, которыя не могли порадовать Апостола. Многие из тамошних Христиан не могли ещё отрешиться от привычек языческих: блуд и корыстолюбие остались пороками Христиан – Солунян (1Сол. 4:3–6). Кроме того, между Христианами распространилось ложное мнение о скором Пришествии Христовом. Христиане надеялись войти в Царство Божие и полу­чить блаженство только при Втором Пришествии Господа и были уверены, что открытие этого Царства последует на Земле и в скором времени. Но многие из них умирали, не дожив до Пришествия Христова. Это обстоятель­ство приводило Солунских Христиан в уныние касательно загробной жизни умирающих (1Сол. 4:13–17). Апостол, не могший лично явиться на помощь Церкви Солунской, чувствовал себя нравственно обязанным заменить своё личное пришествие письменным словом. Кратковременное пребывание в Солуни не позволило ему совершенно наставить юную Церковь, и ещё ме­нее – окончить нравственное воспитание новообращённых; были, конечно, пропуски и относительно Церковнослужебного благочиния.

Дополнить, чего недоставало вере Солунян (1Сол. 3:10), подкрепить в страданиях, рассеять заблуждения касательно загробной жизни и будущего Пришествия Христова, исправить нравственность и утвердить благочиние – это и было целью первого Послания к Фессалоникийцам.

Примечание. Против подлинности первого Послания Фессалоникийцам не встре­чается никаких важных возражений. По внутреннему содержанию и языку, оно вполне согласно с учением Апостола Павла, изложенным в других его Посланиях. Историческия подробности, приводимыя в Послании, также вполне совпадают с историей Апостольской проповеди в Македонии и Ахаии, как она описана в книге Деяний (главы 17–18).

С внешней стороны подлинность Послания засвидетельствована самыми древ­ними и решительными указаниями. Святой Ириней (Contra haer., 5:6,1) назы­вает его уже первым. Климент Александрийский (Strom. 1:10,319), Тертуллиан (De resur. 24), Ориген (С. Cels. 3:20) и другие приводят из него цитаты и считают его несомненно Павловым.

В надписании Послания стоят имена Тимофея и Силуана (Силы), кото­рых Павел ожидал в Афинах (Деян. 37:15–16), но которые пришли к нему в то время, когда он находился в Коринфе (Деян. 18:1–5). Так как Послание к Фессалоникийцам вызвано именно этим приходом учеников Апостольс­ких, сообщивших Павлу сведения о состоянии Церкви Солунской (1Сол. 3:6), то отсюда можно сделать вывод, что оно написано в Коринфе. В неко­торых Греческих рукописях и у толкователей указание на Афины, как на место написания этого Послания, вероятно, произошло от неопределенного выражения Апостола, что он восхотел остаться в Афинах один (3:1). От­меченныя выше обстоятельства происхождения Послания не позволяют при­знать это мнение].

Вместе с определением места определяется и время написания Послания. Это было началом 53 года, когда Апостол утвердил своё пребывание в Коринфе – но не в начале этого пребывания, потому что вера Фессалоникийцев сделалась уже известною в Македонии и Ахаии и служила образцом для веру­ющих (1Сол. 1:7–8). По общему мнению всех толкователей Священного Писания, это Послание было первое по времени писание Апостола Павла и предваряет почти все писания святых Апостолов.

Первое Послание к Фессалоникийцам по содержанию своему, за исключением 4-й главы, не представляет никаких особенностей, отличаю­щих его от других Посланий. Послание внешне и внутренне делится на две части: историческую (1–3-ю главы) и нравоучительную (4–5-я главы).

Первая состоит из воспоминаний обстоятельств проповеди Апостола в Фессалонике и Македонии и благодарности Богу за принятие Солунянами Евангелия в чистоте, а также из похвалы Солунянам за их веру и из утешения в их страданиях от Иудеев.

Во второй Апостол убеждает Солунян сохранять свой сосуд в святыне и чести и жить братолюбно; затем, приспособительно к состоянию Фессалоникийцев и в опровержение их ложного взгляда на судьбу умерших, рас­крывает им тайну воскресения мёртвых в Последний День и тайну Второго Пришествия Христова; и по причине неизвестности этого дня убеждает их бодрствовать и трезвиться; даёт различныя наставления к доброй и благоче­стивой жизни и обычныя приветствия и благожелания.

(1 – 3 главы).

После приветствия Церкви Фессалоникийской от своего имени и от лица Силуана и Тимофея, Павел считает своим долгом благодарить Бога за веру, любовь и упование Солунян, потому что проповедь его имела между ними своё действие (1–5). Подражая Апостолу и Господу в перенесении скорбей, Фессалоникийцы стали образцом для Христиан Македонии и Ахаии и сдела­лись известными везде своим обращением от идолов и служением истинному Богу (6–10).

Глава 1:1. Павел и Силуан и Тимофей. Павел не называет себя в заглавии Апо­столом – вероятно потому, что в недавно основанной им Церкви ещё не было никаких сомнений относительно его Апостольского звания и Солуняне не были смущаемы лжеучителями. Силуан, очевидно, есть одно и то же лицо с Силою, который в книге Деяний (17:15; 18:5) представляется сотрудником Апостола в Македонии и присутствовал при нём во время написания Послания. Предпочтение Силы перед Тимофеем можно объяснить тем, что Сила гораздо раньше был избран спутником Апостола Павла (Деян. 15:40; 16:1). Поставление же в заглавии имён всех трёх лиц указывало на согласие их в учении и на участие в основании Церкви Солунской.

Стих 3. Делом веры святой Иоанн Златоустый называет постоянство в вере, не колеблющейся ни при каких злостраданиях. Труд любви он видит в том, что Солуняне не изменили своей преданности Апостолу, хотя и недавно узнали его. Терпение же упования или терпеливая надежда состояла в мужественном перенесении гонений и в твёрдом ожидании обещанных наград. Имея в виду позднее исправить не совсем правильныя ожидания Солунянами благ Царства Христова, Апостол теперь хвалит Солунян за преуспеяние в главных Христианских добродетелях: вере, любви и надежде.

Стих 4. Ведяще от Бога избрание ваше. В возрастании Христианских добродетелей Солунян Апостол видел ясное доказательство их избрания Богом к спасению. Это избрание состояло в том, что Бог, от вечности предвидя обращение Солунян, определил их призвать в Царство Сына Своего и призвал их через проповедь Апостола к вере, и по вере их оправдал (Рим. 8:29–30).

Стих 5. В силе и Дусе Святе и извещении мнозе. Проповедь Апостола отличалась от проповеди других лиц тем, что она состояла не в слове только, но и в силе, под которою нужно разуметь частью силу убеждения, действовавшую на сердца слушателей, частью – силу чудес, сопровождавших проповедь (Мф. 7:22; 11:20–21). Здесь под Духом Святым разумеется та Божественная сила, которую возжигал Дух Святый в сердцах самих Апостолов и которая управляла устами их при проповеди и руками при совершении чудес, и которая изливалась обильными духовными дарованиями на принимающих проповедь.

Многое извещение (πληροφορία – полнота) может относиться не столько к полноте самой проповеди, сколько к полной уверенности самого Апостола, что его проповедь не останется бездейственною на сердца Солунян. Такая уверенность тем скорее могла возникнуть в сердце Апостола, что, по замечанию святого Луки, Дух Святый не допустил его проповедовать ни в Асии, ни в Вифинии, а призывал на проповедь в Македонию (Деян. 16:6–9).

Стих 6. Подобницы бысте нам и Господу. Величайшая похвала для Солунян в том, что они подражали Апостолу и Самому Господу, потому что с радостью переносили страдания за слово Божие (Деян. 5:41). И радость та была радостью от Духа Святого.

Стих 7. Быти вам образ. Солунские Христиане, с радостью страдавшие за Христа и не терявшие своего упования, сделались образцом для всех верных в Греции. [В Македонии и Ахаии. Так делилась Греция под Римским владычеством. Македония включала в себя области: собственно Македонию, Илларию или Эпир и Фессалию. Греция обнимала собственно Грецию и Пелопонез].

Стих 9. Работати Богу живу и истинну. В противоположность бездушным идолам и всем так называемым богам, Апостол называет Бога живым и истинным. Обращая свою речь к Христианам из язычников, он поставляет для них сущность обращения в служении Богу истинному и живому.

Стих 10. Воскреси из мертвых. Чтобы показать силу Бога живаго, Апостол говорит о том, что Он воскресил Сына Своего от мёртвых. Для Христиан из Иудеев, которых здесь мог иметь в виду Апостол, ожидание грядущего с Небес Сына Божия должно было служить побуждением обратить свой взор от мысли о земном царстве Мессии к Царству Небесному.

Похвалу Солунянам Апостол завершает изображением своей деятельности в Фессалониках. Он напоминает им о том, как после преследований в Филиппах он решился проповедовать в Фессалонике (2:1–2). Проповедь его была чиста и непорочна, без примеси заблуждений и корыстных целей (3–6). Она была предлагаема с полным отеческим усердием, с готовностью жертвовать своею жизнью, как это видно было из того, что он изнурял себя работою, лишь бы не тяготить их своим содержанием, и с настойчивостью увещавал к Христианской жизни (7–12). Теперь он только благодарит Бога, что они приняли его проповедь, как истинное слово Божие и поступают согласно с нею, терпеливо перенося все страдания от Иудеев, убивших Иисуса Христа и преследующих Апостола за проповедь язычникам (13–16).

Глава 2:3. Утешение наше. Учение своё Апостол называет утешением, по главному характеру его действия на сердца людей, и отличает это учение от философских учений тем, что в нём нет ни заблуждений, ни лукавства.

Стих 4. Искусихомся от Бога верни быти прияти благовествование. С твёрдою уверенностью Апостол свидетельствует о том, что он не самочинно принял на себя Апостольство, но был избран к тому Самим Богом (Деян. 15:2–3 – Ред.), и что само избрание сопровождалось такими испытаниями, которыя могли уверить всякаго, что Павел достоин быть проповедником Евангелия.

Не аки человеком угождающе, но Богу. Первая черта проповеди Апостола – отсутствие человекоугодничества. Апостол смело мог сказать, что он проповедует без лести.

Стих 5. Ниже в вине лихоимания. Вторая высокая черта – безкорыстие. В чём бы ни проявлялись корыстные расчёты проповедника – в желании ли прославиться или приобрести имение – всегда они унижают дело проповеди и самого проповедника.

Стих 7. Могуще в тягосте быти якоже Христовы Апостоли. Согласно с заповедью Спасителя, Апостолы могли требовать от учеников своих средств к существованию: достоин бо делатель мзды своея (Лк. 10:7). Но Апостол Павел, как он показывал и в других случаях, не хотел быть никому в тягость: да не испразднит кто похвалу его (1Кор 9:15), и сам трудится, своими руками добывая себе хлеб. На это теперь указывает он Солунянам, чтобы доказать своё безкорыстие. [Русский перевод, принимая в соображение вторую часть стиха, дающую мысль о скромности Апостола, выражается так: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы. Златоустый поддерживает эту мысль и говорит, что Апостолы, являясь и с важностью среди своих учеников, не сделали бы ничего страннаго, потому что посланникам царей прилично являться с важностью. Но не нужно забывать, что Сам Царь, коего представителями служат эти посланники (Апостолы), явился не в славе и учеников Своих посылал не для славы. И потому мысль Славянского перевода ближе к выражению Апостола].

Быхом тиси посреде вас, якоже доилица греет своя чада. Сила противополож­ности этой части стиха лежит не в слове тиси, а в выражении: греет чада своя. Мать кормилица с опасностью для своей собственной жизни, забывая о самой себе, ласкает, питает и защищает своих детей, и не показывает им ни тени строгости, не требуя от детей ничего для удовлетворения своих нужд. С такою кормилицею Апостол сравнивает себя: он всё сделал для Солунян; он препо­дал им благовестие Божие, и готов отдать за них и душу свою, и никогда ничем не отягощал их.

Стих 9. Нощь бо и день делающе, да не отяготим ни единого от вас. Говорится о ремесле, которым Апостол занимался для снискивания себе средств жизни. По обычаю всех Восточных народов, каждый человек, несмотря на своё происхождение и предполагаемое общественное положение, должен был в юности изучить какое-нибудь ремесло, чтобы, в случае внезапной перемены своего положения иметь средство приобретать себе кусок хлеба. Ремеслом Апостола Павла было делание палаток (Деян. 18:3). Апостол занимался им больше по ночам, чтобы иметь день свободным для проповеди.

Стих 12. Моляще и утешающе вас, и свидетельствующе вам ходити достойно Богу. Не утешение только подавать должно унывающим, но и устрашать живу­щих безпечно напоминанием угрожающих бедствий (Феодорит).

Стих 13. Еще и действуется в вас верующих. Действие слова Божия в Солунянах обнаруживалось обыкновенными дарами духовными, а по замечанию свя­того Иоанна Златоустаго, перенесением страданий.

Стих 14. Пострадасте от своих соплеменник. Иудеи не довольствовались тем, что сами преследовали Апостолов и последователей Христовых, как это случи­лось в Фессалонике (Деян. 17:5–13), но возбуждали и языческия власти против Эллинов, уверовавших во Христа.

Стих 15. Богу не угодивших, и всем человеком противящихся. Было бы невоз­можно исчислить все грехи народа Израильского в течении его продолжитель­ной жизни. Спаситель и Апостолы сокращают это счисление указанием, что этот народ избивал всех пророков, посланных к нему.

Убиение Иисуса Христа было величайшим преступлением их, требовавших Его распятия и вопиявших: Кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27:25): но, по безконечной благости Того же Убитого ими, ещё давалась им возможность обращения и спасения. А они, вместо того поспешили исполнить меру грехов своих и отцов своих, и не только не обращались, но препятствовали и другим обращаться ко Христу. Так они не только Богу не угождали, но и людям проти­вились.

Стих 16. Исполнити им грехи своя всегда. Для каждого времени, для каждого народа и даже для одного человека определяется долготерпеньем Божиим мера, по исполнении которой преступников постигает заслуженная кара. Впрочем, эта мера определяется не степенью или пределом долготерпения Божия, кото­рое безконечно, как и благость Божия, но степенью силы и выносливости са­мого человека, яко нестерпим гнев прещения Божия на грешники (молитва царя Манассии) и мог бы уничтожить само бытие их.

Постиже на них гнев до конца. Нет никаких оснований относить эти слова к факту разрушения Иерусалима. Если бы это было так, то ссылки на такое чрез­вычайное событие были бы и в других местах Послания, да и здесь это событие рисовалось бы более определённо. Апостол Павел здесь читал, так сказать, знамения времён, грядущую судьбу Богоборного и жестоковыйного жидовства.

После насильственной разлуки с Солунянами Апостол не переставал желать свидания с ними, потому что они и слава и радость его (2:17–20). Но встречая препятствия к исполнению этого желания и опасаясь, чтобы Солуняне не поколебались в вере, он послал к ним Тимофея для утверждения и угешения их и для узнания их веры (3:1–5). Приход Тимофея обрадовал Апосто­ла и пробудил в нем еще сильнейшее желание видеться с Солунянами, о чём он и молит Господа, а им испрашивает взаимной любви и святости (6–13).

Глава 2:17. Осиротевше от вас. Слово осиротеть употребляется в приложении к малым детям, потерявшим своих родителей, потом и к родителям, лишён­ным детей преждевременною смертью. С такими сравнивает себя Апостол, на­сильно удалённый из Фессалоники.

Стих 18. Возбрани нам сатана. Когда Апостол Павел желал посетить Рим, то Сам Бог не допускал его до времени видеть столицу мира (Рим. 15:22–1:10), а когда думал проповедывать в Асии и Вифинии, возбранил ему Дух Святый (Деян. 16:6–7); – но здесь возбраняет сам сатана – конечно, по допущению Божию, потому что Господь позволяет иногда врагу добра полагать препятствия, чтобы тем силь­нее закалить верных.

Видимым образом возбранение со стороны сатаны проявилось в тех препятствиях, которыя полагались Иудеями проповеди Апостола. Здесь, очевидно, Павел го­ворит от одного своего лица, но не изменяет формы множественного числа.

Стих 19. Венец похваления. Апостол сравнивает себя с борцом, который получа­ет в награду за свои подвиги венец похвальный. Таким венцом для него были Солуняне; – впрочем, не одни они, но с другими обращёнными Апостолом Христианами. Это выражается словами: не и вы ли.

Глава 3:3. Смущатися в скорбех (σαίνεσθαι – махать хвостом, колебаться). Со­луняне твёрдо перенесли преследования со стороны своих соплеменников; но они могли скорее поколебаться, когда видели самого Апостола в гонении и страданиях от тех же евреев, которые изгнали его из Фессалоники (Деян. 17:13). Так воин, мужественно отражающий нападение неприятелей, колеблется духом при виде раненого полководца,

На сие истое лежим (ученени есмы). Стало быть, не только прошедшими искушениями не должно тревожиться и безпокоиться, но и будущими, если таковыя случатся (Златоустый).

Стих 8. Мы ныне живи есмы, аще вы стоите о Господе. Для наставника и родите­ля не может быть большей радости, как та, когда его дети следуют его наставлениям. Апостола такая радость даже оживляла, делала саму смерть для него не страшною и не тяжёлою.

Стих 10. Лишение веры вашея. Если проповеданное Апостолом учение было со­вершенно и не имело ни в чём недостатка, то нельзя было назвать ещё совер­шенною веру Солунян и нельзя было сказать, что они ни в чём не нуждались. Личное свидание Апостола с ними должно было дополнить этот недостаток с их стороны.

Стих 13. Со всеми святыми его. По Евангелисту Марку, Иисус Христос приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами (8:38). Но из уст Самого же Спаси­теля мы знаем (Мф. 19:28), что не одни Ангелы, но и святые будут принимать участие в суде над миром (Сравните: 1Кор. 6:2).

(4–5 главы).

Свои воспоминания о проповеди у Солунян Апостол окончил благопожеланиями, чтобы сердца их были утверждены Богом в чистоте и святыне. Теперь он просит и умоляет их, чтобы они поступали согласно с заповедя­ми Господа, преданными от него – апостола (4:1–2). И так как воля Божия такова, чтобы они были святыми, то они должны воздерживаться прежде всего от блуда и не обижать ближняго; первое основывается на самом призвании Христиан к святости, второе подтверждается собственною запо­ведью Божиею о взаимной любви (3–10). К этому Апостол присоединяет заповедь о работе своими руками и о благоприличном поведении перед внешни­ми, то есть нехристианами (11–12).

Глава 4:1. Да избыточествуете паче. Увещания Апостола находятся в тесной свя­зи с молитвой о преуспеянии Христиан. Здесь он просит, чтобы Солуняне про­должали жить, как начали, и постепенно усиливали бы свою деятельность в добре.

Стих 3. Сия бо есть воля Божия – святость ваша. В этом выражении ясно выска­зывается мысль Апостола о значении Евангелия. Евангелие есть не только возвещение Спасения, совершённого Иисусом Христом, но вместе и главным образом указание тех расположений и тех обязанностей, которыя требуются от Христиан. Воля Божия – та, чтобы мы были святы. Апостол прибавляет: хранити себе самех от блуда. Это не значит, что святость главным образом должна состоять в телесной чистоте, но что целомудрие есть необходимое внешнее условие святой жизни.

[Стих 4. Свой сосуд стяжавати во святыни и чести. Под сосудом разумеют некоторые жену, о которой Апостол Пётр (1Пет. 3:7) говорит, чтобы ей возда­вали честь, как немощнейшу сосуду; но с таким же правом здесь можно пони­мать и своё тело, потому что Апостол пишет наставление для всех, а не для мужей или супругов только (Феодорит)].

[Стих 6. Лихоимствовати в вещи. Понимая эти слова в связи с предыдущими стихами, некоторые в этом лихоимстве видят преступное обращение со своею женою и любодеяние с чужими жёнами. Но ближе к тексту и употреблению находящегося здесь слова разуметь запрещение корыстолюбия, что особенно прилично было Солунянам, потому что они занимались торговлей].

Стих 8. Отметаяй, не человека отметает. Кто нарушает супружескую вер­ность или корыстолюбиво поступает с ближним, тот оскорбляет не человека только, но Самого Бога, ищущего нашей святости и не могущего видеть зло. Апостол прилагает это правило к своим заповедям и побуждает Солунян ви­деть в них заповеди Божии.

Стих 11. И любезно прилежати еже безмолвствовати (ήσυχάζειν – жить тихо). Скромная тихая жизнь, без обид для внешних, без ссор между своими, прово­димая в труде и братской любви – такова должна быть жизнь Христиан.

Деяти своя, и делати своими руками – лучшее средство избежать многих пороков и недостатков. Это выражение могло служить и советом, предостерегающим от праздности, и упрёком для праздных людей, питающихся не своими трудами, а подаянием милостыни. Хорошо соединил Апостол это замечание с заповедью о братолюбии, желая показать, что и братолюбием и снисходительностью ближних не должно злоупотреблять.

Стих 12. Ничесоже требуете. Так как нищета, нужда большею частью происхо­дит из-за собственного нерадения и праздности людей, то Апостол справедли­во поставляет на вид Христианам требование, чтобы они старались ни в чём не нуждаться.

Солунские Христиане заблуждались относительно будущего Пришествия Христова. Они представляли, что Христос в непродолжительном времени явится с Неба только для того, чтобы образовать из верующих особенное земное царство, и почитали блаженными тех, которые доживут до времени явления Спасителя; напротив – несчастными умирающих прежде Его Пришествия. Апостол не хочет оставить Солунян в неведении об участи умер­ших и доказывает им, что если они веруют в воскресение Иисуса Христа, то также должны веровать и в воскресение всех умерших в Иисусе (4:13–14).

Дожившие до дня Пришествия Христова не предупредят умерших, пото­му что как только возвещено будет трубою Архангела наступление того Великого Дня, мёртвые воскреснут, а живые будут восхищены на облаках в сретение грядущему Господу (15–17).

Этим Солуняне должны взаимно утешать друг друга (18). Что касается времени наступления Дня Господня, то, согласно откровению Иисуса Хрис­та, этот День наступит внезапно, и никто не избежит его (5:1–3). И потому Христианам, как сынам света, нужно всегда бодрствовать и быть трезвыми и облечёнными в веру, любовь и надежду (4–8), потому что Бог предназначил их не к гибели, а ко спасению через Иисуса Христа; с Ним они и должны быть всегда, и в этом искать взаимного утешения и назидания (9–11).

Стих 13. Не хощу вас, братие, не ведети о умерших, собственно – об усопших. Апостол не без намерения употребляет здесь выражение уснувших. чтобы са­мим названием показать, что смерть для Христианина есть не более, как сон, после которого должно последывать пробуждение.

Да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования. Не всякая скорбь запрещает­ся этими словами, а скорбь отчаяния, скорбь, проистекающая из того взгляда на смерть, что с нею оканчивается всё для человека. Такая скорбь свойственна была язычникам, которые не знали ничего о воскресении мертвых. Стих 14. Тако и Бог умершыя в Иисусе приведет с Ним. Основанием для утешения Христиан в скорби Апостол поставляет теесное соединение их со Хри­стом. Вера в Воскресение Иисуса Христа должна привести к тому заключению, что и все соединённые со Христом тоже должны воскреснуть, или, как выра­жается Апостол, должны быть приведены с Ним в Его Царство. Но для этого они должны и умереть во Иисусе – то есть подобно Ему, для Него, с верою в Него, как и жили для Него и с Ним.

Стих 15. Глаголем словом Господним. Открытое Апостолом Павлом учение о воскресении мёртвых он узнал и посредственно из слов Самого Спасителя (Ин. 5:29) и непосредственно из особенного откровения (Кор. 15:8→).

Мы живущии оставшии в Пришествие Господне, не имамы предварити умерших (усопших). Чтобы ещё более устранить все поводы к печали относительно умерших, Апостол говорит, что оставшиеся в живых не будут иметь никакого пре­имущества перед умершими при открытии Царства Христова – даже не войдут в него прежде тех. Для большего же успокоения Солунян, присоединяет и себя к числу тех, которые должны последовать за умершими, а не предварять их: и мы, живущии оставшии.

Стих 16. Сам Господь в повелении, во гласе архангелов, и в трубе Божии снидет с Небесе. Апостол изображает Пришествие Христово не по собственному гаданию, а по откровению Божию. Здесь он возвышается до пророческого созер­цания, и потому несправедливо мнение тех, которые в этом изображении видят только догадку Апостола. То, что он открывал словом Господним, не было плодом его измышлений. В своём изображении Апостол берёт образ с военных действий, когда, по слову полководца и по звуку военной трубы, войска высту­пают на битву. Впрочем, ещё в Иудейском храме все важные праздники и события возвещались звуком трубы, и раввины описывая явления Мессии и воскресения мертвых следовали тому же образу.

Повеление, κέλευσμα напоминает нам то творческое веление, которое воззвало к бытию всю тварь. Как некогда Бог повелел: да будет мир; так, по замечанию святого Иоанна Златоустаго, в Последнее Пришествие Своё Бог скажет: да вос­креснут мёртвые! – и воскреснут. Повеление будет возвещено гласом архангела: послет бо Ангелы Своя с трубным гласом велиим и соберут избранных Его (Мф. 24:31).

[Что касается самой трубы, то нельзя думать, чтобы это была труба веществен­ная, сделанная из какого-нибудь металла, подобная земным трубам. Ея нео­быкновенный звук, слышимый по всей Земле, ея чудесное действие, по кото­рому восстанут даже мёртвые, ея употребление ангелами – духами, всё это по­казывает, что последняя труба есть только образное представление того всемогущего гласа Божия, который в последний день раздастся над Землёю и пробу­дит к жизни всех усопших].

Слово последняя труба даёт повод Златоустому и другим толкователям заклю­чать, что звук трубы будет слышаться несколько раз и что только при послед­нем звуке Господь явится для Суда. Это сошествие будет с Неба, потому что на Небо Он и вознёсся.

И мертвии о Христе воскреснут первее, πρώτον. В изображении самого воскресения Апостол даёт заметить некоторую последовательность; но в объяснении этой последовательности мы встречаем некоторое разногласие. Хилиасты, на основании Апокалипсиса (20:5), утверждали, что первоначально воскрешены будут толь­ко уверовавшие во Христа и будут царствовать с Ним 1000 лет; потом воскрес­нут и все прочие. Но против такого мнения стоит то обстоятельство, что воскресение у Апостола относится к последнему Пришествию Иисуса Христа; в противном же случае нужно допустить не только два воскресения, но и два Христовых Пришествия. И потому многие, принимая одно воскресение, относят слова: первое, потом не к порядку времени, а к порядку степени: между пер­выми, и, как бы близкими к Господу будут умершие во Христе, потом нечести­вые. Но Апостол различает не добрых и злых, а умерших и живых, то есть даёт право предполагать некоторые промежутки времени между воскресением пер­вых и изменением последних.

Златоустый и другие допускают такую последовательность времени в акте воскресения: сначала воскреснут умершие о Христе, то есть праведные Христиане, куда должны однако ж быть причислены и ветхозаветные праведные, которые жили верою во Христа, и должны воскреснуть с Ним, потом оставшееся в живых до того времени будут внезапно изменены и восхищены на облаке на встречу Господу; наконец, воскреснут и нечестивые для суда. Такой именно порядок воскресения заставляет предположить Апостол Павел, когда говорит: якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут, кийждо в своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии в Пришествии Его (1Кор. 15:22–23), при чём разумеется не только порядок степени, но и порядок времени.

Стих 17. Восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе. Вознесение Иисуса Христа на Небо изображается также шествием на облаке к Небу. В сретение грядущему Судии вместе со святыми ангелами и праведники явятся для суда над миром. Этим и объясняют предварительное воскресение праведников. Они должны будут вместе с Господом явиться для суда над миром. Как воскресение мёртвых, так и изменение живых, и восхищение навстречу Господу произойдёт во мгновение ока.

[Стих 18. Утешайте друг друга в словесех сих. Начав свою речь о воскресении мёртвых с целью утешить Солунян, Апостол и заканчивает её советом утешать друг друга этими словами].

Глава 5:1. А о летех и о временех. Разумеется время Пришествия Христова и воскресения мертвых. Сообщив ясное понятие о воскресении мёртвых, Апостол считает уже излишним распространяться о времени, когда будет это воскресение. Если даже живущие должны измениться и прийти в такое же состояние, какое испытали умершие, то нет различия в том, доживём мы до времени Второго Пришествия или умрём, а потом воскреснем. Для всех нас и живых и умерших должно считаться главною заботою, чтобы быть всегда готовыми к встрече Господа.

[Стих 2. День Господень, якоже тать в нощи, тако приидет. В изображении быстроты и нечаянности Пришествия Господня Апостол следовал Самому Гос­поду (Мф. 24:42–43), Который неоднократно напоминал об этом дне и требовал постоянной бодрости и трезвости от Своих учеников].

Стих 3. Внезапу нападет на них всегубительство. Внезапное Явление Христово будет для неверующих и для лжехристиан временем наступления совершенной гибели их. В то время, как истинно верующие с нетерпением ждут Господа и готовятся к встрече Его, неверующие и нечестивые представляют Пришествие Христово далёким и медленным, и проводя жизнь в нерадении и нечистоте, не будут уже в состоянии покаяться и исправиться. Нечаянность явления Христова и действие его на мир далее Апостол объясняет сравнением с положением бере­менной женщины.

[По замечанию святого Иоанна Златоустаго, беременной не нечаянно приходит время родить, потому что она знает время родов, но в то же время эти роды могут сделаться для неё и нечаянными, так как многия жёны рождают до истечения определённого срока, и рождают в пути, вне дома, во время работ и так далее. Для лиц же, близко не знакомых с положением беременной женщи­ны, рождение младенца, если не покрыто совершенною неизвестностью, то почти всегда кажется нечаянностью].

Подобное положение дел можно вполне применить к Пришествию Христову. Только истинные Христиане будут предчувствовать близость наступления конца мира и будут страдать подобно родильнице тяжкими муками. Для мира же это явление Христа в мир будет покрыто неизвестностью, и когда они скажут: мир и безопасность – тогда и найдёт на них пагуба.

Стих 4. Вы же, братие, несте во тме, да день вас якоже тать постигнет. Продолжая своё изображение нечаянного наступления дня Господня, Апостол приходит к увещаниям, чтобы Христиане всегда бодрствовали в ожидании этого дня. Для Христиан нет ночи, и ничто не может подступить к ним тайно, незаметно. В то время, как упивающиеся вином и отягчённые глубоким сном, засыпая во мраке, не чувствуют приближения дня и бывают захвачены появлением его, тогда Христиане, трезвые и бодрые, ждут восхода Солнца и радостно встречают его.

Стих 8. Мы же сынове суще дне. Христиане называются сынами света, сынами дня, по главному характеру своей деятельности – бодрости, осмотрительности, откровенности и чистоте действий.

Оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения. Кроме бодрости и осторожности, какая всегда необходима воинам, ждущим опасности, им ещё необходимы и вооружения, которыя для Христианина суть вера, любовь и надежда. Вера и любовь составляют духовную броню, то защитительное одеяние воина, которое, облекая грудь его, предохраняет от ударов неприятеля в самыя опасныя в теле его места. Такою же защитою для головы служит шлем. Человек, полный надежды, спокойно и бодро поднимает свою голову, как воин, чувствующий, что удары в голову безвредны для него. В Еф. 5вера называется щитом, а значит, орудием защиты груди.

[Стих 9. Не положи нас Бог в гневе. Причина вместо действия. Гневом называется здесь наказание, которое должно пасть на сынов тьмы].

[Стих 11. Сего ради утешайте друг друга. Опять Апостол просит Христиан, чтобы они взаимно поддерживали друг друга, одушевляя и возбуждая к бодрости и утешая в скорбях].

Ряд увещаний своих Апостол заключает наставлениями, относящимися к внутреннему благоустройству и усовершенствованию Христианского общества. Он просит Солунян об уважении труждающихся и предстоятелей, о взаимной заботливости и снисходительности (12–15), предлагает им постоянно радоваться, молиться и благодарить, советует быть внимательными и рассмотрительными в духовных дарованиях и удерживаться от зла (16–22); призывает на них благословение Божие, просит их молитв, приветствует лобзанием святым, заклинает прочесть своё Послание всем верующим и запечатлевает его Апостольским благопожеланием, которое с этих пор делается у него обычным (23–28).

[Стих 12. Знайте (в Русском: уважайте) труждающихся у вас. Скромные труженики и деятели общественного блага и Христианской жизни большею частью неизвестны миру, который любит молву и блеск. Дело Христианского внимания не забывать этих тружеников и знать их всегда, то есть оказывать им любовь и уважение. Такою же любовью и уважением должны пользоваться и предстоятели общества, несущие на себе заботу о благе и мире целого общества.

[Стих 13. Мирствуйте в себе, то есть будьте мирны между собою (как в Русском переводе), или заботьтесь о своём душевном мире. Но в Вульгате, следующей некоторым Греческим рукописям и Отцам, читаем: pacem habete cum eis, το есть cum pastoribus (с пастырями), о которых Апостол ведёт речь выше]. Стих 14. Вразумляйте безчинныя. Из второго Послания к Солунянам (3:7–12) открывается, что в обществе Солунян были лица, которыя проводя жизнь в праздности, ели чужой хлеб и возбуждали общее неудовольствие своими поступками. Апостол советует вразумлять таких, но быть и снисходительными к ним.

Стих 15. Всегда доброе гоните. Этим выражается как необходимость настойчивого искания добра и следования путём добродетели, так и лёгкость потери его при невнимании и неосторожности.

Стих 16. Всегда радуйтеся. Радость разумеется о Дусе Святе (Рим. 14:17). Всегдашняя радость есть доказательство внутренняго мира, уверенности в будущем блаженстве. Потому Апостол и предлагает всегда иметь такую радость; что всё равно, как если бы он советовал жить так, чтобы не бояться за потерю будущего блаженства.

Стих 17. Непрестанно молитеся. И это не есть что-нибудь невозможное, потому что не трудно всегда песнословить Бога, и когда идёшь, просить Божия содействия, и когда засыпаешь, уснуть с мыслью о Боге (Златоустый, Феодорит).

Стих 18. О всем благодарите. Таково свойство души любомудрствующей, ни­когда не забывающей, что всё подаваемое человеку, вся жизнь его есть дар Всеблагого Бога. Даже самыя неприятныя обстоятельства и тяжёлые бедствия должны вызывать это же чувство благодарности, служа орудием нашего вразумления или испытания.

Стих 19. Духа не угашайте. Духовныя дарования часто сравниваются со светом или огнём. И действие Духа в человеке требует особенных условий жизни. Огонь погасает в светильнике, когда нет масла или влито нечистое масло, влито ве­щество негорючее. Свет меркнет от дыма, от заслонения его мрачными предме­тами. То же и с духом, живущим в нас. Он угасает от недостатка милости, любви и добра, он гаснет от нечистой жизни, он меркнет от худых деяний и помыслов. Апостол требует чистоты светильника совести, и чистоты сосуда – тела, и елея добродетелей.

Стих 20. Пророчествия не уничижайте. Это можно считать следствием угашения Духа, потому что главным образом действие Духа проявляется в пророчестве. Но и независимо от предыдущей заповеди, Апостол считал нужным советовать Солунянам, чтобы они были внимательны к дару пророчества, который был так почитаем в первенствующей Церкви.

Стих 21. Вся искушающе, добрая держите. При различении духовных дарований Апостолы часто советуют быть осмотрительными и испытывать силу и происхождение их. Апостол Иоанн (1Ин. 4:1) указывает и те признаки, по кото­рым можно различать духов Божиих и духов лестчих.

[Стих 22. От всякия вещи злыя отгребайтеся, α̉πό παντός είδους. Можно пере­весть так, что Апостол советует удаляться не только от всего злого, но и от всего, что имеет вид зла].

Стих 23. Всесовершен ваш дух, и душа, и тело непорочное. Здесь дух и душа различаются не как две составныя части нашего духовного существа – то есть, не в психологическом отношении, но по употреблению житейскому, принято­му Апостолом. Дух у него всегда высшее стремление, направленное к святому и Божественному; душа – способности и действия, направленныя к жизни зем­ной, обыкновенной, часто – греховной.

[Стих 26. Целуйте братию всю лобзанием святым. Целование у Христиан означа­ло их равенство между собою. У Восточных народов только равные целовались в уста, старейшие же протягивали свою руку для поцелуя низшим. По свидетельству Постановлений Апостольских (2:57), целование происходило у мужчин с муж­чинами, у женщин с женщинами. Прибавление слов: лобзанием святым (Рим. 16:16; 1Кор. 16:20; 2Кор. 13:12), лобзанием любви (1Пет. 5:14) показывало чистоту и искренность побуждений к такому лобзанию. Древнейшие писатели Иустин (Апология, 2), Тертуллиан (De orat. 14), Ориген (на это место) говорят об этом лобзании, как обычном у Христиан. Но в последствии времени этот обычай мало-помалу и как бы сам собою вышел из употребления. Как на оста­ток сего древняго обычая смотрят на целование, употребляемое Православны­ми в Церкви и вне Церкви в дни Святой Пасхи, и священнослужителями во время совершения Литургии].

Стих 27. Заклинаю вы Господем прочести Послание сие перед всею святою братиею. Из этого открывается, какое важное значение должно было иметь это Послание Апостола для Церквей Македонии и для всех Христиан.